Purashcharanarnava/Teil 4

Purashcharanarnava – Die abschließende zwölfte Welle führt durch Mātṛkās, Yantras, Hymnen und besondere Verfahren bis zum Werk-Kolophon. Sie lädt dazu ein, die Beziehungen zwischen Laut, Schrift, innerer Vergegenwärtigung und Verehrung genauer zu betrachten.

Zur Textgrundlage: Umfang, dokumentierte Auslassungen und Lesungshinweise.

Zum Abschluss eines umfangreichen Werkes kann ein einfacher Schritt besonders fruchtbar sein: Wähle eine Passage, die du wirklich verstanden hast, und lass sie in deiner Meditation oder im stillen Nachdenken nachklingen. So gewinnt das Studium einen persönlichen Bezug, ohne dass jede historische Vorschrift zur eigenen Übung werden muss.

Japa verbindet Aufmerksamkeit und Hingabe.

Zur Ausgabe: Deutsch · Sanskrit in IAST · Devanagari · 108 Passagen zur Besinnung · Mantrasammlung

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12. Taraṅga: Mātṛkās, Yantras, Hymnen und besondere Verfahren

Lesehilfe: Mātṛkās, Yantras, Hymnen und besondere Verfahren führen zum Abschluss des Werkes. Laut, Schrift, Gestalt und Verehrung treten in unterschiedlichen Zusammenhängen hervor. Lies die einzelnen Abschnitte zunächst für sich und nimm dir am Ende Zeit, zu einer für dich tragenden Passage zurückzukehren.

Diese Welle: Deutsch · IAST · Devanagari

Band III, S. 1130, Eingang des zwölften Taraṅga und Brahmāṇī
Deutsch: Nun werden die Mantras Brahmāṇīs und der weiteren Göttinnen sowie ihre besonderen Purashcharanas erläutert. Im Merutantra fragen die Weisen: „Gott der Götter, Mahādeva, der du deinen Verehrern Gnade erweist! Die acht Śaktis mit Brahmāṇī an ihrer Spitze stehen beim Sonnenwagen. Sie gewähren den im Kampf Gefallenen, den im Yoga Verstorbenen und den in Gefolgschaft Verstorbenen den Himmel. Nenne ihre Mantras, Śaṅkara!“ [sahagāmitā ist hier knapp und historisch belastet; die genaue Bezugsgruppe bleibt offen.] Śiva antwortet: Brahmās Śakti gilt als Führerin der Śaktis; Yogins schenkt sie Befreiung, den nach Erfahrung Strebenden Erfahrung. Ihr einsilbiges Bīja wird als brā angegeben; als Seher gilt Vācaspati, als Versmaß Gāyatrī. Die Angaben zur Śakti „baḥ“ und zum Kīlaka „vacaḥ“ werden quellengetreu belassen. Meditation: Brahmī ist rötlich, beim Palāśa-Baum, auf einer Gans reitend, vierarmig. Ihre Hände zeigen Gebetskette, Gaben- und Furchtlosigkeitsgeste und Wasserkrug. Die sechs Glieder werden mit dem Bīja belegt; danach enthält schon der Druck eine Punktlücke. Die Purashcharana umfasst 100.000 Wiederholungen, Homa mit Palāśa-Zweigen, Tarpana mit Wasser und dessen Blüten sowie Besprengung mit Kuśa-Gras.

Band III, S. 1130–1131, Māheśvarī
Deutsch: Nun folgt Māheśvarīs Ordnung. Der Mantra wird aus „oṃ hrīṃ namo bhagavati māheśvaryai“, anschließend „parame … śvaryai“ und dem Schluss „svāhā“ beschrieben; er beginnt mit dem Praṇava und soll 21 Silben haben. [Die gedruckte Zerlegung parame … śvaryai und die anschließende Aśvārūḍā-Angabe sind unsicher. Eine geglättete Vollform wird nicht als gesichert ausgegeben.] Meditation: „Ich verehre die auf dem Stier Reitende, die Mondsichel an der Stirn, drei Augen, mondgleichen Glanz; sie trägt Dreizack, kleine Trommel und Schlangenreifen.“ [Der Ausdruck mahīhivalaya ist beschädigt.] Für jede Silbe sind 100.000 Wiederholungen vorgesehen; ein Zehntel davon wird als Homa mit in Ghee getauchten Bilva-Blättern dargebracht. Als Frucht verheißt der Text große Herrschaftskraft.

Band III, S. 1131, Kaumārī
Deutsch: Der als sechssilbig bezeichnete Mantra Kaumārīs lautet im Druck: „krauṃ kaumāryai namaḥ“. Seher ist Brahmā, Versmaß Gāyatrī, Gottheit Kaumārikā. Als Bīja wird anschließend „kauṃ“ und als Śakti „kaumāryai“ genannt. [Die Abweichung krauṃ/kauṃ bleibt sichtbar.] Mit den Mantrasilben erfolgt der Sechsgliedernyāsa. Im Herzen wird die Göttin meditiert: Sie hält Speer und Gebetskette und zeigt Gaben- und Furchtlosigkeitsgeste. Ihr Glanz gleicht der Bandhūka-Blüte; sie trägt Pfauenbanner, rotes Gewand und grünes Oberkleid, befindet sich beim Udumbara-Baum und ist mit vielfachem Schmuck geziert. Vorgesehen sind 600.000 Wiederholungen sowie Homa mit den fünf Speisen, vermischt mit den drei süßen Stoffen. So gilt der Mantra als verwirklicht. Tarpana, Besprengung und Speisung von Kumārīs schließen an.

Band III, S. 1131–1132, Vaiṣṇavī-Mantra und Nyāsa
Deutsch: Es folgt Vaiṣṇavīs wunderbarer Mantra: „a ka ca ṭa ta pa ya śā“. Der Druck nennt ihn achtsilbig. Als Seher gilt Nārada, als Versmaß Anuṣṭubh, als Gottheit Vaiṣṇavī. Beim Nyāsa wird der Praṇava vorangestellt. Die Silben des Grundmantras werden in Dreiergruppen und danach einzeln verwendet; anschließend folgt der Sechsgliedernyāsa. [Die genaue Gruppierung wird im knappen Quellensatz nicht vollständig ausbuchstabiert.]

Band III, S. 1132, Meditation und Purashcharana Vaiṣṇavīs
Deutsch: Meditation: Die Göttin gleicht einem roten Lotus. Ihr Haar ist gelöst; sie strahlt mit goldenen Ohrringen und trägt Krone und Girlanden aus Gold und Edelsteinen. Drei Augen mit schwarzen, weißen und rötlichen Anteilen schmücken sie; ihre Lippen gleichen der Bandhūka-Blüte. Die Krone leuchtet, ihr Hals ist muschelförmig, ihre Augen weit, ihr Glanz wie Millionen Sonnen. Sie ist vierarmig, schön gekleidet, mit vollen Brüsten. Rechts hält sie Schwert und Gebetskette, links zeigt sie Furchtlosigkeit und Gabe. Ihre Knöchel sind verborgen, ihre Fersen wohlgestaltet. [Die Verbindung vor guhyagulphā ist beschädigt und lässt sich nicht sicher übersetzen.] Sie lehnt ihren Körper an einen Stamm oder eine Säule; die Bezeichnung raverastambha ist unsicher. Immer wieder fragt sie: „Was wünschst du?“ Sie blickt auf ihr vor ihr befindliches Reittier; der Ausdruck padmāsana bleibt dabei unklar. Der Prosazusatz nennt die so Meditierte Caṇḍikā, obwohl der Abschnitt Vaiṣṇavī behandelt; diese Quellendifferenz bleibt erhalten. Für die Purashcharana werden 200.000 Wiederholungen, ein Zehntel Homa mit Ghee sowie Tarpana und die weiteren Glieder genannt.

Band III, S. 1132–1133, Zweiter Vaiṣṇavī-Mantra
Deutsch: Als weiterer Mantra derselben Quelle steht: „oṃ namo’stu te vaiṣṇavyai“ – „Oṃ, Verehrung sei dir, Vaiṣṇavī.“ Der Text bezeichnet ihn als sechssilbig, was mit der abgedruckten Vollform nicht ohne Weiteres übereinstimmt. Die Gliedernyāsas erfolgen mit den Mantrasilben, alles Übrige wie zuvor.

Band III, S. 1133, Aparājitā-Vaiṣṇavī
Deutsch: Nun folgt die unbesiegte Vaiṣṇavī. Der Text beschreibt die Formel Wort für Wort: Praṇava; ākarṣiṇi, āveśini, jvālāmālini, ramaṇi, rāmaṇi, dharaṇi, dhāriṇi, tapani, tāpini, madonmādini, śoṣiṇi, saṃmohini, nīlapatāke, mahānīle, mahāpriye, mahāgnīyi, mahācaṇḍe, mahāraudri, mahāvajriṇi, ādityaraśmi, jāhnavi, yamaghaṇṭe, kilikili, cintāmaṇi, surabhisurot panne, sarasvati, sarvakāmadughe; anschließend: „yathā mama manīpsitaṃ kāryaṃ tan me sidhyatu“, mit svāhā als Schluss. Die Anreden bezeichnen die anziehende, eintretende, flammenbekränzte, erfreuende, tragende, erhitzende, berauschende, austrocknende und bezaubernde Göttin, die mit blauem Banner, die große Dunkle, Liebe, Feurige, Wilde und Schreckliche, die Vajra-Trägerin, Sonnenstrahl, Jāhnavī und Yamas Glocke, Wunschjuwel, Sarasvatī und Erfüllerin aller Wünsche. Die Schlussbitte bedeutet: „Möge mein beabsichtigtes Vorhaben so gelingen, wie ich es wünsche.“ [Mehrere Anreden und die Zahl ṣaḍdvādaśārṇa sind beschädigt; surabhisurot panne ist eine unsichere Worttrennung, keine gesicherte Mantraergänzung.] Die Zuordnungen gelten wie zuvor; der Mantra verheißt Wohlergehen. Der Druck verlangt ayuta, 10.000 Wiederholungen, und Homa samt weiteren Gliedern wie zuvor.

Band III, S. 1133–1134, Kurzer Vārāhī-Mantra
Deutsch: Vārāhī wird als Vārtālikā, Vernichterin der Feinde, eingeführt. Die beschriebene, als achtsilbig bezeichnete Formel lautet: „aiṃ glauṃ ṭhaṃ ṭhaṃ ṭham huṃ svāhā“. Versmaß ist Anuṣṭubh, Seher Kapila, Gottheit Vārtālikā. Ein Sechsgliedernyāsa folgt; dessen Silbengruppierung ist im Druck beschädigt. In der Meditation strahlt die dreiäugige Göttin wie der Blitz. Ihre Lotushände tragen Treibhaken, Schlinge, Hammerkeule und Speer; sie vernichtet die Feinde. Die Purashcharana umfasst achtmal 100.000 Wiederholungen. Ein Zehntel Homa folgt mit den als viśvapatra und hayāri bezeichneten Pflanzen, Dhātrī-Früchten, Bhṛṅgarāja und Kuśa. [viśvapatra/hayāri werden wegen der unsicheren Lesung nicht botanisch festgelegt.] Es folgen Tarpana und die Speisung von Brahmanen. Mit dem so verwirklichten Mantra gilt der Mantrin als zur Anwendung befähigt. [Historischer Textzusammenhang, keine Aufforderung zur Schädigung.]

Band III, S. 1134, Langer Vārtālī-Mantra und Nyāsa
Deutsch: Unter der Überschrift „Śyāmalā-Mantra“ folgt ein Mālā-Mantra, dessen Anreden Vārtālī/Vārāhī gelten. Die Beschreibung beginnt „oṃ aiṃ glauṃ aiṃ namaḥ“, dann bhagavati, Vārtālī, Vārāhī und Vārāhamukhī, Vāgbhava-Bīja und glauṃ. Es folgen andhe andhini, namo rundhe rundhini, namo bhañje bhañjini, namo mohe mohini, namaḥ stambhe stambhini, namaḥ aiṃ glauṃ und nochmals Vāgbhava. Anschließend bittet die historische Zwangsformel darum, bei allen Bösen und Böswilligen Rede, Denken, Augen, Gesicht, Bewegung und Zunge zu hemmen: „… stambhaṃ kuru kuru; śīghraṃ vaśyaṃ kuru kuru“. Der Schluss wird als aiṃ glauṃ aiṃ, viermal ṭha, huṃ phaṭ svāhā angegeben. [Die gedruckte Silbenzählung vedarudrākṣara und die Verknüpfung einiger Anreden bleiben unsicher; kein ungesichert rekonstruierter Vollmantra.] Seher ist Śiva, Versmaß Jagatī, Gottheit Vārtālikā. Für die sechs Glieder werden Vārtālī dem Herzen, Vārāhī dem Kopf, Vārāhamukhī der Haarkrone, andhe andhini dem Schutzpanzer, rundhe rundhini den Augen und bhañje bhañjini der Waffe zugeordnet. Danach wird die Göttin meditiert; der Text nennt sie hier Caṇḍikā.

Band III, S. 1134–1135, Meditation Vārtālīs und beschädigte Purashcharana
Deutsch: Meditation: Auf dem Fruchtboden eines roten Lotus sitzt sie auf einem Leichensitz. Um ihren Hals glänzt eine Schädelgirlande. Sie ist dunkelblau, hat ein Ebergesicht, volle Brüste, drei Augen und ein rotes Gewand. Ihre Hände zeigen Furchtlosigkeit und Gabe und halten Mörserkeule und Pflug. Zur Purashcharana heißt es nur: „Den Mantra soll man Tausende Male wiederholen; mit Bandhūka-Blüten und Sesam soll man Homa darbringen …“ [Die konkrete Tausenderzahl fehlt; der Druck selbst bricht mit einer Punktlücke ab.]

Band III, S. 1135, Svapnavārāhī
Deutsch: Svapnavārāhī zeigt Träume an. Ihr als fünfzehnsilbig bezeichneter Mantra wird beschrieben durch „oṃ hrīṃ namaḥ“, „vārāhī ghore“, svapna mit Visarga, zweimal ṭha und den Schluss svāhā. [Die genaue Verbindung nach svapna ist beschädigt und wird nicht ergänzt.] Seher ist Īśvara, Versmaß Jagatī, Gottheit Svapnavārāhī; Bīja ist der Praṇava, Śakti Hṛllekhā, Kīlaka das zweimalige ṭha. Meditation: Sie ist dunkel wie eine Wolke, dreiäugig, mit vollen Brüsten, Ebergesicht und Mondsichel an der Stirn. Auf ihren Hauern trägt sie die Erde. Rechts hält sie Schwert und Treibhaken, links Schild und Schlinge. Sie reitet auf einem Pferd und trägt mannigfachen Schmuck. Für die Purashcharana werden 100.000 Wiederholungen und ein Zehntel Homa mit blauen Lotusblüten und Sesam genannt.

Band III, S. 1135–1136, Indrāṇī
Deutsch: Indrāṇī wird als Wiedergewährerin verlorener Königsherrschaft eingeführt. Der als sechssilbig bezeichnete Mantra erscheint im Druck als „indrāṇīṃ namaḥ“. [Die Kasusform wird nicht stillschweigend zu indrāṇyai verbessert.] Seher ist Guru, Versmaß Gāyatrī, Gottheit Indras Geliebte. Bīja ist īṃ, Śakti Indrāṇī, Kīlaka namaḥ. Meditation: Sie hält Vajra und Schlinge, zeigt Gaben- und Furchtlosigkeitsgeste, trägt ein dunkles Gewand und strahlt golden. Sie reitet auf einem Elefanten mit vier Stoßzähnen; die folgende Standortangabe pañcacchāyāsaṃsthā ist unsicher. Die Purashcharana verlangt 600.000 Wiederholungen. Homa erfolgt mit Mālatī-Blüten, bestrichen mit den drei süßen Stoffen; für das Erlangen eines Königreichs werden Rājavṛkṣa-Gaben genannt. Die Mengenangabe „ebenso viel“ bleibt ohne sichere weitere Differenzierung.

Band III, S. 1136, Cāmuṇḍā
Deutsch: Ein anderes Tantra beschreibt Cāmuṇḍās Mantra mit Māyā-Bīja, Cāmuṇḍā im Dativ und dem Schluss namaḥ: sinngemäß „hrīṃ cāmuṇḍāyai namaḥ“. Er wird als siebenlautig und alle Ziele verwirklichend bezeichnet. Seher ist Śiva, Versmaß Gāyatrī, Gottheit Cāmuṇḍā. Der Sechsgliedernyāsa erfolgt mit den Mantrasilben in zweifacher Wiederholung. Meditation: Dunkel wie die Blätter des blauen Lotus und vierarmig, hält sie rechts Khaṭvāṅga und Candra­hāsa-Schwert, links Schild und Schlinge. Sie trägt eine Schädelgirlande und ein Tigerfell als Gewand. Ihr Körper ist mager und sehr lang, ihre Hauer lang, ihr Anblick furchterregend. Die Zunge bewegt sich, die roten Augen liegen tief; Ohren und Mund sind weit geöffnet. Ihr Fahrzeug ist ein kopfloser Rumpf. Für jede Silbe sind 100.000 Wiederholungen vorgesehen; als Homa folgt ein Zehntel mit süßem Milchreis. Danach gilt der Mantra als verwirklicht.

Band III, S. 1136–1137, Mahālakṣmī und Abschluss der acht Mātṛkās
Deutsch: Mahālakṣmīs Mantra besteht aus Māyā-Bīja, ihrem eigenen Bīja, Mahālakṣmī im Dativ und namaḥ; sinngemäß „hrīṃ śrīṃ mahālakṣmyai namaḥ“. Die Quelle nennt ihn achtsilbig. Seher ist Śiva, Versmaß Gāyatrī, Gottheit Mahālakṣmī; der Sechsgliedernyāsa erfolgt mit seinen Silben. Meditation: Ihr Körper leuchtet golden. Sie ist dreiäugig, reitet auf einem Löwen, lächelt leicht und hat Augen wie Blätter des blauen Lotus. Sie besitzt sechzehn Arme und trägt allen Schmuck. Rechts hält sie Schwert, Glocke, Pfeil, den im Druck als satra erscheinenden Gegenstand, Treibhaken, Dreizack und Lotus und gewährt den Bittenden Gaben. Links hält sie Schild, kleine Trommel, Bogen, Wasserkrug, Schlangenschlinge, Schädelgefäß und Buch und zeigt Furchtlosigkeit. In flammendem Glanz schenkt sie höchste Freude. [satra und die Verbindung vor varapradā sind beschädigt.] Die Purashcharana umfasst 100.000 Wiederholungen und ein Zehntel Homa mit süßem Milchreis; so gilt der Mantra als verwirklicht. Damit endet der Abschnitt über die acht Mātṛkās.

Band III, S. 1137–1138, Gorakṣanātha: Einleitung und vier Mantras
Deutsch: Nun folgen die Gorakṣanātha-Mantras aus dem Kalpadrumatantra. Garga spricht: „Höre, Nachkomme Yadus, ich werde den Mantra lehren. Die heldenhaften Übenden wiederholen diese Mantras voller Vertrauen. Durch Śivas Gebot erlangen die Übenden rasch Verwirklichung.“ Weiter heißt es: „Wer Gorakṣas Mantra wiederholt, wird ein Meister der Yogins. Ohne Gorakṣas Mantra entsteht keine Yoga-Verwirklichung. Durch Gorakṣas Gnade vermag man alle Vorhaben zu vollenden.“ [Traditionelle Verheißung der Quelle.] Die vier Formeln lauten: 1. oṃ hrīṃ śrīṃ huṃ phaṭ svāhā. 2. oṃ hrīṃ śrīṃ goṃ gorakṣa huṃ phaṭ svāhā. 3. oṃ hrīṃ śrīṃ goṃ gorakṣa huṃ huṃ nirañjanātmane huṃ phaṭ svāhā. 4. oṃ śrīṃ goṃ hrīṃ huṃ huṃ gorakṣanāthāya nirañjanātmane huṃ sauṃ phaṭ hasaḥ. Die Anrede nirañjanātmane gilt dem makellosen Selbst. [Die Schlussbījas des vierten Mantras sind im Druck schwer lesbar. Die Fußnote bietet für die Exemplare 2 und 5 die Variante „huṃ sauṃ phaṭ huṃ“. Die unsichere Hauptlesung wird nicht als gesichert harmonisiert.]

Band III, S. 1138, Gorakṣa-Gāyatrī und Nyāsa
Deutsch: Die Gāyatrī lautet im Druck: „oṃ hrīṃ śrīṃ goṃ govo jāya vidmahe gorakṣāya dhīmahi tan no nirañjanaḥ pracodayāt.“ Ihre Bedeutung, soweit sicher lesbar: „Wir erkennen [unsichere erste Anrede]; über Gorakṣa meditieren wir. Möge der Makellose uns inspirieren.“ [govojāya ist beschädigt und wird nicht durch eine vermutete bekannte Formel ersetzt.] Als Seher des Gorakṣanātha-Mantras gilt Bṛhadāraṇyaka, als Versmaß Anuṣṭubh und als Gottheit der Nātha namens Gorakṣa. Der Hand- und Gliedernyāsa beginnt: „oṃ hrīṃ śrīṃ goṃ gorakṣanāthāya aṅguṣṭhābhyāṃ namaḥ“ – Verehrung an den beiden Daumen – und wird entsprechend fortgesetzt.

Band III, S. 1138, Gorakṣas Meditation und Purashcharana
Deutsch: Meditation: „Er gleicht reinem Bergkristall, trägt aufgetürmte Flechten und hat drei Augen. Er ist makellos, gestaltlos, frei von Unterscheidung und ohne Krankheit.“ Purashcharana: Nach 100.100 Wiederholungen vermag der Übende mit reinem Geist nach der Verheißung der Quelle alle Vorhaben zu vollenden; daran solle er nicht zweifeln. Er soll diesen Mantra stets besonders bewahren. Durch Gorakṣas Gnade erlangt er Yoga-Verwirklichung.

Band III, S. 1138–1139, Śītalā-Mantras und Meditation
Deutsch: Das Merutantra nennt Śītalā die Wäscherin Maheśas; der folgende Titel ist beschädigt. Ihr neunsilbiger Mantra besteht aus Praṇava, Māyā, Ramā, „śītalāyai“ und dem Herzschluss namaḥ: „oṃ hrīṃ śrīṃ śītalāyai namaḥ“. Das Yāmala nennt die achtsilbige Form ohne Praṇava, „hrīṃ śrīṃ śītalāyai namaḥ“. Seher ist Upamanyu, Versmaß Bṛhatī, Gottheit Śītalā. Der Sechsgliedernyāsa erfolgt mit den beiden Bījas Māyā und Lakṣmī, versehen mit den sechs langen Vokalen. [Die gedruckte Verbindung vor lakṣmī ist beschädigt.] Die Meditation des Yāmala lautet: „Ich verneige mich vor der Göttin Śītalā, auf einem Esel sitzend, mit den Himmelsrichtungen bekleidet; Besen und Krug hält sie, ein Worfelsieb schmückt ihr Haupt.“ Das Merutantra beschreibt sie ebenfalls nackt auf dem Esel, mit Besen und Sieb in den Händen, verehrt mit roten Blumen und Kühlendem; auf dem Kopf trägt sie ein Bündel mit ölverschmutzten Kleidern. Sie wird in der Mitte eines Dreiecks verehrt, Kodravā, Masūrikā und Śarāvikā in dessen Ecken, die zugehörigen Bhairavas im Bhūpura. [Die Yāmala-Ergänzung ist laut Druckfußnote nur in Exemplar 4 enthalten.]

Band III, S. 1139, Śītalā-Purashcharana und historische Heilverheißung
Deutsch: Zur Purashcharana nennt die Quelle 10.000 Wiederholungen, ein Zehntel Homa mit Milchreis und anschließend Tarpana und die weiteren Glieder. Daraus entstehe Mantra-Verwirklichung. Sie behauptet ferner, dass nach tausendfacher Wiederholung in nabeltiefem Wasser schwere Blattern durch Besprengung sofort verschwänden; in der Familie des Vollendeten trete Śītalā nicht auf, ebenso wenig an einem mit besprochener Asche versehenen Körper. [Historische Heilverheißungen des Textes; keine medizinischen Wirksamkeitsnachweise oder Behandlungsempfehlung.]

Band III, S. 1139–1140, Mantra von Śītalās Gemahl
Deutsch: Auch der Mantra ihres Gemahls wird genannt: Praṇava, Prāsāda-Bīja, yaṃ, vaṃ, „vyomavyāpine“ und der doppelte ṭha-Schluss. Er gilt als elfsilbig. Nyāsa, Meditation, Verehrung und Weiteres entsprechen dem Prāsāda-Mantra. Die Purashcharana umfasst 50.000 Wiederholungen, ein Zehntel Homa mit Ghee, danach Tarpana und die weiteren Glieder. Damit endet der Śītalā-Abschnitt. [Die Formel wird nach ihrer quellenseitigen Bīja-Beschreibung dokumentiert.]

Band III, S. 1140, Yantras von Gaṇeśa
Deutsch: Nun werden die Verehrungs-Yantras der zuvor behandelten Gottheiten beschrieben. Nach dem Merutantra besteht Vighnarājas Kultsitz aus drei ineinanderliegenden Quadraten mit vier Toren und einem achtblättrigen Lotus in der Mitte; er wird mit Safran und ähnlichen Stoffen auf einer Unterlage aus Śrīparṇī-Holz oder entsprechendem Material gezeichnet. Lakṣmīgaṇeśas Yantra besitzt zwei achtblättrige Lotusse mit Fruchtboden und Staubfäden, umgeben von drei Quadraten und vier Toren. Śaktigaṇeśa, Kṣipraprasāda, Heramba und Haridrāgaṇeśa verwenden dieselbe Form wie Vighnarāja. Mahāgaṇapatis Verehrungsdiagramm ist der Mātṛkā-Lotus auf dem zuvor beschriebenen, mit Dharma und den weiteren Grundlagen sowie den neun Śaktis von Tīvrā an ausgestatteten Sitz. Drei Quadrate und vier Tore umgeben ihn; im Fruchtboden liegen ein Sechseck und darin ein Dreieck. Viriñcigaṇanāyakas Yantra entspricht Vighnarājas, Vakratuṇḍas dem Lakṣmīgaṇeśa-Yantra. Auch die beiden folgenden Formen entsprechen Vighnarāja. [Der Druck nennt die letzten beiden hier nicht nochmals beim Namen. Die markierten Ergänzungen stehen laut Fußnote zusätzlich in Exemplaren 4 und 5.]

Band III, S. 1140–1141, Sūrya-Yantra mit Varianten
Deutsch: Die abgekürzt zitierte Saura-Paddhati beschreibt das Sūrya-Yantra als achtblättrigen Lotus, darum einen weiteren achtblättrigen Lotus und außen ein Quadrat. Die Mahākrama-Paddhati nennt in der Mitte einen achtblättrigen Lotus, darum eine achtspitzige Figur, einen zwölfteiligen Lotus und einen viereckigen Torbereich. Anderswo wird nur ein von einem Quadrat umgebener achtblättriger Lotus genannt, in einer weiteren Quelle ein zwölfblättriger Lotus. [Die verschiedenen geometrischen Fassungen werden nicht zu einer einzigen vereinheitlicht.]

Band III, S. 1141, Viṣṇu, Matsya und Kūrma: Yantras
Deutsch: Viṣṇus Kultsitz ist ein achtblättriger Lotus mit Fruchtboden und Staubfäden, außen von einem Quadrat umgeben. Das Matsya-Yantra besitzt, von innen nach außen, einen sechsblättrigen Lotus, einen vierblättrigen, einen siebenblättrigen, einen achtblättrigen, einen vierzehnblättrigen, einen sechzehnblättrigen und nochmals einen achtblättrigen Lotus; außen folgt das Quadrat. Kūrmas Yantra besteht lediglich aus einem achtblättrigen Lotus mit umgebendem Bhūpura.

Band III, S. 1141, Varāha und Nṛsiṃha: Yantras
Deutsch: Der Prapañcasāra nennt für Varāha einen achtblättrigen Lotus mit leuchtendem Fruchtboden. Darin wird die Ebergestalt, strahlend wie tausend Sonnen, zur Verwirklichung verehrt. [Die Verbindung vidhivadāsya ist unsicher.] Nach der Viśvaksenasaṃhitā besteht Nṛsiṃhas Yantra aus einem achtblättrigen Lotus mit Fruchtboden und Staubfäden, darum zwei weiteren achtblättrigen Lotussen und außen einem Quadrat. Eine andere Quelle nennt für Nṛsiṃha dasselbe Yantra wie zuvor für Viṣṇu.

Band III, S. 1141, Vāmana-Yantra
Deutsch: Für Vāmana wird zuerst ein sechsblättriger Lotus gezeichnet, darum ein sechzehnblättriger, ein achtblättriger, ein zwölfblättriger und erneut ein achtblättriger Lotus. Außen liegen drei Bhūpura-Einfassungen.

Band III, S. 1142, Paraśurāma-Yantra
Deutsch: Paraśurāmas Yantra besteht von innen nach außen aus einem vierblättrigen Lotus, zwei achtblättrigen Lotussen, einem zehnblättrigen, einem zwölfteiligen und einem sechzehnteiligen Lotus. Außen liegen zwei Bhūpuras mit vier Toren.

Band III, S. 1142, Raghunātha-Yantra und Einheit von Mantra und Gottheit
Deutsch: Raghunāthas Yantra beginnt mit einem achtblättrigen Lotus, dessen Fruchtboden ein leuchtendes Sechseck enthält. Außerhalb von drei Kreisen folgt ein weiterer achtblättriger Lotus; darum liegen zwölf, sechzehn und schließlich zweiunddreißig Blätter sowie drei Bhūpuras. Einige berufen sich auf Vasiṣṭhas Ausspruch: „Wie Körper und Selbst voneinander unterschieden sind, so Mantra und Gottheit. Darum schreibe man den großen Mantra auf den Kultsitz und verehre dort.“ Dementsprechend sollen auch in diesem Verehrungs-Yantra die im allgemeinen Yantra genannten Mantrasilben an ihren jeweiligen Stellen eingeschrieben und Śrī Rāma darin verehrt werden.

Band III, S. 1142, Rāma-Yantra zum Tragen: Mittelpunkt und Sechseck
Deutsch: Die Rāmaratnikā erläutert die Beschriftung eines Yantras, das getragen wird. In eine dreifach umrahmte Figur werden zwei Praṇavas geschrieben, dazwischen das Bīja. Darunter steht die Zielperson im Akkusativ, darüber der Übende im Genitiv. Daneben steht zweimal kuru, zwischen den Bījas Ramā. Das Ganze wird wiederum von zwei Praṇavas eingeschlossen. In die sechs Felder kommen die mit langen Vokalen versehenen Bījas samt den Gliederformeln vom Herzen an. An die Seiten der Ecken werden Ramā und Māyā, an deren Spitzen Anaṅga geschrieben, in die Zwischenwinkel Krodha und Vāc. [Mehrere Bindungen des Drucks sind beschädigt; besonders der letzte Ausdruck und bahiraṅkumān lassen sich nicht vollständig auflösen. Die Chiffrennamen der Bījas werden quellengetreu belassen.]

Band III, S. 1143, Rāma-Yantra: Lotuskränze und Mantraeinträge
Deutsch: Es folgen drei Kreise und ein achtblättriger Lotus. In den Lotus werden die Vokale, in die Staubfäden und acht Blätter Konsonantengruppen eingetragen. Die Silben des Mālā-Mantras werden dort in Gruppen geschrieben; der Druck enthält die Zahl 35 und nennt am Ende fünf Silben. [Die Gruppierungsanweisung vargatrika/vargaṃ saṃkhyayā ist beschädigt und erlaubt keine sichere vollständige Rekonstruktion.] Ein weiterer achtblättriger Lotus trägt Nārāyaṇas achtsilbigen Mantra, seine Staubfäden Ramā. Außen folgt ein zwölfblättriger Lotus mit dem Zwölfsilbler „oṃ namo bhagavate vāsudevāya“. In die Staubfäden kommt kreisförmig das Alphabet von a bis kṣa. Darum wird ein sechzehnblättriger Lotus gezeichnet; seine Staubfäden tragen Hrī, Schutz- und Waffenbīja mit Rati, seine Blätter den Zwölfsilbler. [Eine Fußnote liest nati statt rati.] In die Zwischenräume werden die Mantras von Vīraja und weiteren Gestalten geschrieben; die gedruckte Bīja-Reihe wird vorläufig als haṃ, saṃ, bhṛṃ, vṛṃ, laṃ, ṣuṃ, juṃ gelesen. Außen folgt ein großer zwölfteiliger Lotus, verbunden mit Nāda und Bindu; seine Blätter tragen die Silben des Mantrarāja. [Einzelne Bīja-Zeichen dieser Reihe sind unsicher; keine als gesichert ausgegebene Ritualvorlage.]

Band III, S. 1143–1144, Rāma-Yantra: Umkreis und verschlüsselte Mantras
Deutsch: Im äußeren Bereich werden die acht Vasus, elf Rudras, zwölf Ādityas, Dhātṛ und Vaṣaṭkāra meditiert. Der Bhūpura besitzt drei Linien, Tore und ein Vajra-Netz; er ist mit den als rājya und weiteren bezeichneten Elementen sowie Affengestalten versehen. Nach der Zeichnung des Maṇḍalas werden in Haupt- und Zwischenrichtungen die beiden Mantras Nṛsiṃhas und Varāhas eingeschrieben. Der hier genannte Nṛsiṃha-Mantra wird durch mehrere Chiffren – darunter Anugraha, Mond, Nāda und Śakti – beschrieben und auf einen zuvor bei der Beseitigung von Grahas behandelten Mantra verwiesen. Das Varāha-Bīja wird mit weiteren Chiffren, Śiva, Feuer, Bindu und Nāda sowie huṃ erläutert. Nun folgt Rāmas Mālā-Mantra. [Die Chiffrenverbindungen am Seitenübergang sind beschädigt; ihre Originalzeichen bleiben erhalten, eine vollständige Entschlüsselung wird nicht vorgetäuscht.]

Band III, S. 1144, Verschlüsselte Gestalt des Rāma-Mālā-Mantras
Deutsch: Die Quelle verschlüsselt den Mālā-Mantra als Folge von Buchstabennamen und Verbindungen. Sie beginnt mit Tāra und Verneigung, dann Nidrā, Smṛti, Bindu und Kāmikā, verbunden mit Rudra, Feuer, Medhā und Amara. Es folgen Längung, Krūra mit Āhlādinī, längere Samānadā, Kṣudhā, Krodhin, Medhā und Viśvamaya; weiter die mit Medhā verbundene lange Jvālinī, Sūkṣmā und Mṛtyurūpiṇī, Pratiṣṭhā mit Āhlādinī, Tvak, Kṣveḍa, Prīti und Amara. Danach nennt sie Jyotis mit Tīkṣṇa und Agni, Śvetā mit Anusvāra, Kāmikā und eine beschädigte Folge zu pañcamīlā, stānta und dhānta; ferner Śānta, Längung, Vāyu, Sūkṣmā, Viṣā, zweimal Kāmikā, Rudra und Sthirāsana. Es folgen Tāpinī mit Längung, eine beschädigte Verbindung mit Anila, Ananta und Anala, Nārāyaṇa, Kāla, Prāṇa, Wasser und Vidyā sowie Pītā, Rati, lānta, yanta, Yoni und Verneigung. Der Text bezeichnet den Mantra als 47-lautig; die Schlussbestimmung guṇānta/aguṇa ist unsicher. Dieser Mantra des gekrönten Rāma soll in der zuvor genannten Reihenfolge eingeschrieben werden. [Dies ist eine Wiedergabe der Chiffrenbeschreibung, keine gesichert entschlüsselte Mantraform. Mehrere Druckstellen sind lokal unlesbar oder sprachlich beschädigt.]

Band III, S. 1144, Verheißung des Rāma-Yantras
Deutsch: Dieses universell verwendbare Yantra sei von den Weisen verehrt worden. Den Verehrenden schenke es Befreiung, vermehre Leben und Gesundheit und gewähre Kinderlosen einen Sohn. Kurz: Dharma und die weiteren Lebensziele würden dadurch rasch erreicht. Es gelte als höchstes Geheimnis, selbst für die Mächtigen schwer zugänglich, und solle nicht unvorbereiteten Menschen weitergegeben werden. [Überlieferte Fruchtverheißung und Geheimhaltungsgebot der Quelle.]

Band III, S. 1145, Weitere Vaiṣṇava-Yantras
Deutsch: Śrī Kṛṣṇa und Balabhadra verwenden das zuvor beschriebene Viṣṇu-Yantra. Buddhas Yantra ist ein zweiunddreißigblättriger Lotus mit Bhūpura, gemäß dem Merutantra: „Nach solcher Meditation verehre man ihn im Lotus mit zweiunddreißig Blättern.“ Kalkis Yantra entspricht wiederum Viṣṇus; ebenso diejenigen Hayagrīvas und weiterer Gestalten. Gopālasundarīs Yantra ist das Śrīcakra, das später erläutert wird.

Band III, S. 1145, Śiva- und Dakṣiṇāmūrti-Yantras
Deutsch: Der Prapañcasāra beschreibt Śivas Maṇḍala mit achtblättrigem Lotus, drei Kreisreihen, Umlaufbahnen und Wunschbäumen. Darin wird der Dreizackträger mit dem Pīṭha-Mantra und den neun Śaktis verehrt. Eine andere Fassung nennt drei achtblättrige Lotusse innerhalb dreier Bhūpuras: „Drei Lotuskränze mit strahlendem Fruchtboden und Staubfäden, vier Tore und drei umgebende Quadrate.“ Der Siddhāntasaṃgraha nennt ebenfalls drei achtblättrige Lotusse innerhalb dreier Bhūpuras sowie einen Bindu in der Mitte; die Verbindung keśarānāḍhyapatreṣu bleibt sprachlich unsicher. Für Dakṣiṇāmūrti nennt das Merutantra drei Lotusse, drei äußere Einfassungen und vier Tore. [Danach steht bereits im Druck eine Punktlücke. Die markierten Śiva-Ergänzungen sind laut Fußnote nur in Exemplar 4 enthalten.]

Band III, S. 1145–1146, Pāśupatāstra, Baṭuka und Kṣetrapāla
Deutsch: Das Yantra des Pāśupatāstra-Mantras ist ein achtblättriger Lotus mit Fruchtboden und Staubfäden, vier Toren und drei umgebenden Quadraten. Baṭuka wird auf einem śivaitischen Kultsitz verehrt: genannt werden ein nach oben gerichtetes Dreieck, ein Sechseck, ein achtblättriger Lotus und eine äußere Einfassung. [Der vorangehende Ausdruck antaryomiśrapaṅkrama ist beschädigt.] Kṣetrapāla wird ebenfalls auf einem śivaitischen Sitz verehrt, in einem achtblättrigen Lotus, der mit den Richtungslauten geschmückt ist.

Band III, S. 1146, Bhavānī, Garuḍa und Kārtavīrya
Deutsch: Ein anderes Tantra beschreibt für Bhavānī ein Dreieck, darum einen achtblättrigen Lotus und außen einen Bhūpura. Darin wird sie verehrt. Eine weitere Fassung verwendet dasselbe Diagramm ohne Dreieck. Garuḍas Yantra entspricht dem später beschriebenen Mātṛkā-Yantra, gemäß dem Merutantra: „Im Mātṛkā-Lotus verehre man Garuḍa, dessen Gestalt die Veden sind.“ Kārtavīryas Yantra entspricht dem zuvor beschriebenen Viṣṇu-Yantra. [Die markierte Ergänzung zu Bhavānī ist laut Druckfußnote zusätzlich in Exemplaren 4 und 5 enthalten.]

Band III, S. 1146–1147, Kārtavīrya-Yantra des rechten Weges
Deutsch: Für die Verehrung mit einem bestimmten Wunsch beschreibt das Merutantra eine Sonderform des rechten Weges. Auf reinem Boden wird mit acht Duftstoffen ein zehnblättriger Lotus gezeichnet. In seinen Fruchtboden kommen die im Druck als prauṃ, klīṃ und oṃ erscheinenden Bījas; in die Blätter die neun Bījas des Mantras, beginnend mit dem Praṇava. In die Zwischenräume werden die zehn mit phaṭ beginnenden Silben geschrieben. Die Vokale und śa, ṣa, sa, ha werden paarweise in die Staubfäden eingetragen; die übrigen Konsonanten von ka an umgeben das Ganze. Außen liegt ein Quadrat, umschlossen von Elementbuchstaben, je nach Ziel Luft, Feuer, Erde, Wasser oder Raum zugeordnet. Die folgenden Gruppen – fünf kurze, fünf lange, fünf von e an, weitere Fünfergruppen und die Endlaute – sind beschädigt überliefert und nicht eindeutig auf die Elemente zu verteilen. Die Quelle verbindet Erdzeichen mit Hemmung und Gedeihen, Feuerzeichen mit Beherrschung und Tötungsriten, Luftzeichen mit Vertreibung und Raumzeichen mit Entzweiung; die Zuordnungen zur Befriedung sind teilweise widersprüchlich oder beschädigt. Im Yantra wird der König in einem wassergefüllten Krug verehrt. Nach Berührung des Kruges und tausendfacher Mantrawiederholung wird die betreffende Person mit dem Wasser besprengt. Verheißen werden Söhne, Freiheit von Krankheit, Ruhm, langes Leben, glückliches Familienleben, wirkmächtige Rede, Ausstrahlung, Kraft und Beherrschung der Sinne. Bei feindlicher Bedrohung soll das Yantra im Dorf, in einer Halle oder Stadt aufgestellt werden, um die Furcht zu vertreiben. [Historische Ritualklassifikation und Verheißungen; beschädigte Element- und Bīja-Reihen werden nicht zu einer vermeintlich sicheren Anleitung ergänzt.]

Band III, S. 1147, Kārtavīrya-Yantra des linken Weges
Deutsch: Es folgt eine Yantra-Variante für den linken Weg. Sie besitzt acht Lotusblätter. In der Mitte stehen der Name der Zielperson und kroṃ, davor und danach zwei weitere, im Druck unsichere Bījas „yoṃ/yem“. In die Blätter kommen nacheinander acht Mantra-Bījas, ins letzte Blatt zweimal ein als dṛ erscheinendes Zeichen sowie phaṭ. Die übrigen Silben und abschließend zwei weitere Laute werden in die Zwischenräume geschrieben. In die Staubfäden kommen die Vokale paarweise, verbunden mit den Hauchlauten in zweifacher Anordnung. Darum liegen zwei Kreise; in deren Zwischenbahn stehen die Konsonanten von ka an, ohne die Hauchlaute. Ein Quadrat mit acht Vajras umgibt dies; außen werden die Elementbuchstaben wie zuvor geschrieben. Für das Bad wird ein Krug herbeigebracht; alles Weitere geschieht wie im vorigen Ritus. [Einzelne Bīja-Zeichen und ihre Stellung sind unsicher; die Originalfolge bleibt erhalten.]

Band III, S. 1147, Hanumat- und Smara-Yantras
Deutsch: Ein anderes Tantra beschreibt Hanumats Yantra als achtblättrigen Lotus mit leuchtendem Fruchtboden und Staubfäden, außen von einem Bhūpura umgeben; darin erfolgt die Verehrung. Smaras Yantra besteht aus einem achtblättrigen Lotus, darum einem sechzehnblättrigen und außen einem Quadrat.

Band III, S. 1148, Mātṛkā- und Bhūtalipi-Yantras
Deutsch: Die Śāradā beschreibt das Mātṛkā-Yantra als Lotus der alphabetischen Gottheit. Im Fruchtboden steht ein aus Vyoma, Indu und Rasana gebildetes Zeichen; die Staubfäden tragen Vokalpaare. Die Blätter enthalten nacheinander die fünf Konsonantenklassen und die restlichen Buchstaben in Dreiergruppen. Der Bhūpura trägt in den Hauptrichtungen vāra/va, in den Ecken ṭha. Der Kommentar löst die Chiffren auf: Vyoma ist ha, Indu sa, hinzu kommt der au-Laut; Rasana ist der Visarga. [Der zusammenfassende Druck erscheint als hsauṃ, obwohl zuvor Visarga erläutert wird; der Schlusslaut bleibt unsicher.] Āśā bezeichnet die Hauptrichtungen, abji hier die Ecken; lānta ist va, lāṅgalī ṭha. Das Übrige sei klar. Für das Bhūtalipi-Yantra nennt der Śāradā-Kommentar einen achtblättrigen Lotus, darum einen sechzehnblättrigen und außen ein Quadrat mit vier Toren.

Band III, S. 1148–1149, Śyāmā-Yantras und Dreiecksrichtungen
Deutsch: Das Kālītantra beschreibt Śyāmās Verehrungs-Yantra mit einem Dreieck und einem weiteren außen; danach werden drei weitere Dreiecke genannt, sodann ein Kreis, ein achtblättriger Lotus, ein weiterer Kreis und ein Bhūpura. [Die knappe Formulierung lässt das Verhältnis der zuerst genannten Dreiecke zur folgenden Dreiergruppe offen.] Der Kumārīkalpa bietet eine Variante: drei nacheinander umgebende Dreiecke, außen ein Sechseck, in der Mitte Bindu und Bīja, darum ein Lotus und ein Bhūpura. Die Erkenntnis dieses Yantras führe zur Befreiung. Der Kommentar präzisiert acht Lotusblätter und vier Tore. Das Bhairavatantra sagt: „Aus Śakti und Agni bilde man ein Sechseck; darin zeichne man drei Śaktis, dazu einen achtblättrigen Lotus und eine Erdeinfassung mit vier Toren.“ Erläuterung: Śakti ist ein nach unten, Agni ein nach oben gerichtetes Dreieck. Sind beide zum Sechseck verbunden, werden darin drei nach unten gerichtete Dreiecke gezeichnet.

Band III, S. 1149, Historische Materialien der Śyāmā-Yantras
Deutsch: Als Träger werden Gefäße aus Gold und ähnlichen Stoffen genannt, bestrichen mit rotem Sandel, mit dem rituellen „selbstentstandenen Blumenstoff“ oder Blut. Gezeichnet wird mit einem Stift aus rotem Sandel oder einem Goldstäbchen. Der Kommentar ordnet roten Sandel dem Paśu-Typus, den als svayambhukusuma bezeichneten Stoff dem Vīra-Typus zu. Der Kumārīkalpa nennt Kupfer, bestrichen mit kuṇḍa-gola und svayambhukusuma sowie rotem Safran. Das Svatantratantra zählt svayambhukusuma, kuṇḍa-gola, Rocanā, Aloeholz, Safran, Moschus, Alkohol und Sandel als Duftmischung auf, die Caṇḍikā lieb sei und zum Zeichnen des Yoni-Cakras diene. Die Muṇḍamālā nennt Kupfer, Schädelgefäß, Holz vom Verbrennungsplatz, Samstag oder Dienstag sowie Gold, Silber und Eisen als weitere Träger; eine Verbindung zu vīra und kusuma ist beschädigt. Der Kommentar beschränkt die Schädel- und ähnlichen Vorschriften auf den Vīra-Bereich. [Historische, teilweise sexual- und blutrituelle Materialsprache; svayambhukusuma und kuṇḍa-gola bleiben als Quellenausdrücke stehen, ohne ungesicherte Detailauflösung.]

Band III, S. 1149–1150, Guhyakālī-Yantras
Deutsch: Die Mahākālasaṃhitā beschreibt ein Guhyakālī-Yantra mit Bindu, fünfteiliger und neuneckiger Struktur; eine Verbindung im ersten Halbvers ist beschädigt. Zwischen zwei Kreisen liegt eine achtteilige Figur. Es folgen Lotuskränze mit acht, zwölf und sechzehn Blättern und Kreise. Innen und außen stehen acht Vajras; acht Dreizacke und acht Schädel umgeben es. Ein flammender Verbrennungsplatz und zuletzt ein Blutstrom bilden den äußeren Bereich. Dieses „Königsyantra“ sei zur Verehrung bestimmt; Bharata, Cyavana, Hārīta, Jāvālaka und der im Druck Ikṣu genannte fünfte Verehrer verehrten damit Ambikā. Eine zweite Form enthält Bindu, fünfteilige Figur, Sechseck, Dreieck und Neuneck, dazu achtteilige Figur, Kreis, sechzehnblättrigen Lotus und nochmals Kreis. Das Übrige entspricht der vorigen Form. Diese Variante wird mit Rāma und weiteren, beschädigt überlieferten Namen verbunden. [Die genaue Geometrie der ersten Zeile und die letzte Namensgruppe rāmayakṣetranāhuṣāṇām sind unsicher; keine frei ergänzte Zeichnung.]

Band III, S. 1150, Kāmakalā-Yantra
Deutsch: Für Kāmakalā nennt dieselbe Quelle einen Bhūpura mit achtblättrigem Lotus, Staubfäden und Fruchtboden. Im Fruchtboden liegen drei voneinander unterschiedene Dreiecke. An den Ecken des äußeren Dreiecks stehen drei Bījas: links Māyā, rechts Krodha, unten Pāśa; in der Mitte steht Kandarpa. In dessen Innerem wohnt die Göttin, und darin sei alles gegründet. Dieses Cakra verleihe alle Wunschfrüchte; alle anderen Yantras erreichten nicht einmal seinen sechzehnten Teil. [Die Bījas sind hier durch ihre Quellennamen bezeichnet.]

Band III, S. 1150, Śmaśānakālī-Yantra
Deutsch: Das Svatantratantra beschreibt Śmaśānakālīs Yantra mit achtblättrigem Lotus und Kreis, außen einer achtteiligen oder aus acht Gruppen bestehenden Anordnung. Auf der äußeren Erdeinfassung werden Vierergruppen gezeichnet. In der Mitte wird die Göttin verehrt. [Die Ausdrücke aṣṭakavargika, catuṣkaṃ catuṣkakam und padmādi ubhayāntam sind knapp beziehungsweise beschädigt; die Einzelgestalt der äußeren Umfassung ist nicht sicher rekonstruierbar.]

Band III, S. 1151, Siddhilakṣmī-Yantra
Deutsch: Das Kālānalatantra beschreibt Siddhilakṣmīs Yantra: „Höre, Zweimalgeborener, ich werde seine Gestaltung erklären. Ein Quadrat mit vier Toren ist mit drei Kreisen verbunden. Es folgen eine achtteilige Figur, ein zwölfblättriger und erneut ein achtblättriger Lotus. Im Sechseck liegt ein Dreieck; darin stelle man sich den Bindu vor.“ [Die räumliche Verschachtelung des Quadrats und der Kreise ist im knappen Wortlaut nicht vollständig präzisiert.]

Band III, S. 1151–1152, Tārā-, Ekajaṭā- und Nīlasarasvatī-Yantras
Deutsch: Für Tārā nennt die zitierte Phetkāriṇī-Überlieferung einen achtblättrigen Lotus mit Dreieck im Fruchtboden. Im östlichen Blatt steht Māyā, im südlichen das zweite Bīja; im Norden und Westen folgt phaṭ. In der Mitte steht das Bīja. [Hier bricht der Druck mit einer Punktlücke ab; auch die Zuordnung im zweiten Halbvers ist knapp.] Das Phetkāriṇītantra beschreibt für Ekajaṭā einen mit Kuhdung gezeichneten achtblättrigen Lotus mit Yoni und einen Bhūpura mit acht Vajras. Das Merutantra nennt für die Verehrung einen Lotus mit Sechseck im Fruchtboden und äußerer Erdeinfassung; zuvor wird der Sitz samt Śaktis verehrt. Der Herausgeber hebt den zusätzlich genannten Bhūpura und die Alternative Dreieck/Sechseck hervor. Das Nīlatantra nennt den aus Vyoma, Indu und Rasana gebildeten Mittelpunkt, Vokalpaare in den Staubfäden, Konsonantengruppen in den Lotusblättern und eine Erdeinfassung, deren Richtungen und Ecken mit Tārā-, Īśvara- und Vāc-Zeichen geschmückt sind. Es gilt als Yantra der dunkelgestaltigen Göttin und als Erfüller aller Ziele. Nach der Traditionszuordnung gehört dieses Nīlasarasvatī, das Phetkāriṇī-Yantra Ekajaṭā und die weiteren Phetkāriṇī- und Meru-Formen Tārā. Andere halten den mit vyomendu beginnenden Vers für ein Yantra zum Tragen und die genannten Formen für allen drei Göttinnen gemeinsam. Das Matsyasūkta ergänzt: Wo eine Ritualordnung kein Yantra nennt, zeichne man einen achtblättrigen Lotus mit sechseckigem Fruchtboden, Kreis und vier Toren.

Band III, S. 1152, Śrīcakra: Aufbau und Verbot der Staubfäden
Deutsch: Das Yāmala beschreibt das königliche Śrīcakra der höchsten Gottheit: Bindu, Dreieck, Achtwinkelgruppe, zwei Zehnergruppen, Vierzehnergruppe, achtblättriger und sechzehnblättriger Lotus, drei Kreise und drei Erdeinfassungen. In diesem Yantra dürfen nach der Quelle keine Staubfäden eingezeichnet werden. Ein dem Bhūtabhairava zugeschriebener Vers droht: „Wer in diesem Yantra Staubfäden einzeichnet, den schädigen die Bhairavas gemeinsam mit den Yoginīs.“ [Rituelles Verbot und Drohformel der Überlieferung.]

Band III, S. 1152–1153, Verheißungen des Śrīcakra
Deutsch: Das Yāmala preist die betrachtende Begegnung mit dem Śrīcakra: Wer es voller Hingabe schaut, erlange den Ertrag hundert ordnungsgemäßer Opfer, der sechzehn großen Gaben und des Badens an 35 Millionen Pilgerstätten. Seine Verehrung entspreche der Einsetzung von zehn Millionen Liṅgas. Wer ein Śrīcakra anfertigen lässt und es einem Übenden schenkt, habe damit gleichsam die ganze Erde mit Bergen, Wäldern und Meeren verschenkt. Das Wasser seiner rituellen Waschung wird noch höher gepriesen: Es übertreffe um ein Tausend-Koṭi-Faches die Bäder an Gaṅgā, Puṣkara, Narmadā, Yamunā, Godāvarī, Gomatī, Gaṅgādvāra, Gayā, Prayāga, Badarī, Vārāṇasī, Sindhu, Revā, Setu, Sarasvatī und den weiteren heiligen Orten im Weltenei. [Religiöse Fruchtverheißungen; Narmadā und Revā erscheinen beide in der Quellliste.]

Band III, S. 1153, Śrīcakra-Konstruktion: Einteilung und Hilfslinien
Deutsch: Ein anderes Tantra erläutert die Konstruktion. In einem Kreis beliebiger Größe wird eine Ost-West-Mittellinie gespannt und in zweimal neun Teile gegliedert. Von Osten aus folgt zur Fehlervermeidung die erste Nord-Süd-Linie nach sechs Teilen. Die zweite folgt nach fünf weiteren, die dritte nach vier, die vierte nach drei, die fünfte nach zwei; zur sechsten beträgt der Abstand vier, zur siebten drei, zur achten vier und zur neunten fünf Teile. [Das Verhältnis dieser Abstände zur vorausgehenden Achtzehnerteilung ist im Druck nicht hinreichend erklärt; die folgende Zeile mit ṣaḍviṃśati ist beschädigt. Daher keine ungesicherte maßstäbliche Rekonstruktion.] Die neun Linien erhalten der Reihe nach die Namen der Grahas, beginnend mit der Sonne. An beiden Seiten werden ihre Enden gekürzt: an der Sonnenlinie je drei Teile, an der zweiten je fünf. Entsprechende Kürzungen werden bei den Saturn- und Marslinien vorgenommen; die Einzelheiten folgen auf der nächsten Seite.

Band III, S. 1154, Śrīcakra-Konstruktion: Kürzungen und Verbindungen
Deutsch: An den beiden Enden der Merkur-Linie werden je sechzehn Teile, an der Jupiter-Linie je achtzehn und an der Venus-Linie je sechzehn entfernt. Bei Rāhu und Ketu nennt der Druck acht beziehungsweise sechs Teile. Danach werden die Endpunkte miteinander beziehungsweise mit Linienmitten verbunden: Die Sonnenenden berühren die Venusmitte, die Mondenden die Ketumitte, die Marsenden den Kreis, die Merkurenden die Rāhumitte und die Jupiterenden die Saturnmitte. Die Saturnenden treffen die östliche Kreismitte, die Rāhuenden die Sonnenmitte, die Ketuenden die Marslinie und die Venusenden die Mondlinie. So gezeichnet sei das Cakra besonders schön. [Die Maßbasis und mehrere Endpunktangaben bleiben in Verbindung mit S.1153 unklar; dies ist die Übersetzung der überlieferten Konstruktionsbeschreibung, keine geometrisch verifizierte Bauzeichnung.]

Band III, S. 1154, Bālā- und Bhuvaneśvarī-Yantras
Deutsch: Bālās Yantra entspricht dem anschließend beschriebenen Tripurabhairavī-Yantra. Der Tripurāsārasamuccaya nennt eine andere Form: zuerst ein Dreieck, darum einen Kreis, fünf Blätter, wieder einen Kreis, sechs Blätter, erneut einen Kreis und außen acht Blätter. Nach der Śāradā besitzt Bhuvaneśvarīs Yantra einen achtblättrigen Lotus, außen einen Kreis mit sechzehn Blättern, im Fruchtboden ein schönes Sechseck und außen ein Quadrat mit vier Toren.

Band III, S. 1154–1155, Tripurabhairavī und verwandte Yantras
Deutsch: Tripurabhairavīs Yantra besitzt nach der Śāradā einen achtblättrigen Lotus mit neun Yonis im Fruchtboden und eine Erdeinfassung mit vier Toren. Das Jñānārṇava nennt für Caitanyabhairavī Dreieck, Sechseck, achtblättrigen Lotus und Quadrat mit vier Toren. Dieselbe Form gilt für Bhuvaneśvarībhairavī und Kauleśvarabhairavī. Sampatpradābhairavīs Yantra entspricht dem Tripurabhairavī-Yantra, Kāmeśvarabhairavīs dem Caitanyabhairavī-Yantra. Ṣaṭkūṭābhairavīs Form besteht aus einem eingeschlossenen oder gepaarten Dreieck, außen einem achtblättrigen, dann zwölfblättrigen Lotus und einem Quadrat mit vier Toren. Für Rudrabhairavī nennt dieselbe Quelle Dreieck, Kreis, einen von einem Kreis begleiteten achtblättrigen Lotus, weiteren Kreis und Erdeinfassung. [Danach enthält der Druck eine Punktlücke; saṃpuṭa und die doppelte Kreisverbindung werden nicht über den Quellwortlaut hinaus präzisiert.]

Band III, S. 1155, Chinnamastā-Yantra nach dem Yāmala
Deutsch: Das Yāmala beschreibt Chinnamastās Yantra: zuerst ein Dreieck, darin drei Kreise, in deren Mitte eine Yoni mit drei Toren. Außen folgen ein achtblättriger Lotus und wiederum drei Kreise; die Bezeichnung bhavicakra ist beschädigt. In die Mitte des Dreiecks wird das Kūrma-Bīja zusammen mit huṃ geschrieben.

Band III, S. 1155–1156, Weitere Chinnamastā-Yantras
Deutsch: Ein anderes Tantra beschreibt das königliche Yantra Vairocanyās: zuerst ein Sechseck mit Dreieck in der Mitte, dann Sonnenscheibe, Quadrat, Erdkreis, weiteres Quadrat, achtblättriger Lotus, Mondscheibe, Feuerscheibe, weiterer Erdkreis und drei Bhūpuras. Ein Vajra-Netz umgibt es; in die Ecken kommen je zwei ṭa-Zeichen. Mantrasilben stehen in den Staubfäden und im Dreieck. Darin wird die glückliche Vairocanī über Kāma meditiert. Eine weitere, Bhairava zugeschriebene Fassung beginnt mit einem von einem Sechseck umgebenen Dreieck. Drei Scheiben stellen die Entfaltung der Guṇas dar; drei Bhūpuras und ein Vajra-Netz folgen. In den Ecken stehen Ṭaṅka-Waffen, an den entsprechenden Stellen Schneidemesser und Schädelgefäß. Vairocanī wird über Rati und Kāma meditiert. Das Merutantra nennt knapp: Dreieck oder Sechseck, achtblättriger Lotus, dann Bhūpura. [Die Einzelverbindung zu ṭa/ṭha und den Staubfäden der ersten Fassung ist beschädigt; die Varianten bleiben getrennt.]

Band III, S. 1156, Dhūmāvatī- und Bagalāmukhī-Yantras
Deutsch: Dhūmāvatīs Yantra besteht nach einem anderen Tantra aus einem achtblättrigen Lotus mit Bhūpura. Für Bagalāmukhī nennt das Merutantra Gold, Silber, Messing oder Birkenrinde als Träger; geschrieben wird mit Kampfer, Aloeholz, Moschus, Sandel und Safran sowie einem Gold- oder Kupferstift. In der Mitte steht eine Yoni, darum ein Sechseck, ein achtblättriger und ein sechzehnblättriger Lotus; außen liegen drei Quadrate mit vier Toren.

Band III, S. 1156–1157, Mātaṅgī- und Sumukhī-Yantras
Deutsch: Ein Tantra nennt für Mātaṅgī ein Sechseck mit achtblättrigem Lotus; auf diesem Sitz werden die neun zuvor genannten Śaktis in ihrer Reihenfolge verehrt. Das Merutantra bietet Dreieck, Fünfeck, zwei achtblättrige Lotusse, eine sechzehnteilige und nochmals eine achtblättrige Form sowie drei Bhūpuras. Der Herausgeber erklärt beide Formen als Yantras Ucchiṣṭacāṇḍālinīs. Rājamātaṅgīs Yantra sei bereits früher nach dem Tantra behandelt; dasselbe sei für Laghumātaṅgī und verwandte Formen anzunehmen. Sumukhīs Yantra besteht aus Dreieck, Fünfeck, Kreis mit acht Lotusblättern und äußerem Quadrat.

Band III, S. 1157, Lakṣmī, Sarasvatī, Tvaritā und Nityaklinnā
Deutsch: Lakṣmī wird nach dem Merutantra auf dem mit Dharma und den weiteren Grundlagen ausgestatteten, von Bhūpura und Toren geschmückten Sitz verehrt: im Fruchtboden eines achtblättrigen Lotus mit Staubfäden. Eine andere Quelle nennt drei achtblättrige Lotusse innerhalb eines Bhūpuras. Sarasvatīs Yantra ist nach einem anderen Tantra ein achtblättriger Lotus mit äußerem Quadrat. Tvaritā und Nityaklinnā verwenden das zuvor beschriebene Bhuvaneśvarī-Yantra.

Band III, S. 1157, Annapūrṇā, Pratyaṅgirā und Kubjikā
Deutsch: Annapūrṇās Yantra besteht nach dem Merutantra aus Dreieck, vierblättrigem, achtblättrigem und sechzehnblättrigem Lotus, Erdscheibe und drei umgebenden Quadraten. Pratyaṅgirās Yantra entspricht dieser Form. Kubjeśvarīs Yantra enthält Bindu, Dreieck, Sechseck, achtblättrigen Lotus mit Staubfäden und drei Bhūpuras mit Toren. Ein anderes Tantra nennt Bindu, Dreieck, Sechseck, achtblättrigen Lotus, einen weiteren achtblättrigen Lotus mit den Mātṛ-Bījas, eine achtspitzige Figur und Bhūpura.

Band III, S. 1158, Gaṅgā, Bāgamatī und Candra
Deutsch: Gaṅgās Yantra entspricht dem Sarasvatī-Yantra. Bāgamatīs Yantra besitzt sechs Blätter mit umgebendem Bhūpura. Candras Yantra besteht aus zwei achtblättrigen Lotussen. [Die erste Zeile ist im Scan blass; sarasvatī wird nach dem erkennbaren Schriftbild gelesen.]

Band III, S. 1158, Bhauma-Yantra
Deutsch: Das Merutantra beschreibt Bhaumas Yantra: Ein nach Osten ausgerichtetes Dreieck wird fünffach geteilt. Auf der dritten Linie werden zwei gleichmäßig verteilte Punkte markiert. Die Enden der ersten und zweiten Linien werden mit den Punkten der dritten verbunden. Die so verbundene dritte Linie wird nochmals gleichmäßig geteilt; auf der vierten werden zwei, auf der fünften drei Punkte markiert. Die Enden der dritten Linie werden zum mittleren Punkt der fünften, die Enden der vierten zu deren beiden übrigen Punkten geführt. Außen folgt ein Bhūpura mit den bezeichneten Waffen. Insgesamt sollen einundzwanzig Winkel entstehen. [Mehrere Verben und die Waffenbezeichnung sotrāyudha sind beschädigt; die Abfolge ist als Quellbeschreibung erhalten, nicht als geometrisch geprüfte Konstruktionsanleitung.]

Band III, S. 1158, Yantras der Grahas, Richtungswächter und Mātṛkās
Deutsch: Für Budha und die übrigen Grahas dient ein achtblättriger Lotus im Bhūpura; weitere Varianten lässt der Kompilator aus Sorge vor zu großer Ausführlichkeit aus. Piṅgalā und die übrigen Graha-Mütter verwenden Dreieck, Fünfeck, achtblättrigen Lotus und Bhūpura. Indra besitzt einen sechsblättrigen Lotus mit einem äußeren achtblättrigen; Agni dieselbe Form, nach anderer Quelle nur acht Blätter. Yama entspricht Indra. Nirṛtis Yantra ist ein achtblättriger Lotus mit Fünfeck im Inneren. Varuṇa besitzt sechs und außen acht Blätter; Vāyu sechs und außen zweimal acht. Kubera verwendet nur einen achtblättrigen Lotus; Īśāna das Śiva-Yantra, Brahmā einen zehnblättrigen Lotus, Ananta das Viṣṇu-Yantra. Brahmīs Yantra ist ein sechzehnblättriger Lotus mit Sechseck im Fruchtboden; Kaumārīs ein achtblättriger mit Fünfeck im Inneren. Vaiṣṇavī und Vārāhī verwenden einen achtblättrigen Lotus.

Band III, S. 1158, Vārāhī-Mālā-Mantra und weitere Mātṛkā-Yantras
Deutsch: Für den Mālā-Mantra nennt das Merutantra eine andere Form: Yoni, Fünfeck, Sechseck, achtblättriger, hundertblättriger und tausendblättriger Lotus, geschmückt mit Erdeinfassung und Toren. Dieser Kultsitz wird in der Mitte des Kailāsa-Berges vorgestellt. Svapnavārāhīs Yantra wird dort als Dreieck mit sechzehn, acht und zweimal sechs Blättern beschrieben. Aindrī, Cāmuṇḍā und Mahālakṣmī verwenden einen achtblättrigen Lotus mit Sechseck im Inneren.

Band III, S. 1159, Navadurgā-Cāmuṇḍā und Durgā
Deutsch: Ein anderes Tantra beschreibt das Yantra des Cāmuṇḍā-Mantras in der Gestalt der neun Durgās: Sechseck und achtblättriger Lotus, außen ein fünfundzwanzigblättriger Lotus und ein Quadrat. Die vorausgehende Wendung etanmantrāvṛtatrayasya bezieht sich auf eine dreifache Mantraumfassung, bleibt aber syntaktisch unsicher. Durgās Yantra besteht nach dem Merutantra aus zwei achtblättrigen Lotussen, drei umgebenden Quadraten und vier Toren; es wird mit Safran und ähnlichen Stoffen gezeichnet.

Band III, S. 1159, Purashcharana eines Yantras
Deutsch: Für die Wirksamkeit eines Yantras soll zunächst die Purashcharana seines Mantras mit 10.000 Wiederholungen vollzogen werden; danach folgt diejenige des Yantras. Dieses wird sorgfältig auf den vorgesehenen Trägern und mit den vorgeschriebenen Stoffen geschrieben. Darin wird die zugehörige Gottheit angerufen, ordnungsgemäß verehrt und meditiert. Bali, Japa und Homa folgen, dann die Entlassung der Gottheit. Die einzelnen Durchgänge werden unter Erinnerung an den Mantra wiederholt. Ein so durch Japa und die weiteren Glieder vollendetes Yantra lasse, so die Quelle, kein Ziel unerreichbar. Für seine eigene Purashcharana wird die Zahl 2.000 angegeben. [Der Bezugsumfang dieser letzten Zählung wird im knappen Wortlaut nicht weiter aufgelöst.]

Band III, S. 1159–1160, Tragbares Yantra: Vorbereitung und Traumbefragung
Deutsch: Das Merutantra lehrt nun die in den Tantras geheim gehaltene Herstellung eines tragbaren Yantras. Bei einem Vollendeten entstehe seine Wirksamkeit bereits durch das Schreiben. Ist das beabsichtigte Werk jedoch nicht bestimmt zu gelingen, könne selbst er zuvor einen schlechten Traum haben; dann soll er das Yantra nicht herstellen. Der Übende verehrt in einem geeigneten Haus seine erwählte Gottheit, schläft drei Tage auf dem Boden, nimmt Havisyā-Nahrung und widmet sich dem Japa. Seine Bitte lautet: „Herr, ich beabsichtige dieses Yantra. Wie wird es für mich sein? Sage es mir im Traum.“ Die Verehrung erfolgt abends zur Pradoṣa-Zeit; der reine Übende hält die dreitägige Ordnung ein. Nach dem Traum der dritten Nacht nimmt er die Weisung an: Bei gutem Traum wird das Yantra geschrieben, bei keinem oder bei schlechtem Traum unterlassen. [Die Verbindung likhet tridinaṃ ist im Zusammenhang unsicher; die Quelle stellt die Traumbefragung vor die endgültige Herstellung.]

Band III, S. 1160, Belebung und Beschriftung des tragbaren Yantras
Deutsch: Das Yantra wird durch die Einsetzung seines Lebensprinzips belebt. Über dem mittleren Bīja steht der Name des Übenden im Genitiv, darunter die Zielperson im Akkusativ, seitlich jeweils kuru. Als Lebensprinzip gilt das im Druck als hasauṃ erscheinende Bīja, das unterhalb der Mitte geschrieben wird. Die einzelnen Silben von „haṃsaḥ so’haṃ“ werden in den Ecken von Nordosten an verteilt; rechts stehen zwei i-, links zwei u-Laute. Von Osten an werden laṃ, raṃ, maṃ, kṣaṃ, vaṃ, yaṃ, saṃ und haṃ geschrieben. Zwischen Nordosten und Osten sowie zwischen Nordwesten und Norden werden āṃ und hrīṃ genannt. So werden die Bījas der zehn Richtungswächter in ihrer Reihenfolge verehrt. Die Yantra-Gāyatrī lautet: „yantrarājāya vidmahe varapradāya dhīmahi tan no yantraḥ pracodayāt“ – „Wir erkennen den König der Yantras; über den Gabenspender meditieren wir. Möge dieses Yantra uns inspirieren.“ Je drei ihrer Silben werden in die Richtungsfelder geschrieben; außen umgibt der Mantra der Lebenseinsetzung das Ganze. So werde das Yantra zur Quelle von Verwirklichung. [Die genaue Verteilung der i/u-Laute und die Lesung hasauṃ bleiben im Druck unsicher.]

Band III, S. 1160–1161, Träger, Weihe und Tragen des Yantras
Deutsch: Ist kein Träger vorgeschrieben, werden Birkenrinde, Leinen oder Kupferblech genannt. Das beschriebene Yantra wird zu einem kleinen Bündel gebunden, mit Faden umwickelt, mit Lack bedeckt und in Gold, Silber oder Kupfer eingeschlossen. Es wird mit dem Bīja seiner Gottheit verehrt, ersatzweise mit den Mātṛkā-Silben. Nach 1.008 Wiederholungen des Grundmantras folgt Homa mit Ghee. Mit den zugehörigen Ghee-Resten besprengt, wird es am Kopf, Arm oder Hals getragen, um das jeweilige gewünschte Ziel zu erreichen. Das Merutantra nennt alternativ die Verehrung der Bhūtalipi, die die Verwirklichung der Yantras bewirke; durch sie könne man diese an einem Tag erlangen. [Religiöse Wirksamkeitsverheißung der Quelle.]

Band III, S. 1161, Bhūtalipi: Alphabet und Chiffren
Deutsch: Die Śāradā lehrt die selbst Weisen schwer zugängliche Bhūtalipi; durch sie hätten Śambhus Weise alle Wünsche erlangt. Genannt werden die fünf kurzen Vokale von a an, die vier zusammengesetzten Vokale von e an sowie die Zeichen für Raum, Luft, Feuer, Wasser und Erde. Es folgen die fünf Konsonantenklassen, jeweils in der Reihenfolge letzter, erster, zweiter, vierter, mittlerer Buchstabe; danach vānta, śveta und indu. Die Buchstaben sind mit Bindu beziehungsweise Halbmond versehen. Der Kommentar löst auf: Raum = ha, Luft = ya, Feuer = ra, Wasser = va, Erde = la; vānta = śa, śveta = ṣa, indu = sa. [Die genaue Verbindung bindvantārdhendudhara im letzten Halbvers ist beschädigt; die Angaben zu Bindu und Halbmond werden nicht vereinheitlicht.]

Band III, S. 1161, Neun Bhūtalipi-Gruppen und Elemente
Deutsch: Neun Gruppen werden unterschieden. Der Kommentar erklärt ihre Anfangslaute als a, e, ha, die fünf Nasale ṅa, ña, ṇa, na, ma und śa. Damit ergeben sich neun Gruppenanfänge. Die Elementnatur der Schrift wird durch die Zeichen von Raum, Luft, Feuer, Wasser und Erde erläutert. Die zweite Gruppe wird als viergliedrig verstanden; dies sei entsprechend auf die folgenden Gruppen zu übertragen. [Der Vers zu den Elementgruppen, insbesondere dvitīyavargo bhūtaṃ syād agrame sajalaṃ dharā, ist beschädigt. Die erkennbaren Gruppierungsangaben werden erhalten, die unklare vollständige Zuordnung wird nicht erfunden.]

Band III, S. 1162, Bhūtalipi-Gottheiten und Nyāsa
Deutsch: Als Herren der neun Gruppen nennt der Text Viriñci, Viṣṇu, Rudra, Agni und weitere, im Druck beschädigt verbundene Gottheiten, darunter Prajāpati und die Herren der Richtungen. Sie sind mit Kriyā und den weiteren Śaktis verbunden. Seher ist Dakṣiṇāmūrti, Versmaß Gāyatrī, Gottheit unmittelbar die höchste Vāgīśvarī. Mit sechs Gruppen, beginnend bei ha, erfolgt der Sechsgliedernyāsa, unter Einschluss der jeweiligen zugehörigen Laute. Das Merutantra nennt dafür die von den Vokalen befreiten Mantrasilben in Fünfergruppen. [Die vollständige Neunerzuordnung der Gottheiten und der genaue Zusatz sajātibhiḥ sind nicht sicher lesbar.]

Band III, S. 1162, Die Schriftgöttin als kosmischer Baum
Deutsch: Nach der Śāradā wird die Göttin als Wurzel des Schriftbaums und als Lotus aus dessen Wesen meditiert. Die Weisen nennen ihn den ewigen, glücklichen, aus Buchstaben bestehenden Baum. Sein großer Same ist höchstes Bewusstsein; Bindu und Nāda sind sein mächtiger Keim. Mit Zweigen aus den Erdbuchstaben breitet er sich in alle Richtungen aus. Die Wasserbuchstaben bilden seine Blätter; die anschließende Verbindung saṃjñāditayugapatha ist beschädigt. Die Feuerbuchstaben verleihen ihm sonnenhelle Leuchtkraft; Blüten aus Luftbuchstaben schmücken seine Gestalt. Die Raumbuchstaben sind seine höchsten Früchte. Er ist die erhabene Zuflucht aller Wesen und spendet den Geschmack des höchsten Nektars; dabei wird Parameśvarī genannt, doch die Verbverbindung ist unsicher. Veden und Āgamas bilden seinen anmutigen Schirm. Unmittelbar aus Śiva und Śakti bestehend, gewährt er den drei Welten Zuflucht in seinem Schatten. Indem sie sich auf ihn stützten, erlangten die Weisen alle Wünsche. [Die beschädigten Bildverbindungen werden nicht durch zusätzliche Metaphern ergänzt.]

Band III, S. 1162–1163, Gestalt Vāgīśvarīs und Bhūtalipi-Purashcharana
Deutsch: „Zu Vāgīśvarī nehme ich Zuflucht, deren Leib die Schrift ist: Sie gleicht Millionen klarer, unverhüllter Monde, hat volle, hohe Brüste und die Mondsichel auf dem Haupt. Ihre drei Augen bewegen sich im Rausch des Madhu. In den Händen hält sie stets Gabe, Gebetskette, Wissen und Schädelgefäß; sie ist schön und stolz in ihrer Jugend.“ [vidyā wird im Bild als Wissen, möglicherweise als Buch, genannt; diese Konkretisierung bleibt offen.] Zur Purashcharana gehören 100.000 Nyāsas, ebenso viele Japa-Wiederholungen und 10.000 Homa-Gaben mit Sesam. Die Göttin wird täglich auf dem zuvor beschriebenen Sitz verehrt. Auch das Merutantra nennt 100.000 Wiederholungen, 10.000 Sesam-Homa-Gaben und Tarpana. Durch die so vollendete Bhūtalipi entstehe Yantra-Verwirklichung; man werde auch zur Verehrung der Śrīvidyā befähigt. Damit endet die Bhūtalipi-Purashcharana.

Band III, S. 1163, Purashcharana des Mātṛkā-Nyāsa
Deutsch: Nach der Śāradā vollzieht der Eingeweihte gesammelt 100.000 Nyāsas auf dem beschriebenen Weg und ebenso viele Japa-Wiederholungen. Es folgen 10.000 Homa-Gaben aus Sesam, mit süßen Stoffen getränkt. Die Mātṛkā wird täglich rezitiert. Damit endet die Purashcharana des Mātṛkā-Nyāsa.

Band III, S. 1163, Trilohī-Mudrā: Ring aus drei Metallen
Deutsch: Die drei Metalle entsprechen Mond, Sonne und Feuer: Silber dem Mond, Gold der Sonne, Kupfer dem Feuer. Ihr Mischungsverhältnis richtet sich nach der Anzahl der Buchstabenklassen, beginnend mit den Vokalen. Daraus wird ein Ring gefertigt, dessen Enden zusammenliegen, ohne fest verbunden zu sein. Nach Berührung und etwas mehr als tausend Mantrawiederholungen folgt Homa; Ghee aus der entsprechenden Zahl der Gaben wird auf den Ring gebracht. Der Ring wird in einen Krug gelegt und nach der Ordnung der Abhiṣeka geweiht: Die Göttin wird angerufen und gesammelt mit den Darbringungen verehrt. Nach der Besprengung übergibt der Guru den Ring einem bescheidenen Schüler. [sāgraṃ sahasram nennt hier keine ausdrücklich ausbuchstabierte Zusatzanzahl; das Metallverhältnis wird im Vers nur durch Buchstabenklassen chiffriert.]

Band III, S. 1164, Dreimetallring: Verheißung und Kommentar
Deutsch: Dem Schutzring wird zugeschrieben, niedere schädliche Einflüsse, Krankheiten, Gift und Fieber zu beseitigen sowie vor Schlangen, Dieben und wilden Tieren zu schützen. Ein König, der ihn trägt, erlange Sieg im Kampf. Der Kommentar erläutert: Die Vokale von a an entsprechen dem Mond, die Verschlusslaute von ka an der Sonne, die umfassenden Laute von ya an dem Feuer. Ebenso werden die drei Metalle zugeordnet. Das Verhältnis wird ausdrücklich als sechzehn Teile Silber, fünfundzwanzig Teile Gold und zehn Teile Kupfer angegeben. [Der gedruckte Endpunkt der Verschlusslaute erscheint als bhānta; die Zahl 25 verweist auf die fünf vollständigen Klassen.] „Nicht verschmolzen, doch verbunden“ bedeutet, dass die Metalle keine einheitliche Masse bilden, aber miteinander zusammenhängen. Der Japa erfolgt hier mit den Mātṛkā-Buchstaben. Nach der mit svāhā dargebrachten Gabe wird das Ghee auf den Ring gegeben. Die erwähnte Weiheordnung ist diejenige der wunscherfüllenden Abhiṣeka. [Historische Schutz- und Heilverheißungen, keine empirischen Wirkungsnachweise.]

Band III, S. 1164–1165, Wunscherfüllende Abhiṣeka
Deutsch: Die wunscherfüllende Abhiṣeka derselben Quelle: Auf dem zuvor beschriebenen Lotus wird der Krug aufgestellt und mit Milch beziehungsweise dem Milchsaft milchführender Bäume gefüllt. In ihm befinden sich neun Edelsteine; acht Duftstoffe werden vermischt. Die Göttin Mātṛkā wird angerufen und auf die erläuterte Weise verehrt. Mit dem durch tausendfache Rezitation geweihten Wasser wird die begünstigte Person besprengt. An einem Sonntag bei günstigem Aszendenten werden Brahmanen gespeist; dem Guru gibt man voller Hingabe eine Gabe nach den eigenen Möglichkeiten. Dieser Ritus gelte als besonders schützend, beschwichtige feindliche Magie und Feindseligkeit, schaffe Herrschaftskraft und alles Glück und bezaubere die Welt. Der Kommentar identifiziert die Göttin als Mātṛkā-Sarasvatī. Für die Besprengung sind die Mātṛkā-Buchstaben in umgekehrter Reihenfolge zu verwenden, mit der Zielperson am Schluss; die Dakṣiṇā ist gegeben. [Die Formulierung kṣīreṇa … kṣīraśākhinām ist nicht botanisch eindeutig aufgelöst; die Wirkungen sind Quellenverheißungen.]

Band III, S. 1165, Navaratna-Mudrā
Deutsch: Für den Ring mit neun Edelsteinen wird die Mātṛkā in neun Gruppen geteilt: die Vokale in zweimal acht, die Verschlusslaute in Fünfergruppen, dazu die umfassenden Laute. Den neun Gruppen entsprechen die Grahas Sonne, Mond, Mars, Merkur, Jupiter, Venus, Saturn, Rāhu und Ketu. Die neun Steine werden in derselben Reihenfolge genannt: Rubin, Perle, Koralle, Gāruḍa-Stein, Puṣparāga, glänzender Diamant, blauer Stein, Gomeda und Vaidūrya. Daraus wird der Ring gefertigt; Japa, Homa und die weiteren Handlungen folgen der zuvor beschriebenen Ordnung. Dem Träger seien die Grahas gewogen; Glück und beständige Lakṣmī nähmen zu, feindliche Magie und alle Nöte verschwänden, Rākṣasas, Bhūtas und Piśācas wichen voller Furcht, und Geld- sowie Edelsteinvermögen mehrten sich. Damit endet die Navaratna-Mudrā. [Historische Bezeichnungen der Edelsteine; keine ungesichert modernisierte mineralogische Gleichsetzung. Die Wirkungen sind religiöse Verheißungen.]

Band III, S. 1165, Ṣoḍhā-Nyāsa: Einleitung
Deutsch: Nun folgt nach einem anderen Tantra die Purashcharana des sechsfachen Nyāsa. Der Übende soll von der Empfindung erfüllt sein, selbst die Göttin zu sein, und sich dem Ṣoḍhā-Nyāsa widmen. Für die zehn Vidyās gibt es entsprechend zehn unterschiedliche Formen. Jeweils werden die zugehörigen sechs Seher und Meditationen berücksichtigt. Wo Seher, Versmaß und die weiteren Zuordnungen genannt sind, gelten diese; wo sie fehlen, gelten diejenigen der Grundgottheit. Meditation, Versmaß, Stotra und alles Weitere richten sich nach der jeweiligen Göttin. [Die Verbindung daśavidyādhiyo ist im Druck beschädigt; der Bezug auf die zehn Vidyās ist erkennbar.]

Band III, S. 1166, Abschluss der Ṣoḍhā-Nyāsa-Purashcharana
Deutsch: Die Purashcharana besteht aus 10.000 Nyāsa-Durchgängen in der jeweiligen vorgeschriebenen Reihenfolge. Damit endet die Purashcharana des Ṣoḍhā-Nyāsa.

Band III, S. 1166, Purashcharana von Sahasranāma, Stotra und Kavaca
Deutsch: Īśvara spricht: „Pārvatī, bei Tausendnamenhymnen, Stotras und Kavacas ist die jeweils am Anfang vorgeschriebene Purashcharana auszuführen. Wo keine genannt wird, gilt für ein einfaches Stotra die Zahl 10.000. Für Sahasranāma und Kavaca wird eine weitere, im Druck als triyaṃ erscheinende Zählung genannt. [Diese Zahl ist beschädigt und wird nicht zu einer bestimmten Wiederholungszahl ergänzt.] Nach der Purashcharana folgen Homa und die weiteren Glieder im Zehntelverhältnis. Tarpana und Besprengung werden an manchen Stellen genannt; wo die Lehre Mahākālas eine bestimmte Ordnung vorschreibt, ist diese zu befolgen. Durch Zufriedenstellen der Brahmanen gelinge alles, Pārvatī; Homa und die übrigen Purashcharana-Handlungen sind entsprechend auszuführen.“

Band III, S. 1166–1167, Die Glieder eines Stotras
Deutsch: Die Gestalt von Sahasranāma und Kavaca wird mit einem Körper verglichen: Der Dialog Śivas mit der Göttin ist das Brahmarandhra, die übrigen einleitenden Verse gleichen den Haaren. Der Seher ist der Kopf, das Versmaß der Mund, die Gottheit das Herz, das Bīja der geheime Körperbereich und die Śakti die Füße. Kīlaka und preisende Erläuterungen gehören zum ganzen Leib. Alles, was im Stotra steht, ist Teil seiner Gestalt. In diesem Verständnis soll auch das Kavaca rezitiert werden. Fehlen Glieder, drohe nach der Quelle ein Fluch. Auch Fruchtpreisungen gehören zu diesen Gliedern; ohne Anfang und Schluss werde nur die halbe Frucht erlangt. Als Vergleich werden die sechs Glieder des Mantras angeführt.

Band III, S. 1167, Vollständige Rezitation und Homa
Deutsch: Bei Kavacas und verwandten Texten kann eine Homa-Gabe am Ende jedes Verses vorgeschrieben sein; eine andere Ordnung verlangt zuerst die vollständige Rezitation von Anfang bis Ende und dann Homa. Zu Beginn und zum Abschluss wird der ganze Text gelesen, dazwischen werden die Namen wiederholt: Auch dies gilt als Purashcharana-Ordnung. Homa, Besprengung und die weiteren Handlungen am Versende richten sich nach der jeweiligen Vorschrift des Stotras. Ein Durchgang wird erst nach vollständiger Rezitation gezählt. So ist die vollständige Verbindung mit Homa erklärt. Als Früchte werden dem Kavaca Sārūpya, Gleichgestaltigkeit mit der Gottheit, dem Stotra Sāyujya, Vereinigung, und den tausend Namen Sānnidhya, göttliche Nähe, zugeordnet.

Band III, S. 1167–1168, Die Ritualordnung als Königreich
Deutsch: Die Ritualordnung wird nun als Königreich veranschaulicht. Das Kavaca ist der Panzer, das Stotra ein Gefährte, die Tausendnamenhymne steht an der Stelle der Pūjā. Pūjā ist die Festung, Bali das Vernichten feindlicher Kräfte; der Mantra ist König, Purashcharana sein königlicher Reichtum. Ohne diesen Reichtum glänzt der König nicht. Homa wird mit dem Mantra beziehungsweise königlichen Rat verbunden, Tarpana mit Regen, Abhiṣeka mit Wasser und Festung; die Speisung der Brahmanen gilt bildlich als Aufzehren des feindlichen Heeres. [Einzelne Gleichsetzungen sind im Druck beschädigt.] Man meditiert die Einheit von Gottheit, Guru und Vidyā mit dem eigenen Selbst und werde so Herr aller Siddhis und der drei Welten. Wie einem weltlichen König feindliche Heere drohen, so gibt es Hindernisse im Reich der Verwirklichung. Festungen und Schutzvorrichtungen entsprechen dort der Purashcharana. Nochmals: Mantra ist König, Guru Minister, Gaṇeśa Torwächter, die Sādhana ein Thron über den Köpfen der Feinde. Anlassbezogene und wunscherfüllende Riten entsprechen königlichen Transport- oder Kriegsmitteln; die genaue Wortgruppe ist beschädigt. Homa-Rauch ist das Banner, Japa der Grund der Verwirklichung, Ṣoḍhā-Nyāsa und die weiteren Nyāsas das Heer, die Gottheit die Verleiherin des Reiches. Das Yantra ist eine diamantene Festung, ein uneinnehmbares Lebens-Cakra. „Was wäre dann auf Erden unerreichbar? Die Purashcharana der Kavacas ist erklärt; was möchtest du noch hören?“ Damit endet dieser Abschnitt. Der Kompilator schränkt ein: Diese allgemeine Ordnung gilt für Stotras und Kavacas ohne eigene Purashcharana-Vorschrift; wo eine solche genannt ist, gilt genau die jeweilige Ritualordnung.

Band III, S. 1168–1169, Karpūrastava-Purashcharana
Deutsch: Im Vīratantra fragt die Göttin: „Du hast früher das Karpūra-Stotra gelehrt. Erkläre seine Anwendung zur Ausführung der sechs Ritualhandlungen, Śaṅkara.“ Śiva antwortet: „Höre, Göttin, ich werde die Sādhana des Karpūrastava erklären. Selbst wenn sie nur einmal vollzogen wird, bleibe Kālī stets erfreut.“ Der Text beschreibt Bad und Sammlung an einem Samstag oder Dienstag, Verehrung Kālikās, klaren Vorsatz, Ṣoḍhā-Nyāsa und die weiteren Vorbereitungen. Es folgen 10.000 Rezitationen des hervorragenden Stotras, ein Zehntel Homa, Tarpana, Abhiṣeka und Speisung von Brahmanen. Danach gelten besondere Anwendungen zur Erreichung des eigenen Vorhabens als zulässig. Bei Furcht vor Herrschern, Hungersnot, feindlicher Bedrohung, Schrecken, Krankheit, Leid und Angst wird die Rezitation des Mahākālī-Stotras als umfassend befriedend gepriesen. Am Ende steht die gesammelte Verehrung einer Kumārī. So werde Verwirklichung sicher erlangt. Damit endet die Karpūrastava-Purashcharana. [Die Wirkungen sind Verheißungen der Quelle; der vollständige Karpūrastava selbst wird hier nicht zitiert.]

Band III, S. 1169, Saptashatī: Einleitung und Umfang ihres Geheimnisses
Deutsch: Die Muktāvalī leitet die Ordnung der Saptashatī ein: „Höre, ich werde sie sorgfältig erklären. Wer sie erkennt, erlangt als hervorragender Übender alle Verwirklichungen.“ Im Merutantra heißt es: „Nur ich kenne ihr ganzes Wesen. Śrī Hari kennt drei Viertel, Prajāpati die Hälfte, Vyāsa ein Viertel, die übrigen Menschen nur einen zehnmillionsten Teil.“ Das Vārāhītantra verlangt vor der Rezitation den Nyāsa von Seher, Versmaß und den weiteren Zuordnungen.

Band III, S. 1169–1170, Saptashatī: Zuordnungen der drei Caritas
Deutsch: Das Merutantra ordnet dem ersten Carita der Saptashatī Padmabhū/Brahmā als Seher, Gāyatrī als Versmaß und Mahākālī als Gottheit zu. Bīja ist Vāc, Element Feuer, Anwendung die Verwirklichung des Dharma. Beim mittleren Carita ist Viṣṇu Seher, Uṣṇih Versmaß, Mahālakṣmī Gottheit, Adrijā das Bīja und Luft das Element; die Anwendung betrifft den Erwerb von Vermögen. Beim letzten Carita ist Śaṅkara Seher, Mahāsarasvatī Gottheit, Triṣṭubh Versmaß, Kāma das Bīja und Ravi das Prinzip; die Anwendung betrifft Wunscherfüllung. Ein anderes Tantra schreibt den Sechsgliedernyāsa mit den Silben des Navārṇa-Mantras vor. Die Meditationen der drei Gottheiten, so der Kompilator, sind bereits im Durgā-Abschnitt dargestellt. [Die Bīja-Chiffren und ravi werden quellengetreu belassen.]

Band III, S. 1170, Saptashatī: Buch und ununterbrochene Kapitelrezitation
Deutsch: Nach dem Vārāhītantra wird das Buch auf eine Unterlage gestellt und dann gelesen; wer es lediglich in der Hand hält, erlange nur die halbe Frucht. Bis zum Ende eines Kapitels soll die Rezitation nicht unterbrochen werden. Geschieht innerhalb eines Kapitels versehentlich eine Unterbrechung, wird dieses Kapitel von Anfang an erneut vollständig gelesen. Die Reihenfolge ist einzuhalten; Kopfschütteln und ähnliche Bewegungen werden vermieden. [Im Druck fehlt im ersten Unterbrechungssatz offenbar eine Negation; die folgende ausdrückliche Neustartregel sichert den Sinn.]

Band III, S. 1170–1171, Saptashatī-Rezitation nach der Mahākālasaṃhitā
Deutsch: Die Mahākālasaṃhitā beschreibt die Auswahl und Ehrung von Brahmanen mit Gewändern, Schmuck und Sitzen. Der Wunsch wird ausgesprochen, das Buch nach Kräften verehrt. Der Leser rezitiert langsam und mit deutlicher Aussprache der Laute, weder zusammengepresst noch übermäßig auseinandergezogen. Er bewegt nicht den Kopf, schaukelt nicht mit dem Körper, lacht und weint nicht, geht nicht umher, spricht nicht nebenbei mit anderen und lässt keine Unterbrechungen entstehen. Nach Ācamana und Reinigung liest er mit ganz auf den Text gerichtetem Geist. Eine solche Lesung erfreue Jagadambikā, die dann die genannten Früchte gewähre. [Einzelne Druckverbindungen zur Artikulation sind beschädigt; die Gegenüberstellung verbunden/auseinandergezogen ist erkennbar.]

Band III, S. 1171, Praṇava und historische Vorschriften zur Handschrift
Deutsch: Nach dem Vārāhītantra wird vor Stotra oder Saṃhitā der Praṇava gesprochen und am Ende wiederholt. Wo er im Stotra nicht steht, soll er für die Rezitation eingesetzt werden; sonst bleibe diese nach der Quelle fruchtlos. Dazwischen steht die historische Vorschrift, eine selbst geschriebene, von einem Śūdra oder von einem Nichtbrahmanen angefertigte Abschrift sei wirkungslos. [Dies dokumentiert die soziale Ausschlussregel der Quelle; es ist keine redaktionelle Bewertung von Schreibenden oder heutigen Ausgaben.]

Band III, S. 1171, Verehrung des Vorlesers und Rahmensūktas
Deutsch: Das Devīpurāṇa verlangt, den Vorleser nach den eigenen Mitteln zu ehren und dann das hervorragende Devīmāhātmya vortragen zu lassen. Am Ende wird Frieden für das Volk und den König erbeten; die gedruckte Verbindung satṛpa ist unsicher. Wer so liest, zuhört, darüber meditiert oder vorlesen lässt, erlange das Hundertfache des Verdienstes von tausend Vājapeya- und hundert Aśvamedha-Opfern. Der Marīcikalpa nennt als Reihenfolge zuerst Rātrisūkta, dann Saptashatī und am Ende Devīsūkta. Diese Umrahmung des Stotras diene der Verwirklichung aller Wünsche und Ziele.

Band III, S. 1172, Welche Sūktas und welcher Grundmantra gemeint sind
Deutsch: Nāgojībhaṭṭa und andere verstehen unter Rātrisūkta hier den Lobpreis im ersten Carita, beginnend „tvaṃ svāhā tvaṃ svadhā“ – „Du bist Svāhā, du bist Svadhā“; unter Devīsūkta den Lobpreis im dritten Carita, beginnend „namo devyai“ – „Verehrung der Göttin“. Andere beziehen beide Bezeichnungen auf die vedischen Sūktas. Die Druckfußnote nennt deren Anfänge „rātrī vyakhya…“ und „ahaṃ rudre…“. Das Merutantra empfiehlt die tägliche Rezitation des Caṇḍī-Stotras aus dem Mārkaṇḍeyapurāṇa, umrahmt vom Grundmantra, zur Wunscherfüllung. Dieser Grundmantra ist nach dem Kompilator der im Durgā-Abschnitt genannte Navārṇa. [Alle Sūkta-Zitate sind hier ausdrücklich nur Incipits, keine vollständigen Hymnen.]

Band III, S. 1172, Saptashatī-Purashcharana und Navarātra-Variante
Deutsch: Nach dem Marīcikalpa beginnt die Purashcharana an der dunklen Aṣṭamī und dauert bis zur dunklen Caturdaśī. Die Zahl der Rezitationen steigt täglich um eins; der Text wird wie zuvor umrahmt. Am Ende folgt Homa mit Milchreis, jeweils zu einem Vers; beim Rātrisūkta und Devīsūkta zu jeder Ṛc. Der Kommentar erläutert: Wo das Kātyāyanītantra eine Einteilung in einzelne Mantras bietet, wird diese verwendet; ist sie unbekannt, erfolgt Homa nach der Versgliederung. Eine andere Ordnung betrifft Navarātra: neun Tage lang steigt die Rezitationszahl täglich um eins. Nach der Verehrung gemäß der Navākṣarī-Ordnung wird der Mantra jeweils tausendmal wiederholt. Homa im Zehntelverhältnis schließt an; dadurch werde Verwirklichung erlangt. Damit endet die Purashcharana-Beschreibung.

Band III, S. 1172–1173, Śatacaṇḍī: Anlass und Vorbereitung
Deutsch: Anschließend wird die Śatacaṇḍī-Ordnung erläutert. Nach dem Merutantra soll sie bei Bedrängnis durch Herrscher, Hungersnot, Erdbeben, übermäßigem Regen, Dürre, Furcht vor fremden Heeren und Niedergang alle Hindernisse beseitigen. Verheißen werden das Ende von Krankheiten und Feinden sowie Wohlstand und Nachkommenschaft. Nahe einem Tempel Śaṅkaras oder Bhavānīs wird eine Halle mit Toren, Altar, Bannern und Torbögen errichtet; die Feuergrube liegt westlich oder in der Mitte. Nach Bad und täglichen Pflichten werden zehn Brahmanen eingesetzt: selbstbeherrscht, sittlich, aus angesehener Familie, wahrhaftig, der Caṇḍikā-Rezitation ergeben, bescheiden und mitfühlend. [Eine weitere Eigenschaft ist beschädigt. Die Fußnote liest statt kulīna in Exemplar 2 kṛtajña, „dankbar“.] Sie werden mit Madhuparka, Gewändern, Gold, Sitzen, Gebetsketten und Nahrung geehrt. Sie nehmen Havisyā-Nahrung, schlafen auf dem Boden und richten den Geist auf den Mantrasinn. Jeder rezitiert das Caṇḍikā-Stotra des Mārkaṇḍeyapurāṇa zehnmal; zusätzlich werden mancherorts 10.000 Wiederholungen des Navārṇa genannt. [Die Fußnote bietet für kvacit die Variante pṛthak, „jeweils“. Der Kommentar erklärt vāḍava als Brahmane.]

Band III, S. 1173–1174, Teilnehmerzahl und Dauer der Śatacaṇḍī
Deutsch: Als weitere Auffassung werden fünf, sieben, neun oder elf Brahmanen genannt, die das Caṇḍikā-Opfer in kurzer Zeit vollziehen. Hundert Rezitationen seien mit einer ungeraden Anzahl von Brahmanen in drei, fünf, sieben oder neun Tagen oder in einer Monatshälfte auszuführen. Eine daran anschließende Aussage erklärt die Lesung durch eine gerade Anzahl für fruchtlos und unheilbringend. Der Kompilator verwirft jedoch ausdrücklich diese beiden von Kodaṇḍabhaṭṭa und anderen angeführten Aussagen als unbelegt: Die betreffende Quelle sei nicht auffindbar, und sie widersprächen mehreren Tantras. [Diese Zurückweisung gehört zum Quelltext und verhindert, die gerade Teilnehmerzahl pauschal als unzulässig darzustellen.]

Band III, S. 1174, Kumārīs im Śatacaṇḍī-Ritus
Deutsch: Der Opferherr verehrt eine Gruppe von Kumārīs im Alter von zwei bis zehn Jahren. Der Druck nennt dabei „zehn Mädchen“, obwohl die anschließend aufgezählten Altersstufen neun ergeben. Nach der historischen sozialen Zuordnung gilt ein brahmanisches Mädchen für die Erfüllung aller Ziele, ein kṣatriyisches für Ruhm, ein vaiśyisches für Vermögen und ein śūdrisches für Nachkommenschaft. Die Namen nach Lebensalter sind: zwei Jahre Kumārī, drei Trimūrti, vier Kalyāṇī, fünf Rohiṇī, sechs Kālikā, sieben Caṇḍikā, acht Śāmbhavī, neun Durgā, zehn Subhadrā. Ein einjähriges Mädchen werde nicht erfreut; die folgende ausgeschlossene Altersangabe ist beschädigt. Die Anrufung lautet: „Ich rufe das Mädchen an als Lakṣmī, aus Mantrasilben bestehend, die Gestalt der Mütter tragend, unmittelbar das Wesen der neun Durgās.“ [Die Varṇa-Zuordnungen sind historischer Quellinhalt, keine Bewertung von Kindern.]

Band III, S. 1174–1175, Gebete für Kumārī, Trimūrti, Kalyāṇī und Rohiṇī
Deutsch: Die Verehrungsformeln lauten: „Von der Welt Verehrte, von der Welt Gegrüßte, Gestalt aller Kräfte, nimm die Pūjā an, Kaumārī. Mutter der Welt, dir sei Verehrung! Ich verehre Trimūrti, die dreifache Göttin, Grundlage Tripuras, Gestalt der Erkenntnis der drei Lebensziele, von den drei Welten gegrüßt. Ich verehre Kalyāṇī, deren Wesen die Kalās sind und die zugleich über sie hinausgeht, deren Herz Mitgefühl ist, die Glückliche, ewige Mutter des Heils. Ich verehre Rohiṇī, Lakṣmī mit unendlicher Kraft, Grundlage der Fähigkeiten von Aṇimā an, deren Wesen die Buchstaben von a an sind.“

Band III, S. 1175, Gebete für Kālikā, Caṇḍikā, Śāmbhavī, Durgā und Subhadrā
Deutsch: „Ich verehre Kālikā, die frei nach ihrem Willen Wirkende, die Glückliche und Schöne, Gestalt des Zeitrads, Wunschgewährerin, großherzig im Mitgefühl. Ich verehre stets Caṇḍikā, deren Same Wildheit ist, die von Wildheit erfüllt ist, Caṇḍa und Muṇḍa zerschmettert und furchtbare Kraft besitzt. Ich verehre Śāmbhavī, Lakṣmī, die stets Freude schenkt, die Friedvolle, von allen Göttern gegrüßt, das Selbst aller Wesen. Stets verehre ich voller Hingabe Durgā, die bei schwerem, kaum überwindbarem Werk das Leid des Daseins und unglückliche Wege vernichtet. Ich verehre Subhadrā, die schöne, goldglänzende Göttin, Spenderin von Glück und Wohlergehen, Mutter des Guten.“

Band III, S. 1175, Verehrung und viertägige Zählordnung
Deutsch: Mit diesen Formeln werden die jeweils geeigneten Mädchen mit Düften, Blumen, Speisen, Gewändern und Schmuck verehrt. Auf dem Altar wird ein anmutiges Sarvatobhadra-Maṇḍala angelegt, darin ein Krug aufgestellt und die Göttin angerufen und verehrt; die gedruckte Endverbindung arcayeccikām ist beschädigt. Die Mädchen und Brahmanen werden gespeist; auch die zuvor genannten Umkreisgottheiten erhalten ihre Darbringungen. So verfährt man vier Tage, am fünften folgt Homa. Der Kommentar erläutert die Zählung: Am ersten Tag rezitiert jeder einmal, am zweiten zweimal, am dritten dreimal, am vierten viermal. Damit ergeben sich für jeden zehn Durchgänge.

Band III, S. 1175–1176, Śatacaṇḍī – fünfter Tag und Feueropfer
Deutsch: Dazu sagt das Rudrayāmala: An den vier Tagen rezitiere man einmal, zweimal, dreimal und viermal; am Morgen des fünften Tages vollziehe man das Feueropfer nach der Regel. Die Opfergaben der Brahmanen nennt das Merutantra: Milchspeise und andere mit Honig bestrichene Speisen, Trauben, Bananen, Zitronatzitronen, Zuckerrohrstücke, Kokosnüsse, Pura-Harz, Sesam, Muskatfrüchte, Mangos und angenehme süße Gaben. Bei zehn Wiederholungen der Saptashatī bringe man zu jedem Vers eine Gabe dar; mit dem Navārṇa-Mantra folgen zehntausend Darbringungen in das regelgemäß eingesetzte Feuer. Die besonderen Regeln des Feueropfers werde ich weiter unten erklären. Nachdem man den Gottheiten der Umkreise mit ihren jeweiligen Mantras geopfert und die vollständige Schlussgabe dargebracht hat, entlasse man die Göttin und das Feuer. Die versammelten Brahmanen besprengen den Auftraggeber mit dem Wasser der Ritualkrüge.

Band III, S. 1176, Śatacaṇḍī – Besprengungsformeln und Gaben
Deutsch: Als Mantras der Besprengung werden vier Verse jeweils nur mit ihrem Anfang angeführt: „Die Herrin des Alls, die Trägerin der Welt …“ (viśveśvarīṃ jagaddhātrīm); „Durch die Göttin, von der dieses [All] durchdrungen ist …“ (devyā yayā tatam idam); „Verehrung der Göttin, der großen Göttin …“ (namo devyai mahādevyai); „Göttin, die du das Leid der Zufluchtsuchenden nimmst, sei gnädig …“ (devi prapannārtihare prasīda). Jedem gebe man als Dakṣiṇā einen Niṣka oder Gold. Im Mārīcakalpa heißt es dagegen: Bei hundert Wiederholungen fünf Goldstücke; bei einer pakṣa-Zahl von Wiederholungen drei; bei fünf eines; bei drei die Hälfte; bei einer Wiederholung ein Viertel, oder der Kundige gebe nach seinem Vermögen. Pakṣa bezeichnet hier die Fünfzehnerzahl eines Halbmonats. Das Kātyāyanītantra nennt für jeden der zehn Brahmanen ein gleiches „Goldpaar“ (hemayuga), verbunden mit drei Niṣkas und mit Gewändern und Schmuck ausgestattet. Der genaue Gegenstand von hemayuga bleibt im vorliegenden Satz unbestimmt.

Band III, S. 1177, Śatacaṇḍī – Bewirtung und Abschluss
Deutsch: Das Merutantra: Man bewirte außerdem Brahmanen mit vielerlei festen und anderen Speisen, gebe auch ihnen Dakṣiṇā und bitte um ihren Segen. Wird dies für die Trägerin der Welt getan, so vergehen nach der Verheißung alle Bedrängnisse; man erlangt Herrschaft, Vermögen, Ansehen, Söhne und den gewünschten Mantra. Das Kātyāyanītantra: Welches Ziel man sich auch bei der Ausführung der Śatacaṇḍikā setzt, eben dieses gewährt Mahālakṣmī ihm wahrlich rasch.

Band III, S. 1177–1178, Sahasracaṇḍī – tausendfache Rezitation
Deutsch: Nun wird im Merutantra das Verfahren der Sahasracaṇḍī erklärt: Man führe diese Caṇḍī-Feier in zehnfachem Umfang aus und wähle hundert gelehrte Brahmanen von gutem Lebenswandel. Sie sollen täglich zehn Caṇḍikā-Lesungen ausführen; jeder rezitiere zehntausendmal den neunsilbigen Mantra. Hundert glückverheißende Mädchen seien nach der zuvor genannten Weise mit den früheren Mantras zu verehren. Nachdem man so zehn Tage vollendet hat, vollziehe man sorgfältig das Feueropfer: Bei hundert Wiederholungen der Saptashatī werde zu jedem Vers geopfert; mit dem Navārṇa folgen hunderttausend Darbringungen der zuvor genannten Gaben. Nach Übergabe der Dakṣiṇā an die Opfernden bewirte man die genannten Brahmanen und tausend fromme, der Göttinnenverehrung ergebene Menschen. Die Verheißung lautet, dass bei einem solchen tausendfachen Caṇḍī-Verfahren alle Wünsche erfüllt und die Fülle des Leids vernichtet werde; Seuchen, Hungersnot und Krankheiten würden vergehen. Der Schluss des folgenden Wortes vyasana ist im Druck beschädigt. Die Zahlenangaben werden hier unverändert nebeneinandergestellt; hundert Mitwirkende mit je zehn täglichen Lesungen über zehn Tage ergeben rechnerisch mehr als tausend Lesungen. Das Rudrayāmala nennt als Anlässe den Verlust der Herrschaft, große Unheilszeichen, Massensterben, große Gefahr, Elefanten- oder Pferdesterben, drohende feindliche Heere und andere Leiden sowie Gefahr durch Schwindsucht oder Feuer: Dann solle man die tausendfache Caṇḍikā-Lesung selbst ausführen oder ausführen lassen.

Band III, S. 1178, Sahasracaṇḍī – Weitergabe und Beginn des Homa
Deutsch: Das Merutantra: Dieses höchste Verfahren soll man keinem Böswilligen, Niederträchtigen, Dieb oder Verräter am Guru mitteilen; man lehre es einem rechtschaffenen, selbstbeherrschten und gezügelten Menschen. So erfreut, schützt Caṇḍikā die Lehrenden und Hörenden. Nun folgt das Feueropferverfahren: In einer ebenen quadratischen Feuergrube mit einer Seitenlänge von je einer Hasta, mit einer Umfassung und einem Yoni-Maṇḍala, führe man mit den genannten Opfergaben den Homa nach der Zehntelregel aus. Eine solche Grube gilt für Nityacaṇḍī und Navacaṇḍī; für Śatacaṇḍī wird eine doppelt so große vorgeschrieben. Nach acht Weihehandlungen an der Grube setze man das Feuer ein.

Band III, S. 1178, Homa – acht Weihehandlungen der Feuergrube
Deutsch: Man reinige den Erdgrund in der Mitte der Feuergrube mit Darbha-Gras und bestreiche ihn. Mit dem unteren Ende des Opferlöffels ziehe man drei nach Osten gerichtete Linien. Nach dem Herausnehmen loser Erde besprenge man die Linien. Die sechste Handlung ist die Verehrung der Feuergrube; die siebente geschieht mit der „siebten Mudrā“ (saptamudrā). Als achte gilt das Umhüllen beziehungsweise Schützen der Grube mit dem Astra-Mantra. In die Grube setze man das Feuer ein; die vorangestellte Maßangabe aṣṭamaṅgalamāna ist in dieser Lesung nicht eindeutig. Überall dabei wird das Māyā-Bīja als Mantra verwendet. Der anschließende Satz über den Brahmanen rechts nach Abschluss der Caṇḍikā-Lesung ist syntaktisch beschädigt: Er nennt einen Brahmanen zur Rechten und danach eine Feuergrube zu dessen Rechten, die mit neuem Tuch geschmückt werden soll. Nördlich der Grube stelle man das mit Wasser gefüllte Praṇītā-Gefäß auf. Die unklaren Einzelheiten der siebenten Mudrā, Maßangabe und Sitzordnung bleiben lokal gekennzeichnet.

Band III, S. 1179, Homa – Gefäße und Zubereitung
Deutsch: Vom Praṇītā-Gefäß ausgehend stelle man die übrigen Geräte der Reihe nach auf: den Topf für geklärte Butter, den mit Kuhmilch versehenen Topf für die gekochte Opferspeise, die beiden Löffel Sruk und Sruva, Kuhbutter, Reiskörner, Kuśa-Wurzeln, drei Palāśa-Holzstücke und schließlich das gefüllte Gefäß. Man meditiere über die Herrin der sieben Kontinente, nehme Kuśa-Wurzeln, lege sie in das Besprengungsgefäß und spreche das Wasser-Bīja. O Göttin, mit jenem Bündel von hundert Darbha-Halmen und dem Wasser des Besprengungsgefäßes besprenge man die Geräte der Reihe nach. Butter komme in das Buttergefäß, Reis in den Topf der Opferspeise; beide seien dann auf das Feuer zu setzen. Zuerst bereite man die Milchspeise und vollziehe das Umführen von Feuer um beide Gefäße mit brennendem Palāśa-Holz und drei Darbha-Halmen. Es folgen das Aufstellen der Löffel rechts und das Herunternehmen beziehungsweise Versetzen der Gefäße. Die Satzfügung von udvāsya bis sanniyo ist im Druck gestört; eindeutig genannt sind eine Bewegung rechtsherum um das Feuer und ein Platz zwischen Feuergrube und Lehrer. Dabei rezitiere man das eigene Bīja; der Kommentar erklärt dieses als Feuer-Bīja. Mit ihm behandle man auch die gekochte Opferspeise und stelle sie im Nordwesten auf. Die beschädigte Bewegungsanweisung wird nicht zu einer vermeintlich vollständigen praktischen Vorschrift ergänzt.

Band III, S. 1179–1180, Homa – erste Darbringungen
Deutsch: Stehend und schweigend lege man Palāśa-Holz in das Feuer. Mit dem Besprengungswasser und Kuśa-Wurzeln besprenge man das Feuer rechtsherum und lege die Wurzeln in das Praṇītā-Gefäß. Mit dem rechten Knie auf dem Boden bringe man die einleitenden Agnimukha-Gaben dar: Mit dem gehaltenen Opferlöffel gieße man geklärte Butter in das rauchlose Feuer für Prajāpati, Mahākālī, Mahālakṣmī und Sarasvatī, jeweils mit vorangestelltem Māyā-Bīja. Dies wird Agnimukha genannt. Die abtropfenden Reste der Opfergaben gebe man in das Besprengungsgefäß. Rein vollziehe man dann den vorgesehenen Homa mit den genannten Gaben; der Kommentar erläutert kalpita als „durch den Vorsatz bestimmt“. Danach bringe man im hell brennenden Feuer die Sviṣṭakṛt-Gabe dar, die das Opfer vervollständigen soll.

Band III, S. 1180, Homa – Sviṣṭakṛt und neun Buttergaben
Deutsch: Für die Sviṣṭakṛt-Darbringung wird folgender Mahādevī-Mantra genannt: Māyā-Bīja; brahmāṇī-māheśvarī-kaumārī-vaiṣṇavī-nārasiṃhī-aindrī-cāmuṇḍāyai vicce viṣṭete svāhā. Sinngemäß werden Brahmāṇī, Māheśvarī, Kaumārī, Vaiṣṇavī, Nārasiṃhī, Aindrī und Cāmuṇḍā angerufen. Die Silbenfolge viṣṭete bleibt in der auffälligen Druckform stehen; sie wird nicht stillschweigend berichtigt. Danach sind neun Gaben geklärter Butter mit den vom Māyā-Bīja eingeleiteten Namen vorgesehen. Die gedruckte Reihe lautet: Nandā, Raktadantikā, Śākambharī, Durgā, Bhīmā, Bhrāmarī, Kālī, Śivadūtī, Cāmuṇḍā; anschließend steht prajāpatibhyaḥ („den Prajāpatis“). Die syntaktische Zuordnung dieses Zusatzes zur ausdrücklich neunerzähligen Reihe ist offen.

Band III, S. 1180, Homa – vollständige Schlussgabe und Opferrest
Deutsch: Man versehe den Sruk-Löffel, der das Opfer verkörpert, mit Duft, Blumen und Früchten. Mahālakṣmī zugewandt, bringe man dann mit dem neunsilbigen Mantra die vollständige Schlussgabe in einem ununterbrochenen Butterstrom dar. Man meditiere über den Opferkuchen als unsterblichen Nektar, der selbst den Göttern schwer erreichbar ist, und nehme mit einem Mantra die Opferreste aus dem Besprengungsgefäß zu sich. Der gedruckte Mantra lautet: yasmāt prāśāste saṃsravapuroḍāśaṃ prāśāmi sukhapuṇyadam. Sein Anfang yasmāt prāśāste ist sprachlich beschädigt; der verständliche Kern lautet: „Ich koste den Opferrest und Opferkuchen, der Glück und Verdienst schenkt.“

Band III, S. 1180–1181, Homa – Reinigung mit Wasser
Deutsch: Auf die heiligen Wasserstätten gesammelt, vollziehe man mit Wasser aus dem Praṇītā-Gefäß und hundert Darbha-Halmen die Reinigung, indem man die Verse spricht: „Welche segensreichen Kräfte es gibt, mit ihnen gemeinsam Savitṛ; und welche hier gegenwärtig sind, sie mögen Heilung wirken.“ Die Wiederholung tās tāntu wird entsprechend der Druckform bewahrt. Es folgt: „Die Schöpferkraft Prajāpatis möge immer wieder die ganze Welt beschützen. Die göttlichen Wasser, Mütter aller Wesen, mögen mich reinigen. Die Wasser, die durch ihre Berührung das in allen Wesen befindliche Unglück in Gestalt der Unreinheit abwaschen – diese göttlichen Wasser mögen mich reinigen.“ Śukra steht hier für die schöpferische Zeugungskraft; die Zuordnung des ersten Satzes ist im gedrängten Satzbau nicht völlig sicher.

Band III, S. 1181, Homa – Besprengung, Verehrung und Entlassung
Deutsch: Nun besprenge man sich selbst mit vier Caṇḍikā-Lobversen, beginnend mit „Beschütze uns mit dem Dreizack, o Göttin …“ (śūlena pāhi no devi). Wenn der Ritualpriester den Auftraggeber besprengt, sind dagegen die früher genannten vier Verse zu verwenden. Nach der Vorschrift gebe man Gold, eine Kuh, Gewänder und anderes. Man bringe den Homa samt Japa dar und verneige sich vor Mahālakṣmī. Fest gesammelt in der Meditation über Caṇḍikā vollziehe man mit jenen Versen die Rechtsumwandlung; der Kommentar bezeichnet ihren Umfang ausdrücklich vom Anfang śūlena bis zum Schluss tair asmān rakṣa sarvataḥ („mit ihnen beschütze uns von allen Seiten“). Mit den fünf Versen ab namo devyā vollziehe man fünf Verneigungen und setze sich auf einen glückverheißenden Sitz. Der Ausdruck cānitaraḥ an dieser Stelle ist unklar. Mit gefalteten Händen bete man mit den sechs Versen ab sarvasvarūpe zur Trägerin der Welten und trage ihr gebeugt den Herzenswunsch vor. Man nehme die Gottheit in den eigenen Körper zurück und vollziehe die Entlassung; der gedruckte Ausdruck devādyasya ist grammatisch auffällig. Die Verheißung lautet: Wer Caṇḍikā auf diese Weise verehrt, dem gewährt die zufriedene Mahālakṣmī alle Wünsche. Damit endet das Feueropferverfahren.

Band III, S. 1181–1182, Saptashatī – Früchte der Wiederholungszahlen
Deutsch: Im Prayogasāra heißt es: O König, höre von mir die Früchte der Caṇḍī-Lesung, die Menschen durch tägliche einmalige und weitere Wiederholungen erlangen. Nach dem Vorsatz verehre man [die Gottheit], ordne die Mantras einmal den Körperteilen durch Nyāsa zu und bringe anschließend die Bali-Gabe dar; so empfängt der Mensch die Frucht. Zur Stillung von Bedrängnissen werden drei Lesungen genannt, zur Besänftigung planetarischer Störungen fünf, bei großer Gefahr sieben. Neun sollen Frieden bringen und von lebensbedrohlichem Fieber befreien. Elf, durch das Zahlwort Rudra bezeichnet, werden für Einfluss auf den König und Wohlergehen genannt; zwölf, bezeichnet durch Arka, für Wunscherfüllung und Vernichtung von Feinden. Vierzehn, bezeichnet durch Manu, sollen Feinde und Frauen gefügig machen. Fünfzehn bringen nach der Verheißung Wohlsein und Glück, sechzehn, bezeichnet durch Kalā, Söhne, Enkel, Vermögen und Getreide. Gegen Furcht vor dem König und zur Vertreibung eines Feindes werden siebzehn beziehungsweise achtzehn genannt. Zwanzig Lesungen gelten der Befreiung von schweren Wunden, fünfundzwanzig der Lösung aus Fesseln. Dies sind die historischen Wirkungszuschreibungen des Textes, einschließlich seiner Unterwerfungs- und Heilungsansprüche.

Band III, S. 1182–1183, Saptashatī – große Wiederholungen und Lob
Deutsch: Wenn eine Notlage eintritt – eine schwer behandelbare Krankheit, der Untergang der Gemeinschaft oder Familie, drohendes Lebensende, wachsende Feindmacht oder Krankheit, Vermögensverlust, Verfall, dreifache Unheilszeichen oder schwerste Verfehlung –, vollziehe man mit Sorgfalt hundert Wiederholungen. Dann, so die Verheißung, entsteht Heil, die Gefahren vergehen, und am Ende erreicht man den höchsten Weg. Hundert Wiederholungen vermehren Glück und Herrschaft; hundertacht erfüllen den im Geist gehegten Wunsch und verleihen den Ertrag von hundert Aśvamedha-Opfern. Bei tausend Wiederholungen wählt die beständige Lakṣmī den Menschen selbst; nachdem er seine ersehnten Freuden erfahren hat, erlangt er Befreiung. Wie das Aśvamedha unter den Opfern und Hari unter den Göttern, so steht die Saptashatī unter den Lobgesängen. Kein Hymnus, heißt es, überragt sie: Sie schenkt Lebensgenuss und Befreiung, ist heilig und reinigt selbst das Reinigende. Doch wozu viele Worte? Durch hundert Wiederholungen der Caṇḍikā werden alle Vollendungen erreicht.

Band III, S. 1183–1184, Saptashatī – Anwendung der drei Caritas
Deutsch: Das Merutantra: Im Kali-Zeitalter gleicht in den drei Welten keine andere der Caṇḍī als Geberin der Vollendung; auf dem linken und rechten Weg gewährt sie den jeweils Befugten ihre Frucht. Das erste Carita wird zur Beseitigung von Krankheit verwendet, das mittlere gegen Bedrängnisse, das letzte für schwer erfüllbare Wünsche. Wer alle drei pflegt, dessen Geschlechterfolge reißt nach der Verheißung nicht ab. Beim Lesen des ersten und letzten Carita vergeht Unheil. Wer „ohne das erste“ liest, soll rasch einen Feind töten können. Aus der Saptashatī wähle man ferner einen dem eigenen Ziel entsprechenden Vers und rahme damit die Caṇḍī-Lesung ein. Die folgende Wendung tadvratād aṅgasaṃkhyayā ist in dieser Druckform unklar; sie wird nicht in eine gesicherte Wiederholungszahl umgedeutet. Die Rahmung am Anfang und Ende soll den Wunsch erfüllen. Ein weiterer historischer Vernichtungsritus lässt eigene Feinde als Dämonen und Freunde als Götter vorstellen und die Caṇḍī einen Monat lang zu den drei Tagesübergängen anwenden; den Feinden wird Tod oder ein todesähnlicher Zustand angedroht. Anschließend folgt eine andere Vorschrift: Vom Beginn der hellen Monatshälfte bis zu ihrem achten Tag rezitiere man den Mantra hunderttausendmal, opfere mit den drei süßen Stoffen getränkte Speisen, verehre täglich die Göttin und lese die Caṇḍī am Anfang und Ende. Nach Ehrung der Brahmanen und des Gurus werde der Wunsch rasch erfüllt.

Band III, S. 1184, Saptashatī – Rahmungen und eingeschobene Verse
Deutsch: Nun werden einige Anwendungen aus dem Kātyāyanītantra aufgezeichnet. Om am Anfang und Ende jedes Mantras soll Mantra-Vollendung bringen. Mit Om und den drei Vyāhṛtis am Anfang, am Ende in umgekehrter Folge, soll bei entsprechender Rahmung jedes Verses und hundert Gesamtlesungen sehr rasch Vollendung eintreten; die gedrängte Angabe tad ity evam lässt die genaue zusätzliche Formel offen. Vor jedem Vers den Ṛgveda-Vers ab jātavedase zu sprechen, wird mit Erfüllung aller Wünsche verbunden. Zur Abwehr vorzeitigen Todes wird der Tryambaka-Mantra hundertmal am Anfang und Ende genannt. Mit jedem Vers den Vers ab śaraṇāgata-dīnārta zu lesen, soll jedes Vorhaben gelingen lassen; die Halbverseinfügung karotu sā naḥ śubha soll alle Wünsche erfüllen. Für die gewünschte Herrschaft wird der Vers ab evaṃ devyā varaṃ labdhvā genannt. Gegen alle Bedrängnisse steht bei jedem Vers durge smṛtā. Auch dieser Vers allein kann dem Ziel entsprechend hunderttausend-, zehntausend-, tausend- oder hundertmal rezitiert werden. Sämtliche Formeln werden in der Quelle hier nur durch ihre Anfänge bezeichnet und deshalb nicht unmarkiert vervollständigt.

Band III, S. 1184, Saptashatī – weitere Einzelverse und Reihenfolgen
Deutsch: Bei hunderttausend Wiederholungen des Verses ab sarvābādhā wird die in ihm genannte Frucht verheißen; bei ebenso vielen des Verses ab itthaṃ yadā yadā die Stillung einer großen Seuche; beim Vers ab tato vavre nṛpo rājya die Wiedergewinnung der eigenen Herrschaft. Der Vers ab hinasti daityatejāṃsi wird bei einer Bali-Gabe mit Licht und bei der Verehrung der Glocke zur Besänftigung kindbedrängender Grahas verwendet. Eine weitere Stelle nennt zunächst die gewöhnliche Leserichtung, dann die umgekehrte und erneut die gewöhnliche; die anschließende Form vāmāvṛttitraya ist sprachlich unsicher. Der Text verheißt dafür rasche Vollendung nach der zuvor beschriebenen Weise. Gegen alle Bedrängnisse wird nochmals der Halbvers durge smṛtā angeführt. Anschließend nennt der beschädigte Druck die Ṛc mit dem Anfang yad antikaṃ yac ca dūre (im Druck zusammengeschrieben yadāntikaṃ) und den Halbvers dāridryaduḥkha; je nach Vorhaben folgen hunderttausend, zehntausend, tausend oder hundert Wiederholungen. Die genaue Verbindung beider Textstücke bleibt unsicher. Für einen historischen Tötungszauber wird schließlich bei jedem Vers evam uktvā samutpatya angeführt, mit den für Māraṇa genannten Wiederholungszahlen. Auch hier bleiben die Quellensignale bloße Versanfänge; die Gewaltabsicht wird als Inhalt der Quelle wiedergegeben, nicht als Empfehlung.

Band III, S. 1185, Saptashatī – weitere Versanwendungen
Deutsch: Der Text erklärt als erfahrungsbestätigt, dass schon die drei Verse ab jñāninām api cetāṃsi augenblicklich Verblendung bewirkten; bei Einfügung jenes Verses zu jedem Mantra wird Unterwerfung verheißen. Der Vers ab rogān aśeṣā soll, bei jedem Vers oder auch allein rezitiert, alle Krankheiten beseitigen. Die Einfügung oder gesonderte Rezitation des Verses ab ity uktvā sā tadā devī gambhīrā wird mit Wissenserwerb und sprachlicher Fülle verbunden; der Schlussteil vāgvaibhavenāśrayaḥ bleibt syntaktisch unsicher. Der Mantra ab bhagavatyā kṛtaṃ sarvam wird als 112-silbig bezeichnet und als Erfüller aller Wünsche und Abwehr aller Bedrängnisse gerühmt. Der Vers ab devi prapannārtihare kann je nach Vorhaben hunderttausend-, zehntausend-, tausend- oder hundertmal oder als Einfügung bei jedem Vers rezitiert werden; dieselben Früchte werden ihm zugeschrieben. Bei diesen Anwendungen soll Lichtverehrung zu jedem Vers oder auch bloßes Verneigen rasche Vollendung bringen. In sämtlichen Verfahren werden dreizehn Lichter vorgeschrieben, entweder in dreizehn Gefäßen oder zusammen in einem. Die zitierten Versanfänge bleiben Kurzverweise auf den vorausgesetzten Text.

Band III, S. 1185, Saptashatī – Bīja-Rahmungen
Deutsch: Bei Rahmung jedes Verses mit dem Kāma-Bīja und dreimaliger Gesamtlesung über einundvierzig Tage wird Erfüllung aller Wünsche verheißen. Zehn tägliche Wiederholungen nach dieser Weise über einundzwanzig Tage gelten als Vaśīkaraṇa, als Unterwerfungsritus. Eine Rahmung mit dem Māyā-Bīja und dem angehängten phaṭ soll bei dreizehn Wiederholungen täglich über sieben Tage Vertreibung bewirken; dieselbe Form mit elf Wiederholungen über vier Tage soll alle Bedrängnisse beseitigen. Bei Rahmung jedes Verses mit dem Śrī-Bīja und fünfzehn Wiederholungen über neunundvierzig Tage wird Lakṣmīs Gunst, bei Rahmung mit dem Vāgbhava-Bīja und hundert Wiederholungen Wissenserwerb verheißen. Die Bījas werden hier unter ihren Namen angeführt; nur phaṭ ist ausdrücklich ausgeschrieben.

Band III, S. 1185, Saptashatī – Formel für einen Auftraggeber
Deutsch: Bei einem Verfahren zugunsten eines anderen wird folgende vedische Formel genannt: „Om. Erneut mögen die Ādityas, Rudras und Vasus dich entfachen; erneut die Brahmanen durch Opfer, o Vasu-nītha. Mit geklärter Butter stärke deinen Leib. Wahr werden mögen die Wünsche des Auftraggebers.“ Sie ist zu jedem Kapitel oder zu jeder Darbringung zu sprechen. Der gedruckte Text schreibt tanvaṃvardhayasva zusammen. Die anschließende Prosa sagt, die Rahmung mit dem Navārṇa-Mantra sei bei Abwesenheit eines Wunsches auszuführen. Dies steht in Spannung zu der unmittelbar folgenden zitierten Unterscheidung zwischen Wunschritus mit Rahmung und wunschloser Rezitation ohne Rahmung; beide Aussagen bleiben erhalten.

Band III, S. 1185–1186, Saptashatī – Navārṇa-Rahmung und zweite Mantraform
Deutsch: Dazu heißt es unter anderem im Vārāhītantra: Hundertmal am Anfang und hundertmal am Ende rezitiere man den neunsilbigen Mantra, dazwischen die Caṇḍī-Saptashatī; dies wird Saṃpuṭa, „Rahmung“, genannt. Wer Wünsche verfolgt, rezitiere mit Rahmung, wer wunschlos ist, ohne sie. Zur Erfüllung aller Wünsche rezitiere man mit dem Navārṇa eingerahmt. Der Navārṇa-Mantra ist bekannt; eine Form wurde im Durgā-Abschnitt genannt. Eine andere beschreibt das Vārāhītantra verschlüsselt: Anfang der Veden, Vāgbhava, Māyā und Kāma; dann Erde, reko, linkes Auge, geschmückt mit Nāda und Bindu; anschließend Māyā, Kāma und namaḥ. So wird der Mūlamantra genannt. Das gedruckte reko ist als Silbenbezeichnung unsicher und wird nicht ungesichert entschlüsselt. Auch sein Puraścaraṇa steht dort: Man rezitiere den Mūlamantra hunderttausendmal zur Erfüllung aller gewünschten Ziele.

Band III, S. 1186, Saptashatī – Schöpfungs-, Erhaltungs- und Auflösungsfolge
Deutsch: Das Kātyāyanītantra ordnet die Erhaltungsfolge dem Wunsch nach Lebensgenuss, die Auflösungsfolge dem Wunsch nach Befreiung und die Schöpfungsfolge dem Wunsch nach Glück und Gedeihen zu. Es erläutert: Vom Anfang ausgehend zu rezitieren heißt hier Schöpfungsfolge. Ferner nennt es eine Rezitation vom Abschnitt śakrādi bis zur Tötung des Dämons Śumbha und anschließend vom Anfang bis śakrādi; dies wird als Erhaltungsfolge bezeichnet. Vom Schluss ausgehend bis zum Anfang verläuft die Auflösungsfolge. Die gedruckte Anordnung ist knapp; śakrādi bleibt als Textanfang angegeben, ohne zusätzliche Kapitelgrenzen zu erfinden. Das Merutantra zählt zuvor die Anwendungen der drei Caritas auf und erklärt dann: Hier sind siebenhundert Anwendungen genannt; darum hat der weise Vyāsa dies „Saptashatī“, die Siebenhundert, genannt. Das Kātyāyanītantra erklärt dagegen, die Benennung beruhe auf siebenhundert Homa-Mantras. Diese Mantras werden dort folgendermaßen bestimmt.

Band III, S. 1186–1187, Saptashatī-Mantras – erster Carita, Silbenrahmungen
Deutsch: Geliebte, vom ersten durch den Seher Mārkaṇḍeya gesprochenen Vers an bis zur Stelle nṛpa werden insgesamt achtzehn Mantras genannt. Deren Silbenbildung wird verschlüsselt beschrieben: der Buchstabe vor „Raum“, verbunden mit dem zweiten Vokal. Der Kommentar erklärt „Raum“ als ha, den davorstehenden Buchstaben als sa und den zweiten Vokal als ā; daraus ergibt sich sā. Danach folgen ab „Der Kaufmann sprach“ fünf Verse als Mantras mit einer Raum-Rahmung; die grammatische Erklärung des Kompositums vyomādya lautet ausdrücklich „die Raum am Anfang und unten haben“. Die Fußnote vermerkt, dass im Text vaiśyovāca als Lesart für vaiśya uvāca steht. Bei der Rede des Königs wird der auf ma folgende Buchstabe mit dem zwölften Vokal verbunden; der Kommentar identifiziert ya und ai. Am Schluss steht sa mit Bindu. Für die erneute Rede des Kaufmanns nennt der Text den elften Vokal, vom Kommentar als e erklärt, und am Ende das Feuer-Bīja mit Bindu; dies ergibt fünf Mantras. Das Feuer-Bīja wird als ra erläutert. Der Rede Mārkaṇḍeyas werden drei Mantras zugeordnet; danach folgt eine weitere Chiffre mit tādivarṇa, bhuvana-Vokal und vahna. Der Kommentar nennt au und die Form vau. Die genaue Gesamtanordnung der letzten Chiffre ist beschädigt; sā, ya/ai, e, ra und vau sind deshalb als ausdrücklich erklärte Bestandteile, nicht als frei rekonstruierter Gesamtmantra wiedergegeben.

Band III, S. 1187–1188, Saptashatī-Mantras – erster Carita, Abgrenzung
Deutsch: Ab rājovāca („Der König sprach“) werden sechs Mantras mit den im Druck als bhādi-tānta angegebenen Grenzen genannt. Danach folgt die Seherrede mit dem beschädigten Anfang athovāca ṛṣir jīvam astīvyādi; bis sarveśvareśvarī werden zwölf Mantras gezählt. Die nächste Königsrede vom Anfang bhagavan bis vidāṃ vara umfasst drei. Danach steht ṛṣir uvāca; die Passage von nityaiva sā bis prabhu wird als amantraka, „ohne Mantra-Status“, bezeichnet. Von brahmovāca über tvaṃ svāhā bis mahāsurī folgen fünfzehn Mantras. Die Seherrede ab evaṃ stuta umfasst sieben; die folgende Gottesrede zwei. Vañcita und eine Seherrede werden als zwei genannt; die Seherrede mit tatheti ergibt nochmals zwei. Insgesamt werden für dieses Kapitel achtundsiebzig Ślokas angegeben, darunter vierundzwanzig Halbmantras. Die Zahl aller Darbringungen wird mit 104 genannt; Sprecherformeln auf uvāca sollen in der Bhuvana-Zahl gezählt werden. Diese symbolische Zahl ist hier nicht eigens erläutert und wird nicht zur Harmonisierung der Gesamtzählung eingesetzt. Damit endet die Bestimmung der Mantras des ersten Carita. Die widersprüchlichen oder beschädigten Grenzwörter und Zählungen bleiben als lokale Überlieferungsprobleme sichtbar.

Band III, S. 1188, Saptashatī-Mantras – zweites und drittes Kapitel
Deutsch: Īśvara sprach: Im zweiten Kapitel sind, bei ṛṣir uvāca beginnend, der Reihe nach neunundsechzig Darbringungen vorgesehen. Im dritten Kapitel sollen die Lehrer ab ṛṣir uvāca sechsunddreißig Ślokas als Mantras erkennen. Die Passage mit devy uvāca wird als eine Mantra-Śloka-Einheit genannt; danach folgen die Seherrede und fünf Ślokas als immergültige Mantras. Insgesamt werden dafür vierundvierzig Darbringungen angegeben. Die gedrängte Zuordnung von Sprecherformel und Vers wird quellengetreu belassen; sie wird nicht durch eine moderne Verszählung ersetzt.

Band III, S. 1188–1189, Saptashatī-Mantras – viertes Kapitel und mittlerer Carita
Deutsch: Im vierten Kapitel werden der Reihe nach die Seherrede und sechsundzwanzig genannt, sodann erneut die Seherrede und zwei als Mantras geltende Ślokas. Der Mantra evaṃ stuta wird als sehr verborgen bezeichnet; devy uvāca … kriyatām als sechzehnsilbig. Nach devā ūcuḥ folgt bhagavatyā kṛtam. Die folgende Silbenangabe verbindet „hundert“, „acht“ und „zwölf darüber“ in beschädigter Fügung; zuvor, auf Seite 1185, wurde diese Formel ausdrücklich als 112-silbig bezeichnet. Danach stehen ṛṣir uvāca und iti prasādita; vier abschließende Ślokas gelten als Mantras. Für Kapitel vier werden sechsunddreißig Ślokas und unter Einbeziehung zweier Halbmantras achtunddreißig angegeben. Die Summe des mittleren Carita wird als hundertfünfzig bezeichnet. Die nächste Zeile nennt dagegen fünfhundert Mantras nach den Unterscheidungen Mahālakṣmīs. Diese Angabe widerspricht der vorherigen Summe und bleibt als lokale Quellenunsicherheit stehen. Damit endet die Bestimmung der Mantras des mittleren Carita.

Band III, S. 1189–1190, Saptashatī-Mantras – fünftes Kapitel
Deutsch: Die Seherrede bis „die Brahmanen priesen Viṣṇumāyā“ wird mit sechs Mantras in Śloka-Form angesetzt; dann folgt devā ūcuḥ. Der nächste Satz zu den Versen ab namo devyai enthält das beschädigte Zahl- beziehungsweise Verfahrenswort trirāhinayamantribhiḥ und lässt sich nicht sicher auflösen. Von viṣṇumāyā bis bhrāntirūpa werden dreiundsechzig genannt, als gesonderte Mantras der Erscheinungsformen mit dreiundsechzig Darbringungen. Beim Mantra citirūpeṇa sind drei Darbringungen vorgesehen. Die Zwischensumme lautet achtzig. Danach werden ṛṣir uvāca, evaṃ stava und weitere, im Grenzwort kasmātra yahāte beschädigte Passagen mit siebzehn Mantras verbunden; die Seherrede und niśamya ergeben eine weitere Dreiergruppe, bei der der Ausdruck śuddhamedhā unklar bleibt. Ab dūta uvāca und daityeśvara werden neun Mantras genannt. Wieder ṛṣir uvāca, dann ity ukti bildet mit einer Einheit eine Zuordnung zu Sarasvatī. Devy uvāca leitet vier Mantras ein; erneut dūta uvāca mit dem im Druck beschädigten Anfang avalīmāsi wird mit vier verbunden. Es folgt devy uvāca: evam etad balī śumbha bis sa ca yuktaṃ karoti yat ergibt zwei Mantras. Neun Halbmantras werden genannt, und die Gesamtsumme dieses fünften Kapitels lautet 129 Mantra-Einheiten. Die unsicheren Versanfänge und der beschädigte Zwischensatz bleiben ausdrücklich offen.

Band III, S. 1190, Saptashatī-Mantras – sechstes bis neuntes Kapitel
Deutsch: Für das sechste Kapitel nennt der Text zunächst vier Ślokas ab ṛṣir uvāca und ākarṇya, dann eine Dreiergruppe ab der erneuten Seherrede und tenājñāta; devy uvāca … daityeśvareṇa prahita gilt als ein Mantra. Nach ṛṣir uvāca folgen ab ity uktaḥ so ’bhyadhāvata zwölf Ślokas. Insgesamt werden vierundzwanzig gesonderte Darbringungen an die Gottheit angegeben. Für Kapitel sieben wird eine Gruppe von dreiundzwanzig ab ṛṣyukti/rāja genannt; die weitere Fügung ṛṣir uvāca tāvānīto mātṛbhedadvayam ist beschädigt. Die Gesamtsumme lautet siebenundzwanzig Darbringungen. Als Gottheit beider Kapitel wird Dhūmrākṣī genannt. Im achten Kapitel reicht die Reihe von der Seherrede mit caṇḍe ca nihate bis zum Kapitelende: dreiundsechzig Darbringungen werden angegeben, eine davon als halbe. Als Gottheiten nennt der Text Raktākṣī und acht Mahāraudrīs. Im neunten Kapitel stehen zunächst zwei Ślokas ab rājā vicitram, danach die Seherrede mit cakāra kopaṃ hi. Insgesamt werden einundvierzig Darbringungen und Bhairavī als Gottheit genannt. „Höre nun das Verborgene, o Schönangesichtige.“ Die Kapitelabschlüsse werden in der Quelle jeweils ausdrücklich markiert.

Band III, S. 1191, Saptashatī-Mantras – zehntes bis zwölftes Kapitel
Deutsch: Für Kapitel zehn nennt die Zählung zwei Mantras ab der Seherrede niśumbhanihata, dann zwei ab tato devī und eine in der Endung beschädigte Angabe bei ekaivāham. Es folgt ein weiterer Mantra der Göttin. Ab der Seherrede tataḥ pravavṛte werden zweiundzwanzigeinhalb genannt. Die Gesamtsumme lautet zweiunddreißig, wobei ein Mantra als halber gilt. Die zugehörige Hauptgöttin sitzt auf einem Löwen, trägt Dreizack und Schlinge, ist vierarmig, hält Pfeil und Bogen und hat glückverheißende Augen. Für Kapitel elf heißt der Seher Sumedhas; ab devyā hate werden vierunddreißig Ślokas und ebenso viele Mantras angesetzt. Es folgen die Göttinnenrede varadāham als ein Mantra, devā ūcuḥ und sarvabādhāpraśamana mit einer Verszuordnung sowie devy uvāca und vierzehn Ślokas ab vaivasvate ’ntare prāpte. Die Gesamtsumme lautet fünfundfünfzigeinhalb Darbringungen. Gottheit ist Vaiṣṇavī auf dem großen Garuḍa. In Kapitel zwölf werden devy uvāca und ebhiḥ stavaiś ca māṃ sadā genannt und mit achtundzwanzig sowie der unklaren Bruchangabe dvātryardhena verbunden. Danach folgen ṛṣir uvāca und ity uktvā, sodann eine in der Lesung ūrdhvayugdaśabhiḥ beschädigte Anzahl weiterer Verse. Die Fußnote nennt aus den Exemplaren 2 und 5 eine abweichende, ebenfalls schwer lesbare Form mit navabhiḥ. Die Gesamtsumme des zwölften Kapitels wird mit einundvierzig Darbringungen angegeben. Die Einzelzahlen werden nicht nach dieser Summe zurechtgebogen.

Band III, S. 1192, Saptashatī-Mantras – dreizehntes Kapitel und Gesamtsumme
Deutsch: Im dreizehnten Kapitel folgt auf ṛṣir uvāca die Passage etat tu te kathitaṃ bhūpa mit der Angabe „dreieinhalb Mantras“. Der Kommentar erklärt dies ausdrücklich als vier Mantras. Mārkaṇḍeya uvāca und tato vavre ergeben zwei. Es folgt devy uvāca mit drei Versen ab svalpakāla; weil hier Halbverse als Mantras gelten, werden sechs Darbringungen gezählt, was der Kommentar nochmals erläutert. Danach folgen Mārkaṇḍeya uvāca und dattvā tayor als zwei Mantras sowie sāvarṇir bhavitā manuḥ. Insgesamt schreibt der Text für dieses Kapitel neunundzwanzig Darbringungen vor. So, o Tochter des Berges, sind für Homa und Tarpaṇa in den dreizehn Kapiteln siebenhundert angegeben. Ein mit sa beginnender und mit na endender Mantra wird als äußerst schwer zugänglich bezeichnet; er sei nach dem Verfahren der eigenen Überlieferung zu lernen. Andernfalls, so betont der Text zweimal, bleibe er fruchtlos. Die erklärten Rundungen und die behauptete Gesamtsumme werden quellengetreu übernommen, ohne eine rechnerische Übereinstimmung zu behaupten.

Band III, S. 1192, Saptashatī-Mantras – Abschlussformeln und vereinfachte Verfahren
Deutsch: Die Erläuterung verbindet „nach dem Verfahren“ mit dem Kīlaka und dessen Wortlaut aṣṭamyāṃ vā caturdaśyām („am achten oder vierzehnten Tag“). Beim Homa enden diese Mantras auf svāhā, bei der Verehrung auf namaḥ und beim Tarpaṇa auf tarpayāmi. Manche lehren, nach dem betreffenden Mantra ausdrücklich „Der Gottheit des jeweiligen Kapitels svāhā“ zu sprechen; beim Tarpaṇa „Ich sättige die Gottheit des jeweiligen Kapitels“, bei der Verehrung „Verehrung der Gottheit des jeweiligen Kapitels“. So verfahre man bei Unvermögen zum vollständigen Homa. Homa, Verehrung und Tarpaṇa können auch mit dem Mantra ab jayantī, mit namo devyā oder mit sarvamaṅgala geschehen. Das Rahasya sagt ebenfalls: „Oder man bringe Caṇḍikā mit den Hymnen-Mantras eine gute Opfergabe dar.“ Wegen der Aussage „Zuerst vollziehe man das Kavaca, danach rezitiere man die Saptashatī“ und ähnlicher Aussagen folgt nun die weitere Anordnung. Die Satzbegründung läuft auf der folgenden Seite weiter; die drei genannten Hymnen bleiben hier Quellensignale, keine vollständig zitierten Texte.

Band III, S. 1193, Saptashatī – Kavaca und abweichende Mantra-Einteilung
Deutsch: Wenn das Kavaca gelesen wird, sollen mit seinen Versen keine Darbringungen erfolgen. Als Begründung wird die tantrische Aussage angeführt, dass einst der Dämon Andhaka, der sich dem Durgā-Homa widmete, von Maheśa durch einen Kavaca-Opfermantra niedergeworfen wurde. Manche verstehen unter Kavaca hier die vier Verse ab śūlena pāhi no devi. Der Verfasser widerspricht: Dies stehe dem Kātyāyanītantra entgegen. Sachkundige hätten vielmehr die dort gelehrte Mantra-Einteilung verdeutlicht, die nun folgt. Der Saptashatī-Hymnus enthalte 578 Ślokas; diese seien nach der Auffassung des Kātyāyanītantra in siebenhundert Mantras einzuteilen und für die Darbringungen zu verwenden. Die folgende Zählung ist somit eine zweite, ausdrücklich erläuternde Fassung und keine Wiederholung bereits übersetzter Verse des Grundhymnus.

Band III, S. 1193–1194, Alternative Mantrazählung – erstes Kapitel bis 71
Deutsch: Mārkaṇḍeya uvāca zählt als ein Mantra, danach folgen siebzehn Śloka-Mantras ab sāvarṇi und ein Halbvers: Damit sind neunzehn erreicht. Die Kaufmannsrede ergibt zwanzig. Danach ein Halbvers, drei ganze Verse und wieder ein Halbvers: fünfundzwanzig. Die Königsrede ergibt sechsundzwanzig. Es folgen zwei Halbvers-Mantras und ein weiterer Halbvers: neunundzwanzig. Danach erneut ein Halbvers, drei ganze Verse, ein Halbvers, Mārkaṇḍeyas Rede, ein Halbvers, ein ganzer Vers, ein Halbvers-Mantra und die Königsrede als Halbvers-Mantra; die Quelle nennt nun vierzig. Danach vier ganze Vers-Mantras, ein Halbvers, der Seher mit Halbvers und zehn weitere Vers-Mantras; nochmals ein Halbvers und die Königsrede: Die Zwischensumme wird als neunundfünfzig bezeichnet. Wieder folgen ein Halbvers, ein ganzer Vers, ein Halbvers, der Seher, ein Halbvers, sechs ganze Vers-Mantras und ein weiterer Halbvers. Als Grenztext wird nidrāṃ bhagavatīṃ viṣṇor atulāṃ tejasaḥ prabhuḥ angegeben. Die Zwischensumme lautet einundsiebzig. Diese Abfolge gibt die Quelleneinteilung vollständig wieder; die zum Teil elliptischen Verbindungen werden nicht durch neu erfundene Versnummern ersetzt.

Band III, S. 1194, Alternative Mantrazählung – erstes bis drittes Kapitel
Deutsch: Brahmās Rede gilt als Halbvers-Mantra; es folgen dreizehn ganze Vers-Mantras, ein Halbvers, ein ganzer Vers, die Seherrede, fünf Verse und ein Halbvers. Damit werden siebenundneunzig Mantras angesetzt. Die Gottesrede ergibt zwei Halbmantras; danach folgen der Seher, ein Halbvers, ein ganzer Vers, erneut der Seher und zwei Verse als zwei Mantras. So ergeben die achtundsiebzig Ślokas nach dieser Einteilung 104 Mantras. Im zweiten Kapitel zählt wie am Kapitelanfang ṛṣir uvāca als ein Mantra; achtundsechzig Ślokas zählen als ebenso viele Mantras: insgesamt neunundsechzig. Im dritten steht zunächst ṛṣir uvāca als eine Einheit, dann fünfunddreißig Verse von nihanyamāna bis mukharāgākulākṣara. Devy uvāca zählt als einer und garja garja als ein weiterer Vers; danach ṛṣir uvāca und fünf Verse. Insgesamt nennt der Text vierundvierzig Mantras für Kapitel drei.

Band III, S. 1194–1195, Alternative Mantrazählung – viertes Kapitel und Beginn des fünften
Deutsch: Im vierten Kapitel stehen zunächst ṛṣir uvāca und sechsundzwanzig Vers-Mantras ab śakrādi. Danach der Seher und zwei Verse, dann die Göttin. Kriyatāṃ tridaśāḥ sarve yad asmatto ’bhivāñchitam gilt als Halbvers-Mantra; es folgt devā ūcuḥ. Bhagavatyā kṛtaṃ sarvam ist ein Halbvers-Mantra, yad ayaṃ nihataś ca leitet drei Vers-Mantras ein. Die Seherrede und vier Verse werden als Mantras bezeichnet. Für das Kapitel mit sechsunddreißig Ślokas lautet die Summe hier zweiundvierzig; dies weicht von der vorherigen Zählfassung ab. Im fünften Kapitel mit sechsundsiebzig Ślokas werden nach dem Kātyāyanītantra 129 Mantras angesetzt. Zunächst ṛṣir uvāca, danach sechs Verse ab purā śumbha; devā ūcuḥ ist der achte Mantra. Die fünf Verse ab namo devyai ergeben weitere fünf, womit dreizehn erreicht sind; es folgt die Reihe yā devī.

Band III, S. 1195, Alternative Mantrazählung – Dreiteilung der Yā-devī-Verse
Deutsch: Es folgen einundzwanzig Verse bis zur Erscheinungsform bhrānti. In jedem gelten drei Mantras, zusammen dreiundsechzig. Als Beispiel nennt die Quelle: yā devī sarvabhūteṣu viṣṇumāyeti śabditā namas tasyai als zwanzigsilbigen ersten Mantra; namas tasyai als viersilbigen zweiten; namas tasyai namo namaḥ als achtsilbigen dritten. Sinngemäß: „Der Göttin, die in allen Wesen als Viṣṇumāyā bezeichnet wird, Verehrung; ihr Verehrung; ihr Verehrung, immer wieder Verehrung.“ Dieselbe Dreiteilung wird im nächsten Satz mit einer Zweiundzwanzigerangabe verbunden. Danach ein ganzer Vers als ein Mantra und ein weiterer als drei Mantras: Für dreiundzwanzig Verse werden siebenundsechzig Mantras genannt, zusammen mit den vorherigen dreizehn also achtzig. Die wechselnden Angaben einundzwanzig, zweiundzwanzig und dreiundzwanzig stehen in dieser Form im Druck. Dann folgen zwei Verse ab stutā suraiḥ, die Seherrede, siebzehn Verse, die Seherrede, drei Verse, der Bote, neun Verse, der Seher als eine Einheit und Ambikā. Der Kommentar betont, dass „einer“ jeweils einzeln zu verstehen sei. Es folgen vier Verse, nochmals der Bote, vier Verse und Śivā. Die Zählbeschreibung setzt sich auf der nächsten Seite fort.

Band III, S. 1196, Alternative Mantrazählung – fünftes bis zehntes Kapitel
Deutsch: Mit den zwei anschließenden Versen ergibt die eben beschriebene Gruppe neunundvierzig; zusammen mit achtzig sind dies 129 Darbringungen für das fünfte Kapitel. Im sechsten Kapitel zählen die zwanzig Ślokas als Mantras, dazu eine Göttinnenrede und drei Seherreden: vierundzwanzig. Im siebenten zählen fünfundzwanzig Ślokas und zweimal ṛṣy uvāca: siebenundzwanzig. Im achten werden einundsechzigeinhalb Ślokas genannt: einundsechzig ganze Vers-Mantras, ein abschließender Halbvers-Mantra und die Seherrede am Anfang ergeben dreiundsechzig Mantra-Einheiten. Im neunten zählen neununddreißig Ślokas und die beiden Sprecherformeln des Königs und des Sehers als einundvierzig. Im zehnten, mit siebenundzwanzigeinhalb Ślokas, gelten siebenundzwanzig ganze Verse und der abschließende Halbvers jeweils als Mantra; dazu zweimal die Seherrede und zweimal die Göttinnenrede. Die Summe lautet zweiunddreißig.

Band III, S. 1196–1197, Alternative Mantrazählung – elftes und zwölftes Kapitel
Deutsch: Im elften Kapitel werden fünfzig ganze Vers-Mantras und am Schluss ein Halbvers-Mantra genannt. Manche Sachkundige bestimmen gerade „Dann werde ich auf Erden als Śākambharī bekannt werden“ (śākambharīti vikhyātiṃ tadā yāsyāmy ahaṃ bhuvi) als diesen Halbmantra. Hinzu kommen zweimal die Göttinnenrede, einmal die Seherrede und einmal die Götterrede: ausdrücklich fünfundfünfzig Mantras. Dies unterscheidet sich von der früheren Angabe fünfundfünfzigeinhalb Darbringungen. Im zwölften Kapitel mit achtunddreißig Ślokas werden einundvierzig Mantras angesetzt: zwei auf Halbversen beruhende Darbringungen, siebenunddreißig ganze Verse sowie die Seherrede und devy uvāca als je eine Einheit. So wird die Zahl ausdrücklich erläutert.

Band III, S. 1197, Alternative Mantrazählung – dreizehntes Kapitel abgeschlossen
Deutsch: Für Kapitel dreizehn werden siebzehneinhalb Ślokas genannt. Von ṛṣir uvāca bis bhogasvargāpavargadāḥ zählen fünf Mantras, dann folgt Mārkaṇḍeyas Rede. Iti tasya vacaḥ śrutvā gilt als Halbmantra. Danach fünf ganze Vers-Mantras und ein Halbmantra; devy uvāca ist ein weiterer Mantra, danach ein ganzer Vers. Mārkaṇḍeyas Rede bildet einen Mantra, zwei folgende Verse zwei weitere. Die nächste Göttinnenrede mit sechs Halbversen ergibt sieben Mantras. Dann Mārkaṇḍeya und anschließend zwei Einheiten als zwei Mantras. Durch Wiederholung kommt sāvarṇir bhavitā manuḥ als zusätzlicher Mantra hinzu. So erkennen die Kundigen hier insgesamt neunundzwanzig Mantras. Damit endet die zweite Zählfassung.

Band III, S. 1197–1198, Praśna-Verfahren – Buchorakel und Gebet
Deutsch: Bei dieser Gelegenheit wird ein Praśna-Verfahren, eine divinatorische Befragung, erläutert; die Aussagen stammen aus der Tantravidhānamuktāvalī. Man zeichne einen schönen dreizehnblättrigen Lotus, trage in die Blätter fortlaufend die Zahlen ab eins ein und vermerke gesondert die Verszahlen der jeweiligen Kapitel. Der Regelkundige verehre Durgā im Buch mit dem Navārṇa-Mantra und bete: „Göttin Durgā, Verehrung dir, Allwissende, Allsehende! Zeige mir wahrheitsgemäß das Gelingen des Vorhabens.“ Die Druckform siddhikāryasya vā siddhim ist tautologisch beziehungsweise beschädigt; ein nicht gedrucktes Gegenteil „Misslingen“ wird nicht stillschweigend eingesetzt. Nach diesem Gebet lasse man durch die Hand eines Mädchens oder Kindes eine Blume, Frucht oder ungebrochene Reiskörner zur Bestimmung der Kapitelzahl niederlegen. Ist so das Kapitel ermittelt, lasse man die Verszahl bestimmen. Der Mantrakundige lese den gefundenen Vers mit deutlicher Aussprache. Nach dessen Sinn beurteilen die Kundigen das günstige oder ungünstige Zeichen. Dies ist die Beschreibung des historischen Buchorakels.

Band III, S. 1198, Praśna-Verfahren – Deutung der gefundenen Verse
Deutsch: Verse, die eine Gnadengabe, die Zufriedenheit der Göttin, das Versprechen von Schutz, ihr Erscheinen oder ein Fest der Götter zum Inhalt haben, gelten als Zeichen des Gelingens. Verse über die Vernichtung der Dämonen, die Heldentaten der Göttin und ihren Zorn gegen die Asuras auf dem Schlachtfeld deuten auf Sieg im Kampf. Bitten und Lobgesänge zeigen dagegen ein Gelingen nach längerer Verzögerung an; folgt dazwischen ein Vers über eine Gnadengabe, wird wiederum Gelingen angenommen. Die folgende Satzfügung ist im Druck beschädigt; ihr erkennbarer Sinn ist, den konkreten Versinhalt zur Beurteilung heranzuziehen. Beschreibungen von Not und ihrem Bekanntwerden, der Dialog zweier Personen in der unsicheren Drucklesung bhṛgudvijoś ca, ihre Bedrängnisse, Worte der Boten, Heldentaten der Dämonen und deren Aufbruch gelten als Zeichen des Scheiterns. Der Kommentar erläutert: Mit „Not“ ist ihre Beschreibung gemeint, mit „Bekanntwerden“ ihr Mitteilen oder Erzählen. Als Beispiel wird angeführt: „Alle Götterscharen, von ihm aus dem Himmel vertrieben, wandern auf Erden umher …“ Der anschließende Verweis ist beschädigt. Die unsichere Personenbezeichnung wird nicht ohne Beleg ersetzt.

Band III, S. 1199, Saptashatī-Abschnitt – Schluss
Deutsch: Manche Verse geben weder Erwünschtes noch Unerwünschtes zu erkennen. Wird ein solcher Vers gefunden, soll man die Befragung wiederholen. Damit endet der Saptashatī-Abschnitt.

Band III, S. 1199, Prāṇāyāma-Puraścaraṇa – Sammlung und Meditation
Deutsch: Nun das Puraścaraṇa durch Prāṇāyāma, wie es der Siddhāntasaṃgraha erklärt: Jetzt werde ich die vorbereitende Vollendung durch Atemlenkung darlegen. Der Mantrakundige sitzt im gebundenen Lotussitz, mit aufgerichtetem Körper, Kopf und Nacken, beherrschten Sinnen, unaufgeregt und ohne Zittern. Im Mūlādhāra, im Anāhata, zwischen den Brauen oder im eigenen Lotus meditiert er den Mantra als Lichtgestalt. Der letzte Ausdruck des Verses ist beschädigt; der Kommentar erläutert ausdrücklich, gemeint sei derjenige Mantra, mit dem die Atemlenkung ausgeführt werden soll. Ferner meditiere er Śiva als dessen Gestalt und vollziehe auf dem zuvor beschriebenen Weg den Prāṇāyāma mit Einatmung und den weiteren Phasen. Der Kommentar stellt klar: „Śiva“ bezeichnet hier die jeweils behandelte Gottheit, ist also nicht auf eine einzige Gottheitsform beschränkt.

Band III, S. 1199–1200, Prāṇāyāma-Puraścaraṇa – Gelübde und Abschluss
Deutsch: Ferner soll die Übung am frühen Morgen beginnen und zwei Yāmas dauern. Nachts nehme man maßvoll Havisyānna, eine für das Opfergelübde geeignete Speise, zu sich. Der Text schreibt Berührungsverzicht gegenüber Frauen und das Meiden von Menschen vor, die er abwertend pāmara nennt; dies sind historische Gelübde- und Ausschlussregeln. Mit beherrschten Sinnen schlafe man auf reinem, mit Kuśa-Gras bestreutem Boden. Der Kundige vollziehe auf diese Weise hunderttausend Atemübungen, danach Homa und die weiteren Glieder nach der Puraścaraṇa-Regel. Er lasse Brahmanen bewirten und erfreue den Guru. Nach der Verheißung wird er dadurch von allen Verfehlungen frei, körperlich rein und erlangt Mantra-Vollendung, insbesondere Yoga-Vollendung; auch die acht Siddhis, beginnend mit Aṇimā, sollen in ihm ihren Sitz haben. Welchen Mantra er so übt, dieser wird für ihn vollendet. Damit endet das Prāṇāyāma-Puraścaraṇa. Die Zahlen und Gelübde werden als Quelleninhalt wiedergegeben.

Band III, S. 1200, Mantra-Vollendung ohne Puraścaraṇa – Einleitung und Chiffre
Deutsch: Nun ein Verfahren der Mantra-Vollendung außerhalb des Puraścaraṇa, aus dem Vīratantra: Ich werde die verborgene Folge der Vollendung genau darlegen. Wer sie erkannt hat, bewahre sie als Sachkundiger geheim; die Wendung śrīkhaye mama ist beschädigt. Ihre Veröffentlichung in der Welt bringe nach der Quellenaussage auf Schritt und Tritt großen Verlust. Es folgt eine Silbenchiffre aus „Śiva“, „Feuer“, „kühlem Strahlenträger“ und einer als pañcamāntya bezeichneten Vokalzuordnung. Dieses neuartige zweifache Bīja der im Vers agraprabhā genannten Göttin soll im Kreis der Frauen auch nur einen Augenblick vergegenwärtigt werden; dann schwinde Unglück und man werde zum König der Redner. Der Kommentar entschlüsselt Śiva als ha und Feuer als ra; die Erläuterungen zum Mond und Vokal sind in der Druckform widersprüchlich. Er nennt jedoch ausdrücklich hrūm als Ergebnis und als zweites Bīja eines mit Om beginnenden und mit „Feuers Gattin“, also svāhā, endenden Mantras der im Kommentar ugraprabhā zu lesenden Göttin. Die abweichende Namensform und die unsichere Chiffre bleiben dokumentiert; daraus wird kein vollständiger Mantra erfunden.

Band III, S. 1200, Mantra-Vollendung – Verheißung und rituelle Schrift
Deutsch: Ferner verheißt der Text den Sieg über Feinde und große Redner im Streit, das Erfreuen der Frauen und die Fähigkeit, Gedichte zu sprechen, die selbst großen Dichtern unbekannt seien. Die dazwischenstehende Wortgruppe nityam arciśrirāyuḥ ist beschädigt; eine sichere Aussage zu Ansehen oder Lebensdauer lässt sich daraus nicht gewinnen. Auch madhumati steht in unsicherer Fügung; der Satz steigert seine Verheißung durch den Hinweis auf vollendete Mantras. Anschließend beschreibt die Quelle eine sexualrituelle Schriftpraxis: Auf die Yoni einer Frau der Kula-Tradition sollen die Mantra-Buchstaben geschrieben werden, auch alle Buchstaben der heiligen Überlieferung, die durch „Schlaf“ und andere Mantra-Mängel beeinträchtigt sind. Wer die inneren und äußeren Wege der Guru-Tradition und das Ritual kennt, meditiere mit ruhigem Geist; madhu-puṭita, „mit Madhu umhüllt“, wird im Text genannt, ohne dass hier eindeutig zwischen Honig und einem rituellen berauschenden Stoff unterschieden werden kann. Die Wiedergabe beschreibt den historischen Ritus, nicht eine neu formulierte Übungsanleitung.

Band III, S. 1200–1201, Vīratantra – Kula-Verehrung
Deutsch: O Mutter: Wer, im Geist auf den Kula-Weg und die sättigenden Darbringungen gesammelt, dich mit heiligem Wasser verehrt, meditiert dich mit den „Blüten der sexuellen Vereinigung“, die vom Verlangen durchdrungen sind. Die Wortfolge ravitayavividhāstvāmidyā am Versende ist beschädigt und wird nicht zu einer gesicherten weiteren Anweisung ausgelegt. Die nächste Strophe beschreibt die Verehrung einer Frau aus einer reinen Kula-Tradition im Yoni-Cakra, frei von Scham und Abscheu, mit den bekannten Nyāsas, Hymnen und zugehörigen Ritualmitteln. Auch die Selbstbezeichnung ravitāṅga ist unsicher. Der Text verheißt dem Handelnden die Macht, Yoginīs zu erregen. Kula, Yoni-Cakra und die metaphorischen „Blüten“ werden als Begriffe des historischen sexualrituellen Zusammenhangs bewahrt.

Band III, S. 1201, Vīratantra – Vereinigung und Buchstabenchiffre
Deutsch: Die nächste Strophe nennt im Kula-Cakra einen aufleuchtenden mittleren Zweig, den Geschmack sexueller Vereinigung und den Kula-Herrn. Sie spricht vom Zusammenfügen eines Paares und einer Reinigung durch Mantra-Rahmung. Die Wortgruppen parārivakula, suratarasaranātha und pāpatrastaveśa sind beschädigt; deshalb lässt sich die konkrete Zuordnung der beiden Elemente nicht sicher bestimmen. Danach wird die Mutter angesprochen: Ein wissender, nach Wunsch gestaltfähiger Mensch mit von verkehrtem Denken freiem Geist soll ihre Kalās niederschreiben. Es folgen Bilder vom Auflösen des Dunkels streitender Lehransprüche, vom Mond und von ihrem Fußgrund. Auch hier sind die Fügungen tāntradhāraiḥ, dṛśyajālaiḥ und die anschließende Körperbeschreibung unklar. Der verständliche Schluss stellt die Verehrung unter die Absicht eines Weges zur Befreiung. Der Sanskrittext bleibt vollständig neben dieser begrenzten Übersetzung stehen; fehlende Verbindungen werden nicht erfunden.

Band III, S. 1201–1202, Vīratantra – verschlüsselte Bīja-Folgen
Deutsch: Es folgt eine Folge verschlüsselter Mantra-Angaben. Zunächst werden ein aus madanam adavagunā gewonnenes Bīja, Śakti, danach ein als kaṭha bezeichnetes Bīja und die „Trägerin der Welt“ genannt. Die anschließende Rezitationsangabe madantabhīmāsā ist beschädigt; als Frucht wird die Verehrung durch Siddhas und eine Stellung unter Göttern und Menschen verheißen. Eine weitere Folge verbindet Śiva, Bhṛgu, mada, Erde und Śakti und wird mit den Kräften Haris, Haras und des Viergesichtigen, also Brahmās, gepriesen. Sie soll Frauen erregen, Herrschaft über Rede und Reichtum sowie universale Herrschaft verleihen; paramacaradasaṃjña ist unklar. Danach werden das Kāma-Bīja und Kṣobhiṇī in eine mit bhṛgumada bezeichnete Folge eingesetzt. Schon einmalige Rezitation oder Meditation soll einen Vīra zur Vollendung führen und im Kreis der Kula-Frauen Erregung bewirken. Die letzte Zeile setzt das Śakti-Bīja in die „Ranke von Madana und Mada“ ein und verheißt Gestalt oder Kräfte von Śiva, Hari, Kāma und Kubera. Diese Bezeichnungen sind Quellencipher; wegen mehrerer beschädigter Schlüsselwörter werden keine vermeintlich entschlüsselten Silbenketten hinzugefügt.

Band III, S. 1202, Vīratantra – weitere Mantracipher und Befreiungsverheißung
Deutsch: Die folgende Strophe verbindet die Bildsprache der tränengefüllten Lotusaugen von Frauen aus dem feindlichen Lager mit einer Minderung feindlicher Macht; die Fügung dvipulajananiṣeka ist beschädigt. Genannt werden dann eine Wurzel aus Śiva, Bhṛgu und Mada und eine „Wurzel des Begehrens“, nach Prüfung der verschiedenen Guru-Wege. Die nächste Strophe verheißt eine Stellung wie der Herr der Schätze und der Herr der Rede; die Worte bhedracetā und mukhyamanurpītitalam sind unklar. In einer weiteren Chiffre werden ein Varuṇa-Element und ein Prāṇa-Element ausgeschlossen, darüber der Mond gesetzt und eine Verdopplung genannt. Der daraus bezeichnete „König der Mantras“ wird als geschickt im Gewähren von Befreiung, als dem Seienden und Nichtseienden gleichermaßen zugehörig und als Wohltäter gerühmt. Danach folgen weitere unaufgelöste Chiffren mit Śiva, śāmana, Feuer, einem ursprünglichen Herrscher, einem Paar und Visarga. Kumārī, Maheśa und der Lotusgeborene werden als Größen des abschließenden Lobes genannt. Die Syntax ist mehrfach beschädigt; daher bleiben die vollständigen Silbenhinweise im Sanskrit erhalten, während die deutsche Fassung nur die erkennbaren Bestandteile und Verheißungen wiedergibt. Eine bestimmte Mantraform lässt sich daraus nicht sicher rekonstruieren.

Band III, S. 1202–1203, Vīratantra – Hingabe, Kālī-Chiffre und Schluss
Deutsch: O Mutter, wer allein deinen Lotusfüßen hingegeben ist, den verlässt du niemals – so lautet der erkennbare Sinn des Beginns; die Wortgruppe tyajasi paruṣam āsa ist beschädigt. Die folgenden Zeilen erwähnen den vom Lotusmund des Gurus empfangenen Unterricht, den Weg zur Befreiung, das Aufgehen im höchsten Zustand und die Fülle allen Glücks; die grammatische Verbindung von Körper, Ziel und Glanz bleibt unsicher. Es folgt eine Kālī-Chiffre mit einem inneren Bīja, dem Daṇḍa-Buchstaben, la mit „Auge“, einem Namen am Scheitel und einer weiteren Bīja-Verbindung bei der Schrecklich-Bezahnten. Auch saukaṭa ist als Lesung unsicher. Wer dieses Geheimnis der Geheimnisse insgesamt rezitiert, für den, fragt der Text, was sollte in den drei Welten noch schwer erreichbar sein? Die letzte Strophe spricht vom Verbinden der geordneten Elemente und vom Meditieren ihrer mittleren Gestalt. Wer sie als Träger des Selbst von Bewusstsein und Wonne verehrt, wird als herausragend in den vielfältigen Welten gepriesen; mehrere Verbindungswörter sind beschädigt. Der ausdrückliche Schluss lautet: „So habe ich dir das ganze, höchst wunderbare Geheimnis erklärt. Was könnte der König der Yogis in der Welt nicht vollbringen, wenn er der Reihenfolge folgt?“ Damit endet diese Vīratantra-Passage.

Band III, S. 1203–1204, Bhairava-Sādhana – örtliche Schutzgottheit
Deutsch: Nun die Bhairava-Sādhana aus dem Merutantra: Ich werde die Übung der verschiedenen Bhairavas darlegen. Sie wohnen zu verschiedenen Zeiten auf den Verbrennungsplätzen der einzelnen Städte. Der folgende Herkunftsbericht beschreibt jemanden, der eine bestimmte Regel nicht aufgibt und einem Weg wie dem linken anhängt, dessen Lehrer aber unzulänglich oder dessen Übung aus Furcht vor der Gesellschaft unvollendet bleibt. Mehrere Wörter, insbesondere śarmamiśrita und aṅghryantaravartmanām, sind beschädigt; die genaue Verbindung der Bedingungen bleibt offen. Ein solcher werde zur Bhairava-Gottheit, zum Herrscher dieser Gegend. Die örtlichen Bhūtas und Vetālas dienen ihm; er straft diejenigen, die von ihrem eigenen Weg abfallen. Wenn sein Karma erschöpft ist und er fortgeht, verfällt das Dorf; entsteht ein anderer Bhairava, wird es wieder bewohnt. Seine Verehrung richtet sich nach seiner Āmnāya-Tradition und deren Himmelsrichtung; auf diesem Weg soll er für das beabsichtigte Vorhaben gewonnen werden.

Band III, S. 1204, Bhairava-Sādhana – Mantrabausteine und Vorbereitung
Deutsch: Die erste Zeile nennt eine gedrängte, beschädigte Bīja-Reihe vāmākāmāyākhyās tāra für die Āmnāyas vom Osten bis zur oberen Richtung; eine sichere Einzelzuordnung ist nicht möglich. Danach werden als Mantrabausteine das Āmnāya-Bīja, das Bīja des Dorfes, bhrāṃ für Bhairava, der Dorfname und pitṛgehe nivāsine („dem am Ort der Ahnen Wohnenden“) genannt. Diesen Mantra rezitiere man zehntausendmal. Zu Beginn und Ende des Japa bringe man nachts auf dem Verbrennungsplatz nach der betreffenden Tradition eine Bali-Gabe dar. Mit den für Baṭuka genannten Stoffen geschehen Homa, danach Tarpaṇa und die weiteren Glieder. So soll der Mantrakundige in dieser Gegend die Fähigkeit erhalten, Bhūtas zu bändigen. Nun wird die sichtbare Erscheinung beschrieben: Nach den morgendlichen täglichen Handlungen faste der Übende und beherrsche die Sinne; abends vollziehe er Sandhyā und Friedensrezitation. Mit den Ritualmitteln und einem Uttarasādhaka, einem unterstützenden Mitwirkenden, gehe er zum Verbrennungsplatz. Als erstes wird ein fester Sitz genannt.

Band III, S. 1204–1205, Bhairava-Sādhana – Ritualmittel und Eingangsgebet
Deutsch: Die Materialliste nennt Reis beziehungsweise die unsichere Druckform ataṇḍula, Wasser und Sesam, Mungbohnen, Linsen, Kichererbsen, gekochten Reis, Milchspeise und die Gebäcke Pūpa und Śaṣkulī. Hinzu kommen ein von einem Mädchen gefertigter, mit Kuṅkuma gefärbter Faden, acht Khadira-Pflöcke von einer Spanne Länge und mittlerer Dicke sowie ein Pflock von einer Hasta, ferner Duftstoffe, Blumen und die zuvor genannten Bali-Gaben. Für die östliche Überlieferung steht im Druck samastyaka, vermutlich eine beschädigte Stoffangabe; für die westliche ausdrücklich Fleisch. Die Wendung samayaṃ cottaraṃ ist ebenfalls unklar. Für den oberen Āmnāya wird im Zusammenhang mit Dorfmitte und Verbrennungsplatz suraktaka genannt, ohne hier sichere Stoffidentifikation. Mit dem jeweils passenden Speiseopfer gehe der Übende furchtlos hin, wasche die Füße und erinnere sich an seine Gottheit. Mit gefalteten Händen spreche er: „Welche Gottheiten auch immer hier auf dem Verbrennungsplatz wohnen: Sie mögen mir Vollendung verleihen, mir gewogen sein und mich beschützen.“

Band III, S. 1205, Bhairava-Kavaca – Richtungen und Gesicht
Deutsch: „Im Osten schütze mich Śaṅkara, im Südosten der Dreizackträger. Im Süden schütze Kapālin, im Südwesten der Verfilzthaarige. Im Westen Pārvatīs Gatte, im Nordwesten der Herr der Pramathas. Im Norden der mit Schädelketten Geschmückte, im Nordosten der mit dem Stierbanner. Oben schütze Śambhu, unten der in der Druckform validhvaṃsa Genannte. Vorne schütze Bhairava, hinten der Himmelswanderer; rechts der Bergträger, links der Fleischverzehrer. Die Haare schütze der Großäugige, den Scheitel Mahāpriya; den Kopf der im Druck bhṛgvīśa Genannte, die Augen Mahāmanas. Die Wangen schütze Vīreśa, ihre Rundungen Gaṇḍābhimardana. Die Oberlippe Virūpākṣa, die Unterlippe der den Yoginīs Liebe. An den Zähnen sei Dakṣas Vernichter, am Kinn der Träger der Schädelkette. Den Hals schütze mir der blaukehlige Gott, der Lehrer der Welt.“ Die beiden unsicheren Beinamen validhvaṃsa und bhṛgvīśa werden als Drucklesungen erhalten.

Band III, S. 1206, Bhairava-Kavaca – Schultern bis Füße
Deutsch: „An der rechten Schulter schütze der Herr des Bergfürsten, an der linken der Schöne. Den rechten Arm schütze immer der Herr aller Mantras, den linken der Weltherrscher. Am Herzen schütze der Helle. Die rechte Brust schütze Paśupati, die linke Maheśvara. Den Bauch beschütze mir stets der Bewirker allen Heils. Am Nabel sei Kāmas Vernichter; die Unterschenkel schütze der Barmherzige. Die Knie schütze Ajāmitra, die Knöchel stets Gaurīs Gatte. Den Fußrücken der Wissensschatz, die Zehen Hara. Unter den Füßen schütze stets der Himmelsbehaarte, der der Welt Liebe.“ Der Beiname ajāmitra bleibt in der Druckform stehen. Nachdem man diesen Schutz angenommen hat, folgt der Schutz durch Mantras.

Band III, S. 1206, Bhairava – Bīja-Schutz der Richtungen
Deutsch: Die Quelle verteilt Bīja-Folgen auf die Richtungen: im Osten oṃ hāṃ huṃ huṃ huṃ; im Südosten oṃ hrīṃ huṃ hrauṃ; im Süden oṃ hrīṃ śrīṃ; im Südwesten oṃ phluṃ sluṃ; im Westen oṃ phluṃ sluṃ khluṃ; im Nordwesten Tāra, also Om, mit proṃ pruṃ; im Norden oṃ śrāṃ und Bhairava; im Nordosten oṃ kluṃ phluṃ bhruṃ phaṭ. Für oben folgen oṃ glauṃ kluṃ und für unten eine schwer lesbare Reihe kaṃ, srāṃ sruṃ sraṃ sraḥ. Insbesondere die l/u-Verbindungen und die letzte Zeile sind im Druck undeutlich; die Wiedergabe ist eine markierte lokale Lesung, keine gesicherte Ritualformel. Nach diesem Schutz werden Pflöcke in den acht Richtungen und der große Pflock in der Mitte eingesetzt; dann beginnt die Verehrung der Richtungswächter. Liebevoll bittend soll man den als 22-silbig bezeichneten Schutzmantra sprechen: bhrāṃ; bhairava zweimal; bhayaṅkarahare; māṃ rakṣa rakṣa huṃ phaṭ svāhā. Sinngemäß: „Bhairava, Bhairava, der du Schreckliches nimmst, schütze, schütze mich.“ Die im Text genannte Silbenzahl wird nicht gegen die gedruckten Bestandteile harmonisiert.

Band III, S. 1206–1207, Bhairava – Indra-Anrufung
Deutsch: Māṣa-Bohnen werden in ein Palāśa-Gefäß gelegt. Nach Osten gewandt begibt sich der Übende zum Pflock, ruft Indra an und verehrt ihn mit der zuvor beschriebenen Meditation. In einem quadratischen Maṇḍala vor ihm wird die Bali-Gabe mit folgendem Mantra dargebracht: oṃ hāṃ hīṃ hūṃ bho indra suranāyaka prasanno bhava me śīghraṃ dehi siddhiṃ sanātanīm imaṃ baliṃ gṛhṇa gṛhṇa hūṃ phaṭ. „O Indra, Führer der Götter, sei mir rasch gewogen, schenke die beständige Vollendung; nimm, nimm diese Bali-Gabe an.“ Die Silbenzahl wird mit dem Zahlwort nāgāgni bezeichnet, hier in der üblichen Rückwärtslesung der Zahlbilder als 38 zu verstehen. Nach Wassergabe, Niederlegung der Bali-Gabe und Verneigung folgt der Gang zum Feuer-Pflock; die Schlussfügung natveyahāgni ist im Druck beschädigt.

Band III, S. 1207, Bhairava – Agni und Yama
Deutsch: Agni wird angerufen, nach der früheren Weise meditiert und verehrt; vor ihm wird ein Maṇḍala und darin die Bali-Gabe dargebracht. Der Text gibt oṃ raṃ rāṃ rūṃ rūṃ riṃ rīṃ, danach agni, tejonāyaka me śīghraṃ siddhiṃ dehi imaṃ mudgabaliṃ gṛhṇa gṛhṇa hūṃ phaṭ. „Agni, Führer des Lichtglanzes, schenke mir rasch Vollendung; nimm, nimm diese Mungbohnen-Gabe an.“ Die doppelte rūṃ-Lesung und das Silbenzahlwort devarṇaka sind unsicher und bleiben vermerkt. Beim südlichen Pflock folgt Yama. Mit maṃ angerufen, erhält er die Gabe mit der Folge oṃ prāṃ prīṃ pruṃ proṃ prauṃ praṃ bho yama pretādhipataye śīghraṃ prasanno bhava imaṃ me masuraṃ pātre baliṃ gṛhṇa gṛhṇa hūṃ phaṭ. „O Yama, Herr der Toten, sei mir rasch gewogen; nimm, nimm diese Linsengabe im Gefäß an.“ Die Bīja-Reihe wird nach der lokalen Drucklesung bewahrt; das abschließende Silbenzahlwort gopyamavarṇaka ist beschädigt.

Band III, S. 1207–1208, Bhairava – Nirṛti und Varuṇa
Deutsch: Beim südwestlichen Pflock wird Nirṛti verehrt und mit kṣaṃ angerufen. Die Bīja-Einleitung der Bali-Formel ist stark gestört: oṃ preṃ praiṃ preṃ, danach hūṃ hūṃ, eine Dreifachangabe und die Folge svaṃ hihīṃ; dann zweimal bho. Der klare Wortlaut fährt fort: rakṣonātha śīghraṃ prasanno bhava imaṃ me caṇakabaliṃ gṛhṇa hūṃ phaṭ. „Herr der Rākṣasas, sei mir rasch gewogen; nimm diese Kichererbsen-Gabe an.“ Die Quelle bezeichnet ihn als 36-silbig. Danach geht der Übende zum westlichen Pflock und verehrt Varuṇa, mit vaṃ angerufen. Die Bali-Formel lautet nach den angegebenen Bausteinen oṃ bāṃ bīṃ bho bho varuṇa jalanātha prasanno bhava imaṃ te odanabaliṃ gṛhṇa gṛhṇa hūṃ phaṭ. „O Varuṇa, Herr des Wassers, sei gewogen; nimm, nimm diese Reisgabe für dich an.“ Der Text nennt dreißig Silben. Die auffällige bāṃ/bīṃ-Lesung wird nicht stillschweigend zu vāṃ/vīṃ geändert.

Band III, S. 1208, Bhairava – Vāyu, Kubera und Īśāna
Deutsch: Im Nordwesten wird Vāyu beim Pflock verehrt und mit yaṃ angerufen. Die Bali-Formel nennt vāṃ vīṃ vaṃ krāṃ krauṃ bho bho vāyo kṣipraṃ prasanno bhava mamedaṃ pāyasaṃ baliṃ gṛhṇa gṛhṇa hūṃ phaṭ: „O Vāyu, sei rasch gewogen; nimm, nimm diese meine Milchspeise-Gabe an.“ Sie wird als 35-silbig bezeichnet; die gedruckte Wendung punaḥ punaḥ ist eine Wiederholungsanweisung, deren Umfang offenbleibt. Am nördlichen Pflock ruft man den Herrn des Reichtums mit kuṃ an. Nach seiner Verehrung folgt oṃ krāṃ krīṃ krāṃ krauṃ bho bho yakṣanātha śīghraṃ prasanno me bhava mamāpūpabaliṃ gṛhṇa gṛhṇa hūṃ phaṭ: „O Herr der Yakṣas, sei mir rasch gewogen; nimm, nimm meine Pūpa-Gebäckgabe an.“ Das Zahlwort dvirada ist hier unsicher. Beim nordöstlichen Pflock wird Īśāna mit haṃ angerufen. Die gedruckte Bīja-Reihe lautet oṃ śrāṃ śrīṃ śruṃ śrāṃ śrīṃ śrīṃ śrīṃ; danach śaṣkulībaliṃ gṛhṇa gṛhṇa hūṃ phaṭ: „Nimm, nimm die Śaṣkulī-Gebäckgabe an.“ Die Quelle nennt 22 Silben. Wiederholungen und ungewöhnliche Vokale werden als lokale Drucklesung bewahrt, nicht normalisiert.

Band III, S. 1208–1209, Bhairava – mittlerer Pfosten und Mahākavaca
Deutsch: Mit Blumen und ungebrochenen Reiskörnern tritt man an den mittleren Pfosten. Der als neunsilbig bezeichnete Mantra lautet in der Drucklesung abhūtastambhāya namaḥ: „Verehrung dem Abhūta-Pfosten.“ Das auffällige abhūta bleibt unverbessert. Furchtlos verehre man damit den Pfosten und schütze den Körper mit dem Mahākavaca-Mantra. Die Vorlage nennt eine lange Bīja-Folge, beginnend oṃ hrāṃ hrīṃ hūṃ, dann hraṃ kṣāṃ kṣīṃ kṣuṃ kṣaḥ, gefolgt von stra-/pra-Gruppen. Die Vokale und Wiederholungsanweisungen dieser Gruppen sind im Druck nicht sicher zu trennen; sie bleiben im Sanskrit in lokaler Lesung erhalten. Eindeutig folgen siebenmal hūṃ, ein phaṭ-Abschluss und die Schutzworte sarvato rakṣa rakṣa … rakṣa rakṣa bhairava nātha nātha phaṭ: „Beschütze, beschütze von allen Seiten … Bhairava, Herr, Herr.“ Die Quelle nennt 51 Silben, ohne dass sich die beschädigte Bīja-Reihe damit sicher rekonstruieren ließe.

Band III, S. 1209, Bhairava – Lotus und Gottheitenkreise
Deutsch: Nach diesem Selbstschutz breitet man den Sitz neben dem Pfosten aus und setzt sich nach Osten gewandt. Auf ebener, mit Kuhdung bestrichener Erde zeichnet man einen achtblättrigen Lotus, außen einen sechzehnblättrigen, weiter außen nochmals einen achtblättrigen und schließlich ein Bhūpura aus drei Quadraten mit vier Toren. In der Mitte wird die Gottheit angerufen und mit Wasser verehrt; im Inneren Baṭuka, auf den acht Blättern die Bhairavas beginnend mit Asitāṅga. Auf den sechzehn Blättern nennt die Quelle Kuleśa, Sakuleśa, Jāmitra, Rāmaṭha, Rima, Pracaṇḍa, Caṇḍakeśa, Caṇḍātman, Cāmara, Cāritra, Camatkāra, Cañcala, Cārubhaṣaṇa, Cāmīkara, Cārucandra und Cakita. Einige dieser Namen sind ungewöhnlich und bleiben als lokale Drucklesung stehen. Sie werden mit auf namaḥ endenden Namen verehrt und als von sechzehn Ānandas erfüllt bezeichnet; eine ausdrückliche Anweisung, ānanda jedem Namen anzuhängen, wird nicht hinzuerfunden. Auf den äußeren acht Blättern stehen Brāhmī und die übrigen Mātṛkās, im äußeren Umgang die Richtungswächter, weiter außen deren Waffen. Es folgt eine schwer lesbare Gruppenbezeichnung vimān und eine Namensreihe: Pracaṇḍa, Caṇḍa, Ūrdhvakeśa, Bhīṣaṇa/Abhīṣaṇa sowie Vyomakeśa, Vyomabāhu und Vyomavyāpaka. Die genaue Trennung bei den beiden Bhīṣaṇa-Formen bleibt unsicher.

Band III, S. 1210, Bhairava-Sādhana – Erscheinung und Schluss
Deutsch: Man ruft diese Vīras mit āyāhi („Komm herbei“) an, verehrt sie furchtlos und vollzieht Bali-Gabe und Nyāsas. Nach Westen gewandt verehrt man die Gebetskette und rezitiert laut. Nach der Verheißung erscheint Bhairava dann selbst sichtbar. Mit der linken Hand wird ihm die der jeweiligen Überlieferung entsprechende Gabe dargebracht; der Übende rezitiert dabei furchtlos und freudig weiter. Ist die Gottheit gesättigt, fordert sie zur Wahl eines Wunsches auf. Für den rechten Weg nennt der Text Milchspeise; für die linken und anderen Wege Fleisch, berauschendes Getränk und Blut. Das folgende caraṇāpi vā ist beschädigt und wird nicht als zusätzliche Opferart ausgelegt. Nach voller Niederwerfung nennt man den gewünschten Segen, kehrt heim und feiert drei Tage lang ein großes Fest. So wird für das Kali-Zeitalter die Vollendung auf dem Verbrennungsplatz beschrieben. Die erneute Rezitationsaufforderung verheißt sichtbare Gegenwart der Gottheit. „So habe ich die Mantras und das Weitere für sämtliche Bhairavas erklärt.“ Damit endet die Bhairava-Sādhana.

Band III, S. 1210–1211, Yoginī-Sādhana – Surasundarī, Einleitung und Nyāsa
Deutsch: Nun die Yoginī-Sādhana aus dem Bhūtaḍāmara: Ich werde die vorzügliche Yoginī-Übung erklären, „Vollbringung aller Ziele“ genannt, die verkörperten Wesen sämtliche Vollendungen verleiht. Diese höchst geheime Mahāvidyā sei selbst für Götter schwer erreichbar. Durch Verehrung dieser Göttinnen sei der Yakṣa-Herr zum Kula-Herrscher geworden. Als erste wird Surasundarī, die Schöne der Götter, erklärt; allein ihre Verehrung soll Königsherrschaft verleihen. Frühmorgens steht der Übende auf, vollzieht Bad und weitere Reinigungen, begibt sich in einen Prāsāda, einen Tempel oder entsprechenden Bau, und führt Ācamana aus. Die nächste Zeile nennt Om, sahasrāre und hūṃ phaṭ beim Verschließen der Richtungen; ob sahasrāre hier Formelbestandteil oder Ortsangabe ist, bleibt in der knappen Fügung offen. Dann folgt Prāṇāyāma mit dem Mūlamantra, der sechsfach gegliederte Nyāsa mit dem Māyā-Bīja und das Zeichnen eines achtblättrigen Lotus. In dessen Blättern werden die Bījas des großen Mantras eingesetzt. Nach Verehrung der Göttin auf dem Pīṭha meditiert man sie als die der Welt Liebe.

Band III, S. 1211, Surasundarī – Meditation, Mantra und Monatsübung
Deutsch: Die Meditation: Sie hat ein Vollmondgesicht, helle Gestalt, bunte Gewänder, volle hohe Brüste, ist schön und gewährt allen Furchtlosigkeit. Nach dieser Meditation werden mit dem Mūlamantra Fußwasser und die weiteren Gaben dargebracht, dann Arghya, Speise, Duft, Sandel, Betel und Kampfer. Der Mantra wird aus Om, Bhuvaneśī-Bīja, āgaccha surasundari und „Feuers Gattin“, also svāhā, gebildet. Der Bīja-Name wird hier nicht eigens ausgeschrieben. Sinngemäß: „Komm herbei, Surasundarī, svāhā.“ Täglich zu den drei Tagesübergängen sind je tausend Wiederholungen mit beständiger Meditation vorgesehen. Am letzten Tag des Monats erfolgt eine festliche Bali-Verehrung und weitere Rezitation. Um Mitternacht, so die Erzählung, kommt Sundarī zum Haus des standhaften Übenden, gnädig und lächelnd; die Fügung mahiṣyā ist dabei unklar. Er bringt ihr Fußwasser, Sandel und Blumen dar und äußert seinen Wunsch: In Hingabe möchte er sie als Mutter, Schwester oder Gattin erfahren. Wird sie als Mutter angenommen, verheißt der Text wundervolles himmlisches Vermögen; die weitere Beschreibung folgt im nächsten Absatz.

Band III, S. 1212, Surasundarī – drei Beziehungsformen und Abschluss
Deutsch: Als Mutter gewährt sie täglich die erbetene Herrschaft und schützt den Übenden wie einen Sohn; der Text beteuert dies zweimal als wahr. Als Schwester gibt sie himmlische Gaben und Gewänder, bringt himmlische Frauen und Nāga-Frauen herbei und berichtet dem Übenden Vergangenes und Zukünftiges. Sie erfüllt seine täglichen Wünsche und beschützt ihn wie einen Bruder. Wird die schöne Göttin seine Gattin, so wird der Übende nach der Verheißung zum König der Könige und kann sich frei im Himmel, auf Erden und in der Unterwelt bewegen. Ihre Gaben seien nicht vollständig beschreibbar. Die Quelle spricht ausdrücklich von sexueller Vereinigung mit ihr und verlangt den Verzicht auf Verkehr mit anderen Frauen; andernfalls drohe Untergang. Damit endet die Sundarī-Sādhana. Die drei Beziehungen und die Ausschließlichkeitsforderung gehören zur überlieferten Ritualerzählung.

Band III, S. 1212–1213, Manoharā – Meditation und Mantra
Deutsch: Nun die Manoharā-Sādhana aus derselben Quelle: Ich werde eine weitere, einst von Brahmā geschaffene Übung erklären. Am Flussufer erfolgen Bad und die übrigen Handlungen wie zuvor. Mit Sandel wird ein Maṇḍala gezeichnet, ihr Mantra hineingeschrieben, Manoharā angerufen und meditiert: „Mit Gazellenaugen, dem Gesicht des Herbstmondes und Lippen wie Bimba-Früchte; mit duftendem Sandel bestrichen, in feine Gewänder gehüllt, vollbusig, bezaubernd und dunkel, stets Wünsche spendend und wundervoll.“ Nach dieser Meditation rezitiert man die Anrufung mit āgaccha und bringt mit dem Mūlamantra Duft, Blumen, Saft beziehungsweise eine flüssige Gabe und Betel dar. Der Formelaufbau lautet Tāra, Māyā, āgaccha manohare und Pāvakavallabhā: Om, das Māyā-Bīja, „Komm herbei, Manoharā“, svāhā. Der Bīja bleibt wie in der Quelle zunächst unter seinem Namen bezeichnet.

Band III, S. 1213, Manoharā – Monatsübung und Zwangsformel
Deutsch: Mit freudigem Geist rezitiere man den auf svāhā endenden Mantra täglich zehntausendmal. Am letzten Monatstag wird bis Mitternacht weiterrezitiert. Erkennt Manoharā die Standhaftigkeit, so erscheint sie gnädig und fordert zur Wahl des im Herzen gehegten Wunsches auf. Der Übende verehrt sie hingebungsvoll mit Fußwasser und weiteren Gaben, vollzieht Prāṇāyāma und sechsfachen Nyāsa mit dem Māyā-Bīja und bringt Fisch und Fleisch als Bali sowie Sandelwasser, Blumen und Früchte dar. Die anschließende Wendung punāti prārthitaṃ varet ist beschädigt; erkennbar ist die Gewährung des erbetenen Segens. Täglich verheißt der Text hundert Bhāras Gold. Dieses soll vollständig ausgegeben werden; bleibt es gehortet, gebe sie nichts mehr. Auch hier wird Verkehr mit anderen Frauen ausgeschlossen und ungehinderte Bewegungsfreiheit verheißen. Erscheint die Yakṣiṇī trotz regelgemäßer Übung nicht, folgt eine Krodha-Zwangsformel. Ihre Chiffre nennt viṣa, krodhātmaka, einen beschädigten Zwischenbestandteil anukathyākṣiyataḥ, Bhūteśa, āmmādana, zweimal Vāyu und Krodhāstra. Der genaue Silbenwortlaut bleibt ungesichert. Mit dieser Formel werden achttausend Wiederholungen genannt, um ihr Erscheinen und die Wunscherfüllung zu erzwingen. Dies wird als historischer Zwangsritus beschrieben; die zugehörige Mudrā-Anweisung folgt im nächsten Abschnitt.

Band III, S. 1213–1214, Manoharā – Krodhāṅkuśī-Mudrā und Schluss
Deutsch: Nun die Mudrā: Die Fäuste werden einander zugeordnet und die beiden kleinen Finger verschlungen; die Zeigefinger werden ausgestreckt und gebogen, sodass eine Hakenform entsteht. Diese Krodhāṅkuśī-Mudrā soll eine Yakṣiṇī herbeiziehen können. „Diese streng geheimzuhaltende Vidyā habe ich dir erklärt, Herrin der Götter. Durch deine Liebe und Hingabe bin ich dir ergeben, höchste Herrin.“ Damit endet die Manoharā-Sādhana.

Band III, S. 1214, Dhanadā – zwei Mantraformen und Nyāsa
Deutsch: Nun der Dhanadā-Mantra aus derselben Quelle. Die erste Form nennt tatūrya mit Bindu, das Lajjā-Bīja mit Bindu, das Lakṣmī-Bīja und die Anrede Ratipriyā; sie endet auf svāhā und wird als vorzüglicher König der Mantras gerühmt. Tatūrya bezeichnet wörtlich das vierte Element einer ta-Reihe; die Vorlage erläutert es hier nicht weiter, weshalb die Silbe nicht stillschweigend ergänzt wird. Die zweite Form nennt wiederum tatūrya mit Bindu, Lakṣmī, Om und das Māyā-Bīja, dann die Anrede Ratipriyā und „Feuers Gattin“, also svāhā. Auch sie gilt als vorzüglich. Kubera ist der Seher, Paṅkti das Versmaß, Dhanadā die Gottheit; die Anwendung dient ihrem Wohlgefallen. Hand- und Gliedernyāsa werden mit dem Māyā-Bīja in sechs langen Vokalformen gelehrt. Die Anrede Ratipriyā bedeutet „die der Liebesfreude Zugewandte“. Beide Varianten bleiben mit ihrer unterschiedlichen Reihenfolge erhalten.

Band III, S. 1214–1215, Dhanadā – Meditation und Verehrungsdiagramm
Deutsch: Dann die Meditation: Dhanadā leuchtet wie das Innere des Kuṅkuma, ist von aufblühender Jugend, ihre Arme sind weich wie Lotusfasern und mit Oberarmreifen und Armspangen geschmückt. Ihre beiden Lotusfüße sind von Fußreifen umgeben; Rubinketten, Krone, Ohrringe und weiterer Schmuck zieren sie. Ihre Augen gleichen blauen Lotussen, ihre Brüste sind leicht erhoben; in der Lotushand bewegt sie einen Lotus. Sie trägt rote Gewänder und rote Körperfarbe. In einer goldenen Umfriedung sitzt sie auf einem Juwelenthron unter dem Wunschbaum, die Göttin, die Vermögen schenkt. Nach dieser Meditation verehrt der Übende sie hingebungsvoll. In das Lotuszentrum zeichnet er ein Cakra aus neun Yonis, darum einen Lotus mit der Dig-Blätterzahl, weiter außen ein Quadrat, in dessen Ecken Vajras stehen; in der Mitte steht das Bīja. Dig wird üblicherweise als Zehnerzahl der Richtungen verstanden, bleibt hier jedoch als Zahlwort kenntlich. In den Staubfäden werden die Glieder, auf den Blättern die Śaktis verehrt. Die gedruckte Liste nennt Lakṣmī, Padmā, Padmālayā, Śrī, Haripriyā, Harā, Kamalālayā, Abjalolā und Cañcalā, also neun Namen bei der genannten Dig-Zahl; die Abweichung bleibt offen. Danach wird die Göttin in der Mitte verehrt.

Band III, S. 1215, Dhanadā – Japa und Verheißungen
Deutsch: Rezitiert wird mit einer Gebetskette, die mit Juwelen versehen ist; nach hunderttausend Wiederholungen wird Mantra-Vollendung verheißen, worauf der Kundige die Anwendungen vollzieht. Als weiteres Verfahren werden nachts achttausend Wiederholungen über sieben Tage genannt; auch damit sei das Puraścaraṇa erfüllt. Was wäre, fragt der Text, für den so Übenden unerreichbar? Es folgen Varianten mit oder ohne vorherige Mahlzeit und mit dargebrachter Milchspeise. Die Zeile über zehn Wiederholungen, Reinigung und Kula ist beschädigt. Auffällig lautet die folgende Aussage ohne erkennbare Verneinung, der Gedenkende werde „von Armut überwältigt“. Da das dem Kontext widerspricht, ist hier ein Textfehler wahrscheinlich; ein fehlendes na wird aber nicht stillschweigend in den Sanskrittext eingesetzt. Täglich soll neben der Göttin auch Kāmadeva rezitierend verehrt werden; dadurch werde sie hoch erfreut und erfülle Wünsche. Nach der Verehrung erscheint Dhaneśvarī laut Verheißung nachts, legt ihren ganzen Schmuck ab, gibt ihn dem Übenden und kehrt heim. Sie schenkt reichlich Vermögen und erfüllt seine Wünsche; der Schluss preist ihre glückverheißende schöne Gestalt.

Band III, S. 1216, Dhanadā – zweiter Mantra und Abschluss
Deutsch: Der Yakṣa-Herr wird als Sprecher der Zusicherung angeführt: „Wer meiner gedenkt, dessen Armut werde ich wie eine Dienerin beseitigen.“ Die feminine Dienstmetapher steht so im überlieferten Satz; ihr Verhältnis zum männlich bezeichneten Sprecher bleibt offen. Für den zweiten Mantra wird das Puraścaraṇa auf siebentausend Wiederholungen festgelegt. Das Homa umfasst ein Zehntel mit geklärter Butter, Zucker und Honig. Auf einer mit Sandel bestrichenen Kupferschale wird ein Maṇḍala angelegt und darin die große Göttin zur raschen Stillung der Armut verehrt. Die folgende Zeile nennt Glieder- und Handnyāsa sowie die Gottheit in einer grammatisch gedrängten Fügung; die Verehrung wird außerdem der Auffassung Kuberas zugeordnet. Damit endet die Dhanadā-Sādhana.

Band III, S. 1216, Apsaras-Sādhana – Mantracipher und erste Übung
Deutsch: Nun die Apsaras-Sādhana aus dem Bhūtaḍāmara. Die einleitende Mantracipher nennt Prāleya, Śrī, Mond, Anādi und Tilottamā; dann einen mit Tāra beginnenden Mantra für Kāñcanamālikā. Weitere Formeln verbinden Tāra, Śrī und Varman mit Kuṇḍalahāriṇī, Tāra und Varman mit Rambhā, danach Tāra und Brahma nochmals mit Rambhā; Viṣa und Śrī werden mit Urvaśī verbunden, ein anfängliches Anādi-Bīja mit Bhūtinī. Die Bezeichnungen, darunter die offenbar doppelte Rambhā-Zuordnung und das Wort pañcamī, sind nicht widerspruchsfrei; eine gesicherte Liste vollständig ausgeschriebener Mantras lässt sich daraus nicht herstellen. Nach Verneigung vor Krodha beginnt das Verfahren: Auf einer Bergspitze werden gesammelt hunderttausend Wiederholungen vollzogen; bei Vollmond folgen Verehrung und Butterlampe, dann Japa während der ganzen Nacht. Die Apsaras erscheint nach der Druckform bandhanakṣaye, wörtlich „beim Schwinden der Bindung“; der konkrete Zeitpunkt bleibt unklar. Mit Sandel-Arghya erfreut, fordert sie zur Wahl eines Segens auf, wird auf Wunsch Gattin und gibt Rasāyana. Die Zuordnung dieser ersten Übung zu einer bestimmten Apsaras ist im Absatz nicht ausdrücklich wiederholt.

Band III, S. 1217, Apsaras – Tilottamā
Deutsch: Der Schluss der ersten Übung verheißt tausend Jahre Leben und den gewünschten Segen. Die nächste beschreibt sieben Tage mit Milchnahrung und je zehntausend Wiederholungen. Am siebenten Tag wird mit Sandel ein Maṇḍala angelegt; der Text nennt zugleich den achten Tag der hellen Monatshälfte und die Bergspitze als Ort. Nach hingebungsvoller Verehrung wird die ganze Nacht rezitiert. Bei Tagesanbruch erscheint die lächelnde, hochbusige Apsaras, küsst und umarmt den Übenden und wird seine begehrende Gattin. Zufrieden gewährt sie Herrschaft; die weitere Druckform tridinaṃ darśayati („zeigt drei Tage“) ist unklar und wird nicht stillschweigend zu „zeigt den Himmel“ verbessert. Nach fünftausend Jahren unvergleichlichen Genusses verleiht Tilottamā eine Geburt in einer Königsfamilie. Bei verkehrter Ausführung drohe dagegen rascher Tod. Diese Aussagen sind die überlieferten Verheißungen und Drohungen des Ritualtexts.

Band III, S. 1217–1218, Apsaras – Kāñcanamālikā und Kuṇḍalahāriṇī
Deutsch: Die nächste Übung beginnt mit dem beschädigten Ortswort nīcagāsaṅgama; ein Zusammenfluss ist erkennbar, der erste Bestandteil bleibt unsicher. Es werden ein Sandel-Maṇḍala, Aguru-Räucherung und Bali-Gabe genannt, dann täglich achttausend Wiederholungen über sieben Tage. Am siebenten Tag folgen Verehrung, Räucherung und Japa während der ganzen Nacht. Bei Tagesanbruch erscheint Kāñcanamālikā, durch Sandel-Arghya erfreut, und fragt nach dem Wunsch. Der Übende soll bitten: „Beschütze mich wie eine Mutter.“ Sie gibt Gewänder, Schmuck und Nahrung auch für die Dienerschaft; nach dem Tod wird eine Geburt in einer Königsfamilie verheißen. Für Kuṇḍalahāriṇī werden weder ein bestimmter Mondtag noch ein Nakṣatra oder Fasten vorgeschrieben. Auf einem Berggipfel wird einen Monat lang der Mantra zehntausendmal rezitiert, sodann nach Räucherung und Verehrung erneut nachts. Um Mitternacht erscheint sie; Arghya wird wie zuvor dargebracht. Auf Wunsch wird sie Gattin, schenkt täglich hunderttausend Goldstücke, Siddhi-Stoffe und Rasāyana. Sie nimmt den Übenden auf ihren Rücken und zeigt ihm den Himmel.

Band III, S. 1218, Apsaras – Tempelverfahren und Rambhā
Deutsch: Ein weiteres Verfahren findet in einem Heiligtum statt: Einen Monat lang werden achttausend Wiederholungen vollzogen, am abschließenden Vollmond nochmals Japa und Verehrung. Um Mitternacht hört man Fußglöckchen; der Erscheinenden wird ein kostbarer Blumensitz angeboten. Auf ihre Frage nach dem Wunsch antwortet der Übende: „Werde meine Gattin.“ Sie erfüllt die Aufgaben einer Gattin und gewährt die gewünschte Herrschaft; täglich erfreut, begleitet sie ihn nach der Verheißung viele tausend Jahre. Eine Gottheitsbezeichnung wird in diesem Absatz nicht erneut genannt. Die nächste Übung, in der Reihenfolge der Einleitung zu Rambhā gehörig, beginnt am ersten Mondtag mit Sandel-Maṇḍala, Guggulu-Räucherung und achttausend Wiederholungen zu den drei Tagesübergängen. Bei Vollmond erfolgen festliche Verehrung und Japa während der ganzen Nacht. Bei Tagesanbruch erscheint sie und wird auf Wunsch Gattin; andernfalls enthält der Text eine Todesdrohung. Sie schenkt gewünschte Speisen, Siddhi-Stoffe und Rasāyana. Zehntausend Jahre Leben und anschließend eine Geburt in einer Königsfamilie werden durch Krodhas Gunst verheißen; die Schlussform kuryād dhyāt ist beschädigt.

Band III, S. 1218–1219, Apsaras – Urvaśī und Bhūṣiṇī
Deutsch: Nachts geht der Übende in ein Heiligtum, zeichnet ein Sandel-Maṇḍala, bringt Räucherwerk dar und rezitiert einen Monat lang zehntausendmal. Am Monatsende folgen große Verehrung und nächtlicher Japa. Bei Tagesanbruch erscheint die Apsaras; ein Blumensitz und Willkommensgruß werden ihr dargebracht. Auf ihre Frage sagt der Übende: „Werde meine Gattin und gewähre Rasāyana.“ Es ist Urvaśī selbst; der Text verheißt viele tausend Jahre und verlangt den Verzicht auf andere Frauen, andernfalls drohe Tod. Die nächste Übung: Allein auf einem Lager und gereinigt zeichnet man nachts Bhūṣiṇī mit Kuṅkuma auf Birkenrinde und räuchert mit Sandel. Einen Monat lang werden sorgfältig achttausend Wiederholungen ausgeführt; am Monatsende nach Verehrung nochmals achttausend. Um Mitternacht erscheint sie, wird auf Wunsch Gattin und schenkt Siddhi-Stoffe und Gold. Der Name Bhūṣiṇī steht in diesem Abschnitt zweimal; er weicht von der einleitenden Lesung Bhūtinī ab und wird nicht vereinheitlicht.

Band III, S. 1219, Apsaras – Krodha- und Bindungsformeln, Schluss
Deutsch: Krodharāja erklärt weitere Formeln für den Fall des Nichterscheinens; im ersten Satz steht auffällig sādhaka statt einer eindeutigen Bezeichnung der Apsaras. Eine Krodha-Formel verbindet das erste Viṣa-Bīja, zweimal kaṭu, den Platzhalter amukī („die betreffende [Apsaras]“), Krodha-Bīja und eine beschädigte Vāta-Zuordnung. Achttausend Wiederholungen werden genannt. Der Text droht dem angerufenen Wesen Tod, Zerfall, Aufplatzen des Kopfes oder Flucht an. Eine Bindungsformel besteht aus Viṣa, zweimal bandha und zweimal hana sowie amukī; sie wird als die Apsaras unterwerfender Krodha-Mantra bezeichnet. Eine weitere Formel nennt Viṣa, zweimal cala und amukīṃ vaśam ānaya, „bringe die betreffende [Apsaras] in meine Gewalt“. Schon einmaliger Japa soll Unterwerfung bewirken. Die Chiffren bleiben als solche erhalten; die Zwangs- und Gewaltvorstellungen werden als Inhalt der historischen Quelle wiedergegeben. Damit endet die Apsaras-Sādhana.

Band III, S. 1220, Jvālāmukhī – erster Mantra und Nyāsa
Deutsch: Nun die Jvālāmukhī-Sādhana aus dem Phetkāriṇītantra. Die erste Formel wird aus namo bhagavati, jvālāmālini, gṛdhragaṇaparivṛte und einem als dviṭha bezeichneten Abschluss gebildet. Sinngemäß: „Verehrung, o Göttin, Flammenbekränzte, von Geierscharen Umgebene.“ Die folgende Nyāsa-Erläuterung gibt Om ausdrücklich an: oṃ namo für das Herz, bhagavati für den Kopf, jvālāmālini für die Haarspitze und gṛdhragaṇaparivṛte für den Schutzpanzer; svāhā wird beim Astra genannt. Die jeweiligen Abschlussklassen werden am Körper eingesetzt. Die letzte Vorschrift fordert beständige Rezitation dieses Sieg-Mantras, enthält aber die unklare Form akṣudratvā; daraus wird kein gesichertes zusätzliches Gelübde abgeleitet. Der nur chiffriert bezeichnete erste Abschluss wird nicht unmarkiert ausgeschrieben.

Band III, S. 1220, Jvālāmukhī – zweite Formel und Überlieferung
Deutsch: Eine weitere Formel derselben Quelle verbindet Rudrāṅganā und Agnijāyā mit rudrajvālāmukhī; die knappe Syntax lässt die genaue Anordnung der Bījas offen. Von einem Donnerstag an werden um Mitternacht mit lampenölbestrichenen Füßen achttausend Wiederholungen über dreiundzwanzig Tage genannt. Verheißen werden täglich sechs Palas, wobei der Stoff nicht bezeichnet wird. Zum Ruhm des ersten Mantras heißt es, Nārāyaṇa habe ihn gelehrt und Agastya erneut weitergegeben. Wer Vollendung wünsche, solle ihn geheim halten und nicht einmal seinen Namen nennen. Nur einem Sohn oder König, besonders einem rechtschaffenen, dürfe er nach dem Navadurgā-Verfahren bei gewichtiger Aufgabe gezeigt werden. Auch der König müsse guten Wandel besitzen, die Mantras kennen und vor ihrem Empfang vielfältige Gaben darbringen. Bloßes Gedenken solle alle feindlichen Gegner vernichten; vaivarṇān ist als Attribut unklar. Als Dakṣiṇā werden tausend oder hundert Kühe, Gold, Niṣkas oder ertragreiches Land genannt. Die abschließende grammatisch gestörte Zeile verheißt Frieden und umfassenden Schutz. Der Kommentar erklärt Niṣka ausdrücklich als Schmuckstück. Damit endet die Jvālāmukhī-Sādhana.

Band III, S. 1221, Karṇapiśācī – Mantra und Meditation
Deutsch: Nun der Karṇapiśācī-Mantra aus derselben Quelle: zweimal kaha, kālike, zweimal gṛhṇa, piṇḍaṃ piśāci svāhā. Sinngemäß: „Sprich, sprich, Kālikā; nimm, nimm den Speisekloß, Piśācī, svāhā.“ Kaha wird entsprechend der Quelle bewahrt; die Sanskrit-Normalisierung kathaya wird nicht eingesetzt. Der Mantra wird mit der symbolischen Zahl dvīpārṇa bezeichnet, also siebensilbig genannt, was zu den gedruckten Bausteinen nicht ohne Weiteres passt. Die Meditation: Man stelle sich die Piśācī mit bewegtem Dreizack in der Hand vor, dunkel, sehr hochgewachsen, jugendlich, dreiäugig, zornig, fahl und mit schlanker gerundeter Mitte; aus Guñjā-Früchten ist ihre Halskette gebildet.

Band III, S. 1221, Karṇapiśācī – Verfahren und Abschluss
Deutsch: Die Übungsweise: Einundzwanzig Tage lang wird von Sonnenaufgang bis Sonnenuntergang rezitiert; jeden Abend legt beziehungsweise wirft man einen Speisekloß aus der eigenen Mahlzeit auf das Dach. Nach drei Wochen, so der Text, kommt die Piśācinī und berichtet von fünfundzwanzig Ländern; das dazwischenstehende śāśvā ist beschädigt. Nach dreißig Tagen berichtet sie über Jambūdvīpa, nach zweiunddreißig über die drei Welten. Mit einer Bali-Gabe aus den drei süßen Stoffen soll sie alles augenblicklich sagen. Ob in einer Versammlung, Zusammenkunft, bei dem im Druck dhūta genannten Vorgang oder im Rat der Feinde: Sie erzähle rasch alles. Niemand sonst erkenne sie, nur der Übende sehe sie. Dhūta könnte eine beschädigte Lesung sein; eine bestimmte Tätigkeit wird nicht ungesichert ergänzt. Damit endet die Karṇapiśācī-Sādhana.

Band III, S. 1221–1222, Vibhūṣiṇī – Gruppe, Mantra und Meditation
Deutsch: Nun Übungen für Vibhūṣiṇī und weitere Göttinnen aus dem Phetkāriṇītantra. Genannt werden zuerst Vibhūṣiṇī, danach Kuṇḍaladhāriṇī, Hāriṇī, Siṃhinī, Haṃsinī, Naṭī, Kāmeśvarī und Ratipriyā. Die Mantrachiffre für Vibhūṣiṇī nennt zweimal Krodhāstra, Māyā, Bhūtinī, dreimal Kūrca, Tāra, zweimal Lajjā, zweimal Astra und Vibhīṣikā, mit zweimal Krodha am Schluss. Die Beziehung der ersten und zweiten Verszeile ist nicht eindeutig; eine vollständige Silbenfolge wird deshalb nicht vorgetäuscht. Die Meditation beschreibt eine schreckliche, hochgewachsene Gestalt mit einem Schneidemesser und einem Menschenkopf in den Händen; ihr Mund und ihre Zähne tragen Fleisch, Blut und Fett. Bhūtavrata bleibt als unklare Bestimmung stehen. Schwarze Schlangen, ragende Fangzähne und wirres Haar kennzeichnen sie. Die zusammengedrängte Schlusszeile ist beschädigt, doch die Bitte ist klar: „Sie möge beschützen.“ Das gewaltsame Bild wird als ikonographischer Quelleninhalt wiedergegeben.

Band III, S. 1222, Vibhūṣiṇī – drei Beziehungsformen
Deutsch: Unter einem einzelnen Baum verbringe man drei Nächte und rezitiere mit unzerstreuter Meditation achttausendmal. Danach folgen Namensverehrung und Aguru-Räucherung; bei Mitternachtsrezitation erscheint Vibhūṣiṇī. Mit Sandelwasser-Arghya erfreut, wird sie nach Wunsch Mutter, Schwester oder Gattin. Die Wendung karamelataka ist beschädigt; erkennbar wird eine Handverbindung genannt. Als Mutter gewährt sie einer Begleitung von 108 Personen beständig Salbung und Schmuck. Als Schwester bringt sie selbst aus tausend Yojanas Entfernung himmlische Dinge und Rasa-Rasāyana. Als Gattin nimmt sie den Übenden auf ihren Rücken und führt ihn augenblicklich zum Himmel. Täglich gibt sie tausend Juwelen, Rasa und Rasāyana; der Kommentar ergänzt ausdrücklich das in diesem Satz ausgelassene Verb „geben“. Stets erfüllt die Göttin Vibhūṣiṇī alle Wünsche. Damit ist diese Einzelübung abgeschlossen.

Band III, S. 1222–1223, Kuṇḍaladhāriṇī
Deutsch: Nun Kuṇḍaladhāriṇīs Mantra aus derselben Quelle. Er wird aus Dhruva, also Om, Māyā und zweimal Astra beschrieben; die genaue Einbindung des Namens Kuṇḍaladhāriṇī bleibt knapp. Einen Monat lang werden täglich achttausend Wiederholungen genannt. Die folgende Zeile nennt sie als die Ohrringe Tragende und enthält die unsichere Form śāntakuṇḍaladhāriṇī. Bei ihrem Erscheinen wird Blut-Arghya dargebracht. Zufrieden fragt sie: „Was soll ich tun, mein Kind?“ Der Übende soll sie als Mutter annehmen. Nach fünfzig Tagen verheißt der Text sogar die drei Welten. Die stark gedrängte Anrede māte ti bhava wird nicht zu einer ausführlicheren Formel erweitert.

Band III, S. 1223, Sindūrahāriṇī
Deutsch: Sindūrahāriṇīs Mantra besteht nach der Chiffre aus zweimal Krodha, zweimal Astra, dem Namen Sindūrahāriṇī und dreimal Kūrca am Ende. Ihre Meditation beschreibt goldenen Schmuck, bewegte Gewänder, eine verlangende Körperhaltung und einen mondhellen Glanz. Die Wortgruppen caladalavyāloladaṃśāmbara, gātravākamasubhagā, dantamalinā und ardhanavāṃśulalitikā sind in dieser Überlieferung beschädigt; die vollständige Gestaltbeschreibung lässt sich nicht sicher verbinden. Erkennbar sind der Ruhm ihrer Schönheit in den drei Welten und die Bitte: „Diese Sindūrahāriṇī möge beschützen.“ Zur Mondglanz-Zeile gibt die Fußnote für die Exemplare 2, 3 und 5 die Variante śubhrāṃśucandrasmitā, „mit einem mondhellen Lächeln“, an. Im Verfahren geht man in einen verlassenen Tempel und rezitiert achttausendmal. Sie erscheint rasch und wird auf Wunsch Gattin. Fünfundzwanzig Tage lang schenkt sie dem Übenden Gewänder, Schmuck und Zierat.

Band III, S. 1223–1224, Siṃhinī
Deutsch: Der Siṃhinī-Mantra nennt zweimal Lajjā, zweimal Astra, siṃhinī und eine dreifache Krodha-Bīja-Angabe am Anfang beziehungsweise Ende; ādyanta ist in der knappen Form nicht eindeutig verteilt. Die Meditation ist stark beschädigt. Sie nennt Bergspitze und Baum, einen furchterregenden Mund beziehungsweise Zähne, einen Durgā-Altar, unruhiges Haar, Viṣṇus Fußspitzen und im Kampf erregte Siddha-Frauen. Die Komposita ergeben in der Drucklesung keinen sicheren zusammenhängenden Bildsatz. Der erkennbare Abschluss bittet Siṃhinī um Schutz gegen alle feindlichen Hindernisse. Der Sanskritwortlaut bleibt deshalb neben der begrenzten Bedeutungswiedergabe erhalten. Zur Übung geht man nachts zu einem einzelnen Liṅga und rezitiert zehntausendmal. Verehrt, erscheint Siṃhinī erfreut und fragt: „Sage, was soll ich tun?“ Auf Wunsch wird sie Gattin und schenkt ein Paar Gewänder sowie Rasa und Rasāyana. Die Druckform dīnāya lautet „dem Bedürftigen“; sie wird nicht zu „täglich“ verbessert.

Band III, S. 1224, Haṃsinī
Deutsch: Haṃsinīs Mantra wird aus Tāra, dreimal Kūrca, zweimal Astra, haṃsinī bhūtinī und dreimal Kūrca am Schluss beschrieben. Die Meditation: Sie ist weiß, hat Augen wie weiße Lotusse, wird mit Milch beziehungsweise einem milchhaltigen Getränk verbunden und von Frauen verehrt. Bewegte Seitenblicke und eine perlengeschmückte schwingende Halskette werden genannt. Mehrere Verbindungswörter, darunter nācitā, prārabdhadhvanimadhya und vyāmugdhamolamukha, sind beschädigt. Der Schluss ist klar: „Śrī Haṃsinī möge uns beschützen.“ Man begibt sich in ein Vajrapāṇi-Heiligtum, zeichnet ein schönes Bild und verehrt es mit dem als hayamāra bezeichneten Blumenstoff, dann folgen zehntausend Wiederholungen bis Mitternacht. Haṃsinī erscheint, wird mit Sandel-Arghya erfreut und fragt nach dem Wunsch. Der Übende bittet sie, seine Dienerin zu werden. Sie gibt Gewänder, Schmuck und Wertgegenstände für Ausgaben. Die letzte Zeile taddaśokyathābhāve ’llaṃ dadāti prakuryāti ist beschädigt; ein zusätzlicher klarer Anspruch lässt sich daraus nicht gewinnen.

Band III, S. 1224–1225, Ceṭī – Formel, Meditation und Verfahren
Deutsch: Nun die Ceṭī-Sādhana: Die Formel nennt zweimal Kūrca, zweimal Astra, den Namen Ceṭī mit Dativendung, zweimal Krodha, zweimal Ceṭī und Trapā. Die Meditation beschreibt eine schreitende, wenig sprechende, mondgesichtige Gestalt mit Obergewand. Sie trägt einen Krug und zwei Lotusse und ist golden geschmückt. Ihr reiner, mit Sandel und anderen Salben bestrichener Körper duftet. Die Wendungen svarṇāntadīmantinī und kiñciddharmasaṃcarjitārpitakarā sind beschädigt; die genaue Handhaltung bleibt offen. „Diese Ceṭikā möge beschützen.“ An irgendeinem schreckenerregenden Ort soll sie bereits durch bloßes Aussprechen ihres Namens kommen und Dienerinnentätigkeiten ausführen. Alternativ wird drei Nächte lang Japa an der eigenen Haustür genannt; dann komme die Göttin ebenfalls zu diesem Dienst.

Band III, S. 1225, Kāmeśvarī
Deutsch: Der Kāmeśvarī-Mantra nennt Tāra, Kūrca und zweimal Astra, dann kāmeśvari bhūtini beziehungsweise eine ausdrücklich erwähnte Dativendung und dreimal Krodha. Die Meditation zeigt sie mit Kāma verbunden, mit einer honig- oder rauschbezogenen Blütenranke; der genaue Ausdruck madhulatāśāsantavuṣpa ist beschädigt. Sie singt, lächelt mit süßen Lippen, trägt die Vīṇā, ist beweglich und hat Augen wie rote Lotusse. Vom Madhu berauscht, hält sie den Blumenbogen. „Diese Madhumatī, Kāmeśvarī, Bhūtinī möge von allen Seiten beschützen.“ Als Ort wird eine Stätte der Mütter genannt. Der Text beschreibt Fleischverzehr, Bali mit Fleisch und anderen Gaben sowie tausend Wiederholungen über sieben Tage. Bei ihrem Erscheinen wird Blut-Arghya dargebracht. Zufrieden wird sie auf Wunsch Gattin, erfüllt alle Wünsche und gewährt Herrschaft. Die Erscheinungsformel japādiyata ist beschädigt; ein genauer zusätzlicher Zeitpunkt wird nicht ergänzt.

Band III, S. 1225–1226, Ratipriyā – Mantra und Meditation
Deutsch: Nun Ratipriyās Mantra aus derselben Quelle: Tāra, Lajjā, Kūrca und zweimal Astra werden mit Ratipriyā verbunden; dreimal Krodha und Astra folgen. Das Verfahren entspricht dem beim Kāmeśvarī-Mantra beschriebenen. Meditation: Innerhalb einer goldenen Umfassung sitzt sie unter einem Götterbaum auf einem goldenen Sitz. Duftende Blüten schmücken ihr dichtes Haar; die einleitende Wortverbindung yakṣomālā ist unsicher. Sie hat volle, hohe Brüste, Augen wie blaue Lotusse und rote Körperfarbe. Die Wendung karābhyāṃ śrāmyadraktotpalābhā verbindet ihre Hände mit roten Lotussen, ist grammatisch jedoch beschädigt. Alle Götter umgeben sie; göttlicher Schmuck und duftende Körperfarbe zieren sie.

Band III, S. 1226, Ratipriyā – Verfahren und Abschluss der Gruppe
Deutsch: Nachts wird im Tempel ein Lager bereitet. Weißer Stoff, Sandel und Jasminblüten werden dargebracht, dazu Guggulu als Räucherwerk. Achttausend Mantrawiederholungen folgen. Am Ende erscheint sie, mit Küssen und Umarmungen; auf Wunsch wird die jungfräuliche Göttin Gattin. Nach einem halben Tag gibt sie ein göttliches Gewänderpaar; der Familie verschafft sie gewünschte, vorzügliche Speisen. Der Text behauptet auch, sie hole Wertgegenstände aus dem Haus eines Wohlhabenden und bringe sie in ein anderes Haus. Die anschließende allgemeine Anweisung nennt tausend Wiederholungen dieser Mantras, Gelingen am Ende des Japa und fortgesetzte Wiederholung; dies spricht der König Krodha. Damit enden die Sādhanas der Vibhūṣiṇī und der übrigen Gestalten.

Band III, S. 1226–1227, Dharitrī – Einführung, Ort und Mantra
Deutsch: Nun die Sādhana der Erdgöttin Dharitrī, nach dem Vaiṣṇava-Kalpa: „Ich werde die höchste Dharitrī-Sādhana erklären, das Geheimnis der Geheimnisse, in allen Tantras verborgen. Sie soll alle Arten von Wohlstand bringen, ist schwer zu erlangen und höchst wunderbar; wer sie kennt, soll Kubera gleich werden.“ Im Herbst wird in einem lotusreichen Feld eine schöne Hütte gebaut und dort ein glückverheißender Krug aufgestellt. Er wird nachts aus Erde gefertigt, die an einer auf einen Dienstag fallenden Aṣṭamī geholt wurde; Duftpaste und ein weißes Tuch schmücken ihn. Mit dem folgenden Mantra wird Vasundharā in ihn eingeladen und zu den drei Tagesübergängen vielfältig verehrt. Die Mantrachiffre nennt Bhū-Bīja, Tāra und Māyā, Vasundharā mit Dativendung, Hṛdaya und Vahnijāyā am Ende; zwölf Silben werden angegeben. Die knappe Reihenfolge wird nicht zu einer vermeintlich gesicherten Vollform ergänzt. Ṛṣi ist Mahāvarāha, Versmaß Gāyatrī, Gottheit Vasundharā, Bīja das Bhū-Bīja. Māyā-Bīja wird ebenfalls genannt; die genaue Funktionsbezeichnung fehlt. Die Anwendung gilt der Gunst der Erde. Aus den Mantrabuchstaben werden sechs Aṅgas eingesetzt, dann wird Vasundharā meditiert. Die beschädigte Druckform paramāndutam ist im Sinn von „höchst wunderbar“ wiedergegeben.

Band III, S. 1227, Vasundharā – Meditation und Erscheinung
Deutsch: Meditation: „Ich verehre Vasumatī, die Ernährerin der ganzen Welt. Sie sitzt im Innern eines geöffneten Lotus und strahlt wie das Blatt eines blauen Lotus. Gelbe Seide und vielfältiger Schmuck kleiden sie. In ihren Händen hält sie zwei blaue Lotusse, eine Reisähre und Zuckerrohr.“ So meditierend, rezitiert man gesammelt vierhunderttausendmal, wobei veda für vier steht. Am Ende spricht die Erdgöttin aus dem Innern des Kruges: „Nenne einen Wunsch; ich werde dir geben, was in deinem Herzen ist.“ Der Übende verehrt sie mit drei Händen voll Blüten und wirft sich ausgestreckt zur Erde nieder.

Band III, S. 1227–1228, Gebet an Vasundharā
Deutsch: Der Text bezeichnet dies als Mantra aus fünf halben Ślokas: „Verehrung dir, erhabene Vasundharā, Trägerin der Welt! Gattin Viṣṇus, die du auf der Spitze von Varāhas Hauer Wohnung genommen hast! Verehrung dir, Welternährerin, Erde, Zuflucht aller Wesen! Durch deine Gunst, Heilvolle, Medinī, möchte ich die Edelsteine und Schätze erlangen, die in deinem Innern wohnen.“

Band III, S. 1228, Dharitrī – Frucht und vorausgehendes Puraścaraṇa
Deutsch: Nach diesem Gebet gewährt die Göttin den Wunsch: „Du wirst sehen und erlangen.“ Darauf sieht der Übende nach der Verheißung überall Edelsteine und Schätze im Umkreis von drei Yojanas; die Druckform vidhānam an dieser Stelle ist unsicher. Er nimmt sie an sich und bewegt sich nach Belieben auf der Erde. Zuvor ist jedoch Puraścaraṇa vorgesehen: zweihunderttausend Mantrawiederholungen; ein Zehntel davon Homa mit gheeversetztem Milchreis im vorbereiteten Feuer; ein weiteres Zehntel Tarpana, danach je ein Zehntel Mārjana und Speisung vaiṣṇavischer Brahmanen. Erst anschließend folgt die besondere Sādhana. Ohne Puraścaraṇa, sagt der Text, gelangt kein Mantra zur Vollendung. Hier endet die Dharitrī-Sādhana. Der Verfasser erklärt ausdrücklich, weitere Sādhanas, etwa der Kinnarīs, aus Sorge vor zu großem Umfang auszulassen; dies ist eine Auslassung der Vorlage.

Band III, S. 1228–1229, Verzeichnis der herangezogenen Tantras
Deutsch: Das abschließende Quellenverzeichnis nennt: Merutantra, Mahākālasaṃhitā, Śaktisaṅgama, Vāḍavānalatantra, Kālānalatantra, Kālītantra, Parātantra, Tantrarāja, Muṇḍamālātantra und Yoginīhṛdaya; Kumārītantra, Āmnāyarahasya, das vorzügliche Śrīmata, ein in der Drucklesung unsicheres Kulikābhrāyatantra, Kulacūḍāmaṇi, Tantracūḍāmaṇi, Rudracūḍāmaṇi, Samayācāratantra und Viśvasāra; sodann fünf Tantras der Bhairavī, Bhuvaneśvarī, Cāmuṇḍā, Yoginī und Vārāhī. Weiter: Nīlatantra, Gautamīyatantra, Phetkāriṇī, Vāmakeśvaratantra, Vīratantra, Saṃmohanatantra, Gāndharvatantra, Māheśvarīyatantra und ein als Prathama bezeichnetes Tantra; Kātyāyanītantra, Bālātantra, Uḍḍīśa, Mālinītantra, Guhyatantra, Kauleśa, Kubjikātantra, Kularatnāvalī, Viśuddheśvaratantra, Gaṇeśvaravimarśinī, Siddhasārasvata und Śambhuvidyātantra; schließlich Rudrayāmala, Jñānārṇava und Kulārṇava. Die Verbindung vor Jñānārṇava ist im Druck beschädigt; die Titelgestalt Rudrayāmala bleibt an dieser Stelle eine gekennzeichnete Lesung.

Band III, S. 1229–1230, Kalpas, Āgamas und Saṃhitās
Deutsch: Weiter werden genannt: Vaiṣṇavīkalpa, Kālīkalpa, Kulāmṛta, der erhabene Pratyaṅgirākalpa, Tārākalpa, Niruttaratantra, Uttaratantra, Svatantratantra, Mantradevaprakāśikā und Śrīkrama; die Yāmalas des Brahmā, Rudra und weiterer Gottheiten, Kulāgama, Śaivāgama, Somaśambhumata, Devyāgama, Bhūtaḍāmara und Yakṣaḍāmara; Vaināyakīsaṃhitā, Vaiśampāyanasaṃhitā, Agastyasaṃhitā, Bṛhacchrīkramasaṃhitā, Surendrasaṃhitā, Nandikeśvarasaṃhitā, Vasiṣṭhasaṃhitā, Hāyagrīvīsaṃhitā, Gorakṣasaṃhitā, Siddhanāthasaṃhitā, Vārāhīsaṃhitā, Mahātharvaṇasaṃhitā, Tattvasārasaṃhitā, Dakṣiṇāmūrtisaṃhitā, Viṣvaksenīsaṃhitā und Brahmasaṃhitā.

Band III, S. 1230, Handbücher und weitere Wissensgebiete
Deutsch: Unter den systematischen Handbüchern nennt der Verfasser Kriyāsāra, Tripurāsārasaṃgraha, Prapañcasāra, Siddhāntasāra, Mantramahodadhi, Śāradātilaka, Puraścaraṇacandrikā, Mantraratnāvalī und Ācārakusumāvalī. Unter den bekannten Sammlungen folgen Tārābhaktisudhārṇava, Āgamakalpalatā, Mantraratnākara, Kriyāsaṃgraha, Siddhāntasaṃgraha, Kālītattva, Śyāmārahasya, Mantracaṇḍikā, Tārārahasyavṛtti, Durgābhaktitaraṅgiṇī, Tantrasāra, Smṛti beziehungsweise ein beschädigter Titel an dieser Stelle, Tantracintāmaṇi, Tattvasāra, Yogasāra, Śrīrāmārcanacandrikā, Vidhānamālā und Vidhimuktāvalī. Außerdem seien verschiedene ritualpraktische Paddhatis, die Upaniṣaden, die Astrallehre, Śālihotra, die Purāṇas und die Smṛtis gründlich betrachtet worden, mit dem Wunsch, den Menschen zu dienen. Die Lesung smṛti unmittelbar nach Tantrasāra bleibt unsicher.

Band III, S. 1230, Verfasser, Entstehungsdatum und erster Lobvers
Deutsch: Dieses Werk mit dem Namen Puraścaryārṇava wurde von dem erhabenen Großkönig Pratāpasiṃha geschaffen, der dem Götterkönig gleicht und bis zum anderen Ufer des Meeres des Wissens geschaut hat. Die Jahreszahl wird durch niśānātha, vahni, nāga und dharā verschlüsselt und zugleich als 1831 gedruckt. Genannt werden die helle Monatshälfte von Tapasya und ein Sonntag; eine eindeutige Zahl des Mondtages fehlt in der hier gedruckten Wendung tithau. Eine Umrechnung in einen modernen Kalender wird deshalb nicht ergänzt. Der folgende Lobvers preist den heldenhaften König: Seine Lotusfüße sind vom Staub der Häupter der Herrscher der Erde bedeckt; bei großen Gaben und großen Opferfeiern erstrahlt Pratāpasiṃha. Der Druck mahādhveṣu in der zweiten Vershälfte ist beschädigt; die Wiedergabe „Opferfeiern“ bleibt kontextuell.

Band III, S. 1231, Königslob und Wunsch nach dauerhaftem Ruhm
Deutsch: Seine Macht steigt als Sonne über der Erde auf: Sie öffnet die Herzenslotusse seiner Angehörigen, schließt die nachtblühenden Lotusse der Gesichter gegnerischer Könige und erfreut die Cakravāka-Vögel der gelehrten Welt. Wenn die Sonne der Macht dieses Erdenherrn strahlt, leuchten die übrigen Könige nicht mehr; sie werden mit kleinen Glühwürmchen verglichen. Die genaue Schlussform khadyotapotacyutaḥ ist beschädigt. Wenn die Mondstrahlen seines Ruhms die drei Welten weiß erhellen, zieht sich alles Dunkel in die Finsternis des schlechten Rufes seiner Feinde zurück. Solange die unermüdliche Sonne zum Wohl der Welt die Tage hervorbringt, der Mond die Nächte mit lotusöffnendem Licht schmückt, die Menschen Viṣṇus heilige Worte rezitieren und Wesen bestehen, so lange möge dieser Ruhm des Erdenherrschers auf dem Erdenrund glänzen.

Band III, S. 1231, Einheit der Gottesverehrung und Schlussbild der zwölften Welle
Deutsch: Was die Vaiṣṇavas Viṣṇu nennen, die Śaivas als Śiva verstehen, die Gāṇeśas den Elefantengesichtigen nennen und die Verehrer der Sonne als den Herrn des Tages kennen; was die Śāktas als Bewusstseinskraft, die Sāṃkhyas als höchsten Puruṣa und die Kenner Brahmans als Brahman bezeichnen: Diese göttliche Gestalt möge euch schützen. Das Kompositum tadaivyasiṃhaṃ im Druck ist unsicher und wird nicht stillschweigend zu einem bestimmten Gottesnamen umgebildet. Im Schlussbild erscheint das von dem König geschaffene Puraścaryārṇava als Meer mit Strömen unerschöpflichen Nektars und Perlen schöner Gedanken. Darin ist die zwölfte Welle zu Ende gegangen, hoch aufragend durch die klaren Perlen guter Darlegung. Mehrere Komposita des Schlussverses sind beschädigt; die Bildmotive Meer, Nektar, Perlen, Darlegung und zwölfte Welle sind erkennbar.

Band III, S. 1231, Kolophon des zwölften Taraṅga und des Werkes
Deutsch: Hier endet im Puraścaryārṇava, verfasst von dem erhabenen Großkönig Śrī Pratāpasiṃha Sāhadeva, dessen Würde durch Ehrennamen wie „Kronjuwel des Kreises der Bergkönige“ und „Naranārāyaṇa“ gepriesen wird, der zwölfte Taraṅga: „Darlegung der verschiedenen Arten des Puraścaraṇa, beginnend mit dem Puraścaraṇa der Mantras von Brāhmī und weiteren Gottheiten, sowie der Yantras, Hymnen und Schutztexte.“ Möge Heil sein! Die ornamentale Titelfolge des Kolophons ist stellenweise druckbedingt unsicher.

Svadhyaya und Meditation vertiefen einander.

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Shiva und Parvati stehen für die Verbundenheit von Bewusstsein und Kraft.

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Vom Lesen in eine bewusste Lebenspraxis

Leserbegleitung und heutige Praxisanregung:

Mit der zwölften Welle endet der Text; die persönliche Auseinandersetzung darf weiterreifen. Du musst die Fülle des Werkes nicht auf einmal behalten. Eine verstandene Passage, eine geklärte Frage und ein mit Aufmerksamkeit geübter Mantra können für das nächste Stück deines Weges genügen.

Als heutige Anregung: Schließe die Lektüre mit einigen stillen Atemzügen und kehre zu deiner vertrauten Meditation zurück. Achte danach darauf, wie du anderen begegnest. Geduld, Wahrhaftigkeit und ein freundliches Wort geben dem inneren Anliegen im Alltag eine sichtbare Form. Die 108 Passagen zur Besinnung bieten einen Weg, einzelne Themen erneut aufzugreifen.

Wegweiser durch die zwölf Wellen

Die Seiten sind unterschiedlich aufgeteilt. Über diese Übersicht erreichst du jede Welle direkt in allen drei Fassungen.

Taraṅga	Schwerpunkt	Deutsch	IAST	Devanagari
1	Mit Vertrauen und Unterscheidungsvermögen beginnen	Lesen	Lesen	Lesen
2	Der Praxis einen guten Rahmen geben	Lesen	Lesen	Lesen
3	Verehrung mit Aufmerksamkeit erfüllen	Lesen	Lesen	Lesen
4	Die Einweihung zum Abschluss führen	Lesen	Lesen	Lesen
5	Verschiedene Wege der Einweihung verstehen	Lesen	Lesen	Lesen
6	Beständigkeit in der Mantrapraxis entdecken	Lesen	Lesen	Lesen
7	Über die Reifung der Praxis nachdenken	Lesen	Lesen	Lesen
8	Die Vielfalt der Gottheitsverehrung kennenlernen	Lesen	Lesen	Lesen
9	Die Überlieferungen der Göttin aufmerksam lesen	Lesen	Lesen	Lesen
10	Mantra, Hymne und Verehrung zusammen betrachten	Lesen	Lesen	Lesen
11	Der Verehrung der Göttin Zeit und Raum geben	Lesen	Lesen	Lesen
12	Die letzte Welle mit Sammlung lesen	Lesen	Lesen	Lesen

Siehe auch

• Purashcharana
• Mantra
• Japa
• Diksha
• Guru
• Meru Tantra – im vorliegenden Werk mehrfach zitiert
• Kularnava Tantra
• Rudrayamala Tantra – im Abschnitt über Göttin und Bhairava zitiert
• Mantramahodadhi – ebenfalls eine umfangreiche Schrift zur Mantrapraxis
• Dakshinamurti Samhita
• Mahanirvana Tantra
• Vijnana Bhairava Tantra
• Shiva Samhita

Textumfang und Quellenhinweise

Umfang und dokumentierte Auslassungen: Alle zwölf Taraṅgas sind bis zum Werk-Kolophon auf Band III, S. 1231 bearbeitet. Die frühere Überlieferungslücke dieser Arbeitsausgabe auf S. 748–756 wurde anhand des vorliegenden PDF neu bearbeitet und geschlossen. Gesondert verbleiben neun ausdrücklich markierte Inhaltsauslassungen: Taraṅga 7, Verse 344–349, 394–399, 405–418; Taraṅga 9, S. 815, 816–817, 818, 829–830, 831 und 854–855. Sie betreffen sexualisierte Darstellungen minderjährig oder nicht eindeutig erwachsen bezeichneter Personen. Daher wird keine ausnahmslos lückenlose Vollübersetzung beansprucht. Lokale beschädigte oder unsichere Quellenlesungen bleiben gekennzeichnet.

Literatur und Quellen

• Pratapasimha Shah: Puraścaryārṇava. Herausgegeben von Muralidhara Sharma, ältere Ausgabe in drei Bänden, Varanasi. Verwendeter Textumfang: Band I, S. 1–318. Die beiden Digitalisate von Band I ergänzen sich; die Seiten 8–9 wurden nach dem vollständigeren Exemplar wiedergegeben. Für Band II dient die von Rajanatha Tripathi herausgegebene Ausgabe von 2013 als Grundlage; deren S. 1 entspricht S. 319 der älteren Ausgabe. Die abweichende Seitenzählung wird in den Fundstellen mit der Bandangabe kenntlich gemacht.
• Puraścaryārṇava, Band II, herausgegeben von Rajanatha Tripathi, Sampurnanand Sanskrit University; Hauptgrundlage der Taraṅgas 5–8, S. 1–330; gezielt mit der älteren Ausgabe, S. 319–412, verglichen.
• Purashcharana im Yoga-Vidya-Wiki – ergänzende heutige Erläuterung, nicht Ersatz für den Sanskrittext.

• Band III der älteren Ausgabe: gedruckte S.723–1231, Digitalisat 2015.487364.Purascharyarnava-Part-III_text.pdf, PDF48–556; einschließlich der neu bearbeiteten S.748–756.
• IAST wurde aus dem bearbeiteten Devanagari transliteriert und ist kein unabhängiger Textzeuge. Unnummerierte Prosa und Verse werden durch die gedruckte Seite nachgewiesen. Die deutschen Lesungshinweise kennzeichnen örtliche Unsicherheiten. Eine kollationierte kritische Edition wird nicht beansprucht.

Ausgewählte Lesarten

• Vers 1.49: Zur Lesung „Verrichtungen zu Navaratri“ verzeichnet der Druck die Variante „Verrichtungen“ im Plural; die sachliche Aussage bleibt gleich.
• Vers 1.51: Die Hauptlesung bhūtalipi („Elementeschrift“) steht neben der verzeichneten Variante bhūtabali („Darbringung an die Wesen“). Hier wird der Hauptlesung gefolgt.
• Band I, S. 12: Zur Hauptlesung Svarṇakoṭīśvarī ist Koṭeśvarī als Variante genannt.
• Band I, S. 14: Zu śuṣke („kraftlos/trocken“) bei Shiva ohne Shakti verzeichnet der Druck sūkṣme („fein/subtil“). Die Übersetzung folgt der Hauptlesung.
• Band I, S. 19: Statt „ein verständiger Verehrer der Göttin“ steht als Variante „ein Verehrer der Göttin, voller Hingabe“.
• Band I, S. 21: Der Druck nennt neben „beides vermischt“ die Lesung „beides aufsuchend/auf beidem beruhend“; bei der Mittagsrezitation steht neben „Japa, o Herrin“ auch „Japa, o Göttin“.
• Band I, S. 79–82: Mehrere Zitate werden innerhalb des gedruckten Werkes erneut angeführt. Diese Wiederholungen bleiben erhalten; das auf S. 80 abgebrochene Vishnuyamala-Zitat wird auf S. 82 vollständig gegeben.
• Band I, S. 26: Neben padaṃ śivam (Shivas Stätte) steht die Variante pathaṃ śivam (Shivas Weg).
• Band I, S. 33: Neben tadveṣeṇa (unter diesem Vorwand/in dieser Verkleidung) steht taddveṣeṇa (aus Hass darauf).
• Band I, S. 34: Zur Reihe Guru, Gottheit, Selbst und Kala wird eine abweichende Lesung ohne Guru genannt; die Hauptlesung wird beibehalten.
• Band I, S. 24: Neben vāmapathe („auf dem linken Weg“) ist vāmapade („im linken Bereich/Weg“) verzeichnet.

Zur Wiedergabe: Die Nummern 1–54 sind die Nummern des gedruckten Eingangsteils. Danach stehen genaue Seiten- und Abschnittsangaben für unnummerierte Zitate und Prosa. Unsichere Lesungen sind unmittelbar an der betreffenden Stelle bezeichnet. Zuordnungen, Wirkungsaussagen und Wertungen innerhalb der Übersetzung geben die jeweilige traditionelle Quelle wieder.

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Ein Chakra ist ein feinstoffliches Kraftzentrum des Körpers, welches wichtige Körperfunktionen steuert und bestimmten Organen zug…

Beate Menkarski

06.11.2026 - 08.11.2026 Kundalini Yoga Einführung

Gründliche Einführung in die Theorie und Praxis des Kundalini Yoga, Yoga der Energie. Die praktischen Übungen des Kundalini Yoga umfassen Pranayama (…

Arjuna Wingen

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