Narasimha Puja – Furchtlosigkeit und Schutz in Vishnus Gegenwart finden

Narasimha Puja – Furchtlosigkeit und Schutz in Vishnus Gegenwart finden ist eine vollständige Hausverehrung von Lakshmi Narasimha für Menschen, die ihre Vaishnava-Praxis auf Schutz, Vertrauen und innere Festigkeit ausrichten möchten. Die Narasimha Puja folgt der von Stotra Nidhi veröffentlichten Sanskrit-Fassung mit Purusha-Sukta-Versen, sechzehn ehrenden Diensten, 108 Namen und vollständigem Mantrapushpam. Eine mit dieser Verehrung vertraute Person leitet die Feier am Hausaltar; Mitfeiernde reichen Gaben oder sprechen die Namen mit. Die Quelle legt keinen bestimmten Festtag fest. Wähle eine ruhige Zeit mit genügend Raum für die lange Rezitationsfolge. Die Verehrung verbindet Bhakti mit der Bitte um Furchtlosigkeit.

Vorbereitung

Richte einen sauberen Hausaltar ein. Verwende für die Hauptverehrung eine kleine wasserfeste Gestalt auf einem Sockel in einer Badeschale. Ein sauberes Handtuch liegt daneben. Stelle einen separaten Teller für die Kurkuma-Gestalt Haridra Ganapatis bereit.

Für den gemeinsamen Anfang benötigst du Kurkumapulver, Kumkum, Sandelpaste, reichlich ungebrochenen Reis, viele getrennt bereitgelegte frische Blüten, ein Wassergefäß (Kalasha), eine Ritualmuschel mit einem Tulasi-Blatt, eine Glocke, einen Löffel, eine Auffangschale und getrenntes sauberes Trinkwasser. Bereite eine Standlampe mit einem Docht, eine tragbare Lampe mit drei Dochten, Ghee (bzw. Pflanzenöl), Streichhölzer und pflanzliches Räucherwerk im Halter vor. Ganapati erhält ein kleines Tuch, ein Schmuckstück, eine eigene Portion vegetarischer Speise, Betelblatt und Arekanuss sowie eine Münze als symbolische Goldgabe.

Für das Bad der Hauptgestalt mischst du wenig Panchamrita aus Milch (bzw. Pflanzenmilch), Joghurt (bzw. pflanzlichem Joghurt), Ghee (bzw. Pflanzenöl), Honig und Zucker. Pflanzenalternativen sind heutige praktische Anpassungen. Bereite zusätzlich frisches Badewasser und die unten genannten Hauptgaben vor. Sämtliche tatsächlichen Speisen sind vegetarisch und alkoholfrei.

Vor Beginn werden die klar markierten Einsetzfelder des vollständigen Sankalpa mit der Ritualleitung passend zu tatsächlichem Ort, Kalender und Person vorbereitet; sie werden nicht als Klammertext vorgelesen. Auch wer allein feiert, bereitet diese Angaben vorab vor. Die überlieferte Ortsformel darf außerhalb ihres indischen Rahmens nicht ungeprüft übernommen werden. Die Quelle veröffentlicht eine Sanskrit-Puja mit vedischen Versen. Wer mit Sanskritrezitation, Pranayama und dieser Form von Hausverehrung nicht vertraut ist, übt den Ablauf vorher mit einer kundigen Person. Es wird kein besonderer Festtag vorausgesetzt; wähle eine ungestörte Zeit und plane genug Raum für alle Rezitationen ein.

Die Hauptgestalt stellt Narasimha mit Lakshmi dar. Für sie liegen zwei gelbe Tücher, eine neue heilige Schnur, ein kleines Schmuckstück, eine Blütengirlande, zusätzliche Blüten, Blätter und Reiskörner für die Gliederverehrung und alle 108 Namen sowie eine zweite Münze für das Haupt-Blumengebet bereit. Gib für das hier vorgeschriebene Panchamrita etwas zerdrückte Frucht zur Mischung aus Milch (bzw. Pflanzenmilch), Joghurt (bzw. pflanzlichem Joghurt), Ghee (bzw. Pflanzenöl), Honig und Zucker. Eine kleine eigene Schale Joghurt (bzw. pflanzlicher Joghurt) mit Honig dient als Madhuparka.

Bereite außerdem eine eigene vegetarische Mahlzeit vor, etwa gekochten Reis, milde Gemüse und Früchte, sowie Betelblatt, Arekanuss, Kardamom und Nelke für die rituelle Mundgabe. Diese Mundgabe wird nicht verzehrt. Ein Hauch ausdrücklich essbaren Kampfers beduftet das gesonderte Wasser der ersten Achamaniya-Gabe. Für das Schlusslicht liegen davon getrennt Ritualkampfer, eine feuerfeste Schale und eine hitzefeste Unterlage bereit. Die dreidochtige Lampe des Ganapati-Teils wird brennend für die Hauptpuja weiterverwendet; die Kampferschale ist eine eigene Lichtgabe. Pflanzlicher Duft ersetzt in der tatsächlichen Gabe den im Sandelvers genannten Moschus.

Vollständiger Ablauf

1. Anfang und Reinigung
Setze dich vor die vorbereiteten Gottesbilder. Sprich den Gruß und benetze danach Kopf und Körper leicht mit sauberem Wasser. Das ist die vorbereitende Shuddhi.

śrī mahāgaṇādhipataye namaḥ |
śrī gurubhyo namaḥ |
hariḥ om |
apavitraḥ pavitro vā sarvāvasthāṃ gato'pi vā |
yaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṃ sa bāhyābhyantaraḥ śuciḥ ||
puṇḍarīkākṣa puṇḍarīkākṣa puṇḍarīkākṣāya namaḥ ||

Bedeutung: Verehrung dem großen Herrn der Scharen, Verehrung den Lehrern. Hari, Om. Ob unrein oder rein, in welchem Zustand man auch sei: Wer des Lotusäugigen gedenkt, ist außen und innen rein. Lotusäugiger, Lotusäugiger, Verehrung dem Lotusäugigen.

2. Gebete und Ehrung der Überlieferung
Falte die Hände zur Prarthana. Die folgenden Gebete verbinden die Bitte um Hindernisfreiheit mit der Verehrung von Vach, Shiva, Vishnu, der Devi und des Guru.

śuklāmbaradharaṃ viṣṇuṃ śaśivarṇaṃ caturbhujam |
prasannavadanaṃ dhyāyet sarvavighnopaśāntaye ||
agajānana padmārkaṃ gajānanamaharniśam |
anekadaṃ taṃ bhaktānāṃ ekadantamupāsmahe ||
devīṃ vācamajanayanta devāstāṃ viśvarūpāḥ paśavo vadanti |
sā no mandreṣamūrjaṃ duhānā dhenurvāgasmānupa suṣṭutaitu ||
yaḥ śivo nāma rūpābhyāṃ yā devī sarvamaṅgalā |
tayoḥ saṃsmaraṇānnityaṃ sarvadā jaya maṅgalam ||
tadeva lagnaṃ sudinaṃ tadeva
tārābalaṃ candrabalaṃ tadeva |
vidyābalaṃ daivabalaṃ tadeva
lakṣmīpate te'ṅghriyugaṃ smarāmi ||
gururbrahmā gururviṣṇuḥ gururdevo maheśvaraḥ |
guruḥ sākṣāt parabrahma tasmai śrīgurave namaḥ ||
lābhasteṣāṃ jayasteṣāṃ kutasteṣāṃ parābhavaḥ |
eṣāmindīvaraśyāmo hṛdayastho janārdanaḥ ||
sarvamaṅgala māṅgalye śive sarvārthasādhike |
śaraṇye tryambake gaurī nārāyaṇi namo'stu te ||
śrīlakṣmīnārāyaṇābhyāṃ namaḥ |
umāmaheśvarābhyāṃ namaḥ |
vāṇīhiraṇyagarbhābhyāṃ namaḥ |
śacīpurandarābhyāṃ namaḥ |
arundhatīvasiṣṭhābhyāṃ namaḥ |
śrīsītārāmābhyāṃ namaḥ |
mātāpitṛbhyo namaḥ |
sarvebhyo mahājanebhyo namaḥ |

Bedeutung: Man vergegenwärtige sich den weiß Gekleideten, Allgegenwärtigen, Mondfarbenen, Vierarmigen mit freundlichem Antlitz, damit alle Hindernisse zur Ruhe kommen. Tag und Nacht verehren wir den Elefantengesichtigen, die Sonne für den Lotus des Antlitzes der Bergtochter, den Einzähnigen, der den Verehrenden viel gewährt. Die Götter brachten die Göttin Sprache hervor; vielgestaltige Wesen sprechen sie. Möge diese wohllautende, nährende Kuh, die Sprache, uns mit gutem Lob nahekommen. Wer durch Namen und Gestalt der Gütige ist, und die Göttin, die alles Glück verkörpert: Ihr beständiges Gedenken bringt Gelingen und Segen. Jener Augenblick ist günstig, jener Tag ist gut; darin liegen Sternen-, Mond-, Wissens- und Götterkraft: Herr der Lakshmi, ich gedenke deiner beiden Füße. Der Guru ist Brahma, Vishnu und Maheshvara; der Guru ist unmittelbar das höchste Brahman: Verehrung diesem heiligen Guru. Gewinn und Sieg gehören denen, in deren Herzen der dunkelblaue Janardana wohnt; woher könnte ihre Niederlage kommen? Glückbringendste unter allem Glück, Gütige, die alle Ziele erfüllt, Zuflucht, Dreiäugige, Gauri, Narayani: Verehrung dir. Verehrung Lakshmi und Narayana, Uma und Maheshvara, Vani und Hiranyagarbha, Shachi und Purandara, Arundhati und Vasishtha, Sita und Rama, Mutter und Vater sowie allen ehrwürdigen Menschen.

3. Achamana mit Vishnus Namen
Gib etwas Trinkwasser in die rechte Hand und trinke zu den ersten drei Formeln je einen kleinen Schluck. Sprich danach die übrigen Namen. Die Quelle schreibt hier keine einzelnen Körperberührungen vor. Halte das Trinkwasser von dem für andere Gaben bestimmten Wasser getrennt.

Bedeutung: Om, Keśava, Nārāyaṇa und Mādhava: euch sei diese Gabe geweiht. Om, Verehrung Govinda, Vishnu, Madhusudana, Trivikrama, Vamana, Shridhara, Hrishikesha, Padmanabha, Damodara, Sankarshana, Vasudeva, Pradyumna, Aniruddha, Purushottama, Adhokshaja, Narasimha, Achyuta, Janardana, Upendra, Hari und Shri Krishna. Diese Namen ehren Vishnu als Bewahrer, Herrn der Sinne, Lotusnabeligen, Unvergänglichen und Zuflucht aller Wesen.

4. Die Lampe entzünden
Fülle die Standlampe mit Ghee (bzw. Pflanzenöl), lege einen Docht ein und entzünde ihn. Verehre die brennende Lampe mit Kurkuma und Kumkum am Lampenfuß. Die Lampe bleibt während der Verehrung an einem standsicheren Platz.

dīpastvaṃ brahmarūpo'si jyotiṣāṃ prabhuravyayaḥ |
saubhāgyaṃ dehi putrāṃśca sarvānkāmāṃśca dehi me ||
bho dīpa devi rūpastvaṃ karmasākṣī hyavighnakṛt |
yāvatpūjāṃ kariṣyāmi tāvattvaṃ susthiro bhava ||
dīpārādhana muhūrtaḥ sumuhūrto'stu ||
pūjārthe haridrā kuṅkuma vilepanaṃ kariṣye ||

Bedeutung: Du Lampe bist Brahmans Gestalt, unvergänglicher Herr der Lichter. Gib mir Wohlergehen, Kinder und die Erfüllung guter Wünsche. O Lampe, du bist göttliche Gestalt, Zeugin der Handlung und Beseitigerin von Hindernissen. Bleibe fest, solange ich die Puja ausführe. Möge der Augenblick der Lichtverehrung günstig sein. Zur Verehrung werde ich Kurkuma und Kumkum auftragen.

5. Den Ritualraum freigeben
Sprich das Gebet zum Weichen störender Wesen. Die Handlung ist eine Bitte um einen ungestörten heiligen Raum; zusätzliche aggressive Gesten schreibt diese Quelle nicht vor.

uttiṣṭhantu bhūtapiśācāḥ ya ete bhūmi bhārakāḥ |
eteṣāmavirodhena brahmakarma samārabhe ||
apasarpantu te bhūtā ye bhūtā bhūmisaṃsthitāḥ |
ye bhūtā vighnakartāraste gacchantu śivā'jñayā ||

Bedeutung: Mögen die Geister und ruhelosen Wesen, die auf der Erde lasten, aufstehen und fortgehen. Ohne Widerstreit mit ihnen beginne ich die heilige Handlung. Die Wesen, die sich hier auf der Erde aufhalten und Hindernisse bereiten, sollen auf Shivas Geheiß weichen.

6. Atem und Gayatri sammeln
Vollziehe Pranayama entsprechend deiner Einweisung und sprich die Formel ruhig. Die Quelle legt hier keine Atemzählung fest; erzwinge keine langen Atempausen.

oṃ bhūḥ oṃ bhuvaḥ ogṃ suvaḥ oṃ mahaḥ oṃ janaḥ oṃ tapaḥ ogṃ satyam |
oṃ tatsaviturvareṇyaṃ bhargo devasya dhīmahi |
dhiyo yo naḥ pracodayāt |
omāpo jyotī raso'mṛtaṃ brahma bhūrbhuvassuvarom ||

Bedeutung: Om: Erde, Zwischenraum, Himmel, die große Welt, die Welt der Geschöpfe, die Welt der Glut und die Welt der Wahrheit. Wir versenken uns in den erwählenswerten Glanz des göttlichen Savitri; möge er unsere Einsicht anregen. Om, Wasser, Licht, Wesenhaftigkeit, Unsterblichkeit und Brahman; Erde, Zwischenraum und Himmel, Om.

7. Sankalpa – Ort, Zeit, Person und Anliegen
Nenne mit Wasser und einer Blüte in der Hand den vorbereiteten Sankalpa. Alle Einsetzfelder werden vor Beginn mit der Ritualleitung passend zu Ort, Kalender und Person ausgefüllt. Die Ortsformel der südindischen Vorlage lautet für ihren ursprünglichen Rahmen: „jambūdvīpe bhāratavarṣe bharatakhaṇḍe meroḥ dakṣiṇa digbhāge śrīśailasya … pradeśe … nadyoḥ madhyapradeśe lakṣmīnivāsagṛhe“. Die Felder Richtung, Region und beide Flussnamen müssen zum tatsächlichen indischen Ort passen. Für einen Ort außerhalb Indiens wird als ausdrücklich heutige Anpassung dieser gesamte geografische Teilsatz durch die wahrheitsgemäße deutsche Ansage ersetzt: „Auf der Erde, in {Land}, in {Region}, in {Ort}, in diesem Haus.“ Der anschließende Sanskrittext wird danach fortgesetzt. So wird keine unzutreffende indische Ortsangabe gesprochen. Der Klammerteil zur Ehepartnerin wird nur verwendet, wenn er zutrifft. Verwende als Gottheitsnamen in diesem gemeinsamen Anfang „mahāgaṇapati“; der besondere Hauptentschluss folgt vor der Hauptpuja. Gib am Ende das Wasser in die Auffangschale und die Blüte auf den Altar.

mama upātta samasta duritakṣaya dvārā śrīparameśvaramuddiśya śrīparameśvara prītyarthaṃ śubhābhyāṃ śubhe śobhane muhūrte śrīmahāviṣṇorājñayā pravartamānasya adya brahmaṇaḥ dvitīyaparārthe śvetavarāhakalpe vaivasvatamanvantare kaliyuge prathamapāde jambūdvīpe bhāratavarṣe bharatakhaṇḍe meroḥ {Richtung} digbhāge śrīśailasya {Region} pradeśe {Fluss eins}, {Fluss zwei} nadyoḥ madhyapradeśe lakṣmīnivāsagṛhe samasta devatā brāhmaṇa ācārya hari hara guru caraṇa sannidhau asmin vartamane vyāvaharika cāndramānena śrī {Jahresname} nāma saṃvatsare {Halbjahr} ayane {Jahreszeit} ṛtau {Monat} māse {Mondhälfte} pakṣe {Mondtag} tithau {Wochentag} vāsare {Nakshatra} nakṣatre {Yoga} yoge {Karana} karaṇa evaṃ guṇa viśeṣaṇa viśiṣṭāyāṃ śubhatithau śrīmān {Gotra} gotrodbhavasya {Name} nāmadheyasya (mama dharmapatnī śrīmataḥ {Gotra der Partnerin} gotrasya {Name der Partnerin} nāmadheyaḥ sametasya) mama sahakuṭumbasya kṣema sthairya dhairya vīrya vijaya abhaya āyuḥ ārogya aiśvara abhivṛddhyarthaṃ dharma artha kāma mokṣa caturvidha puruṣārtha phala siddhyarthaṃ dhana kanaka vastu vāhana samṛddhyarthaṃ sarvābhīṣṭa siddhyarthaṃ śrī mahāgaṇapati uddiśya śrī mahāgaṇapati prītyarthaṃ sambhavadbhiḥ dravyaiḥ sambhavadbhiḥ upacāraiśca sambhavatā niyamena sambhavitā prakāreṇa yāvacchakti dhyāna āvāhanādi ṣoḍaśopacāra pūjāṃ kariṣye ||
nirvighna pūjā parisamāptyarthaṃ ādau śrīmahāgaṇapati pūjāṃ kariṣye |
tadaṅga kalaśārādhanaṃ kariṣye |

Bedeutung: Zur Aufhebung meiner angesammelten Verfehlungen richte ich mich auf den höchsten Herrn und handle zu seinem Wohlgefallen. In diesem günstigen Augenblick, unter der Ordnung Mahavishnus, im zweiten Parardha Brahmas, im Shvetavaraha-Kalpa, im Vaivasvata-Manvantara, im ersten Abschnitt des Kali-Yuga, am genannten Ort, in Gegenwart der Gottheiten, Brahmanen, Lehrer, Haris, Haras und des Guru: Im genannten Jahr, Halbjahr, in Jahreszeit, Monat, Mondhälfte, Mondtag, Wochentag, Nakshatra, Yoga und Karana, mit den genannten persönlichen Angaben, gegebenenfalls zusammen mit meiner Ehepartnerin, vollziehe ich mit meiner Familie diese Verehrung. Sie dient Wohlergehen, Beständigkeit, Mut, Kraft, Gelingen, Furchtlosigkeit, Leben, Gesundheit und Gedeihen; der Erfüllung von Dharma, Artha, Kama und Moksha; guter Versorgung und der Erfüllung guter Anliegen. Mit verfügbaren Materialien und Diensten, nach meinen Möglichkeiten, werde ich die sechzehnteilige Puja von Vergegenwärtigung und Anrufung an ausführen. Zur hindernisfreien Vollendung beginne ich mit der Verehrung Mahaganapatis; dazu werde ich das Wassergefäß verehren.

8. Kalasha und Wasser segnen
Fülle den Kalasha mit sauberem Wasser. Gib Sandelpaste, Blüte und ungebrochene Reiskörner hinzu; lege die Hand über die Öffnung. Sprich die Verse; in der Flussanrufung ist Mahaganapati als Gottheit des vorbereitenden Dienstes eingesetzt. Sprich zuletzt dreimal Om und besprenge mit wenig Gefäßwasser die Materialien, das Gottesbild und dich selbst.

kalaśasya mukhe viṣṇuḥ kaṇṭhe rudraḥ samāśritaḥ |
mūle tvasya sthito brahmā madhye mātṛgaṇāḥ smṛtā ||
kukṣau tu sāgarāḥ sarve saptadvīpā vasundharā |
ṛgvedo'tha yajurvedo sāmavedo hyatharvaṇaḥ ||
aṅgaiśca sahitāḥ sarve kalaśāmbu samāśritāḥ |
oṃ ākalaśeṣu dhāvati pavitre pariṣicyate |
ukthairyajñeṣu vardhate |
āpo vā idagṃ sarvaṃ viśvā bhūtānyāpaḥ
prāṇā vā āpaḥ paśava āpo'nnamāpo'mṛtamāpaḥ
samrāḍāpo virāḍāpaḥ svarāḍāpaśchandāgsyāpo
jyotīgṣyāpo yajūgṣyāpaḥ satyamāpaḥ
sarvā devatā āpo bhūrbhuvaḥ suvarāpa om ||
gaṅge ca yamune caiva godāvarī sarasvatī |
narmade sindhu kāverī jale'smin sannidhiṃ kuru ||
kāverī tuṅgabhadrā ca kṛṣṇaveṇī ca gautamī |
bhāgīrathīti vikhyātāḥ pañcagaṅgāḥ prakīrtitāḥ ||
āyāntu śrī mahāgaṇapati pūjārthaṃ mama duritakṣayakārakāḥ |
oṃ oṃ oṃ |

Bedeutung: An der Öffnung des Gefäßes ist Vishnu, am Hals Rudra, am Fuß Brahma und in der Mitte die Schar der Mütter. In seinem Inneren sind alle Meere und die Erde mit ihren sieben Weltteilen. Rigveda, Yajurveda, Samaveda und Atharvaveda mit ihren Gliedern sind im Wasser gegenwärtig. Om, er strömt in die Gefäße, wird über das Reinigungssieb gegossen und wächst durch Lobgesänge in den Opfern. Alles dieses ist Wasser: alle Wesen, Lebenskräfte, Tiere, Nahrung und Unsterblichkeit; Herrschaft, Strahlkraft, Selbstherrschaft, Versmaße, Lichter, Opferformeln und Wahrheit. Alle Gottheiten sind Wasser: Erde, Zwischenraum und Himmel, Om. Ganga, Yamuna, Godavari, Sarasvati, Narmada, Sindhu und Kaveri, seid in diesem Wasser gegenwärtig. Kaveri, Tungabhadra, Krishnaveni, Gautami und Bhagirathi heißen die fünf Gangas. Mögen sie zur Verehrung Mahaganapatis kommen und meine Verfehlungen tilgen. Om, Om, Om.

9. Muschel verehren
Fülle die Ritualmuschel mit etwas Kalasha-Wasser. Schmücke ihren Rand mit Sandelpaste, Kumkum, einer Blüte und einem Tulasi-Blatt. Sprich die Verse und Namen und gib zum Abschluss einige Reiskörner als gemeinsame Verehrung. Reserviere weitere Blüten für die folgenden Gaben.

śaṅkhaṃ candrārka daivataṃ madhye varuṇa devatām |
pṛṣṭhe prajāpatiṃ vindyādagre gaṅgā sarasvatīm ||
trailokyeyāni tīrthāni vāsudevasya cājñayā |
śaṅkhe tiṣṭhantu viprendrā tasmāt śaṅkhaṃ prapūjayet ||
tvaṃ purā sāgarotpanno viṣṇunā vidhṛtaḥ kare |
pūjitaḥ sarvadevaiśca pāñcajanya namo'stu te ||
garbhādevārinārīṇāṃ viśīryante sahasradhā |
navanādenapātāle pāñcajanya namo'stu te ||
oṃ śaṅkhāya namaḥ |
oṃ dhavalāya namaḥ |
oṃ pāñcajanyāya namaḥ |
oṃ śaṅkhadevatābhyo namaḥ |
sakalapūjārthe akṣatān samarpayāmi ||

Bedeutung: An der Muschel sind Mond und Sonne göttlich gegenwärtig, in ihrer Mitte Varuna, am Rücken Prajapati, vorn Ganga und Sarasvati. Mögen die heiligen Badeorte der drei Welten auf Vasudevas Geheiß in der Muschel bleiben; darum soll man sie verehren. Einst aus dem Meer geboren, von Vishnu in seiner Hand gehalten und von allen Göttern verehrt: Panchajanya, Verehrung dir. Die folgende überlieferte Zeile beschreibt die erschütternde Macht ihres Tones mit dem Bild, dass die Leibesfrüchte der Frauen der Feinde zerfallen; sie ist ein altes Siegesbild und keine Handlungsanweisung gegen Menschen. Panchajanya, Verehrung dir. Om, Verehrung der Muschel, der Weißen, Panchajanya und den Muschelgottheiten. Als gemeinsame Verehrung bringe ich Reiskörner dar.

10. Glocke und Ruf zur Verehrung
Gib Reiskörner an den Fuß der Glocke. Sprich das erste Gebet, dann läute sie während des zweiten Verses. Stelle sie griffbereit für weitere Gaben ab.

oṃ jayadhvani mantramātaḥ svāhā |
ghaṇṭadevatābhyo namaḥ |
sakalopacāra pūjārthe akṣatān samarpayāmi |
āgamārthaṃ tu devānāṃ gamanārthaṃ tu rākṣasām |
ghaṇṭāravaṃ karomyādau devatāhvāna lāñchanam ||

Bedeutung: Om, Siegesklang, Mutter der Mantras: Svaha. Verehrung den Gottheiten der Glocke. Als Verehrung mit allen Diensten bringe ich Reiskörner dar. Zum Kommen der Götter und zum Fortgehen störender Mächte lasse ich zu Beginn die Glocke erklingen: Sie ist das Zeichen der Einladung der Gottheiten.

11. Ganapati in der Kurkuma-Gestalt willkommen heißen
Forme aus Kurkuma und wenig Wasser eine kleine Ganapati-Gestalt auf einem eigenen Teller. Rufe ihn an und berühre die Gestalt behutsam beim Gebet der Prana Pratishtha.

asmin haridrābimbe śrīmahāgaṇapatiṃ āvāhayāmi, sthāpayāmi, pūjayāmi ||
oṃ asunīte punarasmāsu cakṣuḥ
punaḥ prāṇamiha no dhehi bhogam |
jyokpaśyema sūryamuccaranta
manumate mṛḍayā naḥ svasti ||
amṛtaṃ vai prāṇā amṛtamāpaḥ
prāṇāneva yathāsthānamupahvayate ||
śrī mahāgaṇapataye namaḥ |
sthiro bhava varado bhava |
sumukho bhava suprasanno bhava |
sthirāsanaṃ kuru |

Bedeutung: In dieser Kurkuma-Gestalt rufe ich Shri Mahaganapati an, stelle ihn auf und verehre ihn. O Lebensspenderin, gib uns wieder Sehvermögen, Lebenskraft und Freude; mögen wir die Sonne lange aufgehen sehen. Wohlgesinnte, gewähre uns Wohlergehen. Unsterblich sind die Lebenskräfte, unsterblich ist das Wasser; man ruft die Lebenskräfte an ihren jeweiligen Ort. Verehrung Mahaganapati. Bleibe fest, gewähre Segen, sei freundlich und sehr gnädig; nimm deinen Sitz beständig ein.

12. Ganapati vergegenwärtigen und anrufen
Betrachte Ganapati innerlich in der goldgelben Kurkuma-Farbe. Falte die Hände zu Dhyana und Avahana.

haridrābhaṃ caturbāhuṃ haridrāvadanaṃ prabhum |
pāśāṅkuśadharaṃ devaṃ modakaṃ dantameva ca |
bhaktā'bhayapradātāraṃ vande vighnavināśanam |
oṃ haridrā gaṇapataye namaḥ |
agajānana padmārkaṃ gajānanamaharniśaṃ
anekadaṃ taṃ bhaktānāṃ ekadantamupāsmahe ||
oṃ gaṇānāṃ tvā gaṇapatigṃ havāmahe
kaviṃ kavīnāmupamaśravastamam |
jyeṣṭharājaṃ brahmaṇāṃ brahmaṇaspata
ā naḥ śṛṇvannūtibhissīda sādanam ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
dhyāyāmi | dhyānam samarpayāmi | 1 ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
āvāhayāmi | āvāhanaṃ samarpayāmi | 2 ||

Bedeutung: Ich verehre den kurkumafarbenen, vierarmigen Herrn mit goldenem Gesicht, der Schlinge, Stachelstock, Modaka und Stoßzahn trägt, den Verehrenden Furchtlosigkeit schenkt und Hindernisse zerstört. Verehrung Haridra Ganapati. Tag und Nacht verehren wir den Elefantengesichtigen, die Sonne für den Lotus des Antlitzes der Bergtochter, den Einzähnigen, der seinen Verehrenden vieles schenkt. Wir rufen dich als Herrn der Scharen an, als Seher unter Sehern, dessen Ruhm unvergleichlich ist, den ältesten König der heiligen Worte: Brahmanaspati, höre uns und setze dich mit deiner Hilfe hier nieder. Verehrung Mahaganapati; ich vergegenwärtige dich und bringe die Sammlung dar. Ich rufe dich an und bringe die Einladung dar.

13. Sitz und drei Wassergaben
Gib eine Blüte als Sitzgabe vor die Gestalt. Reiche dann je etwas Wasser in einem kleinen Löffel und gieße es in die Auffangschale: für die Füße, die Hände und den Mund. Diese Gastdienste werden als Padya, Arghya und Achamaniya dargebracht.

oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
navaratnakhacita divya hema siṃhāsanaṃ samarpayāmi | 3 ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
pādayoḥ pādyaṃ samarpayāmi | 4 ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
hastayoḥ arghyaṃ samarpayāmi | 5 ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
mukhe ācamanīyaṃ samarpayāmi | 6 ||

Bedeutung: Om, Verehrung Mahaganapati. Ich bringe den göttlichen goldenen Thron dar, mit neun Edelsteinen besetzt. Ich bringe Wasser für deine Füße, ehrendes Wasser für deine Hände und Wasser zum Mundspülen dar.

14. Bad und frisches Mundwasser
Sprenge wenig sauberes Wasser auf die Kurkuma-Gestalt, ohne sie zu zerstören, und fange ablaufendes Wasser auf. Sprich den Wasserhymnus. Gib danach gesondert Wasser zum Mundspülen in die Auffangschale.

āpo hiṣṭhā mayobhuvastā na ūrje dadhātana |
mahe raṇāya cakṣase ||
yo vaḥ śivatamo rasastasya bhājayateha naḥ |
uśatīriva mātaraḥ ||
tasmā araṃ gamāma vo yasya kṣayāya jinvatha |
āpo janayathā ca naḥ ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
śuddhodaka snānaṃ samarpayāmi | 7 ||
snānānantaraṃ ācamanīyaṃ samarpayāmi |

Bedeutung: Ihr Wasser seid Quellen der Freude; gebt uns Kraft und großes, klares Schauen. Lasst uns an eurem segensreichsten Saft teilhaben wie liebende Mütter. Zu eurem belebenden Bereich wollen wir gelangen; ihr Wasser, bringt uns neu hervor. Om, Verehrung Mahaganapati. Ich bringe das Bad mit reinem Wasser dar; nach dem Bad reiche ich Mundwasser.

15. Gewand und heilige Schnur
Lege ein kleines sauberes Tuch zur Gestalt. Bringe danach ausdrücklich Reiskörner als Ersatz für eine heilige Schnur dar, wie die Quelle es vorsieht.

abhi vastrā suvasanānyarṣābhi dhenūḥ sudughāḥ pūyamānaḥ |
abhi candrā bhartave no hiraṇyābhyaśvānrathino deva soma ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
vastraṃ samarpayāmi | 8 ||
oṃ yajñopavītaṃ paramaṃ pavitraṃ
prajāpateryatsahajaṃ purastāt |
āyuṣyamagryaṃ prati muñca śubhraṃ
yajñopavītaṃ balamastu tejaḥ ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
yajñopavītārthaṃ akṣatān samarpayāmi | |

Bedeutung: Ströme uns gute Gewänder zu und reichlich Milch spendende Kühe, du dich läuternder Soma; bringe strahlendes Gold zur Erhaltung und Rosse, die den Wagen ziehen. Om, Verehrung Mahaganapati; ich bringe ein Gewand dar. Lege die höchste heilige Schnur an, die einst mit Prajapati zugleich entstand, die reine, ausgezeichnete und lebensfördernde; möge diese Schnur Kraft und Glanz sein. Verehrung Mahaganapati; für die heilige Schnur bringe ich Reiskörner dar.

16. Duft und Schmuck
Gib etwas Sandelpaste an die Gestalt und lege ein kleines Schmuckstück dazu. Diese Gegenstände werden als Gandha und Abharana verehrt.

gandhadvārāṃ durādharṣāṃ nityapuṣṭāṃ karīṣiṇīm |
īśvarīgṃ sarvabhūtānāṃ tāmihopahvaye śriyam ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
divya śrī gandhaṃ samarpayāmi | 9 ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
ābharaṇaṃ samarpayāmi | 10 ||

Bedeutung: Ich rufe hier Shri an, die durch Duft zugänglich ist, die Unüberwindliche, stets Genährte, Fruchtbare, Herrin aller Wesen. Om, Verehrung Mahaganapati; ich bringe heiligen Duft und Schmuck dar.

17. Ganapati mit Namen und Blüten ehren
Sprich jeden Namen und lege jeweils eine frische Blüte, ein Blatt oder einige Reiskörner vor die Gestalt. Die Quelle nennt sechzehn bekannte Namen und anschließend Sarvasiddhiprada sowie Mahaganapati; alle achtzehn Anrufungen bleiben erhalten.

puṣpaiḥ pūjayāmi |
oṃ sumukhāya namaḥ | oṃ ekadantāya namaḥ |
oṃ kapilāyanamaḥ | oṃ gajakarṇakāya namaḥ |
oṃ lambodarāyanamaḥ | oṃ vikaṭāya namaḥ |
oṃ vighnarājāya namaḥ | oṃ gaṇādhipāyanamaḥ |
oṃ dhūmaketave namaḥ | oṃ gaṇādhyakṣāya namaḥ |
oṃ phālacandrāya namaḥ | oṃ gajānanāya namaḥ |
oṃ vakratuṇḍāya namaḥ | oṃ śūrpakarṇāya namaḥ |
oṃ herambāya namaḥ | oṃ skandapūrvajāya namaḥ |
oṃ sarvasiddhipradāya namaḥ |
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
nānāvidha parimala patra puṣpāṇi samarpayāmi | 11 ||

Bedeutung: Mit Blüten verehre ich dich. Om, Verehrung dem Freundlichgesichtigen, Einzähnigen, Goldbraunen, Elefantenohrigen, Großbäuchigen, Außergewöhnlichen, König der Hindernisse, Herrn der Scharen, Rauchbannertragenden, Aufseher der Scharen, Mondgeschmückten, Elefantengesichtigen, mit gebogenem Rüssel, mit Ohren wie Worfelschwingen, Heramba, älteren Bruder Skandas, Geber aller Vollkommenheiten und großen Herrn der Scharen. Verschiedene duftende Blätter und Blüten bringe ich dar.

18. Räucherduft, dreidochtiges Licht und Mundwasser
Entzünde Räucherwerk und zeige den Duft. Bereite danach eine Lampe mit drei Dochten und Ghee (bzw. Pflanzenöl), entzünde alle Dochte und zeige das Licht vor Ganapati. Reiche anschließend wieder wenig Mundwasser in die Auffangschale.

vanaspatyudbhavirdivyaiḥ nānā gandhaiḥ susamyutaḥ |
āghreyaḥ sarvadevānāṃ dhūpo'yaṃ pratigṛhyatām ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
dhūpaṃ āghrāpayāmi | 12 ||
sājyaṃ trivarti samyuktaṃ vahninā yojitaṃ priyam |
gṛhāṇa maṅgalaṃ dīpaṃ trailokya timirāpaha ||
bhaktyā dīpaṃ prayacchāmi devāya paramātmane |
trāhimāṃ narakādghorāt divya jyotirnamo'stu te ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
pratyakṣa dīpaṃ samarpayāmi | 13 ||
dhūpa dīpānantaraṃ ācamanīyaṃ samarpayāmi |

Bedeutung: Dieser aus Pflanzen hervorgebrachte, mit verschiedenen Düften verbundene Weihrauch möge als Duft für alle Gottheiten angenommen werden. Om, Verehrung Mahaganapati; ich reiche Räucherduft. Nimm das segensreiche Licht an, mit Ghee und drei Dochten versehen, durch Feuer entzündet, du Vertreiber der Finsternis der drei Welten. Mit Hingabe bringe ich dem höchsten göttlichen Selbst dieses Licht dar. Bewahre mich vor schrecklichem Unheil; Verehrung dem göttlichen Licht. Verehrung Mahaganapati; ich bringe sichtbares Licht dar und danach Mundwasser.

19. Speise und Wasser darbringen
Stelle eine kleine Portion vegetarischer Speise auf einem eigenen Teller vor Ganapati. Sprich die Gayatri und sprenge etwas Wasser um den Speiseteller. Wähle die unten ausdrücklich bezeichnete Tages- oder Abendformel. Reiche danach mit den fünf Svaha-Formeln die Speise innerlich den Lebenskräften und lasse sie einen stillen Augenblick stehen. Gib Wasser zum Trinken, zum Abschluss der Mahlzeit, für Hände und Füße und zum Mundspülen jeweils gesondert in die Auffangschale. Trinkwasser zum späteren Verzehr bleibt in einem eigenen sauberen Gefäß.

oṃ bhūrbhuvassuvaḥ | tatsaviturvareṇyaṃ bhargo devasya dhīmahi |
dhiyo yo naḥ pracodayāt ||
satyaṃ tvā ṛtena pariṣiñcāmi |
(sāyaṅkāle – ṛtaṃ tvā satyena pariṣiñcāmi)
amṛtamastu | amṛtopastaraṇamasi |
śrī mahāgaṇapataye namaḥ naivedyaṃ samarpayāmi |
oṃ prāṇāya svāhā | oṃ apānāya svāhā |
oṃ vyānāya svāhā | oṃ udānāya svāhā |
oṃ samānāya svāhā |
madhye madhye pānīyaṃ samarpayāmi |
amṛtāpidhānamasi | uttarāpośanaṃ samarpayāmi |
hastau prakṣālayāmi | pādau prakṣālayāmi |
śuddhācamanīyaṃ samarpayāmi |
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
naivedyaṃ samarpayāmi | 14 ||

Bedeutung: Om, Erde, Zwischenraum, Himmel. Wir versenken uns in den erwählenswerten Glanz des göttlichen Savitri; möge er unsere Einsicht anregen. Tagsüber: Ich umgieße dich, die Wahrheit, mit der rechten Ordnung. Abends: Ich umgieße dich, die rechte Ordnung, mit der Wahrheit. Möge es unsterblicher Nektar sein; du bist die Unterlage des Nektars. Verehrung Mahaganapati; ich bringe Speise dar. Om, geweiht Prana, Apana, Vyana, Udana und Samana. Zwischendurch reiche ich Trinkwasser. Du bist die schützende Decke des Nektars. Ich reiche Wasser nach der Mahlzeit, wasche Hände und Füße und reiche reines Mundwasser. Verehrung Mahaganapati; ich bringe die Speisegabe dar.

20. Tambula und abschließendes Licht
Lege ein Betelblatt mit Arekanuss als rituelle Tambula-Gabe vor Ganapati; sie wird nicht verzehrt. Kalk und Kampfer werden im überlieferten Vers genannt; die heutige praktische Gabe beschränkt sich auf Blatt und Nuss. Zeige anschließend das brennende Licht zur Nirajana.

pūgīphalaśca karpūraiḥ nāgavallīdalairyutam |
muktācūrṇasamyuktaṃ tāmbūlaṃ pratigṛhyatām ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
tāmbūlaṃ samarpayāmi | 15 ||
vedāhametaṃ puruṣaṃ mahāntam |
ādityavarṇaṃ tamasastu pāre |
sarvāṇi rūpāṇi vicitya dhīraḥ |
nāmāni kṛtvā'bhivadan, yadāste |
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
nīrājanaṃ samarpayāmi | 16 ||

Bedeutung: Nimm die Mundgabe an: Arekanuss mit Kampfer, Betelblättern und Perlenkalk. Verehrung Mahaganapati; ich bringe Tambula dar. Ich kenne diesen großen Purusha, sonnenfarben jenseits der Dunkelheit, den Weisen, der alle Gestalten gestaltet, Namen gibt und sie anspricht. Verehrung Mahaganapati; ich bringe die Lichtverehrung dar.

21. Blumengebet und Umrundung
Nimm eine neue Blüte und eine Münze als sinnbildliche Goldgabe in die Hände; lege beide nach dem Mantrapushpa vor Ganapati. Vollziehe danach eine achtsame Umrundung im Uhrzeigersinn und verneige dich. Die Quelle legt keine Wiederholungszahl fest.

sumukhaścaikadantaśca kapilo gajakarṇakaḥ
lambodaraśca vikaṭo vighnarājo gaṇādhipaḥ ||
dhūmaketurgaṇādhyakṣaḥ phālacandro gajānanaḥ
vakratuṇḍaśśūrpakarṇo herambasskandapūrvajaḥ ||
ṣoḍaśaitāni nāmāni yaḥ paṭhecchṛṇuyādapi
vidyārambhe vivāhe ca praveśe nirgame tathā
saṅgrāme sarvakāryeṣu vighnastasya na jāyate ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
suvarṇa mantrapuṣpaṃ samarpayāmi |
yānikāni ca pāpāni janmāntarakṛtāni ca |
tāni tāni praṇaśyanti pradakṣiṇa pade pade ||
pāpo'haṃ pāpakarmā'haṃ pāpātmā pāpasambhavaḥ |
trāhi māṃ kṛpayā deva śaraṇāgatavatsala ||
anyadhā śaraṇaṃ nāsti tvameva śaraṇaṃ mama |
tasmātkāruṇya bhāvena rakṣa rakṣa gaṇādhipa ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
pradakṣiṇā namaskārān samarpayāmi |

Bedeutung: Sumukha, Ekadanta, Kapila, Gajakarna, Lambodara, Vikata, Vighnaraja, Ganadhipa, Dhumaketu, Ganadhyaksha, Phalachandra, Gajanana, Vakratunda, Shurpakarna, Heramba und Skandapurvaja: Wer diese sechzehn Namen liest oder hört, erfährt beim Lernbeginn, bei der Hochzeit, beim Eintreten, Fortgehen, im Kampf und in seinen Tätigkeiten keine Hindernisse. Verehrung Mahaganapati; ich bringe Gold und das Blumengebet dar. Was immer in früheren Geburten an Verfehlungen entstand, möge mit jedem Schritt der Umrundung vergehen. Ich bin mit Verfehlungen und ihren Folgen belastet: Bewahre mich in deiner Güte, du Freund der Zufluchtsuchenden. Eine andere Zuflucht habe ich nicht; du bist meine Zuflucht. Darum schütze mich mit Mitgefühl, Herr der Scharen. Verehrung Mahaganapati; ich bringe Umrundung und Verneigung dar.

22. Königliche Dienste, Vergebung und Segen
Vergegenwärtige dir Schirm und Wedel als königliche Dienste. Sprich das Vergebungsgebet. Bei gemeinsamem Ritual bittet die Leitung um den Segen für den folgenden Hauptdienst; die anderen antworten mit der letzten Zeile. Allein sprichst du Bitte und Antwort.

oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
chatra cāmarādi samasta rājopacārān samarpayāmi ||
yasya smṛtyā ca nāmoktyā tapaḥ pūjā kriyādiṣu |
nyūnaṃ sampūrṇatāṃ yāti sadyo vande gajānanam ||
mantrahīnaṃ kriyāhīnaṃ bhaktihīnaṃ gaṇādhipa |
yatpūjitaṃ mayādeva paripūrṇaṃ tadastu te ||
oṃ vakratuṇḍa mahākāya sūrya koṭi samaprabha |
nirvighnaṃ kuru me deva sarva kāryeṣu sarvadā ||
anayā dhyāna āvāhanādi ṣoḍaśopacāra pūjayā bhagavān sarvātmakaḥ śrī mahāgaṇapati suprīto suprasanno varado bhavantu ||
uttare śubhakarmaṇyavighnamastu iti bhavanto bruvantu |
uttare śubhakarmaṇi avighnamastu ||

Bedeutung: Verehrung Mahaganapati; alle königlichen Dienste, Schirm und Wedel, bringe ich dar. Ich verehre den Elefantengesichtigen, durch dessen Gedenken und Namensnennung Mangel in Askese, Puja und Handlung vollständig wird. Herr der Scharen, was ich ohne vollkommene Mantras, Handlung oder Hingabe verehrt habe, möge für dich vollständig werden. Du mit gebogenem Rüssel und mächtigem Leib, strahlend wie Millionen Sonnen: Mache stets alle meine Handlungen frei von Hindernissen. Möge der alles beseelende Mahaganapati durch diese sechzehnteilige Verehrung erfreut, gnädig und segenspendend sein. Sprecht: Möge das folgende glückverheißende Werk ohne Hindernis sein. Antwort: Möge das folgende glückverheißende Werk ohne Hindernis sein.

23. Tirtha, Prasad und Verabschiedung
Berühre den Kopf ehrfürchtig mit etwas sauberem, zum Verzehr geeignetem heiligem Wasser oder nimm einen kleinen Schluck. Trinke kein mit Kurkumagestalt, Schmuck, Duftstoffen oder Räucherresten verunreinigtes Wasser; für die Annahme ist ein eigenes sauberes Trinkgefäß vorgesehen. Nimm Ganapatis Prasad ehrfürchtig an und stelle die Speise zum späteren Teilen beiseite. Verabschiede die angerufene Gegenwart mit Udvasana und bewege die Kurkuma-Gestalt leicht. Sie wird nach dem gesamten Ritual mit den pflanzlichen Gaben an einem sauberen geeigneten Platz der Erde übergeben.

akālamṛtyuharaṇaṃ sarvavyādhinivāraṇam |
samastapāpakṣayakaraṃ śrī mahāgaṇapati pādodakaṃ pāvanaṃ śubham ||
śrī mahāgaṇapati prasādaṃ śirasā gṛhṇāmi ||
oṃ yajñena yajñamayajanta devāḥ |
tāni dharmāṇi prathamānyāsan |
te ha nākaṃ mahimānassacante |
yatra pūrve sādhyāssanti devāḥ ||
oṃ śrī mahāgaṇapati namaḥ yathāsthānaṃ udvāsayāmi ||
śobhanārthe kṣemāya punarāgamanāya ca |
oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ |

Bedeutung: Das heilige Fußwasser Mahaganapatis gilt als reinigend und glückverheißend, als Abwehr unzeitigen Todes, von Krankheit und Verfehlung. Ich nehme Shri Mahaganapatis Gnade ehrfürchtig mit dem Haupt an. Durch das Opfer verehrten die Götter das Opfer; dies waren die ersten heiligen Ordnungen. Durch diese Größe erreichten sie den Himmel, wo die früheren Sadhya-Götter wohnen. Om, Verehrung Shri Mahaganapati; ich verabschiede dich an deinen eigenen Ort: zum Segen, zum Wohlergehen und zur Wiederkehr. Om, Frieden, Frieden, Frieden.

24. Hauptentschluss für Lakshmi Narasimha
Nach den vollständig ausgeführten Vorriten und der Ganapati-Verehrung wende dich der Hauptgestalt zu. Sprich den erneuerten Sankalpa.

pūrvokta evaṃ guṇa viśeṣaṇa viśiṣṭāyāṃ śubha tithau śrī lakṣmī sameta nṛsiṃha svāminaḥ anugrahaprasāda siddhyarthaṃ śrī lakṣmīnṛsiṃha svāminaḥ prītyarthaṃ puruṣa sūkta vidhānena dhyāna āvāhanādi ṣoḍaśopacāra pūjāṃ kariṣye |

Bedeutung: An dem bereits mit seinen Merkmalen genannten guten Mondtag werde ich, um die Gnade Narasimhas mit Lakshmi zu empfangen und Lakshmi Narasimha zu erfreuen, die Verehrung mit sechzehn Diensten, beginnend mit Meditation und Einladung, gemäß dem Purusha Sukta ausführen.

25. Prana Pratishtha und Bitte um Gegenwart
Berühre die wasserfeste Hauptgestalt behutsam. Stelle dir bei der Prana Pratishtha vor, dass Lakshmi und Narasimha während der Feier im Bild gegenwärtig sind.

oṃ asunīte punarasmāsu cakṣuḥ
punaḥ prāṇamiha no dhehi bhogam |
jyokpaśyema sūryamuccaranta
manumate mṛḍayā naḥ svasti ||
amṛtaṃ vai prāṇā amṛtamāpaḥ
prāṇāneva yathāsthānamupahvayate ||
sāṅgaṃ sāyudhaṃ savāhanaṃ saśaktiṃ saparivārasametaṃ śrīlakṣmī sahita nṛsiṃha svāminaṃ āvāhayāmi sthāpayāmi pūjayāmi ||
sthiro bhava varado bhava sumukho bhava suprasanno bhava sthirāsanaṃ kuru prasīda prasīda |
svāmin sarvajagannātha yāvatpūjāvasānakam |
tāvattvaṃ prītibhāvena bimbe'smin sannidhiṃ kuru ||

Bedeutung: O Lebensspenderin, gib uns wieder Sehkraft, Lebenskraft und Freude. Mögen wir die Sonne lange aufgehen sehen; Wohlgesinnte, gewähre uns Heil. Unsterblich sind die Lebenskräfte und das Wasser; man ruft die Lebenskräfte an ihren jeweiligen Ort. Ich rufe Narasimha mit Lakshmi, seinen Gliedern, Waffen, Fahrzeug, Kraft und Gefolge an, setze ihn ein und verehre ihn. Sei beständig, segenspendend, freundlich und gnädig, nimm einen festen Sitz ein. Herr der ganzen Welt, bleibe liebevoll in dieser Gestalt gegenwärtig, bis die Puja abgeschlossen ist.

26. Dhyana – die Gestalt vergegenwärtigen
Falte die Hände und betrachte die im Vers beschriebene göttliche Gestalt innerlich.

lakṣmīśobhitavāmabhāgamamalaṃ siṃhāsane sundaraṃ
savye cakradharaṃ ca nirbhayakaraṃ vāmena cāpaṃ varam |
sarvādhīśakṛtāntapatramamalaṃ śrīvatsavakṣaḥsthalaṃ
vande devamunīndravanditapadaṃ lakṣmīnṛsiṃhaṃ vibhum ||
oṃ śrī lakṣmīnṛsiṃhāya namaḥ dhyāyāmi dhyānam samarpayāmi |

Bedeutung: Ich verehre den allgegenwärtigen Lakshmi Narasimha, rein und schön auf dem Löwenthron, dessen linke Seite Lakshmi schmückt, der rechts das Rad und Furchtlosigkeit, links den herrlichen Bogen trägt, den Herrn aller, mit dem Shrivatsa-Zeichen auf der Brust, dessen Füße Götter und größte Weise verehren. Die Wortverbindung kṛtāntapatramamalam der Vorlage ist unklar; sie bleibt im Rezitationstext erhalten. Om, Verehrung Lakshmi Narasimha; ich meditiere und bringe meine Sammlung dar.

27. Avahana – Einladung
Sprich die Einladung und lege eine Blüte vor die Hauptgestalt.

sahasraśīrṣā puruṣaḥ |
sahasrākṣaḥ sahasrapāt |
sa bhūmiṃ viśvato vṛtvā |
atyatiṣṭhaddaśāṅgulam ||
āgaccha devadeveśa tejorāśe jagatpate |
kriyamāṇāṃ mayā pūjāṃ gṛhāṇa surasattame ||
oṃ śrī lakṣmīnṛsiṃhāya namaḥ āvāhayāmi |

Bedeutung: Tausend Häupter, tausend Augen und tausend Füße hat der Purusha. Er umfasst die Erde von allen Seiten und ragt zehn Fingerbreit über sie hinaus. Komm, Herr der Götter, Fülle des Lichtes, Herr der Welt. Nimm die Verehrung an, die ich darbringe, Höchster unter den Göttern. Om, Verehrung Lakshmi Narasimha; ich lade dich ein.

28. Asana – ehrender Sitz
Lege eine Blüte auf den Sockel als symbolische Sitzgabe. Vergegenwärtige dir dabei den kostbaren Thron des Verses.

puruṣa evedagṃ sarvam |
yadbhūtaṃ yacca bhavyam |
utāmṛtatvasyeśānaḥ |
yadannenātirohati ||
nānā ratnasamāyuktaṃ kārtasvaravibhūṣitam |
āsanaṃ devadeveśa prītyarthaṃ pratigṛhyatām ||
oṃ śrī lakṣmīnṛsiṃhāya namaḥ navaratnakhacita suvarṇa siṃhāsanaṃ samarpayāmi |

Bedeutung: Der Purusha ist all dieses, was war und was sein wird. Er ist Herr der Unsterblichkeit und dessen, was durch Nahrung wächst. Herr der Götter, nimm aus Liebe diesen mit verschiedenen Edelsteinen und Gold geschmückten Sitz an. Om, Verehrung Lakshmi Narasimha; ich bringe einen goldenen, mit neun Edelsteinen besetzten Löwenthron dar.

29. Padya – Wasser für die Füße
Reiche einen Löffel Wasser an die Füße der Gestalt und fange es in der Badeschale auf.

etāvānasya mahimā |
ato jyāyāgśca pūruṣaḥ |
pādo'sya viśvā bhūtāni |
tripādasyāmṛtaṃ divi ||
gaṅgādi sarvatīrthebhyaḥ mayā prārthanayāhṛtam |
lakṣmīnṛsiṃha pādyarthaṃ idaṃ toyaṃ gṛhāṇa bhoḥ ||
oṃ śrī lakṣmīnṛsiṃhāya namaḥ pādayoḥ pādyaṃ samarpayāmi |

Bedeutung: So groß ist seine Herrlichkeit; doch der Purusha ist noch größer. Alle Wesen sind ein Viertel von ihm; drei Viertel sind unsterblich im Himmel. Lakshmi Narasimha, nimm dieses Wasser für deine Füße, das ich im Gebet aus Ganga und allen heiligen Badeorten herbeigerufen habe. Om, Verehrung Lakshmi Narasimha; ich bringe Fußwasser dar.

30. Arghya – Wasser für die Hände
Reiche einen Löffel ehrendes Wasser vor den Händen der Gestalt und gieße ihn in die Auffangschale.

tripādūrdhva udaitpuruṣaḥ |
pādo'syehābhavātpunaḥ |
tato viṣvaṅvyakrāmat |
sāśanānaśane abhi ||
namaste devadeveśa namaste dharaṇīdhara |
namaste kamalākānta gṛhāṇārghyaṃ namo'stu te ||
oṃ śrī lakṣmīnṛsiṃhāya namaḥ hastayoḥ arghyaṃ samarpayāmi |

Bedeutung: Mit drei Vierteln stieg der Purusha empor; ein Viertel wurde hier wieder geboren. Von hier breitete er sich allseitig aus über das, was isst, und das, was nicht isst. Verehrung dir, Herr der Götter, Träger der Erde und Gemahl der Lotusgöttin; nimm das ehrende Wasser an. Om, Verehrung Lakshmi Narasimha; ich bringe Arghya für deine Hände dar.

31. Achamaniya – Wasser für den Mund
Zeige frisches Wasser vor dem Mund der Gestalt und gieße es in die Auffangschale. Der Vers nennt Kampferduft; verwende für diese symbolische Gabe ein eigenes Gefäß mit einem Hauch essbarem Kampfer.

tasmādvirāḍajāyata |
virājo adhi pūruṣaḥ |
sa jāto atyaricyata |
paścādbhūmimatho puraḥ ||
karpūravāsitaṃ toyaṃ mandākinyaḥ samāhṛtam |
ācamya tāṃ jagannātha mayā dattaṃ hi bhaktitaḥ ||
oṃ śrī lakṣmīnṛsiṃhāya namaḥ mukhe ācamanīyaṃ samarpayāmi |

Bedeutung: Aus ihm entstand Viraj, aus Viraj der Purusha. Geboren ragte er über die Erde hinaus, hinten und vorn. Herr der Welt, nimm zum Mundspülen dieses mit Kampfer beduftete Wasser aus der Mandakini, das ich dir voll Hingabe darbringe. Om, Verehrung Lakshmi Narasimha; ich reiche Wasser für deinen Mund.

32. Madhuparka – süße Willkommensgabe
Stelle die gesonderte kleine Schale Madhuparka aus Joghurt (bzw. pflanzlichem Joghurt) und Honig vor die Gestalt. Diese einfache Zubereitung ist eine praktische Ausführung; die Narasimha-Quelle nennt hier keine eigene Rezeptur.

namaḥ śrī vāsudevāya tattvajñānasvarūpiṇe |
madhuparkaṃ gṛhāṇedaṃ śrīlakṣmīpataye namaḥ ||
oṃ śrī lakṣmīnṛsiṃhāya namaḥ madhuparkaṃ samarpayāmi |

Bedeutung: Verehrung Shri Vasudeva, dessen Wesen die Erkenntnis der Wahrheit ist. Nimm diese süße Willkommensgabe an; Verehrung dem Gemahl Lakshmis. Om, Verehrung Lakshmi Narasimha; ich bringe Madhuparka dar.

33. Panchamrita – Bad mit der süßen Mischung
Gieße wenig Panchamrita aus Milch (bzw. Pflanzenmilch), Joghurt (bzw. pflanzlichem Joghurt), Ghee (bzw. Pflanzenöl), Honig und Zucker, hier mit etwas zerdrückter Frucht vermischt, über die wasserfeste Gestalt in der Badeschale.

dadhi kṣīrājya madhubhiḥ śarkarā phalamiśritam |
pañcāmṛtasnānamidaṃ gṛhāṇa puruṣottama ||
oṃ śrī lakṣmīnṛsiṃhāya namaḥ pañcāmṛta snānaṃ samarpayāmi |

Bedeutung: Höchster Purusha, nimm dieses Bad der fünf Nektare an, bereitet mit Joghurt, Milch, Ghee, Honig, Zucker und Frucht. Om, Verehrung Lakshmi Narasimha; ich bringe das Panchamrita-Bad dar.

34. Reines Wasserbad und Mundwasser
Spüle die Gestalt mit frischem, durch eine Blüte beduftetem Wasser ab. Fange alles auf und trockne die Gestalt. Reiche anschließend einen gesonderten Löffel Mundwasser in die Auffangschale.

yatpuruṣeṇa haviṣā |
devā yajñamatanvata |
vasanto asyāsīdājyam |
grīṣma idhmaśśaraddhaviḥ ||
sugandhapuṣpasamyuktaṃ pavitraṃ vimalaṃ jalam |
snānārthaṃ hi mayānītaṃ svīkuruṣva mahāmate ||
āpo hiṣṭhā mayobhuvastā na ūrje dadhātana |
maheraṇāya cakṣase |
yo vaḥ śivatamo rasastasya bhājayate ha naḥ |
uśatīriva mātaraḥ |
tasmā araṅgamāmavo yasya kṣayāya jinvatha |
āpo janayathā ca naḥ |
oṃ śrī lakṣmīnṛsiṃhāya namaḥ śuddhodaka snānaṃ samarpayāmi |
snānānantaraṃ śuddha ācamanīyaṃ samarpayāmi |

Bedeutung: Als die Götter das Opfer mit dem Purusha als Gabe ausbreiteten, war der Frühling sein Ghee, der Sommer sein Brennholz und der Herbst seine Gabe. Nimm das reine, makellose, mit duftenden Blüten verbundene Wasser an, das ich zum Bad gebracht habe. Ihr Wasser seid Quellen der Freude; gebt uns Kraft und großes Schauen. Lasst uns an eurem heilvollsten Wesen teilhaben wie liebende Mütter. Zu eurem belebenden Bereich wollen wir gelangen; bringt uns neu hervor. Om, Verehrung Lakshmi Narasimha; ich bringe das reine Wasserbad dar. Nach dem Bad reiche ich reines Mundwasser.

35. Zwei Gewänder
Lege zwei kleine saubere gelbe Tücher an oder vor die Gestalt.

saptāsyāsanparidhayaḥ |
triḥ sapta samidhaḥ kṛtāḥ |
devā yadyajñaṃ tanvānāḥ |
abadhnanpuruṣaṃ paśum ||
taptakāñcanasaṅkāśaṃ pītāmbaramidaṃ hare |
saṅgṛhāṇa jagannātha nārāyaṇa namo'stu te ||
oṃ śrī lakṣmīnṛsiṃhāya namaḥ vastrayugmaṃ samarpayāmi |

Bedeutung: Sieben waren die Umfassungen des Opfers, dreimal sieben seine Holzstücke. Als die Götter das Opfer ausbreiteten, banden sie den Purusha als Opferwesen. Hari, nimm dieses wie glühendes Gold leuchtende gelbe Gewand an; Verehrung dir, Weltherr Narayana. Om, Verehrung Lakshmi Narasimha; ich bringe zwei Gewänder dar.

36. Yajnopavita – heilige Schnur
Lege die neue reine heilige Schnur an die Gestalt oder auf einen sauberen kleinen Teller davor.

taṃ yajñaṃ barhiṣi praukṣan |
puruṣaṃ jātamagrataḥ |
tena devā ayajanta |
sādhyā ṛṣayaśca ye ||
brahmaviṣṇumaheśaśca nirmitaṃ brahmasūtrakam |
upavītaṃ mayā dattaṃ gṛhāṇa kamalāpatiḥ ||
oṃ śrī lakṣmīnṛsiṃhāya namaḥ yajñopavītaṃ samarpayāmi |

Bedeutung: Sie besprengten den zuerst geborenen Purusha als Opfer auf dem heiligen Gras. Mit ihm opferten die Götter, die Sadhyas und die Seher. Gemahl der Lotusgöttin, nimm die von Brahma, Vishnu und Mahesha geschaffene heilige Schnur an, die ich dir gebe. Om, Verehrung Lakshmi Narasimha; ich bringe die heilige Schnur dar.

37. Gandha – Sandelduft
Trage etwas Sandelpaste auf die Stirn oder den Sockel der Gestalt auf; reiche Kumkum daneben. Pflanzlicher Duft vertritt in der tatsächlichen Gabe den im Vers genannten Moschus.

tasmādyajñātsarvahutaḥ |
sambhṛtaṃ pṛṣadājyam |
paśūgstāgścakre vāyavyān |
āraṇyāngrāmyāśca ye ||
candanaṃ śītalaṃ divyaṃ kastūrī kuṅkumaṃ tathā |
dadāmi tava prītyarthaṃ nṛsiṃha parameśvaraḥ ||
oṃ śrī lakṣmīnṛsiṃhāya namaḥ divya śrī candanaṃ samarpayāmi |

Bedeutung: Aus jenem alles umfassenden Opfer wurde das mit Joghurt vermischte Ghee gesammelt; daraus schuf er Tiere der Luft, des Waldes und der Dörfer. Narasimha, höchster Herr, zu deiner Freude gebe ich kühles göttliches Sandelholz, Moschus und Kumkum. Om, Verehrung Lakshmi Narasimha; ich bringe heiligen Sandelduft dar.

38. Abharana – Schmuck
Lege ein kleines Schmuckstück oder eine schmückende Kette zur Gestalt. Die edlen Materialien des Verses werden bei der Hausverehrung symbolisch vergegenwärtigt.

tasmādyajñātsarvahutaḥ |
ṛcaḥ sāmāni jajñire |
chandāgṃsi jajñire tasmāt |
yajustasmādajāyata ||
bhūṣaṇāni vicitrāni hemaratnamayāni ca |
gṛhāṇa bhuvanādhāra bhuktimuktiphalaprada ||
oṃ śrī lakṣmīnṛsiṃhāya namaḥ sarvābharaṇāni samarpayāmi |

Bedeutung: Aus jenem alles umfassenden Opfer entstanden die Rigverse und Samagesänge, aus ihm die Versmaße und die Yajurformeln. Träger der Welt, der Lebensfreude und Befreiung schenkt, nimm die verschiedenen Schmuckstücke aus Gold und Edelsteinen an. Om, Verehrung Lakshmi Narasimha; ich bringe allen Schmuck dar.

39. Pushpa – Girlande und Blüten
Lege die Blütengirlande an und bringe frische duftende Blätter und Blüten dar.

tasmādaśvā ajāyanta |
ye ke cobhayādataḥ |
gāvo ha jajñire tasmāt |
tasmājjātā ajāvayaḥ ||
mālyādīni sugandhāni mālyatādīni vai prabho |
mayāhṛtāni pūjārthaṃ puṣpāṇi pratigṛhyatām ||
oṃ śrī lakṣmīnṛsiṃhāya namaḥ nānāvidha parimala patra puṣpāṇi samarpayāmi |

Bedeutung: Aus ihm entstanden Pferde und Tiere mit zwei Zahnreihen; aus ihm entstanden Kühe, aus ihm Ziegen und Schafe. Herr, nimm die duftenden Girlanden und Blüten an, die ich zur Verehrung gebracht habe. Om, Verehrung Lakshmi Narasimha; ich bringe verschiedene duftende Blätter und Blüten dar.

40. Anga Puja – die Glieder verehren
Lege bei jeder Formel eine neue Blüte oder einige Reiskörner am genannten Körperteil der Gestalt nieder. Bei sehr kleiner Gestalt lege sie vor den Sockel und richte deine Aufmerksamkeit auf das genannte Glied.

oṃ nṛsiṃhāya namaḥ pādau pūjayāmi |
oṃ karālāya namaḥ gulphau pūjayāmi |
oṃ vikṛtāya namaḥ jānunī pūjayāmi |
oṃ nakhāṅkurāya namaḥ jaṅghaiḥ pūjayāmi |
oṃ prahlādavaradāya namaḥ ūrūṃ pūjayāmi |
oṃ śrīmate namaḥ guhyaṃ pūjayāmi |
oṃ aprameyaparākramāya namaḥ jaghanaṃ pūjayāmi |
oṃ bhaktānāmabhayapradāya namaḥ kaṭiṃ pūjayāmi |
oṃ kukṣisthākhilabhuvanāya namaḥ udaraṃ pūjayāmi |
oṃ sarvarakṣāya namaḥ hṛdayaṃ pūjayāmi |
oṃ kapilāya namaḥ pṛṣṭhadehaṃ pūjayami |
oṃ śaṅkhacakragadāśārṅgapāṇaye namaḥ bāhūn pūjayāmi |
oṃ sthūlagrīvāya namaḥ kaṇṭhaṃ pūjayāmi |
oṃ jvālāmukhāya namaḥ vaktraṃ pūjayāmi |
oṃ tīkṣṇadaṃṣṭrāya namaḥ dantān pūjayāmi |
oṃ brahmaṇyāya namaḥ nāsikāṃ pūjayāmi |
oṃ bhaktavatsalāya namaḥ śrotre pūjayāmi |
oṃ somasūryāgnilocanāya namaḥ netrau pūjayāmi |
oṃ ugrāya namaḥ lalāṭaṃ pūjayāmi |
oṃ hṛṣīkeśāya namaḥ śiraḥ pūjayāmi |
oṃ śrī lakṣmīnṛsiṃhāya namaḥ sarvāṇyaṅgāni pūjayāmi ||

Bedeutung: Om, Verehrung Narasimha: Ich verehre die Füße. Dem Furchterregenden: die Knöchel. Dem Außergewöhnlichgestalteten: die Knie. Dem mit sprießenden Krallen: die Unterschenkel. Dem Prahlada Segen Gewährenden: die Oberschenkel. Dem Herrlichen: den verborgenen Bereich. Dem von unermesslicher Stärke: das Becken. Dem, der seinen Verehrenden Furchtlosigkeit gibt: die Hüfte. Dem, dessen Bauch alle Welten enthält: den Bauch. Dem Beschützer aller: das Herz. Dem Goldbraunen: den Rücken. Dem, der Muschel, Rad, Keule und Sharnga-Bogen trägt: die Arme. Dem mit mächtigem Hals: den Hals. Dem Flammengesichtigen: das Antlitz. Dem mit scharfen Hauern: die Zähne. Dem Freund des heiligen Wissens: die Nase. Dem seine Verehrenden Liebenden: die Ohren. Dem, dessen Augen Mond, Sonne und Feuer sind: die Augen. Dem Gewaltigen: die Stirn. Dem Herrn der Sinne: das Haupt. Om, Verehrung Lakshmi Narasimha; ich verehre alle Glieder.

41. Alle 108 Namen Narasimhas
Sprich die 108 Namen vollständig. Gib zu jedem namaḥ eine frische Blüte, ein Blatt oder einige Reiskörner vor die Gestalt. Die Nummern in der Bedeutung erleichtern die Zuordnung.

Bedeutung: 1. Om, Verehrung dem Menschenlöwen.
2. Om, Verehrung dem großen Löwen.
3. Om, Verehrung dem göttlichen Löwen.
4. Om, Verehrung dem sehr Mächtigen.
5. Om, Verehrung dem gewaltigen Löwen.
6. Om, Verehrung dem großen Gott.
7. Om, Verehrung dem aus der Säule Geborenen.
8. Om, Verehrung dem mit furchtgebietenden Augen.
9. Om, Verehrung dem Zorngewaltigen.
10. Om, Verehrung dem in allem Wunderbaren.
11. Om, Verehrung dem Herrlichen.
12. Om, Verehrung der Freude des Yoga.
13. Om, Verehrung dem mit den drei Schritten.
14. Om, Verehrung Hari.
15. Om, Verehrung dem gewaltigen Aufruhr.
16. Om, Verehrung dem Radträger.
17. Om, Verehrung dem Siegreichen.
18. Om, Verehrung dem Mehrer des Sieges.
19. Om, Verehrung dem Fünfgesichtigen.
20. Om, Verehrung dem höchsten Brahman.
21. Om, Verehrung dem Nichtschrecklichen.
22. Om, Verehrung dem von furchtbarer Tapferkeit.
23. Om, Verehrung dem Flammengesichtigen.
24. Om, Verehrung dem mit dem Flammenkranz.
25. Om, Verehrung dem großen Feuer.
26. Om, Verehrung dem mächtigen Herrn.
27. Om, Verehrung dem Stirnäugigen.
28. Om, Verehrung dem Tausendäugigen.
29. Om, Verehrung dem schwer Anzuschauenden.
30. Om, Verehrung dem Glühenden.
31. Om, Verehrung dem mit gewaltigen Hauern als Waffen.
32. Om, Verehrung dem Weisen.
33. Om, Verehrung dem heftig Zürnenden.
34. Om, Verehrung dem ewig Gütigen.
35. Om, Verehrung dem Vernichter Hiranyakashipus.
36. Om, Verehrung dem Bezwinger der Daityas und Danavas.
37. Om, Verehrung dem durch seine Eigenschaften Segensreichen.
38. Om, Verehrung dem großen Segen.
39. Om, Verehrung dem durch Stärke Segensreichen.
40. Om, Verehrung dem Glückbringenden.
41. Om, Verehrung dem Furchterregenden.
42. Om, Verehrung dem überaus Furchterregenden.
43. Om, Verehrung dem Gestaltenden.
44. Om, Verehrung dem Schöpfer aller.
45. Om, Verehrung dem Shimshumara, dem kosmischen Wassertier.
46. Om, Verehrung dem Selbst der drei Welten.
47. Om, Verehrung dem Herrn.
48. Om, Verehrung dem Herrn aller.
49. Om, Verehrung dem Allmächtigen.
50. Om, Verehrung dem von furchtgebietender Herrlichkeit.
51. Om, Verehrung dem Göttlichen.
52. Om, Verehrung dem Unfehlbaren.
53. Om, Verehrung dem weisen Madhava.
54. Om, Verehrung dem jenseits der Sinne.
55. Om, Verehrung dem Unvergänglichen.
56. Om, Verehrung Sharva.
57. Om, Verehrung dem Waldgirlandenträger.
58. Om, Verehrung dem Segensspender.
59. Om, Verehrung dem Erhalter des Alls.
60. Om, Verehrung dem Wunderbaren.
61. Om, Verehrung dem Heilvollen.
62. Om, Verehrung Shri Vishnu.
63. Om, Verehrung dem höchsten Purusha.
64. Om, Verehrung dem mit makellosen Waffen.
65. Om, Verehrung dem mit Krallen als Waffen.
66. Om, Verehrung dem Licht der Sonne.
67. Om, Verehrung dem Herrn der Götter.
68. Om, Verehrung dem Tausendarmigen.
69. Om, Verehrung dem Allwissenden.
70. Om, Verehrung dem Geber aller Vollkommenheiten.
71. Om, Verehrung dem mit diamantgleichen Hauern.
72. Om, Verehrung dem mit diamantgleichen Krallen.
73. Om, Verehrung der großen Freude.
74. Om, Verehrung dem Bedränger der Widersacher.
75. Om, Verehrung der einen Gestalt aller Mantras.
76. Om, Verehrung dem, der alle Yantras aufbricht.
77. Om, Verehrung dem Wesen aller Tantras.
78. Om, Verehrung dem Unoffenbaren.
79. Om, Verehrung dem deutlich Offenbaren.
80. Om, Verehrung dem seine Verehrenden Liebenden.
81. Om, Verehrung dem in der hellen Hälfte des Vaishakha Erschienenen.
82. Om, Verehrung dem seine Zufluchtsuchenden Liebenden.
83. Om, Verehrung dem von erhabenem Ruhm.
84. Om, Verehrung dem heiligen Selbst.
85. Om, Verehrung dem großen Selbst.
86. Om, Verehrung dem von gewaltiger Tapferkeit.
87. Om, Verehrung dem durch die drei Veden Verehrten.
88. Om, Verehrung dem Erhabenen.
89. Om, Verehrung dem höchsten Herrn.
90. Om, Verehrung dem mit dem Shrivatsa-Zeichen.
91. Om, Verehrung der Wohnstätte Shris.
92. Om, Verehrung dem das All Durchdringenden.
93. Om, Verehrung dem aus dem All Bestehenden.
94. Om, Verehrung dem Beschützer der Welt.
95. Om, Verehrung dem Herrn der Welt.
96. Om, Verehrung dem von gewaltigem Leib.
97. Om, Verehrung dem Träger zweier Gestalten.
98. Om, Verehrung dem höchsten Selbst.
99. Om, Verehrung dem höchsten Licht.
100. Om, Verehrung dem jenseits der Eigenschaften.
101. Om, Verehrung dem Menschenlöwen.
102. Om, Verehrung der höchsten Wirklichkeit.
103. Om, Verehrung der höchsten Wohnstätte.
104. Om, Verehrung der Verkörperung von Sein, Bewusstsein und Glückseligkeit.
105. Om, Verehrung Lakshmi Narasimha.
106. Om, Verehrung dem Selbst aller.
107. Om, Verehrung dem Standhaften.
108. Om, Verehrung dem Beschützer Prahladas.

42. Dhupa – Räucherduft
Entzünde pflanzliches Räucherwerk im Halter, lösche eine etwaige offene Flamme und zeige den Duft vor der Gestalt.

yatpuruṣaṃ vyadadhuḥ |
katidhā vyakalpayan |
mukhaṃ kimasya kau bāhū |
kāvūrū pādāvucyete ||
vanaspatyudbhavo divyo gandhādyo gandha uttamaḥ |
narasiṃha mahīpālo dhupo'yaṃ pratigṛhyatām ||
oṃ śrī lakṣmīnṛsiṃhāya namaḥ dhūpaṃ samarpayāmi |

Bedeutung: Als sie den Purusha gliederten, in wie viele Teile teilten sie ihn? Was war sein Mund, was seine Arme, was seine Schenkel, was nennt man seine Füße? Narasimha, König der Erde, nimm diesen göttlichen, aus Pflanzen gewonnenen, kostbar duftenden Weihrauch an. Om, Verehrung Lakshmi Narasimha; ich bringe Räucherduft dar.

43. Dipa – Licht
Zeige die seit der Ganapati-Verehrung bereits brennende dreidochtige Lampe mit Ghee (bzw. Pflanzenöl) vor der Hauptgestalt und stelle sie wieder standsicher ab.

brāhmaṇo'sya mukhamāsīt |
bāhū rājanyaḥ kṛtaḥ |
ūrū tadasya yadvaiśyaḥ |
padbhyāgṃ śūdro ajāyata ||
bhaktyā dīpaṃ prayacchāmi devāya paramātmane |
trāhi māṃ narakādghorāt divya jyotirnamo'stu te ||
oṃ śrī lakṣmīnṛsiṃhāya namaḥ dīpaṃ samarpayāmi |

Bedeutung: Der Brahmane war sein Mund, aus seinen Armen wurde der Herrscherstand, aus seinen Schenkeln die Vaishyas, aus seinen Füßen entstand der Shudra. Mit Hingabe reiche ich dem göttlichen höchsten Selbst das Licht. Bewahre mich vor schrecklicher Hölle; Verehrung dir, göttliches Licht. Om, Verehrung Lakshmi Narasimha; ich bringe Licht dar.

44. Naivedya – Speise und Wasser
Stelle die vegetarische Mahlzeit vor die Gestalt. Sprich die Verse und die Gayatri, sprenge etwas Wasser um den Speiseteller und wähle nur die passende Tages- oder Abendformel. Die fünf Svaha-Formeln widmen die Nahrung den fünf Lebenskräften; dabei wird nichts in ein Feuer gegeben. Lass die Speise einen stillen Augenblick stehen. Reiche dann je einen Löffel Wasser zum Trinken, zum Abschluss der Mahlzeit, für Hände, Füße und Mund in die Auffangschale.

candramā manaso jātaḥ |
cakṣoḥ sūryo ajāyata |
mukhādindraścāgniśca |
prāṇādvāyurajāyata ||
naivedyaṃ gṛhyatāṃ deva bhaktiṃ me acalāṃ kuru |
īpsitaṃ me varaṃ dehi ihatra ca parāṃ gatim ||
śrīnṛsiṃha namastubhyaṃ mahānaivedyamuttamam |
saṅgṛhāṇa suraśreṣṭha bhuktimuktipradāyakam ||
oṃ śrī lakṣmīnṛsiṃhāya namaḥ naivedyaṃ samarpayāmi |
oṃ bhūrbhuvassuvaḥ | tatsaviturvareṇyaṃ bhargo devasya dhīmahi |
dhiyo yo naḥ pracodayāt ||
satyaṃ tvā ṛtena pariṣiñcāmi |
(sāyaṅkāle – ṛtaṃ tvā satyena pariṣiñcāmi)
amṛtamastu | amṛtopastaraṇamasi |
oṃ prāṇāya svāhā | oṃ apānāya svāhā |
oṃ vyānāya svāhā | oṃ udānāya svāhā |
oṃ samānāya svāhā |
madhye madhye pānīyaṃ samarpayāmi |
amṛtāpidhānamasi | uttarāpośanaṃ samarpayāmi |
hastau prakṣālayāmi | pādau prakṣālayāmi |
śuddhācamanīyaṃ samarpayāmi |

Bedeutung: Aus seinem Denken wurde der Mond, aus seinem Auge die Sonne; aus seinem Mund Indra und Agni, aus seinem Atem der Wind. Nimm die Speise an, Gott, und mache meine Hingabe unerschütterlich. Gewähre meinen ersehnten Segen und das höchste Ziel. Shri Narasimha, Verehrung dir; nimm diese hervorragende große Speisegabe an, die Genuss und Befreiung verheißt. Om, Verehrung Lakshmi Narasimha; ich bringe Speise dar. Om, Erde, Zwischenraum, Himmel. Wir versenken uns in den erwählenswerten Glanz des göttlichen Savitri; möge er unsere Einsicht anregen. Tagsüber: Ich umgieße dich, die Wahrheit, mit rechter Ordnung. Abends: Ich umgieße dich, die rechte Ordnung, mit Wahrheit. Möge es Nektar sein; du bist die Unterlage des Nektars. Om, geweiht Prana, Apana, Vyana, Udana und Samana. Zwischendurch reiche ich Trinkwasser. Du bist die Decke des Nektars; ich reiche Wasser nach der Mahlzeit. Ich wasche Hände und Füße und reiche reines Mundwasser.

45. Tambula – ehrende Mundgabe
Lege Betelblatt, Arekanuss, Kardamom und Nelke auf einen eigenen kleinen Teller vor die Gestalt. Diese rituelle Gabe wird nicht verzehrt.

nābhyā āsīdantarikṣam |
śīrṣṇo dyauḥ samavartata |
padbhyāṃ bhūmirdiśaḥ śrotrāt |
tathā lokāgṃ akalpayan ||
pūgīphala samāyuktaṃ nāgavallīdalairyutam |
yelā lavaṅga samyuktaṃ tāmbūlaṃ deva gṛhyatām ||
oṃ śrī lakṣmīnṛsiṃhāya namaḥ tāmbūlaṃ samarpayāmi |

Bedeutung: Aus seinem Nabel entstand der Zwischenraum, aus seinem Haupt der Himmel, aus seinen Füßen die Erde und aus seinen Ohren die Richtungen; so ordneten sie die Welten. Gott, nimm Tambula mit Arekanuss, Betelblättern, Kardamom und Nelke an. Om, Verehrung Lakshmi Narasimha; ich bringe Tambula dar.

46. Nirajana – abschließendes Licht
Entzünde ein kleines Stück Ritualkampfer in einer feuerfesten Lichtschale und zeige es zur Nirajana. Reiche danach einen gesonderten Löffel Mundwasser in die Auffangschale und verneige dich.

vedāhametaṃ puruṣaṃ mahāntam |
ādityavarṇaṃ tamasastu pāre |
sarvāṇi rūpāṇi vicitya dhīraḥ |
nāmāni kṛtvā'bhivadan yadāste ||
karpūrakaṃ mahārāja rambhodbhūtaṃ ca dīpakam |
maṅgalārthaṃ mahīpāla saṅgṛhāṇa jagatpate ||
oṃ śrī lakṣmīnṛsiṃhāya namaḥ karpūra nīrājanaṃ samarpayāmi |
nīrājanānantaraṃ śuddhācamanīyaṃ samarpayāmi | namaskaromi |

Bedeutung: Ich kenne diesen großen Purusha, sonnenfarben jenseits der Dunkelheit, den Weisen, der alle Gestalten gestaltet, Namen gibt und sie anspricht. Großer König und Herr der Welt, nimm das Kampferlicht zum Segen an; die zusätzliche Quellbezeichnung rambhodbhūtam bleibt unklar. Om, Verehrung Lakshmi Narasimha; ich bringe das Kampferlicht dar. Danach reiche ich reines Mundwasser und verneige mich.

47. Mantrapushpam – Narayanas Gegenwart
Nimm frische Blüten und eine Münze als sinnbildliches Gold in die Hände. Sprich das Mantrapushpam in den folgenden Abschnitten vollständig. Lege die Gaben erst nach dem besonderen Narasimha-Abschluss nieder.

dhātā purastādyamudājahāra |
śakraḥ pravidvānpradiśaścatasraḥ |
tamevaṃ vidvānamṛta iha bhavati |
nānyaḥ panthā ayanāya vidyate |
oṃ sahasraśīrṣaṃ devaṃ viśvākṣaṃ viśvaśambhuvam |
viśvaṃ nārāyaṇaṃ devamakṣaraṃ paramaṃ padam |
viśvataḥ paramaṃ nitya viśvaṃ nārāyaṇagṃ harim |
viśvamevedaṃ puruṣastadviśvamupajīvati |
patiṃ viśvasyātmeśvaragṃ śāśvatagṃ śivamacyutam |
nārāyaṇaṃ mahājñeyaṃ viśvātmānaṃ parāyaṇam |
nārāyaṇaḥ paro jyotirātmā nārāyaṇaḥ paraḥ |
nārāyaṇaḥ paraṃ brahma tattvaṃ nārāyaṇaḥ paraḥ |
nārāyaṇaḥ paro dhyātā dhyānaṃ nārāyaṇaḥ paraḥ |
yacca kiñcijjagatsarvaṃ dṛśyate śrūyate'pi vā ||
antarbahiśca tatsarvaṃ vyāpya nārāyaṇaḥ sthitaḥ |
anantamavyayaṃ kavigṃ samudre'ntaṃ viśvaśambhuvam |
padmakośa pratīkāśagṃ hṛdayaṃ cāpyadhomukham |
adho niṣṭyā vitastyānte nābhyāmupari tiṣṭhati |
jvālamālākulaṃ bhātī viśvasyāyatanaṃ mahat |
santatagṃ sirābhistu lambatyākośasannibham |
tasyānte suṣiragṃ sūkṣmaṃ tasmin sarvaṃ pratiṣṭhitam |
tasya madhye mahānagnirviśvārcirviśvatomukhaḥ |
so'grabhugvibhajantiṣṭhannāhāramajaraḥ kaviḥ |
tiryagūrdhvamadhaśśāyī raśmayastasya santatā |
santāpayati svaṃ dehamāpādatalamastakaḥ |
tasya madhye vahniśikhā aṇīyordhvā vyavasthitā |
nīlatoyadamadhyasthā vidyullekheva bhāsvarā |
nīvāraśūkavattanvī pītā bhāsvatyaṇūpamā |
tasyāḥ śikhāyā madhye paramātmā vyavasthitaḥ |
sa brahma sa śivaḥ (sa hariḥ) sendraḥ so'kṣaraḥ paramaḥ svarāṭ ||

Bedeutung: Der Schöpfer verkündete ihn im Anfang; Shakra, der Wissende, in den vier Richtungen. Wer ihn so erkennt, wird hier unsterblich; es gibt keinen anderen Weg dorthin. Om. Den tausendköpfigen Gott, dessen Augen überall sind und der allem Heil bringt, Narayana, das All, den unvergänglichen höchsten Ort, verehren wir. Narayana, Hari, ist ewig und über allem; dieses All ist der Purusha, und von ihm lebt es. Er ist Herr der Welt, Herr des Selbst, ewig, gütig, unvergänglich; Narayana ist das große Erkenntnisziel, das Selbst aller, die höchste Zuflucht. Narayana ist das höchste Licht und das höchste Selbst, das höchste Brahman und die höchste Wirklichkeit. Narayana ist der höchste Meditierende und die höchste Meditation. Alles, was in der Welt gesehen oder gehört wird, durchdringt Narayana von innen und außen. Er ist unendlich, unvergänglich, der Seher, der im Meer weilt und allem Heil bringt. Das Herz ist einer umgekehrten Lotusknospe ähnlich, unterhalb des Halsansatzes, eine Spanne davon entfernt und oberhalb des Nabels. Von einem Flammenkranz umgeben leuchtet es als große Wohnstätte des Alls. Von Adern umgeben hängt es wie eine Knospe; in seinem Innern ist ein feiner Raum, in dem alles gegründet ist. In seiner Mitte ist ein großes Feuer, mit Flammen und Gesichtern nach allen Seiten; es nimmt als Erstes die Nahrung auf, verteilt sie, unvergehend und wissend. Seine Strahlen erstrecken sich seitwärts, aufwärts und abwärts und wärmen den Körper von den Fußsohlen bis zum Scheitel. In seiner Mitte steht eine winzige, aufwärts gerichtete Flammenspitze, leuchtend wie ein Blitz in dunkler Wolke, zart wie die Granne des wilden Reises, golden, strahlend und unvergleichlich fein. In dieser Flammenspitze ist das höchste Selbst gegenwärtig: Es ist Brahma, Shiva, Hari und Indra, das Unvergängliche, Höchste, aus eigener Macht Herrschende.

48. Mantrapushpam – Wasser und gegenseitiger Halt
Halte die Blumengabe weiter und rezitiere auch alle wiederkehrenden Sätze. Diese Wiederholungen gehören zum vollständigen Text.

yopāṃ puṣpaṃ veda |
puṣpavān prajāvān paśumān bhavati |
candramā vā apāṃ puṣpam |
puṣpavān prajāvān paśumān bhavati |
ya evaṃ veda | yopāmāyatanaṃ veda |
āyatanavān bhavati |
agnirvā apāmāyatanam | āyatanavān bhavati |
yo'gnerāyatanaṃ veda || āyatanavān bhavati |
āpo vā agnerāyatanam | āyatanavān bhavati |
ya evaṃ veda | yopāmāyatanaṃ veda |
āyatanavān bhavati |
vāyurvā apāmāyatanam | āyatanavān bhavati |
yo vāyorāyatanaṃ veda | āyatanavān bhavati |
āpo vai vāyorāyatanam | āyatanavān bhavati |
ya evaṃ veda | yopāmāyatanaṃ veda |
āyatanavān bhavati |
asau vai tapannapāmāyatanam | āyatanavān bhavati |
yomuṣya tapata āyatanaṃ veda |
āyatanavān bhavati |
āpo vā amuṣya tapata āyatanam ||
āyatanavān bhavati |
ya evaṃ veda | yopāmāyatanaṃ veda |
āyatanavān bhavati |
candramā vā apāmāyatanam | āyatanavān bhavati |
yaścandramasa āyatanaṃ veda | āyatanavān bhavati |
āpo vai candramasa āyatanam| āyatanavān bhavati |
ya evaṃ veda | yopāmāyatanaṃ veda |
āyatanavān bhavati |
nakṣatrāṇi vā apāmāyatanam | āyatanavān bhavati |
yo nakṣatrāṇāmāyatanaṃ veda | āyatanavān bhavati |
āpo vai nakṣatrāṇāmāyatanam | āyatanavān bhavati |
ya evaṃ veda | yopāmāyatanaṃ veda |
āyatanavān bhavati |
parjanyo vā apāmāyatanam | āyatanavān bhavati |
yaḥ parjanyasyāyatanaṃ veda | āyatanavān bhavati |
āpo vai parjanyasyāyatanam | āyatanavān bhavati |
ya evaṃ veda | yopāmāyatanaṃ veda |
āyatanavān bhavati |
saṃvatsaro vā apāmāyatanam | āyatanavān bhavati |
yassaṃvatsarasyāyatanaṃ veda | āyatanavān bhavati |
āpo vai saṃvatsarasyāyatanam | āyatanavān bhavati |
ya evaṃ veda | yo'psu nāvaṃ pratiṣṭhitāṃ veda |
pratyeva tiṣṭhati ||
kiṃ tadviṣṇorbalamāhuḥ kā dīptiḥ kiṃ parāyaṇaṃ
eko yaddhārayaddevaḥ rejatī rodasī ubhe
vātādviṣṇorbalamāhuḥ akṣarāddīptirucyate
tripadāddhārayaddevaḥ yadviṣṇorekamuttamam |

Bedeutung: Wer die Blüte der Wasser kennt, wird reich an Blüten, Nachkommen und Vieh. Der Mond ist die Blüte der Wasser; wer dies weiß, wird reich an Blüten, Nachkommen und Vieh. Wer den Halt der Wasser kennt, gewinnt Halt. Feuer ist der Halt der Wasser: Er gewinnt Halt. Wer den Halt des Feuers kennt, gewinnt Halt. Wasser ist der Halt des Feuers: Er gewinnt Halt. Wer dies weiß, wer den Halt der Wasser kennt, gewinnt Halt. Wind ist der Halt der Wasser: Er gewinnt Halt. Wer den Halt des Windes kennt, gewinnt Halt. Wasser ist der Halt des Windes: Er gewinnt Halt. Wer dies weiß, wer den Halt der Wasser kennt, gewinnt Halt. Der dort Glühende, die Sonne, ist der Halt der Wasser: Er gewinnt Halt. Wer den Halt der glühenden Sonne kennt, gewinnt Halt. Wasser ist der Halt der glühenden Sonne: Er gewinnt Halt. Wer dies weiß, wer den Halt der Wasser kennt, gewinnt Halt. Der Mond ist der Halt der Wasser: Er gewinnt Halt. Wer den Halt des Mondes kennt, gewinnt Halt. Wasser ist der Halt des Mondes: Er gewinnt Halt. Wer dies weiß, wer den Halt der Wasser kennt, gewinnt Halt. Die Sterne sind der Halt der Wasser: Er gewinnt Halt. Wer den Halt der Sterne kennt, gewinnt Halt. Wasser ist der Halt der Sterne: Er gewinnt Halt. Wer dies weiß, wer den Halt der Wasser kennt, gewinnt Halt. Der Regen ist der Halt der Wasser: Er gewinnt Halt. Wer den Halt des Regens kennt, gewinnt Halt. Wasser ist der Halt des Regens: Er gewinnt Halt. Wer dies weiß, wer den Halt der Wasser kennt, gewinnt Halt. Das Jahr ist der Halt der Wasser: Er gewinnt Halt. Wer den Halt des Jahres kennt, gewinnt Halt. Wasser ist der Halt des Jahres: Er gewinnt Halt. Wer dies weiß und das in den Wassern gegründete Schiff kennt, findet festen Stand. Was nennt man Vishnus Kraft, was seinen Glanz und seine höchste Stütze? Der eine Gott trug die beiden bewegten Welten. Aus dem Wind, sagt man, stammt Vishnus Kraft; sein Glanz wird aus dem Unvergänglichen erklärt. Mit den drei Schritten hielt der Gott die Welten; einer davon ist Vishnus höchster.

49. Optionale Quellvariante: Ausbreitung und Feuer
Dieser vollständige Zusatz ist in Stotra Nidhis Mantrapushpam ausdrücklich als pāṭhabheda, Lesart, markiert. Sprich ihn hier nur, wenn du dieser erweiterten Lesart folgst; sonst gehe zum nächsten Hauptabschnitt.

ātanuṣva pratanuṣva |
uddhamādhama sandhama |
āditye candravarṇānām |
garbhamādhehi yaḥ pumān |
itassiktagṃ sūryagatam |
candramase rasaṅkṛdhi |
vārādañjanayāgre'gnim |
ya eko rudra ucyate ||

Bedeutung: Breite dich aus, dehne dich aus. Blase aufwärts, abwärts und zusammen. O männliche Kraft, lege den Keim der mondfarbenen Kräfte in die Sonne. Was von hier ausgegossen zur Sonne gelangt, mache dem Mond zu Saft. Bringe vorn aus dem Wasser das Feuer hervor, das der eine Rudra genannt wird. Die knappen vedischen Bildworte sind hier sinngemäß wiedergegeben.

50. Mantrapushpam – Kubera und das höchste Selbst
Die Blumen bleiben bis zum Narasimha-Abschluss in deinen Händen.

oṃ rājādhirājāya prasahyasāhine |
namo vayaṃ vaiśravaṇāya kurmahe |
sa me kāmānkāmakāmāya mahyam |
kāmeśvaro vaiśravaṇo dadātu |
kuberāya vaiśravaṇāya |
mahārājāya namaḥ ||
oṃ tadbrahma oṃ tadvāyuḥ oṃ tadātmā
oṃ tatsatyaṃ oṃ tatsarvam oṃ tatpurornamaḥ |
antaścarati bhūteṣu guhāyāṃ viśvamūrtiṣu |
tvaṃ yajñastvaṃ vaṣaṭkārastvamindrastvagṃ rudrastvaṃ
viṣṇustvaṃ brahma tvaṃ prajāpatiḥ |
tvaṃ tadāpa āpo jyotī raso'mṛtaṃ
brahma bhūrbhuvassuvarom ||
īśānaḥ sarvavidyānāmīśvaraḥ sarvabhūtānāṃ brahmā'dhipatirbrahmaṇo'dhipatirbrahmā śivo me astu sadāśivom ||
tadviṣṇoḥ paramaṃ padagṃ sadā paśyanti sūrayaḥ |
divīva cakṣurātatam |
tadviprāso vipanyavo jāgṛvāṃ sassamindhate |
viṣṇoryatparamaṃ padam |
ṛtagṃ satyaṃ paraṃ brahma puruṣaṃ kṛṣṇapiṅgalam |
ūrdhvaretaṃ virūpākṣaṃ viśvarūpāya vai namo namaḥ |
oṃ nārāyaṇāya vidmahe vāsudevāya dhīmahi |
tanno viṣṇuḥ pracodayāt ||
mahādevyai ca vidmahe viṣṇupatnī ca dhīmahi |
tanno lakṣmīḥ pracodayāt ||

Bedeutung: Om, dem König der Könige, dem unwiderstehlich Mächtigen, Vaishravana, bringen wir Verehrung dar. Möge der Herr der Wünsche, Vaishravana, mir, der ich Erfüllung suche, gute Wünsche erfüllen. Verehrung Kubera, Vaishravana, dem großen König. Om, jenes ist Brahman; Om, jenes ist Wind; Om, jenes ist Selbst; Om, jenes ist Wahrheit; Om, jenes ist alles; Om, jenem die Fülle der Verehrung. Er bewegt sich in den Wesen, in der Herzenshöhle, in allen Gestalten. Du bist das Opfer und der Opferausruf, du bist Indra, Rudra, Vishnu, Brahma und Prajapati. Du bist die Wasser: Wasser, Licht, Wesenhaftigkeit, Unsterblichkeit, Brahman; Erde, Zwischenraum, Himmel, Om. Der Herr aller Wissenschaften, Herr aller Wesen, Oberherr Brahmas und des Brahman, sei mir der gütige Brahma, der ewig gütige Shiva, Om. Vishnus höchsten Ort sehen die Weisen immerdar wie ein ausgebreitetes Auge am Himmel. Die wachen, einsichtigen Seher lassen ihn erstrahlen, jenen höchsten Ort Vishnus. Verehrung der kosmischen Ordnung, Wahrheit, dem höchsten Brahman, dem dunkelgoldenen Purusha, dessen Zeugungskraft aufwärts gerichtet ist, dem Verschiedenäugigen, Allgestaltigen. Om, Narayana wollen wir erkennen; über Vasudeva meditieren wir. Möge Vishnu uns anregen. Die große Göttin wollen wir erkennen; über Vishnus Gemahlin meditieren wir. Möge Lakshmi uns anregen.

51. Optionale Quellvariante: Gayatris und Erde
Auch der folgende vollständige Zusatz ist in der Quelle als pāṭhabheda markiert. Er gehört zur erweiterten Lesart; er wird hier vollständig erhalten und nicht als Pflichtzusatz der Hauptfassung behandelt.

oṃ puruṣasya vidma sahasrākṣasya mahādevasya dhīmahi |
tanno rudraḥ pracodayāt ||
oṃ tatpuruṣāya vidmahe mahādevāya dhīmahi |
tanno rudraḥ pracodayāt ||
oṃ tatpuruṣāya vidmahe vakratuṇḍāya dhīmahi |
tanno dantiḥ pracodayāt ||
oṃ tatpuruṣāya vidmahe cakratuṇḍāya dhīmahi |
tanno nandiḥ pracodayāt ||
oṃ tatpuruṣāya vidmahe mahāsenāya dhīmahi |
tannaḥ ṣaṇmukhaḥ pracodayāt ||
oṃ tatpuruṣāya vidmahe suvarṇapakṣāya dhīmahi |
tanno garuḍaḥ pracodayāt ||
oṃ vedātmanāya vidmahe hiraṇyagarbhāya dhīmahi |
tanno brahma pracodayāt ||
oṃ nārāyaṇāya vidmahe vāsudevāya dhīmahi |
tanno viṣṇuḥ pracodayāt ||
oṃ vajranakhāya vidmahe tīkṣṇadagṃṣṭrāya dhīmahi |
tanno nārasigṃhaḥ pracodayāt ||
oṃ bhāskarāya vidmahe mahaddyutikarāya dhīmahi |
tanno ādityaḥ pracodayāt ||
oṃ vaiśvānarāya vidmahe lālīlāya dhīmahi |
tanno agniḥ pracodayāt ||
oṃ kātyāyanāya vidmahe kanyakumāri dhīmahi |
tanno durgiḥ pracodayāt ||
sahasraparamā devī śatamūlā śatāṅkurā |
sarvagṃharatu me pāpaṃ dūrvā duḥsvapnanāśinī ||
kāṇḍāt kāṇḍāt prarohantī paruṣaḥ paruṣaḥ pari |
evā no dūrve pratanu sahasreṇa śatena ca ||
yā śatena pratanoṣi sahasreṇa virohasi |
tasyāste devīṣṭake vidhema haviṣā vayam ||
aśvakrānte rathakrānte viṣṇukrānte vasundharā |
śirasā dhārayiṣyāmi rakṣasva māṃ pade pade ||

Bedeutung: Om, den Purusha wollen wir erkennen; über den tausendäugigen großen Gott meditieren wir. Möge Rudra uns anregen. Om, jenen Purusha wollen wir erkennen; über den großen Gott meditieren wir. Möge Rudra uns anregen. Om, jenen Purusha wollen wir erkennen; über den mit gebogenem Rüssel meditieren wir. Möge Danti uns anregen. Om, jenen Purusha wollen wir erkennen; über den mit dem radförmigen Gesicht meditieren wir. Möge Nandi uns anregen. Om, jenen Purusha wollen wir erkennen; über den großen Heerführer meditieren wir. Möge Shanmukha uns anregen. Om, jenen Purusha wollen wir erkennen; über den Goldgeflügelten meditieren wir. Möge Garuda uns anregen. Om, das Selbst der Veden wollen wir erkennen; über den goldenen Keim meditieren wir. Möge Brahma uns anregen. Om, Narayana wollen wir erkennen; über Vasudeva meditieren wir. Möge Vishnu uns anregen. Om, den mit diamantgleichen Krallen wollen wir erkennen; über den mit scharfen Hauern meditieren wir. Möge Narasimha uns anregen. Om, den Lichtschöpfer wollen wir erkennen; über den großen Glanzbringer meditieren wir. Möge Aditya uns anregen. Om, den allen Menschen Zugehörigen wollen wir erkennen; über den Flammenzüngigen meditieren wir. Möge Agni uns anregen. Om, Katyayana wollen wir erkennen; über die jungfräuliche Tochter meditieren wir. Möge Durgi uns anregen. Die tausendfach ausgreifende Göttin mit hundert Wurzeln und hundert Sprossen, Durva, die böse Träume vertreibt, möge all meine Verfehlungen nehmen. Von Knoten zu Knoten, von Gelenk zu Gelenk sprießend: So breite uns aus, Durva, tausendfach und hundertfach. Die du dich hundertfach ausbreitest und tausendfach sprießt: Dir, göttlicher Ziegel, dienen wir mit der Opfergabe. Von Pferden, Wagen und Vishnu betretene Erde, ich werde dich auf dem Haupt tragen; schütze mich bei jedem Schritt. Die Erd- und Durva-Verse werden hier rezitiert; die Narasimha-Puja schreibt dazu keine gesonderte Erdhandlung vor.

52. Mantrapushpam – Friedensschluss
Sprich den Abschluss des verlinkten Mantrapushpam. Danach folgt unmittelbar der besondere Abschluss aus der Narasimha-Puja.

ākāśātpatitaṃ toyaṃ yathā gacchati sāgaram |
sarvadeva namaskāraḥ keśavaṃ pratigacchati ||
oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ||

Bedeutung: Wie Wasser, das vom Himmel fällt, zum Meer gelangt, so erreicht jede Verneigung vor den Göttern Keshava. Om, Frieden, Frieden, Frieden.

53. Narasimha-Gayatri und Blumengabe
Sprich die in der Hauptpuja wiederholte Dhata-Strophe und die Narasimha Gayatri. Lege danach die gehaltenen Blüten und die symbolische Goldmünze vor die Gestalt.

dhātā purastādyamudājahāra |
śakraḥ pravidvānpradiśaścatasraḥ |
tamevaṃ vidvānamṛta iha bhavati |
nānyaḥ panthā ayanāya vidyate ||
oṃ vajranakhāya vidmahe tīkṣṇadagṃṣṭrāya dhīmahi |
tanno nārasigṃhaḥ pracodayāt ||
oṃ śrī lakṣmīnṛsiṃhāya namaḥ suvarṇa divya mantrapuṣpaṃ samarpayāmi |

Bedeutung: Der Schöpfer verkündete ihn im Anfang, Shakra, der Wissende, in den vier Richtungen. Wer ihn so erkennt, wird hier unsterblich; es gibt keinen anderen Weg dorthin. Om, den mit diamantgleichen Krallen wollen wir erkennen; über den mit scharfen Hauern meditieren wir. Möge Narasimha uns anregen. Om, Verehrung Lakshmi Narasimha; ich bringe Gold und das göttliche Blumengebet dar.

54. Atma Pradakshina – Wendung und Verneigung
Stehe auf, wende dich achtsam einmal im Uhrzeigersinn um die eigene Achse und verneige dich zur Gestalt. Die Quelle nennt keine feste Rundenzahl; einmal ist hier die praktische Ausführung.

yānikāni ca pāpāni janmāntarakṛtāni ca |
tāni tāni praṇaśyanti pradakṣiṇa pade pade ||
pāpo'haṃ pāpakarmā'haṃ pāpātmā pāpasambhava |
trāhimāṃ kṛpayā deva śaraṇāgatavatsalā ||
anyathā śaraṇaṃ nāsti tvameva śaraṇaṃ mama |
tasmātkāruṇya bhāvena rakṣa rakṣa ramāpate ||
oṃ śrī lakṣmīnṛsiṃhāya namaḥ ātmapradakṣiṇa namaskārān samarpayāmi |

Bedeutung: Welche Verfehlungen auch in früheren Geburten begangen wurden, mögen sie mit jedem Schritt der Umrundung vergehen. Ich bin mit Verfehlungen, fehlerhaften Taten und ihren Folgen belastet. Beschütze mich in deiner Güte, Gott, Freund der Zufluchtsuchenden. Ich habe keine andere Zuflucht; du allein bist meine Zuflucht. Darum schütze mich mit Mitgefühl, Gemahl Ramas. Om, Verehrung Lakshmi Narasimha; ich bringe die eigene Umrundung und Verneigung dar.

55. Sashtanga Namaskara – vollständige Verneigung
Verneige dich mit ganzer Aufmerksamkeit. Wer es körperlich ausführen kann, legt sich zur achtgliedrigen Verneigung nieder; andernfalls verneige dich sitzend mit derselben inneren Haltung.

namaḥ sarvahitārthāya jagadādhārahetave |
sāṣṭāṅgo'yaṃ praṇāmaste prayatnena mayākṛtaḥ ||
urasā śirasā dṛṣṭyā manasā vacasā tathā |
padbhyāṃ karābhyāṃ jānubhyāṃ praṇāmoṣṭāṅgaṃ ucyate ||
oṃ śrī lakṣmīnṛsiṃhāya namaḥ sāṣṭāṅga namaskārāṃ samarpayāmi |

Bedeutung: Verehrung dem, der auf das Wohl aller gerichtet ist, dem Grund und Halt der Welt. Mit Sorgfalt habe ich dir diese achtgliedrige Verneigung dargebracht. Mit Brust, Haupt, Blick, Geist, Sprache, Füßen, Händen und Knien: Das heißt achtgliedrige Verneigung. Om, Verehrung Lakshmi Narasimha; ich bringe die vollständige Verneigung dar.

56. Alle königlichen Dienste
Setze dich wieder. Vergegenwärtige dir die genannten königlichen Ehrungen; die Hausfassung bringt Schirm, Wedel, Tanz, Gesang und die Fahrzeuge innerlich dar. Es werden keine Tiere oder großen Geräte benötigt.

oṃ śrī lakṣmīnṛsiṃhāya namaḥ chatraṃ ācchādayāmi |
oṃ śrī lakṣmīnṛsiṃhāya namaḥ cāmarairvījayāmi |
oṃ śrī lakṣmīnṛsiṃhāya namaḥ nṛtyaṃ darśayāmi |
oṃ śrī lakṣmīnṛsiṃhāya namaḥ gītaṃ śrāvayāmi |
oṃ śrī lakṣmīnṛsiṃhāya namaḥ āndolikānnārohayāmi |
oṃ śrī lakṣmīnṛsiṃhāya namaḥ aśvānārohayāmi |
oṃ śrī lakṣmīnṛsiṃhāya namaḥ gajānārohayāmi |
samasta rājopacārān devopacārān samarpayāmi |

Bedeutung: Om, Verehrung Lakshmi Narasimha: Ich halte den Schirm über dich; ich fächle mit Wedeln; ich zeige Tanz; ich lasse Gesang erklingen; ich lasse dich die Sänfte besteigen, die Pferde und die Elefanten. Ich bringe alle königlichen und göttlichen Dienste dar.

57. Vergebung und Abschluss der Verehrung
Falte die Hände zum Gebet um Vergebung und übergib die ganze Feier dem göttlichen Herrn.

aparādha sahasrāṇi kriyante'harniśaṃ mayā |
dāso'yamiti māṃ matvā kṣamasva puruṣottamā ||
āvāhanaṃ na jānāmi na jānāmi visarjanam |
pūjāvidhiṃ na jānāmi kṣamasva kamalāpate ||
mantrahīnaṃ kriyāhīnaṃ bhaktihīnaṃ janārdana |
yatpūjitaṃ mayā deva paripūrṇaṃ tadastute ||
anayā puruṣasūkta vidhāna pūrvaka dhyāna āvāhanādi ṣoḍaśopacāra pūjayā bhagavān sarvātmakaḥ śrī lakṣmīnṛsiṃha svāmī suprītā suprasannā varadā bhavantu ||

Bedeutung: Tausende Verfehlungen begehe ich Tag und Nacht. Betrachte mich als deinen Diener und vergib, höchster Purusha. Ich weiß nicht recht einzuladen, nicht zu verabschieden und nicht den Puja-Vollzug; vergib, Gemahl der Lotusgöttin. Janardana, was ich mit unvollkommenem Mantra, Handeln und Hingabe dargebracht habe, möge dir vollständig gelten. Möge der alles beseelende Lakshmi Narasimha durch diese mit Purusha-Sukta-Versen vollzogene Verehrung mit sechzehn Diensten, beginnend mit Meditation und Einladung, erfreut, gnädig und segenspendend sein.

58. Tirtha, Prasad und Frieden
Berühre dein Haupt mit etwas sauberem, zum Verzehr geeignetem Tirtha aus dem gesonderten Trinkgefäß oder nimm einen kleinen Schluck. Trinke kein Badewasser mit Duftstoffen, Schmuck- oder Farbresten. Nimm Prasad ehrfürchtig an und sprich dreimal Shanti.

akālamṛtyaharaṇaṃ sarvavyādhinivāraṇam |
samastapāpakṣayakaraṃ śrī lakṣmīnṛsiṃha pādodakaṃ pāvanaṃ śubham ||
śrī lakṣmīnṛsiṃhāya namaḥ prasādaṃ śirasā gṛhṇāmi |
oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ||

Bedeutung: Lakshmi Narasimhas heiliges Fußwasser wird als reinigend und segensreich besungen, als Abwehr unzeitigen Todes, aller Krankheiten und Verfehlungen. Verehrung Lakshmi Narasimha; ich nehme die Gnadengabe ehrfürchtig mit dem Haupt an. Om, Frieden, Frieden, Frieden.

Teile nach dem vollständigen Abschluss die Speisen als Prasad. Gib sauberes pflanzenverträgliches Ritualwasser an Pflanzen; führe Badewasser mit Milchprodukten der üblichen Haushaltsentsorgung zu. Blüten und die Kurkuma-Gestalt werden respektvoll an einem geeigneten sauberen Platz der Erde übergeben. Diese Hinweise dienen der praktischen Nachbereitung im Haushalt.

Verweile nach der Feier kurz in Meditation. Nimm aus der Verehrung eine konkrete Handlung mit: Tritt am nächsten Tag einer vermeidbaren Angst mit einem kleinen, guten Schritt entgegen und stehe zugleich jemandem bei, der Schutz oder Ermutigung braucht. So wird Furchtlosigkeit mit Fürsorge verbunden und Yoga im Alltag konkret.

Vollständige Rezitationsanhänge

IAST
1. Anfang und Reinigung
śrī mahāgaṇādhipataye namaḥ |
śrī gurubhyo namaḥ |
hariḥ om |
apavitraḥ pavitro vā sarvāvasthāṃ gato'pi vā |
yaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṃ sa bāhyābhyantaraḥ śuciḥ ||
puṇḍarīkākṣa puṇḍarīkākṣa puṇḍarīkākṣāya namaḥ ||

2. Gebete und Ehrung der Überlieferung
śuklāmbaradharaṃ viṣṇuṃ śaśivarṇaṃ caturbhujam |
prasannavadanaṃ dhyāyet sarvavighnopaśāntaye ||
agajānana padmārkaṃ gajānanamaharniśam |
anekadaṃ taṃ bhaktānāṃ ekadantamupāsmahe ||
devīṃ vācamajanayanta devāstāṃ viśvarūpāḥ paśavo vadanti |
sā no mandreṣamūrjaṃ duhānā dhenurvāgasmānupa suṣṭutaitu ||
yaḥ śivo nāma rūpābhyāṃ yā devī sarvamaṅgalā |
tayoḥ saṃsmaraṇānnityaṃ sarvadā jaya maṅgalam ||
tadeva lagnaṃ sudinaṃ tadeva
tārābalaṃ candrabalaṃ tadeva |
vidyābalaṃ daivabalaṃ tadeva
lakṣmīpate te'ṅghriyugaṃ smarāmi ||
gururbrahmā gururviṣṇuḥ gururdevo maheśvaraḥ |
guruḥ sākṣāt parabrahma tasmai śrīgurave namaḥ ||
lābhasteṣāṃ jayasteṣāṃ kutasteṣāṃ parābhavaḥ |
eṣāmindīvaraśyāmo hṛdayastho janārdanaḥ ||
sarvamaṅgala māṅgalye śive sarvārthasādhike |
śaraṇye tryambake gaurī nārāyaṇi namo'stu te ||
śrīlakṣmīnārāyaṇābhyāṃ namaḥ |
umāmaheśvarābhyāṃ namaḥ |
vāṇīhiraṇyagarbhābhyāṃ namaḥ |
śacīpurandarābhyāṃ namaḥ |
arundhatīvasiṣṭhābhyāṃ namaḥ |
śrīsītārāmābhyāṃ namaḥ |
mātāpitṛbhyo namaḥ |
sarvebhyo mahājanebhyo namaḥ |

4. Die Lampe entzünden
dīpastvaṃ brahmarūpo'si jyotiṣāṃ prabhuravyayaḥ |
saubhāgyaṃ dehi putrāṃśca sarvānkāmāṃśca dehi me ||
bho dīpa devi rūpastvaṃ karmasākṣī hyavighnakṛt |
yāvatpūjāṃ kariṣyāmi tāvattvaṃ susthiro bhava ||
dīpārādhana muhūrtaḥ sumuhūrto'stu ||
pūjārthe haridrā kuṅkuma vilepanaṃ kariṣye ||

5. Den Ritualraum freigeben
uttiṣṭhantu bhūtapiśācāḥ ya ete bhūmi bhārakāḥ |
eteṣāmavirodhena brahmakarma samārabhe ||
apasarpantu te bhūtā ye bhūtā bhūmisaṃsthitāḥ |
ye bhūtā vighnakartāraste gacchantu śivā'jñayā ||

6. Atem und Gayatri sammeln
oṃ bhūḥ oṃ bhuvaḥ ogṃ suvaḥ oṃ mahaḥ oṃ janaḥ oṃ tapaḥ ogṃ satyam |
oṃ tatsaviturvareṇyaṃ bhargo devasya dhīmahi |
dhiyo yo naḥ pracodayāt |
omāpo jyotī raso'mṛtaṃ brahma bhūrbhuvassuvarom ||

7. Sankalpa – Ort, Zeit, Person und Anliegen
mama upātta samasta duritakṣaya dvārā śrīparameśvaramuddiśya śrīparameśvara prītyarthaṃ śubhābhyāṃ śubhe śobhane muhūrte śrīmahāviṣṇorājñayā pravartamānasya adya brahmaṇaḥ dvitīyaparārthe śvetavarāhakalpe vaivasvatamanvantare kaliyuge prathamapāde jambūdvīpe bhāratavarṣe bharatakhaṇḍe meroḥ {Richtung} digbhāge śrīśailasya {Region} pradeśe {Fluss eins}, {Fluss zwei} nadyoḥ madhyapradeśe lakṣmīnivāsagṛhe samasta devatā brāhmaṇa ācārya hari hara guru caraṇa sannidhau asmin vartamane vyāvaharika cāndramānena śrī {Jahresname} nāma saṃvatsare {Halbjahr} ayane {Jahreszeit} ṛtau {Monat} māse {Mondhälfte} pakṣe {Mondtag} tithau {Wochentag} vāsare {Nakshatra} nakṣatre {Yoga} yoge {Karana} karaṇa evaṃ guṇa viśeṣaṇa viśiṣṭāyāṃ śubhatithau śrīmān {Gotra} gotrodbhavasya {Name} nāmadheyasya (mama dharmapatnī śrīmataḥ {Gotra der Partnerin} gotrasya {Name der Partnerin} nāmadheyaḥ sametasya) mama sahakuṭumbasya kṣema sthairya dhairya vīrya vijaya abhaya āyuḥ ārogya aiśvara abhivṛddhyarthaṃ dharma artha kāma mokṣa caturvidha puruṣārtha phala siddhyarthaṃ dhana kanaka vastu vāhana samṛddhyarthaṃ sarvābhīṣṭa siddhyarthaṃ śrī mahāgaṇapati uddiśya śrī mahāgaṇapati prītyarthaṃ sambhavadbhiḥ dravyaiḥ sambhavadbhiḥ upacāraiśca sambhavatā niyamena sambhavitā prakāreṇa yāvacchakti dhyāna āvāhanādi ṣoḍaśopacāra pūjāṃ kariṣye ||
nirvighna pūjā parisamāptyarthaṃ ādau śrīmahāgaṇapati pūjāṃ kariṣye |
tadaṅga kalaśārādhanaṃ kariṣye |

8. Kalasha und Wasser segnen
kalaśasya mukhe viṣṇuḥ kaṇṭhe rudraḥ samāśritaḥ |
mūle tvasya sthito brahmā madhye mātṛgaṇāḥ smṛtā ||
kukṣau tu sāgarāḥ sarve saptadvīpā vasundharā |
ṛgvedo'tha yajurvedo sāmavedo hyatharvaṇaḥ ||
aṅgaiśca sahitāḥ sarve kalaśāmbu samāśritāḥ |
oṃ ākalaśeṣu dhāvati pavitre pariṣicyate |
ukthairyajñeṣu vardhate |
āpo vā idagṃ sarvaṃ viśvā bhūtānyāpaḥ
prāṇā vā āpaḥ paśava āpo'nnamāpo'mṛtamāpaḥ
samrāḍāpo virāḍāpaḥ svarāḍāpaśchandāgsyāpo
jyotīgṣyāpo yajūgṣyāpaḥ satyamāpaḥ
sarvā devatā āpo bhūrbhuvaḥ suvarāpa om ||
gaṅge ca yamune caiva godāvarī sarasvatī |
narmade sindhu kāverī jale'smin sannidhiṃ kuru ||
kāverī tuṅgabhadrā ca kṛṣṇaveṇī ca gautamī |
bhāgīrathīti vikhyātāḥ pañcagaṅgāḥ prakīrtitāḥ ||
āyāntu śrī mahāgaṇapati pūjārthaṃ mama duritakṣayakārakāḥ |
oṃ oṃ oṃ |

9. Muschel verehren
śaṅkhaṃ candrārka daivataṃ madhye varuṇa devatām |
pṛṣṭhe prajāpatiṃ vindyādagre gaṅgā sarasvatīm ||
trailokyeyāni tīrthāni vāsudevasya cājñayā |
śaṅkhe tiṣṭhantu viprendrā tasmāt śaṅkhaṃ prapūjayet ||
tvaṃ purā sāgarotpanno viṣṇunā vidhṛtaḥ kare |
pūjitaḥ sarvadevaiśca pāñcajanya namo'stu te ||
garbhādevārinārīṇāṃ viśīryante sahasradhā |
navanādenapātāle pāñcajanya namo'stu te ||
oṃ śaṅkhāya namaḥ |
oṃ dhavalāya namaḥ |
oṃ pāñcajanyāya namaḥ |
oṃ śaṅkhadevatābhyo namaḥ |
sakalapūjārthe akṣatān samarpayāmi ||

10. Glocke und Ruf zur Verehrung
oṃ jayadhvani mantramātaḥ svāhā |
ghaṇṭadevatābhyo namaḥ |
sakalopacāra pūjārthe akṣatān samarpayāmi |
āgamārthaṃ tu devānāṃ gamanārthaṃ tu rākṣasām |
ghaṇṭāravaṃ karomyādau devatāhvāna lāñchanam ||

11. Ganapati in der Kurkuma-Gestalt willkommen heißen
asmin haridrābimbe śrīmahāgaṇapatiṃ āvāhayāmi, sthāpayāmi, pūjayāmi ||
oṃ asunīte punarasmāsu cakṣuḥ
punaḥ prāṇamiha no dhehi bhogam |
jyokpaśyema sūryamuccaranta
manumate mṛḍayā naḥ svasti ||
amṛtaṃ vai prāṇā amṛtamāpaḥ
prāṇāneva yathāsthānamupahvayate ||
śrī mahāgaṇapataye namaḥ |
sthiro bhava varado bhava |
sumukho bhava suprasanno bhava |
sthirāsanaṃ kuru |

12. Ganapati vergegenwärtigen und anrufen
haridrābhaṃ caturbāhuṃ haridrāvadanaṃ prabhum |
pāśāṅkuśadharaṃ devaṃ modakaṃ dantameva ca |
bhaktā'bhayapradātāraṃ vande vighnavināśanam |
oṃ haridrā gaṇapataye namaḥ |
agajānana padmārkaṃ gajānanamaharniśaṃ
anekadaṃ taṃ bhaktānāṃ ekadantamupāsmahe ||
oṃ gaṇānāṃ tvā gaṇapatigṃ havāmahe
kaviṃ kavīnāmupamaśravastamam |
jyeṣṭharājaṃ brahmaṇāṃ brahmaṇaspata
ā naḥ śṛṇvannūtibhissīda sādanam ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
dhyāyāmi | dhyānam samarpayāmi | 1 ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
āvāhayāmi | āvāhanaṃ samarpayāmi | 2 ||

13. Sitz und drei Wassergaben
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
navaratnakhacita divya hema siṃhāsanaṃ samarpayāmi | 3 ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
pādayoḥ pādyaṃ samarpayāmi | 4 ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
hastayoḥ arghyaṃ samarpayāmi | 5 ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
mukhe ācamanīyaṃ samarpayāmi | 6 ||

14. Bad und frisches Mundwasser
āpo hiṣṭhā mayobhuvastā na ūrje dadhātana |
mahe raṇāya cakṣase ||
yo vaḥ śivatamo rasastasya bhājayateha naḥ |
uśatīriva mātaraḥ ||
tasmā araṃ gamāma vo yasya kṣayāya jinvatha |
āpo janayathā ca naḥ ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
śuddhodaka snānaṃ samarpayāmi | 7 ||
snānānantaraṃ ācamanīyaṃ samarpayāmi |

15. Gewand und heilige Schnur
abhi vastrā suvasanānyarṣābhi dhenūḥ sudughāḥ pūyamānaḥ |
abhi candrā bhartave no hiraṇyābhyaśvānrathino deva soma ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
vastraṃ samarpayāmi | 8 ||
oṃ yajñopavītaṃ paramaṃ pavitraṃ
prajāpateryatsahajaṃ purastāt |
āyuṣyamagryaṃ prati muñca śubhraṃ
yajñopavītaṃ balamastu tejaḥ ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
yajñopavītārthaṃ akṣatān samarpayāmi | |

16. Duft und Schmuck
gandhadvārāṃ durādharṣāṃ nityapuṣṭāṃ karīṣiṇīm |
īśvarīgṃ sarvabhūtānāṃ tāmihopahvaye śriyam ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
divya śrī gandhaṃ samarpayāmi | 9 ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
ābharaṇaṃ samarpayāmi | 10 ||

17. Ganapati mit Namen und Blüten ehren
puṣpaiḥ pūjayāmi |
oṃ sumukhāya namaḥ | oṃ ekadantāya namaḥ |
oṃ kapilāyanamaḥ | oṃ gajakarṇakāya namaḥ |
oṃ lambodarāyanamaḥ | oṃ vikaṭāya namaḥ |
oṃ vighnarājāya namaḥ | oṃ gaṇādhipāyanamaḥ |
oṃ dhūmaketave namaḥ | oṃ gaṇādhyakṣāya namaḥ |
oṃ phālacandrāya namaḥ | oṃ gajānanāya namaḥ |
oṃ vakratuṇḍāya namaḥ | oṃ śūrpakarṇāya namaḥ |
oṃ herambāya namaḥ | oṃ skandapūrvajāya namaḥ |
oṃ sarvasiddhipradāya namaḥ |
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
nānāvidha parimala patra puṣpāṇi samarpayāmi | 11 ||

18. Räucherduft, dreidochtiges Licht und Mundwasser
vanaspatyudbhavirdivyaiḥ nānā gandhaiḥ susamyutaḥ |
āghreyaḥ sarvadevānāṃ dhūpo'yaṃ pratigṛhyatām ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
dhūpaṃ āghrāpayāmi | 12 ||
sājyaṃ trivarti samyuktaṃ vahninā yojitaṃ priyam |
gṛhāṇa maṅgalaṃ dīpaṃ trailokya timirāpaha ||
bhaktyā dīpaṃ prayacchāmi devāya paramātmane |
trāhimāṃ narakādghorāt divya jyotirnamo'stu te ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
pratyakṣa dīpaṃ samarpayāmi | 13 ||
dhūpa dīpānantaraṃ ācamanīyaṃ samarpayāmi |

19. Speise und Wasser darbringen
oṃ bhūrbhuvassuvaḥ | tatsaviturvareṇyaṃ bhargo devasya dhīmahi |
dhiyo yo naḥ pracodayāt ||
satyaṃ tvā ṛtena pariṣiñcāmi |
(sāyaṅkāle – ṛtaṃ tvā satyena pariṣiñcāmi)
amṛtamastu | amṛtopastaraṇamasi |
śrī mahāgaṇapataye namaḥ naivedyaṃ samarpayāmi |
oṃ prāṇāya svāhā | oṃ apānāya svāhā |
oṃ vyānāya svāhā | oṃ udānāya svāhā |
oṃ samānāya svāhā |
madhye madhye pānīyaṃ samarpayāmi |
amṛtāpidhānamasi | uttarāpośanaṃ samarpayāmi |
hastau prakṣālayāmi | pādau prakṣālayāmi |
śuddhācamanīyaṃ samarpayāmi |
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
naivedyaṃ samarpayāmi | 14 ||

20. Tambula und abschließendes Licht
pūgīphalaśca karpūraiḥ nāgavallīdalairyutam |
muktācūrṇasamyuktaṃ tāmbūlaṃ pratigṛhyatām ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
tāmbūlaṃ samarpayāmi | 15 ||
vedāhametaṃ puruṣaṃ mahāntam |
ādityavarṇaṃ tamasastu pāre |
sarvāṇi rūpāṇi vicitya dhīraḥ |
nāmāni kṛtvā'bhivadan, yadāste |
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
nīrājanaṃ samarpayāmi | 16 ||

21. Blumengebet und Umrundung
sumukhaścaikadantaśca kapilo gajakarṇakaḥ
lambodaraśca vikaṭo vighnarājo gaṇādhipaḥ ||
dhūmaketurgaṇādhyakṣaḥ phālacandro gajānanaḥ
vakratuṇḍaśśūrpakarṇo herambasskandapūrvajaḥ ||
ṣoḍaśaitāni nāmāni yaḥ paṭhecchṛṇuyādapi
vidyārambhe vivāhe ca praveśe nirgame tathā
saṅgrāme sarvakāryeṣu vighnastasya na jāyate ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
suvarṇa mantrapuṣpaṃ samarpayāmi |
yānikāni ca pāpāni janmāntarakṛtāni ca |
tāni tāni praṇaśyanti pradakṣiṇa pade pade ||
pāpo'haṃ pāpakarmā'haṃ pāpātmā pāpasambhavaḥ |
trāhi māṃ kṛpayā deva śaraṇāgatavatsala ||
anyadhā śaraṇaṃ nāsti tvameva śaraṇaṃ mama |
tasmātkāruṇya bhāvena rakṣa rakṣa gaṇādhipa ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
pradakṣiṇā namaskārān samarpayāmi |

22. Königliche Dienste, Vergebung und Segen
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
chatra cāmarādi samasta rājopacārān samarpayāmi ||
yasya smṛtyā ca nāmoktyā tapaḥ pūjā kriyādiṣu |
nyūnaṃ sampūrṇatāṃ yāti sadyo vande gajānanam ||
mantrahīnaṃ kriyāhīnaṃ bhaktihīnaṃ gaṇādhipa |
yatpūjitaṃ mayādeva paripūrṇaṃ tadastu te ||
oṃ vakratuṇḍa mahākāya sūrya koṭi samaprabha |
nirvighnaṃ kuru me deva sarva kāryeṣu sarvadā ||
anayā dhyāna āvāhanādi ṣoḍaśopacāra pūjayā bhagavān sarvātmakaḥ śrī mahāgaṇapati suprīto suprasanno varado bhavantu ||
uttare śubhakarmaṇyavighnamastu iti bhavanto bruvantu |
uttare śubhakarmaṇi avighnamastu ||

23. Tirtha, Prasad und Verabschiedung
akālamṛtyuharaṇaṃ sarvavyādhinivāraṇam |
samastapāpakṣayakaraṃ śrī mahāgaṇapati pādodakaṃ pāvanaṃ śubham ||
śrī mahāgaṇapati prasādaṃ śirasā gṛhṇāmi ||
oṃ yajñena yajñamayajanta devāḥ |
tāni dharmāṇi prathamānyāsan |
te ha nākaṃ mahimānassacante |
yatra pūrve sādhyāssanti devāḥ ||
oṃ śrī mahāgaṇapati namaḥ yathāsthānaṃ udvāsayāmi ||
śobhanārthe kṣemāya punarāgamanāya ca |
oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ |

24. Hauptentschluss für Lakshmi Narasimha
pūrvokta evaṃ guṇa viśeṣaṇa viśiṣṭāyāṃ śubha tithau śrī lakṣmī sameta nṛsiṃha svāminaḥ anugrahaprasāda siddhyarthaṃ śrī lakṣmīnṛsiṃha svāminaḥ prītyarthaṃ puruṣa sūkta vidhānena dhyāna āvāhanādi ṣoḍaśopacāra pūjāṃ kariṣye |

25. Prana Pratishtha und Bitte um Gegenwart
oṃ asunīte punarasmāsu cakṣuḥ
punaḥ prāṇamiha no dhehi bhogam |
jyokpaśyema sūryamuccaranta
manumate mṛḍayā naḥ svasti ||
amṛtaṃ vai prāṇā amṛtamāpaḥ
prāṇāneva yathāsthānamupahvayate ||
sāṅgaṃ sāyudhaṃ savāhanaṃ saśaktiṃ saparivārasametaṃ śrīlakṣmī sahita nṛsiṃha svāminaṃ āvāhayāmi sthāpayāmi pūjayāmi ||
sthiro bhava varado bhava sumukho bhava suprasanno bhava sthirāsanaṃ kuru prasīda prasīda |
svāmin sarvajagannātha yāvatpūjāvasānakam |
tāvattvaṃ prītibhāvena bimbe'smin sannidhiṃ kuru ||

26. Dhyana – die Gestalt vergegenwärtigen
lakṣmīśobhitavāmabhāgamamalaṃ siṃhāsane sundaraṃ
savye cakradharaṃ ca nirbhayakaraṃ vāmena cāpaṃ varam |
sarvādhīśakṛtāntapatramamalaṃ śrīvatsavakṣaḥsthalaṃ
vande devamunīndravanditapadaṃ lakṣmīnṛsiṃhaṃ vibhum ||
oṃ śrī lakṣmīnṛsiṃhāya namaḥ dhyāyāmi dhyānam samarpayāmi |

27. Avahana – Einladung
sahasraśīrṣā puruṣaḥ |
sahasrākṣaḥ sahasrapāt |
sa bhūmiṃ viśvato vṛtvā |
atyatiṣṭhaddaśāṅgulam ||
āgaccha devadeveśa tejorāśe jagatpate |
kriyamāṇāṃ mayā pūjāṃ gṛhāṇa surasattame ||
oṃ śrī lakṣmīnṛsiṃhāya namaḥ āvāhayāmi |

28. Asana – ehrender Sitz
puruṣa evedagṃ sarvam |
yadbhūtaṃ yacca bhavyam |
utāmṛtatvasyeśānaḥ |
yadannenātirohati ||
nānā ratnasamāyuktaṃ kārtasvaravibhūṣitam |
āsanaṃ devadeveśa prītyarthaṃ pratigṛhyatām ||
oṃ śrī lakṣmīnṛsiṃhāya namaḥ navaratnakhacita suvarṇa siṃhāsanaṃ samarpayāmi |

29. Padya – Wasser für die Füße
etāvānasya mahimā |
ato jyāyāgśca pūruṣaḥ |
pādo'sya viśvā bhūtāni |
tripādasyāmṛtaṃ divi ||
gaṅgādi sarvatīrthebhyaḥ mayā prārthanayāhṛtam |
lakṣmīnṛsiṃha pādyarthaṃ idaṃ toyaṃ gṛhāṇa bhoḥ ||
oṃ śrī lakṣmīnṛsiṃhāya namaḥ pādayoḥ pādyaṃ samarpayāmi |

30. Arghya – Wasser für die Hände
tripādūrdhva udaitpuruṣaḥ |
pādo'syehābhavātpunaḥ |
tato viṣvaṅvyakrāmat |
sāśanānaśane abhi ||
namaste devadeveśa namaste dharaṇīdhara |
namaste kamalākānta gṛhāṇārghyaṃ namo'stu te ||
oṃ śrī lakṣmīnṛsiṃhāya namaḥ hastayoḥ arghyaṃ samarpayāmi |

31. Achamaniya – Wasser für den Mund
tasmādvirāḍajāyata |
virājo adhi pūruṣaḥ |
sa jāto atyaricyata |
paścādbhūmimatho puraḥ ||
karpūravāsitaṃ toyaṃ mandākinyaḥ samāhṛtam |
ācamya tāṃ jagannātha mayā dattaṃ hi bhaktitaḥ ||
oṃ śrī lakṣmīnṛsiṃhāya namaḥ mukhe ācamanīyaṃ samarpayāmi |

32. Madhuparka – süße Willkommensgabe
namaḥ śrī vāsudevāya tattvajñānasvarūpiṇe |
madhuparkaṃ gṛhāṇedaṃ śrīlakṣmīpataye namaḥ ||
oṃ śrī lakṣmīnṛsiṃhāya namaḥ madhuparkaṃ samarpayāmi |

33. Panchamrita – Bad mit der süßen Mischung
dadhi kṣīrājya madhubhiḥ śarkarā phalamiśritam |
pañcāmṛtasnānamidaṃ gṛhāṇa puruṣottama ||
oṃ śrī lakṣmīnṛsiṃhāya namaḥ pañcāmṛta snānaṃ samarpayāmi |

34. Reines Wasserbad und Mundwasser
yatpuruṣeṇa haviṣā |
devā yajñamatanvata |
vasanto asyāsīdājyam |
grīṣma idhmaśśaraddhaviḥ ||
sugandhapuṣpasamyuktaṃ pavitraṃ vimalaṃ jalam |
snānārthaṃ hi mayānītaṃ svīkuruṣva mahāmate ||
āpo hiṣṭhā mayobhuvastā na ūrje dadhātana |
maheraṇāya cakṣase |
yo vaḥ śivatamo rasastasya bhājayate ha naḥ |
uśatīriva mātaraḥ |
tasmā araṅgamāmavo yasya kṣayāya jinvatha |
āpo janayathā ca naḥ |
oṃ śrī lakṣmīnṛsiṃhāya namaḥ śuddhodaka snānaṃ samarpayāmi |
snānānantaraṃ śuddha ācamanīyaṃ samarpayāmi |

35. Zwei Gewänder
saptāsyāsanparidhayaḥ |
triḥ sapta samidhaḥ kṛtāḥ |
devā yadyajñaṃ tanvānāḥ |
abadhnanpuruṣaṃ paśum ||
taptakāñcanasaṅkāśaṃ pītāmbaramidaṃ hare |
saṅgṛhāṇa jagannātha nārāyaṇa namo'stu te ||
oṃ śrī lakṣmīnṛsiṃhāya namaḥ vastrayugmaṃ samarpayāmi |

36. Yajnopavita – heilige Schnur
taṃ yajñaṃ barhiṣi praukṣan |
puruṣaṃ jātamagrataḥ |
tena devā ayajanta |
sādhyā ṛṣayaśca ye ||
brahmaviṣṇumaheśaśca nirmitaṃ brahmasūtrakam |
upavītaṃ mayā dattaṃ gṛhāṇa kamalāpatiḥ ||
oṃ śrī lakṣmīnṛsiṃhāya namaḥ yajñopavītaṃ samarpayāmi |

37. Gandha – Sandelduft
tasmādyajñātsarvahutaḥ |
sambhṛtaṃ pṛṣadājyam |
paśūgstāgścakre vāyavyān |
āraṇyāngrāmyāśca ye ||
candanaṃ śītalaṃ divyaṃ kastūrī kuṅkumaṃ tathā |
dadāmi tava prītyarthaṃ nṛsiṃha parameśvaraḥ ||
oṃ śrī lakṣmīnṛsiṃhāya namaḥ divya śrī candanaṃ samarpayāmi |

38. Abharana – Schmuck
tasmādyajñātsarvahutaḥ |
ṛcaḥ sāmāni jajñire |
chandāgṃsi jajñire tasmāt |
yajustasmādajāyata ||
bhūṣaṇāni vicitrāni hemaratnamayāni ca |
gṛhāṇa bhuvanādhāra bhuktimuktiphalaprada ||
oṃ śrī lakṣmīnṛsiṃhāya namaḥ sarvābharaṇāni samarpayāmi |

39. Pushpa – Girlande und Blüten
tasmādaśvā ajāyanta |
ye ke cobhayādataḥ |
gāvo ha jajñire tasmāt |
tasmājjātā ajāvayaḥ ||
mālyādīni sugandhāni mālyatādīni vai prabho |
mayāhṛtāni pūjārthaṃ puṣpāṇi pratigṛhyatām ||
oṃ śrī lakṣmīnṛsiṃhāya namaḥ nānāvidha parimala patra puṣpāṇi samarpayāmi |

40. Anga Puja – die Glieder verehren
oṃ nṛsiṃhāya namaḥ pādau pūjayāmi |
oṃ karālāya namaḥ gulphau pūjayāmi |
oṃ vikṛtāya namaḥ jānunī pūjayāmi |
oṃ nakhāṅkurāya namaḥ jaṅghaiḥ pūjayāmi |
oṃ prahlādavaradāya namaḥ ūrūṃ pūjayāmi |
oṃ śrīmate namaḥ guhyaṃ pūjayāmi |
oṃ aprameyaparākramāya namaḥ jaghanaṃ pūjayāmi |
oṃ bhaktānāmabhayapradāya namaḥ kaṭiṃ pūjayāmi |
oṃ kukṣisthākhilabhuvanāya namaḥ udaraṃ pūjayāmi |
oṃ sarvarakṣāya namaḥ hṛdayaṃ pūjayāmi |
oṃ kapilāya namaḥ pṛṣṭhadehaṃ pūjayami |
oṃ śaṅkhacakragadāśārṅgapāṇaye namaḥ bāhūn pūjayāmi |
oṃ sthūlagrīvāya namaḥ kaṇṭhaṃ pūjayāmi |
oṃ jvālāmukhāya namaḥ vaktraṃ pūjayāmi |
oṃ tīkṣṇadaṃṣṭrāya namaḥ dantān pūjayāmi |
oṃ brahmaṇyāya namaḥ nāsikāṃ pūjayāmi |
oṃ bhaktavatsalāya namaḥ śrotre pūjayāmi |
oṃ somasūryāgnilocanāya namaḥ netrau pūjayāmi |
oṃ ugrāya namaḥ lalāṭaṃ pūjayāmi |
oṃ hṛṣīkeśāya namaḥ śiraḥ pūjayāmi |
oṃ śrī lakṣmīnṛsiṃhāya namaḥ sarvāṇyaṅgāni pūjayāmi ||

42. Dhupa – Räucherduft
yatpuruṣaṃ vyadadhuḥ |
katidhā vyakalpayan |
mukhaṃ kimasya kau bāhū |
kāvūrū pādāvucyete ||
vanaspatyudbhavo divyo gandhādyo gandha uttamaḥ |
narasiṃha mahīpālo dhupo'yaṃ pratigṛhyatām ||
oṃ śrī lakṣmīnṛsiṃhāya namaḥ dhūpaṃ samarpayāmi |

43. Dipa – Licht
brāhmaṇo'sya mukhamāsīt |
bāhū rājanyaḥ kṛtaḥ |
ūrū tadasya yadvaiśyaḥ |
padbhyāgṃ śūdro ajāyata ||
bhaktyā dīpaṃ prayacchāmi devāya paramātmane |
trāhi māṃ narakādghorāt divya jyotirnamo'stu te ||
oṃ śrī lakṣmīnṛsiṃhāya namaḥ dīpaṃ samarpayāmi |

44. Naivedya – Speise und Wasser
candramā manaso jātaḥ |
cakṣoḥ sūryo ajāyata |
mukhādindraścāgniśca |
prāṇādvāyurajāyata ||
naivedyaṃ gṛhyatāṃ deva bhaktiṃ me acalāṃ kuru |
īpsitaṃ me varaṃ dehi ihatra ca parāṃ gatim ||
śrīnṛsiṃha namastubhyaṃ mahānaivedyamuttamam |
saṅgṛhāṇa suraśreṣṭha bhuktimuktipradāyakam ||
oṃ śrī lakṣmīnṛsiṃhāya namaḥ naivedyaṃ samarpayāmi |
oṃ bhūrbhuvassuvaḥ | tatsaviturvareṇyaṃ bhargo devasya dhīmahi |
dhiyo yo naḥ pracodayāt ||
satyaṃ tvā ṛtena pariṣiñcāmi |
(sāyaṅkāle – ṛtaṃ tvā satyena pariṣiñcāmi)
amṛtamastu | amṛtopastaraṇamasi |
oṃ prāṇāya svāhā | oṃ apānāya svāhā |
oṃ vyānāya svāhā | oṃ udānāya svāhā |
oṃ samānāya svāhā |
madhye madhye pānīyaṃ samarpayāmi |
amṛtāpidhānamasi | uttarāpośanaṃ samarpayāmi |
hastau prakṣālayāmi | pādau prakṣālayāmi |
śuddhācamanīyaṃ samarpayāmi |

45. Tambula – ehrende Mundgabe
nābhyā āsīdantarikṣam |
śīrṣṇo dyauḥ samavartata |
padbhyāṃ bhūmirdiśaḥ śrotrāt |
tathā lokāgṃ akalpayan ||
pūgīphala samāyuktaṃ nāgavallīdalairyutam |
yelā lavaṅga samyuktaṃ tāmbūlaṃ deva gṛhyatām ||
oṃ śrī lakṣmīnṛsiṃhāya namaḥ tāmbūlaṃ samarpayāmi |

46. Nirajana – abschließendes Licht
vedāhametaṃ puruṣaṃ mahāntam |
ādityavarṇaṃ tamasastu pāre |
sarvāṇi rūpāṇi vicitya dhīraḥ |
nāmāni kṛtvā'bhivadan yadāste ||
karpūrakaṃ mahārāja rambhodbhūtaṃ ca dīpakam |
maṅgalārthaṃ mahīpāla saṅgṛhāṇa jagatpate ||
oṃ śrī lakṣmīnṛsiṃhāya namaḥ karpūra nīrājanaṃ samarpayāmi |
nīrājanānantaraṃ śuddhācamanīyaṃ samarpayāmi | namaskaromi |

47. Mantrapushpam – Narayanas Gegenwart
dhātā purastādyamudājahāra |
śakraḥ pravidvānpradiśaścatasraḥ |
tamevaṃ vidvānamṛta iha bhavati |
nānyaḥ panthā ayanāya vidyate |
oṃ sahasraśīrṣaṃ devaṃ viśvākṣaṃ viśvaśambhuvam |
viśvaṃ nārāyaṇaṃ devamakṣaraṃ paramaṃ padam |
viśvataḥ paramaṃ nitya viśvaṃ nārāyaṇagṃ harim |
viśvamevedaṃ puruṣastadviśvamupajīvati |
patiṃ viśvasyātmeśvaragṃ śāśvatagṃ śivamacyutam |
nārāyaṇaṃ mahājñeyaṃ viśvātmānaṃ parāyaṇam |
nārāyaṇaḥ paro jyotirātmā nārāyaṇaḥ paraḥ |
nārāyaṇaḥ paraṃ brahma tattvaṃ nārāyaṇaḥ paraḥ |
nārāyaṇaḥ paro dhyātā dhyānaṃ nārāyaṇaḥ paraḥ |
yacca kiñcijjagatsarvaṃ dṛśyate śrūyate'pi vā ||
antarbahiśca tatsarvaṃ vyāpya nārāyaṇaḥ sthitaḥ |
anantamavyayaṃ kavigṃ samudre'ntaṃ viśvaśambhuvam |
padmakośa pratīkāśagṃ hṛdayaṃ cāpyadhomukham |
adho niṣṭyā vitastyānte nābhyāmupari tiṣṭhati |
jvālamālākulaṃ bhātī viśvasyāyatanaṃ mahat |
santatagṃ sirābhistu lambatyākośasannibham |
tasyānte suṣiragṃ sūkṣmaṃ tasmin sarvaṃ pratiṣṭhitam |
tasya madhye mahānagnirviśvārcirviśvatomukhaḥ |
so'grabhugvibhajantiṣṭhannāhāramajaraḥ kaviḥ |
tiryagūrdhvamadhaśśāyī raśmayastasya santatā |
santāpayati svaṃ dehamāpādatalamastakaḥ |
tasya madhye vahniśikhā aṇīyordhvā vyavasthitā |
nīlatoyadamadhyasthā vidyullekheva bhāsvarā |
nīvāraśūkavattanvī pītā bhāsvatyaṇūpamā |
tasyāḥ śikhāyā madhye paramātmā vyavasthitaḥ |
sa brahma sa śivaḥ (sa hariḥ) sendraḥ so'kṣaraḥ paramaḥ svarāṭ ||

48. Mantrapushpam – Wasser und gegenseitiger Halt
yopāṃ puṣpaṃ veda |
puṣpavān prajāvān paśumān bhavati |
candramā vā apāṃ puṣpam |
puṣpavān prajāvān paśumān bhavati |
ya evaṃ veda | yopāmāyatanaṃ veda |
āyatanavān bhavati |
agnirvā apāmāyatanam | āyatanavān bhavati |
yo'gnerāyatanaṃ veda || āyatanavān bhavati |
āpo vā agnerāyatanam | āyatanavān bhavati |
ya evaṃ veda | yopāmāyatanaṃ veda |
āyatanavān bhavati |
vāyurvā apāmāyatanam | āyatanavān bhavati |
yo vāyorāyatanaṃ veda | āyatanavān bhavati |
āpo vai vāyorāyatanam | āyatanavān bhavati |
ya evaṃ veda | yopāmāyatanaṃ veda |
āyatanavān bhavati |
asau vai tapannapāmāyatanam | āyatanavān bhavati |
yomuṣya tapata āyatanaṃ veda |
āyatanavān bhavati |
āpo vā amuṣya tapata āyatanam ||
āyatanavān bhavati |
ya evaṃ veda | yopāmāyatanaṃ veda |
āyatanavān bhavati |
candramā vā apāmāyatanam | āyatanavān bhavati |
yaścandramasa āyatanaṃ veda | āyatanavān bhavati |
āpo vai candramasa āyatanam| āyatanavān bhavati |
ya evaṃ veda | yopāmāyatanaṃ veda |
āyatanavān bhavati |
nakṣatrāṇi vā apāmāyatanam | āyatanavān bhavati |
yo nakṣatrāṇāmāyatanaṃ veda | āyatanavān bhavati |
āpo vai nakṣatrāṇāmāyatanam | āyatanavān bhavati |
ya evaṃ veda | yopāmāyatanaṃ veda |
āyatanavān bhavati |
parjanyo vā apāmāyatanam | āyatanavān bhavati |
yaḥ parjanyasyāyatanaṃ veda | āyatanavān bhavati |
āpo vai parjanyasyāyatanam | āyatanavān bhavati |
ya evaṃ veda | yopāmāyatanaṃ veda |
āyatanavān bhavati |
saṃvatsaro vā apāmāyatanam | āyatanavān bhavati |
yassaṃvatsarasyāyatanaṃ veda | āyatanavān bhavati |
āpo vai saṃvatsarasyāyatanam | āyatanavān bhavati |
ya evaṃ veda | yo'psu nāvaṃ pratiṣṭhitāṃ veda |
pratyeva tiṣṭhati ||
kiṃ tadviṣṇorbalamāhuḥ kā dīptiḥ kiṃ parāyaṇaṃ
eko yaddhārayaddevaḥ rejatī rodasī ubhe
vātādviṣṇorbalamāhuḥ akṣarāddīptirucyate
tripadāddhārayaddevaḥ yadviṣṇorekamuttamam |

49. Optionale Quellvariante: Ausbreitung und Feuer
ātanuṣva pratanuṣva |
uddhamādhama sandhama |
āditye candravarṇānām |
garbhamādhehi yaḥ pumān |
itassiktagṃ sūryagatam |
candramase rasaṅkṛdhi |
vārādañjanayāgre'gnim |
ya eko rudra ucyate ||

50. Mantrapushpam – Kubera und das höchste Selbst
oṃ rājādhirājāya prasahyasāhine |
namo vayaṃ vaiśravaṇāya kurmahe |
sa me kāmānkāmakāmāya mahyam |
kāmeśvaro vaiśravaṇo dadātu |
kuberāya vaiśravaṇāya |
mahārājāya namaḥ ||
oṃ tadbrahma oṃ tadvāyuḥ oṃ tadātmā
oṃ tatsatyaṃ oṃ tatsarvam oṃ tatpurornamaḥ |
antaścarati bhūteṣu guhāyāṃ viśvamūrtiṣu |
tvaṃ yajñastvaṃ vaṣaṭkārastvamindrastvagṃ rudrastvaṃ
viṣṇustvaṃ brahma tvaṃ prajāpatiḥ |
tvaṃ tadāpa āpo jyotī raso'mṛtaṃ
brahma bhūrbhuvassuvarom ||
īśānaḥ sarvavidyānāmīśvaraḥ sarvabhūtānāṃ brahmā'dhipatirbrahmaṇo'dhipatirbrahmā śivo me astu sadāśivom ||
tadviṣṇoḥ paramaṃ padagṃ sadā paśyanti sūrayaḥ |
divīva cakṣurātatam |
tadviprāso vipanyavo jāgṛvāṃ sassamindhate |
viṣṇoryatparamaṃ padam |
ṛtagṃ satyaṃ paraṃ brahma puruṣaṃ kṛṣṇapiṅgalam |
ūrdhvaretaṃ virūpākṣaṃ viśvarūpāya vai namo namaḥ |
oṃ nārāyaṇāya vidmahe vāsudevāya dhīmahi |
tanno viṣṇuḥ pracodayāt ||
mahādevyai ca vidmahe viṣṇupatnī ca dhīmahi |
tanno lakṣmīḥ pracodayāt ||

51. Optionale Quellvariante: Gayatris und Erde
oṃ puruṣasya vidma sahasrākṣasya mahādevasya dhīmahi |
tanno rudraḥ pracodayāt ||
oṃ tatpuruṣāya vidmahe mahādevāya dhīmahi |
tanno rudraḥ pracodayāt ||
oṃ tatpuruṣāya vidmahe vakratuṇḍāya dhīmahi |
tanno dantiḥ pracodayāt ||
oṃ tatpuruṣāya vidmahe cakratuṇḍāya dhīmahi |
tanno nandiḥ pracodayāt ||
oṃ tatpuruṣāya vidmahe mahāsenāya dhīmahi |
tannaḥ ṣaṇmukhaḥ pracodayāt ||
oṃ tatpuruṣāya vidmahe suvarṇapakṣāya dhīmahi |
tanno garuḍaḥ pracodayāt ||
oṃ vedātmanāya vidmahe hiraṇyagarbhāya dhīmahi |
tanno brahma pracodayāt ||
oṃ nārāyaṇāya vidmahe vāsudevāya dhīmahi |
tanno viṣṇuḥ pracodayāt ||
oṃ vajranakhāya vidmahe tīkṣṇadagṃṣṭrāya dhīmahi |
tanno nārasigṃhaḥ pracodayāt ||
oṃ bhāskarāya vidmahe mahaddyutikarāya dhīmahi |
tanno ādityaḥ pracodayāt ||
oṃ vaiśvānarāya vidmahe lālīlāya dhīmahi |
tanno agniḥ pracodayāt ||
oṃ kātyāyanāya vidmahe kanyakumāri dhīmahi |
tanno durgiḥ pracodayāt ||
sahasraparamā devī śatamūlā śatāṅkurā |
sarvagṃharatu me pāpaṃ dūrvā duḥsvapnanāśinī ||
kāṇḍāt kāṇḍāt prarohantī paruṣaḥ paruṣaḥ pari |
evā no dūrve pratanu sahasreṇa śatena ca ||
yā śatena pratanoṣi sahasreṇa virohasi |
tasyāste devīṣṭake vidhema haviṣā vayam ||
aśvakrānte rathakrānte viṣṇukrānte vasundharā |
śirasā dhārayiṣyāmi rakṣasva māṃ pade pade ||

52. Mantrapushpam – Friedensschluss
ākāśātpatitaṃ toyaṃ yathā gacchati sāgaram |
sarvadeva namaskāraḥ keśavaṃ pratigacchati ||
oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ||

53. Narasimha-Gayatri und Blumengabe
dhātā purastādyamudājahāra |
śakraḥ pravidvānpradiśaścatasraḥ |
tamevaṃ vidvānamṛta iha bhavati |
nānyaḥ panthā ayanāya vidyate ||
oṃ vajranakhāya vidmahe tīkṣṇadagṃṣṭrāya dhīmahi |
tanno nārasigṃhaḥ pracodayāt ||
oṃ śrī lakṣmīnṛsiṃhāya namaḥ suvarṇa divya mantrapuṣpaṃ samarpayāmi |

54. Atma Pradakshina – Wendung und Verneigung
yānikāni ca pāpāni janmāntarakṛtāni ca |
tāni tāni praṇaśyanti pradakṣiṇa pade pade ||
pāpo'haṃ pāpakarmā'haṃ pāpātmā pāpasambhava |
trāhimāṃ kṛpayā deva śaraṇāgatavatsalā ||
anyathā śaraṇaṃ nāsti tvameva śaraṇaṃ mama |
tasmātkāruṇya bhāvena rakṣa rakṣa ramāpate ||
oṃ śrī lakṣmīnṛsiṃhāya namaḥ ātmapradakṣiṇa namaskārān samarpayāmi |

55. Sashtanga Namaskara – vollständige Verneigung
namaḥ sarvahitārthāya jagadādhārahetave |
sāṣṭāṅgo'yaṃ praṇāmaste prayatnena mayākṛtaḥ ||
urasā śirasā dṛṣṭyā manasā vacasā tathā |
padbhyāṃ karābhyāṃ jānubhyāṃ praṇāmoṣṭāṅgaṃ ucyate ||
oṃ śrī lakṣmīnṛsiṃhāya namaḥ sāṣṭāṅga namaskārāṃ samarpayāmi |

56. Alle königlichen Dienste
oṃ śrī lakṣmīnṛsiṃhāya namaḥ chatraṃ ācchādayāmi |
oṃ śrī lakṣmīnṛsiṃhāya namaḥ cāmarairvījayāmi |
oṃ śrī lakṣmīnṛsiṃhāya namaḥ nṛtyaṃ darśayāmi |
oṃ śrī lakṣmīnṛsiṃhāya namaḥ gītaṃ śrāvayāmi |
oṃ śrī lakṣmīnṛsiṃhāya namaḥ āndolikānnārohayāmi |
oṃ śrī lakṣmīnṛsiṃhāya namaḥ aśvānārohayāmi |
oṃ śrī lakṣmīnṛsiṃhāya namaḥ gajānārohayāmi |
samasta rājopacārān devopacārān samarpayāmi |

57. Vergebung und Abschluss der Verehrung
aparādha sahasrāṇi kriyante'harniśaṃ mayā |
dāso'yamiti māṃ matvā kṣamasva puruṣottamā ||
āvāhanaṃ na jānāmi na jānāmi visarjanam |
pūjāvidhiṃ na jānāmi kṣamasva kamalāpate ||
mantrahīnaṃ kriyāhīnaṃ bhaktihīnaṃ janārdana |
yatpūjitaṃ mayā deva paripūrṇaṃ tadastute ||
anayā puruṣasūkta vidhāna pūrvaka dhyāna āvāhanādi ṣoḍaśopacāra pūjayā bhagavān sarvātmakaḥ śrī lakṣmīnṛsiṃha svāmī suprītā suprasannā varadā bhavantu ||

58. Tirtha, Prasad und Frieden
akālamṛtyaharaṇaṃ sarvavyādhinivāraṇam |
samastapāpakṣayakaraṃ śrī lakṣmīnṛsiṃha pādodakaṃ pāvanaṃ śubham ||
śrī lakṣmīnṛsiṃhāya namaḥ prasādaṃ śirasā gṛhṇāmi |
oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ||

Devanagari
1. Anfang und Reinigung
श्री महागणाधिपतये नमः ।
श्री गुरुभ्यो नमः ।
हरिः ॐ ।
अपवित्रः पवित्रो वा सर्वावस्थां गतोऽपि वा ।
यः स्मरेत् पुण्डरीकाक्षं स बाह्याभ्यन्तरः शुचिः ॥
पुण्डरीकाक्ष पुण्डरीकाक्ष पुण्डरीकाक्षाय नमः ॥

2. Gebete und Ehrung der Überlieferung
शुक्लाम्बरधरं विष्णुं शशिवर्णं चतुर्भुजम् ।
प्रसन्नवदनं ध्यायेत् सर्वविघ्नोपशान्तये ॥
अगजानन पद्मार्कं गजाननमहर्निशम् ।
अनेकदं तं भक्तानां एकदन्तमुपास्महे ॥
देवीं वाचमजनयन्त देवास्तां विश्वरूपाः पशवो वदन्ति ।
सा नो मन्द्रेषमूर्जं दुहाना धेनुर्वागस्मानुप सुष्टुतैतु ॥
यः शिवो नाम रूपाभ्यां या देवी सर्वमङ्गला ।
तयोः संस्मरणान्नित्यं सर्वदा जय मङ्गलम् ॥
तदेव लग्नं सुदिनं तदेव
ताराबलं चन्द्रबलं तदेव ।
विद्याबलं दैवबलं तदेव
लक्ष्मीपते तेऽङ्घ्रियुगं स्मरामि ॥
गुरुर्ब्रह्मा गुरुर्विष्णुः गुरुर्देवो महेश्वरः ।
गुरुः साक्षात् परब्रह्म तस्मै श्रीगुरवे नमः ॥
लाभस्तेषां जयस्तेषां कुतस्तेषां पराभवः ।
एषामिन्दीवरश्यामो हृदयस्थो जनार्दनः ॥
सर्वमङ्गल माङ्गल्ये शिवे सर्वार्थसाधिके ।
शरण्ये त्र्यम्बके गौरी नारायणि नमोऽस्तु ते ॥
श्रीलक्ष्मीनारायणाभ्यां नमः ।
उमामहेश्वराभ्यां नमः ।
वाणीहिरण्यगर्भाभ्यां नमः ।
शचीपुरन्दराभ्यां नमः ।
अरुन्धतीवसिष्ठाभ्यां नमः ।
श्रीसीतारामाभ्यां नमः ।
मातापितृभ्यो नमः ।
सर्वेभ्यो महाजनेभ्यो नमः ।

3. Achamana mit Vishnus Namen
ॐ केशवाय स्वाहा ।
ॐ नारायणाय स्वाहा ।
ॐ माधवाय स्वाहा ।
ॐ गोविन्दाय नमः ।
ॐ विष्णवे नमः ।
ॐ मधुसूदनाय नमः ।
ॐ त्रिविक्रमाय नमः ।
ॐ वामनाय नमः ।
ॐ श्रीधराय नमः ।
ॐ हृषीकेशाय नमः ।
ॐ पद्मनाभाय नमः ।
ॐ दामोदराय नमः ।
ॐ सङ्कर्षणाय नमः ।
ॐ वासुदेवाय नमः ।
ॐ प्रद्युम्नाय नमः ।
ॐ अनिरुद्धाय नमः ।
ॐ पुरुषोत्तमाय नमः ।
ॐ अधोक्षजाय नमः ।
ॐ नारसिंहाय नमः ।
ॐ अच्युताय नमः ।
ॐ जनार्दनाय नमः ।
ॐ उपेन्द्राय नमः ।
ॐ हरये नमः ।
ॐ श्रीकृष्णाय नमः ।

4. Die Lampe entzünden
दीपस्त्वं ब्रह्मरूपोऽसि ज्योतिषां प्रभुरव्ययः ।
सौभाग्यं देहि पुत्रांश्च सर्वान्कामांश्च देहि मे ॥
भो दीप देवि रूपस्त्वं कर्मसाक्षी ह्यविघ्नकृत् ।
यावत्पूजां करिष्यामि तावत्त्वं सुस्थिरो भव ॥
दीपाराधन मुहूर्तः सुमुहूर्तोऽस्तु ॥
पूजार्थे हरिद्रा कुङ्कुम विलेपनं करिष्ये ॥

5. Den Ritualraum freigeben
उत्तिष्ठन्तु भूतपिशाचाः य एते भूमि भारकाः ।
एतेषामविरोधेन ब्रह्मकर्म समारभे ॥
अपसर्पन्तु ते भूता ये भूता भूमिसंस्थिताः ।
ये भूता विघ्नकर्तारस्ते गच्छन्तु शिवाऽज्ञया ॥

6. Atem und Gayatri sammeln
ॐ भूः ॐ भुवः ओग्ं सुवः ॐ महः ॐ जनः ॐ तपः ओग्ं सत्यम् ।
ॐ तत्सवितुर्वरेण्यं भर्गो देवस्य धीमहि ।
धियो यो नः प्रचोदयात् ।
ओमापो ज्योती रसोऽमृतं ब्रह्म भूर्भुवस्सुवरोम् ॥

7. Sankalpa – Ort, Zeit, Person und Anliegen
मम उपात्त समस्त दुरितक्षय द्वारा श्रीपरमेश्वरमुद्दिश्य श्रीपरमेश्वर प्रीत्यर्थं शुभाभ्यां शुभे शोभने मुहूर्ते श्रीमहाविष्णोराज्ञया प्रवर्तमानस्य अद्य ब्रह्मणः द्वितीयपरार्थे श्वेतवराहकल्पे वैवस्वतमन्वन्तरे कलियुगे प्रथमपादे जम्बूद्वीपे भारतवर्षे भरतखण्डे मेरोः {Richtung} दिग्भागे श्रीशैलस्य {Region} प्रदेशे {Fluss eins}, {Fluss zwei} नद्योः मध्यप्रदेशे लक्ष्मीनिवासगृहे समस्त देवता ब्राह्मण आचार्य हरि हर गुरु चरण सन्निधौ अस्मिन् वर्तमने व्यावहरिक चान्द्रमानेन श्री {Jahresname} नाम संवत्सरे {Halbjahr} अयने {Jahreszeit} ऋतौ {Monat} मासे {Mondhälfte} पक्षे {Mondtag} तिथौ {Wochentag} वासरे {Nakshatra} नक्षत्रे {Yoga} योगे {Karana} करण एवं गुण विशेषण विशिष्टायां शुभतिथौ श्रीमान् {Gotra} गोत्रोद्भवस्य {Name} नामधेयस्य (मम धर्मपत्नी श्रीमतः {Gotra der Partnerin} गोत्रस्य {Name der Partnerin} नामधेयः समेतस्य) मम सहकुटुम्बस्य क्षेम स्थैर्य धैर्य वीर्य विजय अभय आयुः आरोग्य ऐश्वर अभिवृद्ध्यर्थं धर्म अर्थ काम मोक्ष चतुर्विध पुरुषार्थ फल सिद्ध्यर्थं धन कनक वस्तु वाहन समृद्ध्यर्थं सर्वाभीष्ट सिद्ध्यर्थं श्री महागणपति उद्दिश्य श्री महागणपति प्रीत्यर्थं सम्भवद्भिः द्रव्यैः सम्भवद्भिः उपचारैश्च सम्भवता नियमेन सम्भविता प्रकारेण यावच्छक्ति ध्यान आवाहनादि षोडशोपचार पूजां करिष्ये ॥
निर्विघ्न पूजा परिसमाप्त्यर्थं आदौ श्रीमहागणपति पूजां करिष्ये ।
तदङ्ग कलशाराधनं करिष्ये ।

8. Kalasha und Wasser segnen
कलशस्य मुखे विष्णुः कण्ठे रुद्रः समाश्रितः ।
मूले त्वस्य स्थितो ब्रह्मा मध्ये मातृगणाः स्मृता ॥
कुक्षौ तु सागराः सर्वे सप्तद्वीपा वसुन्धरा ।
ऋग्वेदोऽथ यजुर्वेदो सामवेदो ह्यथर्वणः ॥
अङ्गैश्च सहिताः सर्वे कलशाम्बु समाश्रिताः ।
ॐ आकलशेषु धावति पवित्रे परिषिच्यते ।
उक्थैर्यज्ञेषु वर्धते ।
आपो वा इदग्ं सर्वं विश्वा भूतान्यापः
प्राणा वा आपः पशव आपोऽन्नमापोऽमृतमापः
सम्राडापो विराडापः स्वराडापश्छन्दाग्स्यापो
ज्योतीग्ष्यापो यजूग्ष्यापः सत्यमापः
सर्वा देवता आपो भूर्भुवः सुवराप ॐ ॥
गङ्गे च यमुने चैव गोदावरी सरस्वती ।
नर्मदे सिन्धु कावेरी जलेऽस्मिन् सन्निधिं कुरु ॥
कावेरी तुङ्गभद्रा च कृष्णवेणी च गौतमी ।
भागीरथीति विख्याताः पञ्चगङ्गाः प्रकीर्तिताः ॥
आयान्तु श्री महागणपति पूजार्थं मम दुरितक्षयकारकाः ।
ॐ ॐ ॐ ।

9. Muschel verehren
शङ्खं चन्द्रार्क दैवतं मध्ये वरुण देवताम् ।
पृष्ठे प्रजापतिं विन्द्यादग्रे गङ्गा सरस्वतीम् ॥
त्रैलोक्येयानि तीर्थानि वासुदेवस्य चाज्ञया ।
शङ्खे तिष्ठन्तु विप्रेन्द्रा तस्मात् शङ्खं प्रपूजयेत् ॥
त्वं पुरा सागरोत्पन्नो विष्णुना विधृतः करे ।
पूजितः सर्वदेवैश्च पाञ्चजन्य नमोऽस्तु ते ॥
गर्भादेवारिनारीणां विशीर्यन्ते सहस्रधा ।
नवनादेनपाताले पाञ्चजन्य नमोऽस्तु ते ॥
ॐ शङ्खाय नमः ।
ॐ धवलाय नमः ।
ॐ पाञ्चजन्याय नमः ।
ॐ शङ्खदेवताभ्यो नमः ।
सकलपूजार्थे अक्षतान् समर्पयामि ॥

10. Glocke und Ruf zur Verehrung
ॐ जयध्वनि मन्त्रमातः स्वाहा ।
घण्टदेवताभ्यो नमः ।
सकलोपचार पूजार्थे अक्षतान् समर्पयामि ।
आगमार्थं तु देवानां गमनार्थं तु राक्षसाम् ।
घण्टारवं करोम्यादौ देवताह्वान लाञ्छनम् ॥

11. Ganapati in der Kurkuma-Gestalt willkommen heißen
अस्मिन् हरिद्राबिम्बे श्रीमहागणपतिं आवाहयामि, स्थापयामि, पूजयामि ॥
ॐ असुनीते पुनरस्मासु चक्षुः
पुनः प्राणमिह नो धेहि भोगम् ।
ज्योक्पश्येम सूर्यमुच्चरन्त
मनुमते मृडया नः स्वस्ति ॥
अमृतं वै प्राणा अमृतमापः
प्राणानेव यथास्थानमुपह्वयते ॥
श्री महागणपतये नमः ।
स्थिरो भव वरदो भव ।
सुमुखो भव सुप्रसन्नो भव ।
स्थिरासनं कुरु ।

12. Ganapati vergegenwärtigen und anrufen
हरिद्राभं चतुर्बाहुं हरिद्रावदनं प्रभुम् ।
पाशाङ्कुशधरं देवं मोदकं दन्तमेव च ।
भक्ताऽभयप्रदातारं वन्दे विघ्नविनाशनम् ।
ॐ हरिद्रा गणपतये नमः ।
अगजानन पद्मार्कं गजाननमहर्निशं
अनेकदं तं भक्तानां एकदन्तमुपास्महे ॥
ॐ गणानां त्वा गणपतिग्ं हवामहे
कविं कवीनामुपमश्रवस्तमम् ।
ज्येष्ठराजं ब्रह्मणां ब्रह्मणस्पत
आ नः शृण्वन्नूतिभिस्सीद सादनम् ॥
ॐ महागणपतये नमः ।
ध्यायामि । ध्यानम् समर्पयामि । १ ॥
ॐ महागणपतये नमः ।
आवाहयामि । आवाहनं समर्पयामि । २ ॥

13. Sitz und drei Wassergaben
ॐ महागणपतये नमः ।
नवरत्नखचित दिव्य हेम सिंहासनं समर्पयामि । ३ ॥
ॐ महागणपतये नमः ।
पादयोः पाद्यं समर्पयामि । ४ ॥
ॐ महागणपतये नमः ।
हस्तयोः अर्घ्यं समर्पयामि । ५ ॥
ॐ महागणपतये नमः ।
मुखे आचमनीयं समर्पयामि । ६ ॥

14. Bad und frisches Mundwasser
आपो हिष्ठा मयोभुवस्ता न ऊर्जे दधातन ।
महे रणाय चक्षसे ॥
यो वः शिवतमो रसस्तस्य भाजयतेह नः ।
उशतीरिव मातरः ॥
तस्मा अरं गमाम वो यस्य क्षयाय जिन्वथ ।
आपो जनयथा च नः ॥
ॐ महागणपतये नमः ।
शुद्धोदक स्नानं समर्पयामि । ७ ॥
स्नानानन्तरं आचमनीयं समर्पयामि ।

15. Gewand und heilige Schnur
अभि वस्त्रा सुवसनान्यर्षाभि धेनूः सुदुघाः पूयमानः ।
अभि चन्द्रा भर्तवे नो हिरण्याभ्यश्वान्रथिनो देव सोम ॥
ॐ महागणपतये नमः ।
वस्त्रं समर्पयामि । ८ ॥
ॐ यज्ञोपवीतं परमं पवित्रं
प्रजापतेर्यत्सहजं पुरस्तात् ।
आयुष्यमग्र्यं प्रति मुञ्च शुभ्रं
यज्ञोपवीतं बलमस्तु तेजः ॥
ॐ महागणपतये नमः ।
यज्ञोपवीतार्थं अक्षतान् समर्पयामि । ।

16. Duft und Schmuck
गन्धद्वारां दुराधर्षां नित्यपुष्टां करीषिणीम् ।
ईश्वरीग्ं सर्वभूतानां तामिहोपह्वये श्रियम् ॥
ॐ महागणपतये नमः ।
दिव्य श्री गन्धं समर्पयामि । ९ ॥
ॐ महागणपतये नमः ।
आभरणं समर्पयामि । १० ॥

17. Ganapati mit Namen und Blüten ehren
पुष्पैः पूजयामि ।
ॐ सुमुखाय नमः । ॐ एकदन्ताय नमः ।
ॐ कपिलायनमः । ॐ गजकर्णकाय नमः ।
ॐ लम्बोदरायनमः । ॐ विकटाय नमः ।
ॐ विघ्नराजाय नमः । ॐ गणाधिपायनमः ।
ॐ धूमकेतवे नमः । ॐ गणाध्यक्षाय नमः ।
ॐ फालचन्द्राय नमः । ॐ गजाननाय नमः ।
ॐ वक्रतुण्डाय नमः । ॐ शूर्पकर्णाय नमः ।
ॐ हेरम्बाय नमः । ॐ स्कन्दपूर्वजाय नमः ।
ॐ सर्वसिद्धिप्रदाय नमः ।
ॐ महागणपतये नमः ।
नानाविध परिमल पत्र पुष्पाणि समर्पयामि । ११ ॥

18. Räucherduft, dreidochtiges Licht und Mundwasser
वनस्पत्युद्भविर्दिव्यैः नाना गन्धैः सुसम्युतः ।
आघ्रेयः सर्वदेवानां धूपोऽयं प्रतिगृह्यताम् ॥
ॐ महागणपतये नमः ।
धूपं आघ्रापयामि । १२ ॥
साज्यं त्रिवर्ति सम्युक्तं वह्निना योजितं प्रियम् ।
गृहाण मङ्गलं दीपं त्रैलोक्य तिमिरापह ॥
भक्त्या दीपं प्रयच्छामि देवाय परमात्मने ।
त्राहिमां नरकाद्घोरात् दिव्य ज्योतिर्नमोऽस्तु ते ॥
ॐ महागणपतये नमः ।
प्रत्यक्ष दीपं समर्पयामि । १३ ॥
धूप दीपानन्तरं आचमनीयं समर्पयामि ।

19. Speise und Wasser darbringen
ॐ भूर्भुवस्सुवः । तत्सवितुर्वरेण्यं भर्गो देवस्य धीमहि ।
धियो यो नः प्रचोदयात् ॥
सत्यं त्वा ऋतेन परिषिञ्चामि ।
(सायङ्काले – ऋतं त्वा सत्येन परिषिञ्चामि)
अमृतमस्तु । अमृतोपस्तरणमसि ।
श्री महागणपतये नमः नैवेद्यं समर्पयामि ।
ॐ प्राणाय स्वाहा । ॐ अपानाय स्वाहा ।
ॐ व्यानाय स्वाहा । ॐ उदानाय स्वाहा ।
ॐ समानाय स्वाहा ।
मध्ये मध्ये पानीयं समर्पयामि ।
अमृतापिधानमसि । उत्तरापोशनं समर्पयामि ।
हस्तौ प्रक्षालयामि । पादौ प्रक्षालयामि ।
शुद्धाचमनीयं समर्पयामि ।
ॐ महागणपतये नमः ।
नैवेद्यं समर्पयामि । १४ ॥

20. Tambula und abschließendes Licht
पूगीफलश्च कर्पूरैः नागवल्लीदलैर्युतम् ।
मुक्ताचूर्णसम्युक्तं ताम्बूलं प्रतिगृह्यताम् ॥
ॐ महागणपतये नमः ।
ताम्बूलं समर्पयामि । १५ ॥
वेदाहमेतं पुरुषं महान्तम् ।
आदित्यवर्णं तमसस्तु पारे ।
सर्वाणि रूपाणि विचित्य धीरः ।
नामानि कृत्वाऽभिवदन्, यदास्ते ।
ॐ महागणपतये नमः ।
नीराजनं समर्पयामि । १६ ॥

21. Blumengebet und Umrundung
सुमुखश्चैकदन्तश्च कपिलो गजकर्णकः
लम्बोदरश्च विकटो विघ्नराजो गणाधिपः ॥
धूमकेतुर्गणाध्यक्षः फालचन्द्रो गजाननः
वक्रतुण्डश्शूर्पकर्णो हेरम्बस्स्कन्दपूर्वजः ॥
षोडशैतानि नामानि यः पठेच्छृणुयादपि
विद्यारम्भे विवाहे च प्रवेशे निर्गमे तथा
सङ्ग्रामे सर्वकार्येषु विघ्नस्तस्य न जायते ॥
ॐ महागणपतये नमः ।
सुवर्ण मन्त्रपुष्पं समर्पयामि ।
यानिकानि च पापानि जन्मान्तरकृतानि च ।
तानि तानि प्रणश्यन्ति प्रदक्षिण पदे पदे ॥
पापोऽहं पापकर्माऽहं पापात्मा पापसम्भवः ।
त्राहि मां कृपया देव शरणागतवत्सल ॥
अन्यधा शरणं नास्ति त्वमेव शरणं मम ।
तस्मात्कारुण्य भावेन रक्ष रक्ष गणाधिप ॥
ॐ महागणपतये नमः ।
प्रदक्षिणा नमस्कारान् समर्पयामि ।

22. Königliche Dienste, Vergebung und Segen
ॐ महागणपतये नमः ।
छत्र चामरादि समस्त राजोपचारान् समर्पयामि ॥

यस्य स्मृत्या च नामोक्त्या तपः पूजा क्रियादिषु ।
न्यूनं सम्पूर्णतां याति सद्यो वन्दे गजाननम् ॥
मन्त्रहीनं क्रियाहीनं भक्तिहीनं गणाधिप ।
यत्पूजितं मयादेव परिपूर्णं तदस्तु ते ॥
ॐ वक्रतुण्ड महाकाय सूर्य कोटि समप्रभ ।
निर्विघ्नं कुरु मे देव सर्व कार्येषु सर्वदा ॥
अनया ध्यान आवाहनादि षोडशोपचार पूजया भगवान् सर्वात्मकः श्री महागणपति सुप्रीतो सुप्रसन्नो वरदो भवन्तु ॥
उत्तरे शुभकर्मण्यविघ्नमस्तु इति भवन्तो ब्रुवन्तु ।
उत्तरे शुभकर्मणि अविघ्नमस्तु ॥

23. Tirtha, Prasad und Verabschiedung
अकालमृत्युहरणं सर्वव्याधिनिवारणम् ।
समस्तपापक्षयकरं श्री महागणपति पादोदकं पावनं शुभम् ॥
श्री महागणपति प्रसादं शिरसा गृह्णामि ॥
ॐ यज्ञेन यज्ञमयजन्त देवाः ।
तानि धर्माणि प्रथमान्यासन् ।
ते ह नाकं महिमानस्सचन्ते ।
यत्र पूर्वे साध्यास्सन्ति देवाः ॥
ॐ श्री महागणपति नमः यथास्थानं उद्वासयामि ॥
शोभनार्थे क्षेमाय पुनरागमनाय च ।
ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ।

24. Hauptentschluss für Lakshmi Narasimha
पूर्वोक्त एवं गुण विशेषण विशिष्टायां शुभ तिथौ श्री लक्ष्मी समेत नृसिंह स्वामिनः अनुग्रहप्रसाद सिद्ध्यर्थं श्री लक्ष्मीनृसिंह स्वामिनः प्रीत्यर्थं पुरुष सूक्त विधानेन ध्यान आवाहनादि षोडशोपचार पूजां करिष्ये ।

25. Prana Pratishtha und Bitte um Gegenwart
ॐ असुनीते पुनरस्मासु चक्षुः
पुनः प्राणमिह नो धेहि भोगम् ।
ज्योक्पश्येम सूर्यमुच्चरन्त
मनुमते मृडया नः स्वस्ति ॥
अमृतं वै प्राणा अमृतमापः
प्राणानेव यथास्थानमुपह्वयते ॥
साङ्गं सायुधं सवाहनं सशक्तिं सपरिवारसमेतं श्रीलक्ष्मी सहित नृसिंह स्वामिनं आवाहयामि स्थापयामि पूजयामि ॥
स्थिरो भव वरदो भव सुमुखो भव सुप्रसन्नो भव स्थिरासनं कुरु प्रसीद प्रसीद ।
स्वामिन् सर्वजगन्नाथ यावत्पूजावसानकम् ।
तावत्त्वं प्रीतिभावेन बिम्बेऽस्मिन् सन्निधिं कुरु ॥

26. Dhyana – die Gestalt vergegenwärtigen
लक्ष्मीशोभितवामभागममलं सिंहासने सुन्दरं
सव्ये चक्रधरं च निर्भयकरं वामेन चापं वरम् ।
सर्वाधीशकृतान्तपत्रममलं श्रीवत्सवक्षःस्थलं
वन्दे देवमुनीन्द्रवन्दितपदं लक्ष्मीनृसिंहं विभुम् ॥
ॐ श्री लक्ष्मीनृसिंहाय नमः ध्यायामि ध्यानम् समर्पयामि ।

27. Avahana – Einladung
सहस्रशीर्षा पुरुषः ।
सहस्राक्षः सहस्रपात् ।
स भूमिं विश्वतो वृत्वा ।
अत्यतिष्ठद्दशाङ्गुलम् ॥
आगच्छ देवदेवेश तेजोराशे जगत्पते ।
क्रियमाणां मया पूजां गृहाण सुरसत्तमे ॥
ॐ श्री लक्ष्मीनृसिंहाय नमः आवाहयामि ।

28. Asana – ehrender Sitz
पुरुष एवेदग्ं सर्वम् ।
यद्भूतं यच्च भव्यम् ।
उतामृतत्वस्येशानः ।
यदन्नेनातिरोहति ॥
नाना रत्नसमायुक्तं कार्तस्वरविभूषितम् ।
आसनं देवदेवेश प्रीत्यर्थं प्रतिगृह्यताम् ॥
ॐ श्री लक्ष्मीनृसिंहाय नमः नवरत्नखचित सुवर्ण सिंहासनं समर्पयामि ।

29. Padya – Wasser für die Füße
एतावानस्य महिमा ।
अतो ज्यायाग्श्च पूरुषः ।
पादोऽस्य विश्वा भूतानि ।
त्रिपादस्यामृतं दिवि ॥
गङ्गादि सर्वतीर्थेभ्यः मया प्रार्थनयाहृतम् ।
लक्ष्मीनृसिंह पाद्यर्थं इदं तोयं गृहाण भोः ॥
ॐ श्री लक्ष्मीनृसिंहाय नमः पादयोः पाद्यं समर्पयामि ।

30. Arghya – Wasser für die Hände
त्रिपादूर्ध्व उदैत्पुरुषः ।
पादोऽस्येहाभवात्पुनः ।
ततो विष्वङ्व्यक्रामत् ।
साशनानशने अभि ॥
नमस्ते देवदेवेश नमस्ते धरणीधर ।
नमस्ते कमलाकान्त गृहाणार्घ्यं नमोऽस्तु ते ॥
ॐ श्री लक्ष्मीनृसिंहाय नमः हस्तयोः अर्घ्यं समर्पयामि ।

31. Achamaniya – Wasser für den Mund
तस्माद्विराडजायत ।
विराजो अधि पूरुषः ।
स जातो अत्यरिच्यत ।
पश्चाद्भूमिमथो पुरः ॥
कर्पूरवासितं तोयं मन्दाकिन्यः समाहृतम् ।
आचम्य तां जगन्नाथ मया दत्तं हि भक्तितः ॥
ॐ श्री लक्ष्मीनृसिंहाय नमः मुखे आचमनीयं समर्पयामि ।

32. Madhuparka – süße Willkommensgabe
नमः श्री वासुदेवाय तत्त्वज्ञानस्वरूपिणे ।
मधुपर्कं गृहाणेदं श्रीलक्ष्मीपतये नमः ॥
ॐ श्री लक्ष्मीनृसिंहाय नमः मधुपर्कं समर्पयामि ।

33. Panchamrita – Bad mit der süßen Mischung
दधि क्षीराज्य मधुभिः शर्करा फलमिश्रितम् ।
पञ्चामृतस्नानमिदं गृहाण पुरुषोत्तम ॥
ॐ श्री लक्ष्मीनृसिंहाय नमः पञ्चामृत स्नानं समर्पयामि ।

34. Reines Wasserbad und Mundwasser
यत्पुरुषेण हविषा ।
देवा यज्ञमतन्वत ।
वसन्तो अस्यासीदाज्यम् ।
ग्रीष्म इध्मश्शरद्धविः ॥
सुगन्धपुष्पसम्युक्तं पवित्रं विमलं जलम् ।
स्नानार्थं हि मयानीतं स्वीकुरुष्व महामते ॥
आपो हिष्ठा मयोभुवस्ता न ऊर्जे दधातन ।
महेरणाय चक्षसे ।
यो वः शिवतमो रसस्तस्य भाजयते ह नः ।
उशतीरिव मातरः ।
तस्मा अरङ्गमामवो यस्य क्षयाय जिन्वथ ।
आपो जनयथा च नः ।
ॐ श्री लक्ष्मीनृसिंहाय नमः शुद्धोदक स्नानं समर्पयामि ।
स्नानानन्तरं शुद्ध आचमनीयं समर्पयामि ।

35. Zwei Gewänder
सप्तास्यासन्परिधयः ।
त्रिः सप्त समिधः कृताः ।
देवा यद्यज्ञं तन्वानाः ।
अबध्नन्पुरुषं पशुम् ॥
तप्तकाञ्चनसङ्काशं पीताम्बरमिदं हरे ।
सङ्गृहाण जगन्नाथ नारायण नमोऽस्तु ते ॥
ॐ श्री लक्ष्मीनृसिंहाय नमः वस्त्रयुग्मं समर्पयामि ।

36. Yajnopavita – heilige Schnur
तं यज्ञं बर्हिषि प्रौक्षन् ।
पुरुषं जातमग्रतः ।
तेन देवा अयजन्त ।
साध्या ऋषयश्च ये ॥
ब्रह्मविष्णुमहेशश्च निर्मितं ब्रह्मसूत्रकम् ।
उपवीतं मया दत्तं गृहाण कमलापतिः ॥
ॐ श्री लक्ष्मीनृसिंहाय नमः यज्ञोपवीतं समर्पयामि ।

37. Gandha – Sandelduft
तस्माद्यज्ञात्सर्वहुतः ।
सम्भृतं पृषदाज्यम् ।
पशूग्स्ताग्श्चक्रे वायव्यान् ।
आरण्यान्ग्राम्याश्च ये ॥
चन्दनं शीतलं दिव्यं कस्तूरी कुङ्कुमं तथा ।
ददामि तव प्रीत्यर्थं नृसिंह परमेश्वरः ॥
ॐ श्री लक्ष्मीनृसिंहाय नमः दिव्य श्री चन्दनं समर्पयामि ।

38. Abharana – Schmuck
तस्माद्यज्ञात्सर्वहुतः ।
ऋचः सामानि जज्ञिरे ।
छन्दाग्ंसि जज्ञिरे तस्मात् ।
यजुस्तस्मादजायत ॥
भूषणानि विचित्रानि हेमरत्नमयानि च ।
गृहाण भुवनाधार भुक्तिमुक्तिफलप्रद ॥
ॐ श्री लक्ष्मीनृसिंहाय नमः सर्वाभरणानि समर्पयामि ।

39. Pushpa – Girlande und Blüten
तस्मादश्वा अजायन्त ।
ये के चोभयादतः ।
गावो ह जज्ञिरे तस्मात् ।
तस्माज्जाता अजावयः ॥
माल्यादीनि सुगन्धानि माल्यतादीनि वै प्रभो ।
मयाहृतानि पूजार्थं पुष्पाणि प्रतिगृह्यताम् ॥
ॐ श्री लक्ष्मीनृसिंहाय नमः नानाविध परिमल पत्र पुष्पाणि समर्पयामि ।

40. Anga Puja – die Glieder verehren
ॐ नृसिंहाय नमः पादौ पूजयामि ।
ॐ करालाय नमः गुल्फौ पूजयामि ।
ॐ विकृताय नमः जानुनी पूजयामि ।
ॐ नखाङ्कुराय नमः जङ्घैः पूजयामि ।
ॐ प्रह्लादवरदाय नमः ऊरूं पूजयामि ।
ॐ श्रीमते नमः गुह्यं पूजयामि ।
ॐ अप्रमेयपराक्रमाय नमः जघनं पूजयामि ।
ॐ भक्तानामभयप्रदाय नमः कटिं पूजयामि ।
ॐ कुक्षिस्थाखिलभुवनाय नमः उदरं पूजयामि ।
ॐ सर्वरक्षाय नमः हृदयं पूजयामि ।
ॐ कपिलाय नमः पृष्ठदेहं पूजयमि ।
ॐ शङ्खचक्रगदाशार्ङ्गपाणये नमः बाहून् पूजयामि ।
ॐ स्थूलग्रीवाय नमः कण्ठं पूजयामि ।
ॐ ज्वालामुखाय नमः वक्त्रं पूजयामि ।
ॐ तीक्ष्णदंष्ट्राय नमः दन्तान् पूजयामि ।
ॐ ब्रह्मण्याय नमः नासिकां पूजयामि ।
ॐ भक्तवत्सलाय नमः श्रोत्रे पूजयामि ।
ॐ सोमसूर्याग्निलोचनाय नमः नेत्रौ पूजयामि ।
ॐ उग्राय नमः ललाटं पूजयामि ।
ॐ हृषीकेशाय नमः शिरः पूजयामि ।
ॐ श्री लक्ष्मीनृसिंहाय नमः सर्वाण्यङ्गानि पूजयामि ॥

41. Alle 108 Namen Narasimhas
ॐ नारसिंहाय नमः ।
ॐ महासिंहाय नमः ।
ॐ दिव्यसिंहाय नमः ।
ॐ महाबलाय नमः ।
ॐ उग्रसिंहाय नमः ।
ॐ महादेवाय नमः ।
ॐ स्तम्भजाय नमः ।
ॐ उग्रलोचनाय नमः ।
ॐ रौद्राय नमः ।
ॐ सर्वाद्भुताय नमः ।
ॐ श्रीमते नमः ।
ॐ योगानन्दाय नमः ।
ॐ त्रिविक्रमाय नमः ।
ॐ हरये नमः ।
ॐ कोलाहलाय नमः ।
ॐ चक्रिणे नमः ।
ॐ विजयाय नमः ।
ॐ जयवर्धनाय नमः ।
ॐ पञ्चाननाय नमः ।
ॐ परस्मै ब्रह्मणे नमः ।
ॐ अघोराय नमः ।
ॐ घोरविक्रमाय नमः ।
ॐ ज्वलन्मुखाय नमः ।
ॐ ज्वालमालिने नमः ।
ॐ महाज्वालाय नमः ।
ॐ महाप्रभवे नमः ।
ॐ निटिलाक्षाय नमः ।
ॐ सहस्राक्षाय नमः ।
ॐ दुर्निरीक्ष्याय नमः ।
ॐ प्रतापनाय नमः ।
ॐ महादंष्ट्रायुधाय नमः ।
ॐ प्राज्ञाय नमः ।
ॐ चण्डकोपिने नमः ।
ॐ सदाशिवाय नमः ।
ॐ हिरण्यकशिपुध्वंसिने नमः ।
ॐ दैत्यदानवभञ्जनाय नमः ।
ॐ गुणभद्राय नमः ।
ॐ महाभद्राय नमः ।
ॐ बलभद्राय नमः ।
ॐ सुभद्रकाय नमः ।
ॐ करालाय नमः ।
ॐ विकरालाय नमः ।
ॐ विकर्त्रे नमः ।
ॐ सर्वकर्तृकाय नमः ।
ॐ शिंशुमाराय नमः ।
ॐ त्रिलोकात्मने नमः ।
ॐ ईशाय नमः ।
ॐ सर्वेश्वराय नमः ।
ॐ विभवे नमः ।
ॐ भैरवाडम्बराय नमः ।
ॐ दिव्याय नमः ।
ॐ अच्युताय नमः ।
ॐ कविमाधवाय नमः ।
ॐ अधोक्षजाय नमः ।
ॐ अक्षराय नमः ।
ॐ शर्वाय नमः ।
ॐ वनमालिने नमः ।
ॐ वरप्रदाय नमः ।
ॐ विश्वम्भराय नमः ।
ॐ अद्भुताय नमः ।
ॐ भव्याय नमः ।
ॐ श्रीविष्णवे नमः ।
ॐ पुरुषोत्तमाय नमः ।
ॐ अनघास्त्राय नमः ।
ॐ नखास्त्राय नमः ।
ॐ सूर्यज्योतिषे नमः ।
ॐ सुरेश्वराय नमः ।
ॐ सहस्रबाहवे नमः ।
ॐ सर्वज्ञाय नमः ।
ॐ सर्वसिद्धिप्रदायकाय नमः ।
ॐ वज्रदंष्ट्राय नमः ।
ॐ वज्रनखाय नमः ।
ॐ महानन्दाय नमः ।
ॐ परन्तपाय नमः ।
ॐ सर्वमन्त्रैकरूपाय नमः ।
ॐ सर्वयन्त्रविदारणाय नमः ।
ॐ सर्वतन्त्रात्मकाय नमः ।
ॐ अव्यक्ताय नमः ।
ॐ सुव्यक्ताय नमः ।
ॐ भक्तवत्सलाय नमः ।
ॐ वैशाखशुक्लभूतोत्थाय नमः ।
ॐ शरणागतवत्सलाय नमः ।
ॐ उदारकीर्तये नमः ।
ॐ पुण्यात्मने नमः ।
ॐ महात्मने नमः ।
ॐ चण्डविक्रमाय नमः ।
ॐ वेदत्रयप्रपूज्याय नमः ।
ॐ भगवते नमः ।
ॐ परमेश्वराय नमः ।
ॐ श्रीवत्साङ्काय नमः ।
ॐ श्रीनिवासाय नमः ।
ॐ जगद्व्यापिने नमः ।
ॐ जगन्मयाय नमः ।
ॐ जगत्पालाय नमः ।
ॐ जगन्नाथाय नमः ।
ॐ महाकायाय नमः ।
ॐ द्विरूपभृते नमः ।
ॐ परमात्मने नमः ।
ॐ परस्मै ज्योतिषे नमः ।
ॐ निर्गुणाय नमः ।
ॐ नृकेसरिणे नमः ।
ॐ परतत्त्वाय नमः ।
ॐ परस्मै धाम्ने नमः ।
ॐ सच्चिदानन्दविग्रहाय नमः ।
ॐ लक्ष्मीनृसिंहाय नमः ।
ॐ सर्वात्मने नमः ।
ॐ धीराय नमः ।
ॐ प्रह्लादपालकाय नमः ।

42. Dhupa – Räucherduft
यत्पुरुषं व्यदधुः ।
कतिधा व्यकल्पयन् ।
मुखं किमस्य कौ बाहू ।
कावूरू पादावुच्येते ॥
वनस्पत्युद्भवो दिव्यो गन्धाद्यो गन्ध उत्तमः ।
नरसिंह महीपालो धुपोऽयं प्रतिगृह्यताम् ॥
ॐ श्री लक्ष्मीनृसिंहाय नमः धूपं समर्पयामि ।

43. Dipa – Licht
ब्राह्मणोऽस्य मुखमासीत् ।
बाहू राजन्यः कृतः ।
ऊरू तदस्य यद्वैश्यः ।
पद्भ्याग्ं शूद्रो अजायत ॥
भक्त्या दीपं प्रयच्छामि देवाय परमात्मने ।
त्राहि मां नरकाद्घोरात् दिव्य ज्योतिर्नमोऽस्तु ते ॥
ॐ श्री लक्ष्मीनृसिंहाय नमः दीपं समर्पयामि ।

44. Naivedya – Speise und Wasser
चन्द्रमा मनसो जातः ।
चक्षोः सूर्यो अजायत ।
मुखादिन्द्रश्चाग्निश्च ।
प्राणाद्वायुरजायत ॥
नैवेद्यं गृह्यतां देव भक्तिं मे अचलां कुरु ।
ईप्सितं मे वरं देहि इहत्र च परां गतिम् ॥
श्रीनृसिंह नमस्तुभ्यं महानैवेद्यमुत्तमम् ।
सङ्गृहाण सुरश्रेष्ठ भुक्तिमुक्तिप्रदायकम् ॥
ॐ श्री लक्ष्मीनृसिंहाय नमः नैवेद्यं समर्पयामि ।
ॐ भूर्भुवस्सुवः । तत्सवितुर्वरेण्यं भर्गो देवस्य धीमहि ।
धियो यो नः प्रचोदयात् ॥
सत्यं त्वा ऋतेन परिषिञ्चामि ।
(सायङ्काले – ऋतं त्वा सत्येन परिषिञ्चामि)
अमृतमस्तु । अमृतोपस्तरणमसि ।
ॐ प्राणाय स्वाहा । ॐ अपानाय स्वाहा ।
ॐ व्यानाय स्वाहा । ॐ उदानाय स्वाहा ।
ॐ समानाय स्वाहा ।
मध्ये मध्ये पानीयं समर्पयामि ।
अमृतापिधानमसि । उत्तरापोशनं समर्पयामि ।
हस्तौ प्रक्षालयामि । पादौ प्रक्षालयामि ।
शुद्धाचमनीयं समर्पयामि ।

45. Tambula – ehrende Mundgabe
नाभ्या आसीदन्तरिक्षम् ।
शीर्ष्णो द्यौः समवर्तत ।
पद्भ्यां भूमिर्दिशः श्रोत्रात् ।
तथा लोकाग्ं अकल्पयन् ॥
पूगीफल समायुक्तं नागवल्लीदलैर्युतम् ।
येला लवङ्ग सम्युक्तं ताम्बूलं देव गृह्यताम् ॥
ॐ श्री लक्ष्मीनृसिंहाय नमः ताम्बूलं समर्पयामि ।

46. Nirajana – abschließendes Licht
वेदाहमेतं पुरुषं महान्तम् ।
आदित्यवर्णं तमसस्तु पारे ।
सर्वाणि रूपाणि विचित्य धीरः ।
नामानि कृत्वाऽभिवदन् यदास्ते ॥
कर्पूरकं महाराज रम्भोद्भूतं च दीपकम् ।
मङ्गलार्थं महीपाल सङ्गृहाण जगत्पते ॥
ॐ श्री लक्ष्मीनृसिंहाय नमः कर्पूर नीराजनं समर्पयामि ।
नीराजनानन्तरं शुद्धाचमनीयं समर्पयामि । नमस्करोमि ।

47. Mantrapushpam – Narayanas Gegenwart
धाता पुरस्ताद्यमुदाजहार ।
शक्रः प्रविद्वान्प्रदिशश्चतस्रः ।
तमेवं विद्वानमृत इह भवति ।
नान्यः पन्था अयनाय विद्यते ।
ॐ सहस्रशीर्षं देवं विश्वाक्षं विश्वशम्भुवम् ।
विश्वं नारायणं देवमक्षरं परमं पदम् ।
विश्वतः परमं नित्य विश्वं नारायणग्ं हरिम् ।
विश्वमेवेदं पुरुषस्तद्विश्वमुपजीवति ।
पतिं विश्वस्यात्मेश्वरग्ं शाश्वतग्ं शिवमच्युतम् ।
नारायणं महाज्ञेयं विश्वात्मानं परायणम् ।
नारायणः परो ज्योतिरात्मा नारायणः परः ।
नारायणः परं ब्रह्म तत्त्वं नारायणः परः ।
नारायणः परो ध्याता ध्यानं नारायणः परः ।
यच्च किञ्चिज्जगत्सर्वं दृश्यते श्रूयतेऽपि वा ॥
अन्तर्बहिश्च तत्सर्वं व्याप्य नारायणः स्थितः ।
अनन्तमव्ययं कविग्ं समुद्रेऽन्तं विश्वशम्भुवम् ।
पद्मकोश प्रतीकाशग्ं हृदयं चाप्यधोमुखम् ।
अधो निष्ट्या वितस्त्यान्ते नाभ्यामुपरि तिष्ठति ।
ज्वालमालाकुलं भाती विश्वस्यायतनं महत् ।
सन्ततग्ं सिराभिस्तु लम्बत्याकोशसन्निभम् ।
तस्यान्ते सुषिरग्ं सूक्ष्मं तस्मिन् सर्वं प्रतिष्ठितम् ।
तस्य मध्ये महानग्निर्विश्वार्चिर्विश्वतोमुखः ।
सोऽग्रभुग्विभजन्तिष्ठन्नाहारमजरः कविः ।
तिर्यगूर्ध्वमधश्शायी रश्मयस्तस्य सन्तता ।
सन्तापयति स्वं देहमापादतलमस्तकः ।
तस्य मध्ये वह्निशिखा अणीयोर्ध्वा व्यवस्थिता ।
नीलतोयदमध्यस्था विद्युल्लेखेव भास्वरा ।
नीवारशूकवत्तन्वी पीता भास्वत्यणूपमा ।
तस्याः शिखाया मध्ये परमात्मा व्यवस्थितः ।
स ब्रह्म स शिवः (स हरिः) सेन्द्रः सोऽक्षरः परमः स्वराट् ॥

48. Mantrapushpam – Wasser und gegenseitiger Halt
योपां पुष्पं वेद ।
पुष्पवान् प्रजावान् पशुमान् भवति ।
चन्द्रमा वा अपां पुष्पम् ।
पुष्पवान् प्रजावान् पशुमान् भवति ।
य एवं वेद । योपामायतनं वेद ।
आयतनवान् भवति ।
अग्निर्वा अपामायतनम् । आयतनवान् भवति ।
योऽग्नेरायतनं वेद ॥ आयतनवान् भवति ।
आपो वा अग्नेरायतनम् । आयतनवान् भवति ।
य एवं वेद । योपामायतनं वेद ।
आयतनवान् भवति ।
वायुर्वा अपामायतनम् । आयतनवान् भवति ।
यो वायोरायतनं वेद । आयतनवान् भवति ।
आपो वै वायोरायतनम् । आयतनवान् भवति ।
य एवं वेद । योपामायतनं वेद ।
आयतनवान् भवति ।
असौ वै तपन्नपामायतनम् । आयतनवान् भवति ।
योमुष्य तपत आयतनं वेद ।
आयतनवान् भवति ।
आपो वा अमुष्य तपत आयतनम् ॥
आयतनवान् भवति ।
य एवं वेद । योपामायतनं वेद ।
आयतनवान् भवति ।
चन्द्रमा वा अपामायतनम् । आयतनवान् भवति ।
यश्चन्द्रमस आयतनं वेद । आयतनवान् भवति ।
आपो वै चन्द्रमस आयतनम्। आयतनवान् भवति ।
य एवं वेद । योपामायतनं वेद ।
आयतनवान् भवति ।
नक्षत्राणि वा अपामायतनम् । आयतनवान् भवति ।
यो नक्षत्राणामायतनं वेद । आयतनवान् भवति ।
आपो वै नक्षत्राणामायतनम् । आयतनवान् भवति ।
य एवं वेद । योपामायतनं वेद ।
आयतनवान् भवति ।
पर्जन्यो वा अपामायतनम् । आयतनवान् भवति ।
यः पर्जन्यस्यायतनं वेद । आयतनवान् भवति ।
आपो वै पर्जन्यस्यायतनम् । आयतनवान् भवति ।
य एवं वेद । योपामायतनं वेद ।
आयतनवान् भवति ।
संवत्सरो वा अपामायतनम् । आयतनवान् भवति ।
यस्संवत्सरस्यायतनं वेद । आयतनवान् भवति ।
आपो वै संवत्सरस्यायतनम् । आयतनवान् भवति ।
य एवं वेद । योऽप्सु नावं प्रतिष्ठितां वेद ।
प्रत्येव तिष्ठति ॥
किं तद्विष्णोर्बलमाहुः का दीप्तिः किं परायणं
एको यद्धारयद्देवः रेजती रोदसी उभे
वाताद्विष्णोर्बलमाहुः अक्षराद्दीप्तिरुच्यते
त्रिपदाद्धारयद्देवः यद्विष्णोरेकमुत्तमम् ।

49. Optionale Quellvariante: Ausbreitung und Feuer
आतनुष्व प्रतनुष्व ।
उद्धमाधम सन्धम ।
आदित्ये चन्द्रवर्णानाम् ।
गर्भमाधेहि यः पुमान् ।
इतस्सिक्तग्ं सूर्यगतम् ।
चन्द्रमसे रसङ्कृधि ।
वारादञ्जनयाग्रेऽग्निम् ।
य एको रुद्र उच्यते ॥

50. Mantrapushpam – Kubera und das höchste Selbst
ॐ राजाधिराजाय प्रसह्यसाहिने ।
नमो वयं वैश्रवणाय कुर्महे ।
स मे कामान्कामकामाय मह्यम् ।
कामेश्वरो वैश्रवणो ददातु ।
कुबेराय वैश्रवणाय ।
महाराजाय नमः ॥
ॐ तद्ब्रह्म ॐ तद्वायुः ॐ तदात्मा
ॐ तत्सत्यं ॐ तत्सर्वम् ॐ तत्पुरोर्नमः ।
अन्तश्चरति भूतेषु गुहायां विश्वमूर्तिषु ।
त्वं यज्ञस्त्वं वषट्कारस्त्वमिन्द्रस्त्वग्ं रुद्रस्त्वं
विष्णुस्त्वं ब्रह्म त्वं प्रजापतिः ।
त्वं तदाप आपो ज्योती रसोऽमृतं
ब्रह्म भूर्भुवस्सुवरोम् ॥
ईशानः सर्वविद्यानामीश्वरः सर्वभूतानां ब्रह्माऽधिपतिर्ब्रह्मणोऽधिपतिर्ब्रह्मा शिवो मे अस्तु सदाशिवोम् ॥
तद्विष्णोः परमं पदग्ं सदा पश्यन्ति सूरयः ।
दिवीव चक्षुराततम् ।
तद्विप्रासो विपन्यवो जागृवां सस्समिन्धते ।
विष्णोर्यत्परमं पदम् ।
ऋतग्ं सत्यं परं ब्रह्म पुरुषं कृष्णपिङ्गलम् ।
ऊर्ध्वरेतं विरूपाक्षं विश्वरूपाय वै नमो नमः ।
ॐ नारायणाय विद्महे वासुदेवाय धीमहि ।
तन्नो विष्णुः प्रचोदयात् ॥
महादेव्यै च विद्महे विष्णुपत्नी च धीमहि ।
तन्नो लक्ष्मीः प्रचोदयात् ॥

51. Optionale Quellvariante: Gayatris und Erde
ॐ पुरुषस्य विद्म सहस्राक्षस्य महादेवस्य धीमहि ।
तन्नो रुद्रः प्रचोदयात् ॥
ॐ तत्पुरुषाय विद्महे महादेवाय धीमहि ।
तन्नो रुद्रः प्रचोदयात् ॥
ॐ तत्पुरुषाय विद्महे वक्रतुण्डाय धीमहि ।
तन्नो दन्तिः प्रचोदयात् ॥
ॐ तत्पुरुषाय विद्महे चक्रतुण्डाय धीमहि ।
तन्नो नन्दिः प्रचोदयात् ॥
ॐ तत्पुरुषाय विद्महे महासेनाय धीमहि ।
तन्नः षण्मुखः प्रचोदयात् ॥
ॐ तत्पुरुषाय विद्महे सुवर्णपक्षाय धीमहि ।
तन्नो गरुडः प्रचोदयात् ॥
ॐ वेदात्मनाय विद्महे हिरण्यगर्भाय धीमहि ।
तन्नो ब्रह्म प्रचोदयात् ॥
ॐ नारायणाय विद्महे वासुदेवाय धीमहि ।
तन्नो विष्णुः प्रचोदयात् ॥
ॐ वज्रनखाय विद्महे तीक्ष्णदग्ंष्ट्राय धीमहि ।
तन्नो नारसिग्ंहः प्रचोदयात् ॥
ॐ भास्कराय विद्महे महद्द्युतिकराय धीमहि ।
तन्नो आदित्यः प्रचोदयात् ॥
ॐ वैश्वानराय विद्महे लालीलाय धीमहि ।
तन्नो अग्निः प्रचोदयात् ॥
ॐ कात्यायनाय विद्महे कन्यकुमारि धीमहि ।
तन्नो दुर्गिः प्रचोदयात् ॥
सहस्रपरमा देवी शतमूला शताङ्कुरा ।
सर्वग्ंहरतु मे पापं दूर्वा दुःस्वप्ननाशिनी ॥
काण्डात् काण्डात् प्ररोहन्ती परुषः परुषः परि ।
एवा नो दूर्वे प्रतनु सहस्रेण शतेन च ॥
या शतेन प्रतनोषि सहस्रेण विरोहसि ।
तस्यास्ते देवीष्टके विधेम हविषा वयम् ॥
अश्वक्रान्ते रथक्रान्ते विष्णुक्रान्ते वसुन्धरा ।
शिरसा धारयिष्यामि रक्षस्व मां पदे पदे ॥

52. Mantrapushpam – Friedensschluss
आकाशात्पतितं तोयं यथा गच्छति सागरम् ।
सर्वदेव नमस्कारः केशवं प्रतिगच्छति ॥
ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ॥

53. Narasimha-Gayatri und Blumengabe
धाता पुरस्ताद्यमुदाजहार ।
शक्रः प्रविद्वान्प्रदिशश्चतस्रः ।
तमेवं विद्वानमृत इह भवति ।
नान्यः पन्था अयनाय विद्यते ॥
ॐ वज्रनखाय विद्महे तीक्ष्णदग्ंष्ट्राय धीमहि ।
तन्नो नारसिग्ंहः प्रचोदयात् ॥
ॐ श्री लक्ष्मीनृसिंहाय नमः सुवर्ण दिव्य मन्त्रपुष्पं समर्पयामि ।

54. Atma Pradakshina – Wendung und Verneigung
यानिकानि च पापानि जन्मान्तरकृतानि च ।
तानि तानि प्रणश्यन्ति प्रदक्षिण पदे पदे ॥
पापोऽहं पापकर्माऽहं पापात्मा पापसम्भव ।
त्राहिमां कृपया देव शरणागतवत्सला ॥
अन्यथा शरणं नास्ति त्वमेव शरणं मम ।
तस्मात्कारुण्य भावेन रक्ष रक्ष रमापते ॥
ॐ श्री लक्ष्मीनृसिंहाय नमः आत्मप्रदक्षिण नमस्कारान् समर्पयामि ।

55. Sashtanga Namaskara – vollständige Verneigung
नमः सर्वहितार्थाय जगदाधारहेतवे ।
साष्टाङ्गोऽयं प्रणामस्ते प्रयत्नेन मयाकृतः ॥
उरसा शिरसा दृष्ट्या मनसा वचसा तथा ।
पद्भ्यां कराभ्यां जानुभ्यां प्रणामोष्टाङ्गं उच्यते ॥
ॐ श्री लक्ष्मीनृसिंहाय नमः साष्टाङ्ग नमस्कारां समर्पयामि ।

56. Alle königlichen Dienste
ॐ श्री लक्ष्मीनृसिंहाय नमः छत्रं आच्छादयामि ।
ॐ श्री लक्ष्मीनृसिंहाय नमः चामरैर्वीजयामि ।
ॐ श्री लक्ष्मीनृसिंहाय नमः नृत्यं दर्शयामि ।
ॐ श्री लक्ष्मीनृसिंहाय नमः गीतं श्रावयामि ।
ॐ श्री लक्ष्मीनृसिंहाय नमः आन्दोलिकान्नारोहयामि ।
ॐ श्री लक्ष्मीनृसिंहाय नमः अश्वानारोहयामि ।
ॐ श्री लक्ष्मीनृसिंहाय नमः गजानारोहयामि ।
समस्त राजोपचारान् देवोपचारान् समर्पयामि ।

57. Vergebung und Abschluss der Verehrung
अपराध सहस्राणि क्रियन्तेऽहर्निशं मया ।
दासोऽयमिति मां मत्वा क्षमस्व पुरुषोत्तमा ॥
आवाहनं न जानामि न जानामि विसर्जनम् ।
पूजाविधिं न जानामि क्षमस्व कमलापते ॥
मन्त्रहीनं क्रियाहीनं भक्तिहीनं जनार्दन ।
यत्पूजितं मया देव परिपूर्णं तदस्तुते ॥
अनया पुरुषसूक्त विधान पूर्वक ध्यान आवाहनादि षोडशोपचार पूजया भगवान् सर्वात्मकः श्री लक्ष्मीनृसिंह स्वामी सुप्रीता सुप्रसन्ना वरदा भवन्तु ॥

58. Tirtha, Prasad und Frieden
अकालमृत्यहरणं सर्वव्याधिनिवारणम् ।
समस्तपापक्षयकरं श्री लक्ष्मीनृसिंह पादोदकं पावनं शुभम् ॥
श्री लक्ष्मीनृसिंहाय नमः प्रसादं शिरसा गृह्णामि ।
ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ॥

Deutsch
1. Anfang und Reinigung
Verehrung dem großen Herrn der Scharen, Verehrung den Lehrern. Hari, Om. Ob unrein oder rein, in welchem Zustand man auch sei: Wer des Lotusäugigen gedenkt, ist außen und innen rein. Lotusäugiger, Lotusäugiger, Verehrung dem Lotusäugigen.

2. Gebete und Ehrung der Überlieferung
Man vergegenwärtige sich den weiß Gekleideten, Allgegenwärtigen, Mondfarbenen, Vierarmigen mit freundlichem Antlitz, damit alle Hindernisse zur Ruhe kommen. Tag und Nacht verehren wir den Elefantengesichtigen, die Sonne für den Lotus des Antlitzes der Bergtochter, den Einzähnigen, der den Verehrenden viel gewährt. Die Götter brachten die Göttin Sprache hervor; vielgestaltige Wesen sprechen sie. Möge diese wohllautende, nährende Kuh, die Sprache, uns mit gutem Lob nahekommen. Wer durch Namen und Gestalt der Gütige ist, und die Göttin, die alles Glück verkörpert: Ihr beständiges Gedenken bringt Gelingen und Segen. Jener Augenblick ist günstig, jener Tag ist gut; darin liegen Sternen-, Mond-, Wissens- und Götterkraft: Herr der Lakshmi, ich gedenke deiner beiden Füße. Der Guru ist Brahma, Vishnu und Maheshvara; der Guru ist unmittelbar das höchste Brahman: Verehrung diesem heiligen Guru. Gewinn und Sieg gehören denen, in deren Herzen der dunkelblaue Janardana wohnt; woher könnte ihre Niederlage kommen? Glückbringendste unter allem Glück, Gütige, die alle Ziele erfüllt, Zuflucht, Dreiäugige, Gauri, Narayani: Verehrung dir. Verehrung Lakshmi und Narayana, Uma und Maheshvara, Vani und Hiranyagarbha, Shachi und Purandara, Arundhati und Vasishtha, Sita und Rama, Mutter und Vater sowie allen ehrwürdigen Menschen.

3. Achamana mit Vishnus Namen
Om, Keśava, Nārāyaṇa und Mādhava: euch sei diese Gabe geweiht. Om, Verehrung Govinda, Vishnu, Madhusudana, Trivikrama, Vamana, Shridhara, Hrishikesha, Padmanabha, Damodara, Sankarshana, Vasudeva, Pradyumna, Aniruddha, Purushottama, Adhokshaja, Narasimha, Achyuta, Janardana, Upendra, Hari und Shri Krishna. Diese Namen ehren Vishnu als Bewahrer, Herrn der Sinne, Lotusnabeligen, Unvergänglichen und Zuflucht aller Wesen.

4. Die Lampe entzünden
Du Lampe bist Brahmans Gestalt, unvergänglicher Herr der Lichter. Gib mir Wohlergehen, Kinder und die Erfüllung guter Wünsche. O Lampe, du bist göttliche Gestalt, Zeugin der Handlung und Beseitigerin von Hindernissen. Bleibe fest, solange ich die Puja ausführe. Möge der Augenblick der Lichtverehrung günstig sein. Zur Verehrung werde ich Kurkuma und Kumkum auftragen.

5. Den Ritualraum freigeben
Mögen die Geister und ruhelosen Wesen, die auf der Erde lasten, aufstehen und fortgehen. Ohne Widerstreit mit ihnen beginne ich die heilige Handlung. Die Wesen, die sich hier auf der Erde aufhalten und Hindernisse bereiten, sollen auf Shivas Geheiß weichen.

6. Atem und Gayatri sammeln
Om: Erde, Zwischenraum, Himmel, die große Welt, die Welt der Geschöpfe, die Welt der Glut und die Welt der Wahrheit. Wir versenken uns in den erwählenswerten Glanz des göttlichen Savitri; möge er unsere Einsicht anregen. Om, Wasser, Licht, Wesenhaftigkeit, Unsterblichkeit und Brahman; Erde, Zwischenraum und Himmel, Om.

7. Sankalpa – Ort, Zeit, Person und Anliegen
Zur Aufhebung meiner angesammelten Verfehlungen richte ich mich auf den höchsten Herrn und handle zu seinem Wohlgefallen. In diesem günstigen Augenblick, unter der Ordnung Mahavishnus, im zweiten Parardha Brahmas, im Shvetavaraha-Kalpa, im Vaivasvata-Manvantara, im ersten Abschnitt des Kali-Yuga, am genannten Ort, in Gegenwart der Gottheiten, Brahmanen, Lehrer, Haris, Haras und des Guru: Im genannten Jahr, Halbjahr, in Jahreszeit, Monat, Mondhälfte, Mondtag, Wochentag, Nakshatra, Yoga und Karana, mit den genannten persönlichen Angaben, gegebenenfalls zusammen mit meiner Ehepartnerin, vollziehe ich mit meiner Familie diese Verehrung. Sie dient Wohlergehen, Beständigkeit, Mut, Kraft, Gelingen, Furchtlosigkeit, Leben, Gesundheit und Gedeihen; der Erfüllung von Dharma, Artha, Kama und Moksha; guter Versorgung und der Erfüllung guter Anliegen. Mit verfügbaren Materialien und Diensten, nach meinen Möglichkeiten, werde ich die sechzehnteilige Puja von Vergegenwärtigung und Anrufung an ausführen. Zur hindernisfreien Vollendung beginne ich mit der Verehrung Mahaganapatis; dazu werde ich das Wassergefäß verehren.

8. Kalasha und Wasser segnen
An der Öffnung des Gefäßes ist Vishnu, am Hals Rudra, am Fuß Brahma und in der Mitte die Schar der Mütter. In seinem Inneren sind alle Meere und die Erde mit ihren sieben Weltteilen. Rigveda, Yajurveda, Samaveda und Atharvaveda mit ihren Gliedern sind im Wasser gegenwärtig. Om, er strömt in die Gefäße, wird über das Reinigungssieb gegossen und wächst durch Lobgesänge in den Opfern. Alles dieses ist Wasser: alle Wesen, Lebenskräfte, Tiere, Nahrung und Unsterblichkeit; Herrschaft, Strahlkraft, Selbstherrschaft, Versmaße, Lichter, Opferformeln und Wahrheit. Alle Gottheiten sind Wasser: Erde, Zwischenraum und Himmel, Om. Ganga, Yamuna, Godavari, Sarasvati, Narmada, Sindhu und Kaveri, seid in diesem Wasser gegenwärtig. Kaveri, Tungabhadra, Krishnaveni, Gautami und Bhagirathi heißen die fünf Gangas. Mögen sie zur Verehrung Mahaganapatis kommen und meine Verfehlungen tilgen. Om, Om, Om.

9. Muschel verehren
An der Muschel sind Mond und Sonne göttlich gegenwärtig, in ihrer Mitte Varuna, am Rücken Prajapati, vorn Ganga und Sarasvati. Mögen die heiligen Badeorte der drei Welten auf Vasudevas Geheiß in der Muschel bleiben; darum soll man sie verehren. Einst aus dem Meer geboren, von Vishnu in seiner Hand gehalten und von allen Göttern verehrt: Panchajanya, Verehrung dir. Die folgende überlieferte Zeile beschreibt die erschütternde Macht ihres Tones mit dem Bild, dass die Leibesfrüchte der Frauen der Feinde zerfallen; sie ist ein altes Siegesbild und keine Handlungsanweisung gegen Menschen. Panchajanya, Verehrung dir. Om, Verehrung der Muschel, der Weißen, Panchajanya und den Muschelgottheiten. Als gemeinsame Verehrung bringe ich Reiskörner dar.

10. Glocke und Ruf zur Verehrung
Om, Siegesklang, Mutter der Mantras: Svaha. Verehrung den Gottheiten der Glocke. Als Verehrung mit allen Diensten bringe ich Reiskörner dar. Zum Kommen der Götter und zum Fortgehen störender Mächte lasse ich zu Beginn die Glocke erklingen: Sie ist das Zeichen der Einladung der Gottheiten.

11. Ganapati in der Kurkuma-Gestalt willkommen heißen
In dieser Kurkuma-Gestalt rufe ich Shri Mahaganapati an, stelle ihn auf und verehre ihn. O Lebensspenderin, gib uns wieder Sehvermögen, Lebenskraft und Freude; mögen wir die Sonne lange aufgehen sehen. Wohlgesinnte, gewähre uns Wohlergehen. Unsterblich sind die Lebenskräfte, unsterblich ist das Wasser; man ruft die Lebenskräfte an ihren jeweiligen Ort. Verehrung Mahaganapati. Bleibe fest, gewähre Segen, sei freundlich und sehr gnädig; nimm deinen Sitz beständig ein.

12. Ganapati vergegenwärtigen und anrufen
Ich verehre den kurkumafarbenen, vierarmigen Herrn mit goldenem Gesicht, der Schlinge, Stachelstock, Modaka und Stoßzahn trägt, den Verehrenden Furchtlosigkeit schenkt und Hindernisse zerstört. Verehrung Haridra Ganapati. Tag und Nacht verehren wir den Elefantengesichtigen, die Sonne für den Lotus des Antlitzes der Bergtochter, den Einzähnigen, der seinen Verehrenden vieles schenkt. Wir rufen dich als Herrn der Scharen an, als Seher unter Sehern, dessen Ruhm unvergleichlich ist, den ältesten König der heiligen Worte: Brahmanaspati, höre uns und setze dich mit deiner Hilfe hier nieder. Verehrung Mahaganapati; ich vergegenwärtige dich und bringe die Sammlung dar. Ich rufe dich an und bringe die Einladung dar.

13. Sitz und drei Wassergaben
Om, Verehrung Mahaganapati. Ich bringe den göttlichen goldenen Thron dar, mit neun Edelsteinen besetzt. Ich bringe Wasser für deine Füße, ehrendes Wasser für deine Hände und Wasser zum Mundspülen dar.

14. Bad und frisches Mundwasser
Ihr Wasser seid Quellen der Freude; gebt uns Kraft und großes, klares Schauen. Lasst uns an eurem segensreichsten Saft teilhaben wie liebende Mütter. Zu eurem belebenden Bereich wollen wir gelangen; ihr Wasser, bringt uns neu hervor. Om, Verehrung Mahaganapati. Ich bringe das Bad mit reinem Wasser dar; nach dem Bad reiche ich Mundwasser.

15. Gewand und heilige Schnur
Ströme uns gute Gewänder zu und reichlich Milch spendende Kühe, du dich läuternder Soma; bringe strahlendes Gold zur Erhaltung und Rosse, die den Wagen ziehen. Om, Verehrung Mahaganapati; ich bringe ein Gewand dar. Lege die höchste heilige Schnur an, die einst mit Prajapati zugleich entstand, die reine, ausgezeichnete und lebensfördernde; möge diese Schnur Kraft und Glanz sein. Verehrung Mahaganapati; für die heilige Schnur bringe ich Reiskörner dar.

16. Duft und Schmuck
Ich rufe hier Shri an, die durch Duft zugänglich ist, die Unüberwindliche, stets Genährte, Fruchtbare, Herrin aller Wesen. Om, Verehrung Mahaganapati; ich bringe heiligen Duft und Schmuck dar.

17. Ganapati mit Namen und Blüten ehren
Mit Blüten verehre ich dich. Om, Verehrung dem Freundlichgesichtigen, Einzähnigen, Goldbraunen, Elefantenohrigen, Großbäuchigen, Außergewöhnlichen, König der Hindernisse, Herrn der Scharen, Rauchbannertragenden, Aufseher der Scharen, Mondgeschmückten, Elefantengesichtigen, mit gebogenem Rüssel, mit Ohren wie Worfelschwingen, Heramba, älteren Bruder Skandas, Geber aller Vollkommenheiten und großen Herrn der Scharen. Verschiedene duftende Blätter und Blüten bringe ich dar.

18. Räucherduft, dreidochtiges Licht und Mundwasser
Dieser aus Pflanzen hervorgebrachte, mit verschiedenen Düften verbundene Weihrauch möge als Duft für alle Gottheiten angenommen werden. Om, Verehrung Mahaganapati; ich reiche Räucherduft. Nimm das segensreiche Licht an, mit Ghee und drei Dochten versehen, durch Feuer entzündet, du Vertreiber der Finsternis der drei Welten. Mit Hingabe bringe ich dem höchsten göttlichen Selbst dieses Licht dar. Bewahre mich vor schrecklichem Unheil; Verehrung dem göttlichen Licht. Verehrung Mahaganapati; ich bringe sichtbares Licht dar und danach Mundwasser.

19. Speise und Wasser darbringen
Om, Erde, Zwischenraum, Himmel. Wir versenken uns in den erwählenswerten Glanz des göttlichen Savitri; möge er unsere Einsicht anregen. Tagsüber: Ich umgieße dich, die Wahrheit, mit der rechten Ordnung. Abends: Ich umgieße dich, die rechte Ordnung, mit der Wahrheit. Möge es unsterblicher Nektar sein; du bist die Unterlage des Nektars. Verehrung Mahaganapati; ich bringe Speise dar. Om, geweiht Prana, Apana, Vyana, Udana und Samana. Zwischendurch reiche ich Trinkwasser. Du bist die schützende Decke des Nektars. Ich reiche Wasser nach der Mahlzeit, wasche Hände und Füße und reiche reines Mundwasser. Verehrung Mahaganapati; ich bringe die Speisegabe dar.

20. Tambula und abschließendes Licht
Nimm die Mundgabe an: Arekanuss mit Kampfer, Betelblättern und Perlenkalk. Verehrung Mahaganapati; ich bringe Tambula dar. Ich kenne diesen großen Purusha, sonnenfarben jenseits der Dunkelheit, den Weisen, der alle Gestalten gestaltet, Namen gibt und sie anspricht. Verehrung Mahaganapati; ich bringe die Lichtverehrung dar.

21. Blumengebet und Umrundung
Sumukha, Ekadanta, Kapila, Gajakarna, Lambodara, Vikata, Vighnaraja, Ganadhipa, Dhumaketu, Ganadhyaksha, Phalachandra, Gajanana, Vakratunda, Shurpakarna, Heramba und Skandapurvaja: Wer diese sechzehn Namen liest oder hört, erfährt beim Lernbeginn, bei der Hochzeit, beim Eintreten, Fortgehen, im Kampf und in seinen Tätigkeiten keine Hindernisse. Verehrung Mahaganapati; ich bringe Gold und das Blumengebet dar. Was immer in früheren Geburten an Verfehlungen entstand, möge mit jedem Schritt der Umrundung vergehen. Ich bin mit Verfehlungen und ihren Folgen belastet: Bewahre mich in deiner Güte, du Freund der Zufluchtsuchenden. Eine andere Zuflucht habe ich nicht; du bist meine Zuflucht. Darum schütze mich mit Mitgefühl, Herr der Scharen. Verehrung Mahaganapati; ich bringe Umrundung und Verneigung dar.

22. Königliche Dienste, Vergebung und Segen
Verehrung Mahaganapati; alle königlichen Dienste, Schirm und Wedel, bringe ich dar. Ich verehre den Elefantengesichtigen, durch dessen Gedenken und Namensnennung Mangel in Askese, Puja und Handlung vollständig wird. Herr der Scharen, was ich ohne vollkommene Mantras, Handlung oder Hingabe verehrt habe, möge für dich vollständig werden. Du mit gebogenem Rüssel und mächtigem Leib, strahlend wie Millionen Sonnen: Mache stets alle meine Handlungen frei von Hindernissen. Möge der alles beseelende Mahaganapati durch diese sechzehnteilige Verehrung erfreut, gnädig und segenspendend sein. Sprecht: Möge das folgende glückverheißende Werk ohne Hindernis sein. Antwort: Möge das folgende glückverheißende Werk ohne Hindernis sein.

23. Tirtha, Prasad und Verabschiedung
Das heilige Fußwasser Mahaganapatis gilt als reinigend und glückverheißend, als Abwehr unzeitigen Todes, von Krankheit und Verfehlung. Ich nehme Shri Mahaganapatis Gnade ehrfürchtig mit dem Haupt an. Durch das Opfer verehrten die Götter das Opfer; dies waren die ersten heiligen Ordnungen. Durch diese Größe erreichten sie den Himmel, wo die früheren Sadhya-Götter wohnen. Om, Verehrung Shri Mahaganapati; ich verabschiede dich an deinen eigenen Ort: zum Segen, zum Wohlergehen und zur Wiederkehr. Om, Frieden, Frieden, Frieden.

24. Hauptentschluss für Lakshmi Narasimha
An dem bereits mit seinen Merkmalen genannten guten Mondtag werde ich, um die Gnade Narasimhas mit Lakshmi zu empfangen und Lakshmi Narasimha zu erfreuen, die Verehrung mit sechzehn Diensten, beginnend mit Meditation und Einladung, gemäß dem Purusha Sukta ausführen.

25. Prana Pratishtha und Bitte um Gegenwart
O Lebensspenderin, gib uns wieder Sehkraft, Lebenskraft und Freude. Mögen wir die Sonne lange aufgehen sehen; Wohlgesinnte, gewähre uns Heil. Unsterblich sind die Lebenskräfte und das Wasser; man ruft die Lebenskräfte an ihren jeweiligen Ort. Ich rufe Narasimha mit Lakshmi, seinen Gliedern, Waffen, Fahrzeug, Kraft und Gefolge an, setze ihn ein und verehre ihn. Sei beständig, segenspendend, freundlich und gnädig, nimm einen festen Sitz ein. Herr der ganzen Welt, bleibe liebevoll in dieser Gestalt gegenwärtig, bis die Puja abgeschlossen ist.

26. Dhyana – die Gestalt vergegenwärtigen
Ich verehre den allgegenwärtigen Lakshmi Narasimha, rein und schön auf dem Löwenthron, dessen linke Seite Lakshmi schmückt, der rechts das Rad und Furchtlosigkeit, links den herrlichen Bogen trägt, den Herrn aller, mit dem Shrivatsa-Zeichen auf der Brust, dessen Füße Götter und größte Weise verehren. Die Wortverbindung kṛtāntapatramamalam der Vorlage ist unklar; sie bleibt im Rezitationstext erhalten. Om, Verehrung Lakshmi Narasimha; ich meditiere und bringe meine Sammlung dar.

27. Avahana – Einladung
Tausend Häupter, tausend Augen und tausend Füße hat der Purusha. Er umfasst die Erde von allen Seiten und ragt zehn Fingerbreit über sie hinaus. Komm, Herr der Götter, Fülle des Lichtes, Herr der Welt. Nimm die Verehrung an, die ich darbringe, Höchster unter den Göttern. Om, Verehrung Lakshmi Narasimha; ich lade dich ein.

28. Asana – ehrender Sitz
Der Purusha ist all dieses, was war und was sein wird. Er ist Herr der Unsterblichkeit und dessen, was durch Nahrung wächst. Herr der Götter, nimm aus Liebe diesen mit verschiedenen Edelsteinen und Gold geschmückten Sitz an. Om, Verehrung Lakshmi Narasimha; ich bringe einen goldenen, mit neun Edelsteinen besetzten Löwenthron dar.

29. Padya – Wasser für die Füße
So groß ist seine Herrlichkeit; doch der Purusha ist noch größer. Alle Wesen sind ein Viertel von ihm; drei Viertel sind unsterblich im Himmel. Lakshmi Narasimha, nimm dieses Wasser für deine Füße, das ich im Gebet aus Ganga und allen heiligen Badeorten herbeigerufen habe. Om, Verehrung Lakshmi Narasimha; ich bringe Fußwasser dar.

30. Arghya – Wasser für die Hände
Mit drei Vierteln stieg der Purusha empor; ein Viertel wurde hier wieder geboren. Von hier breitete er sich allseitig aus über das, was isst, und das, was nicht isst. Verehrung dir, Herr der Götter, Träger der Erde und Gemahl der Lotusgöttin; nimm das ehrende Wasser an. Om, Verehrung Lakshmi Narasimha; ich bringe Arghya für deine Hände dar.

31. Achamaniya – Wasser für den Mund
Aus ihm entstand Viraj, aus Viraj der Purusha. Geboren ragte er über die Erde hinaus, hinten und vorn. Herr der Welt, nimm zum Mundspülen dieses mit Kampfer beduftete Wasser aus der Mandakini, das ich dir voll Hingabe darbringe. Om, Verehrung Lakshmi Narasimha; ich reiche Wasser für deinen Mund.

32. Madhuparka – süße Willkommensgabe
Verehrung Shri Vasudeva, dessen Wesen die Erkenntnis der Wahrheit ist. Nimm diese süße Willkommensgabe an; Verehrung dem Gemahl Lakshmis. Om, Verehrung Lakshmi Narasimha; ich bringe Madhuparka dar.

33. Panchamrita – Bad mit der süßen Mischung
Höchster Purusha, nimm dieses Bad der fünf Nektare an, bereitet mit Joghurt, Milch, Ghee, Honig, Zucker und Frucht. Om, Verehrung Lakshmi Narasimha; ich bringe das Panchamrita-Bad dar.

34. Reines Wasserbad und Mundwasser
Als die Götter das Opfer mit dem Purusha als Gabe ausbreiteten, war der Frühling sein Ghee, der Sommer sein Brennholz und der Herbst seine Gabe. Nimm das reine, makellose, mit duftenden Blüten verbundene Wasser an, das ich zum Bad gebracht habe. Ihr Wasser seid Quellen der Freude; gebt uns Kraft und großes Schauen. Lasst uns an eurem heilvollsten Wesen teilhaben wie liebende Mütter. Zu eurem belebenden Bereich wollen wir gelangen; bringt uns neu hervor. Om, Verehrung Lakshmi Narasimha; ich bringe das reine Wasserbad dar. Nach dem Bad reiche ich reines Mundwasser.

35. Zwei Gewänder
Sieben waren die Umfassungen des Opfers, dreimal sieben seine Holzstücke. Als die Götter das Opfer ausbreiteten, banden sie den Purusha als Opferwesen. Hari, nimm dieses wie glühendes Gold leuchtende gelbe Gewand an; Verehrung dir, Weltherr Narayana. Om, Verehrung Lakshmi Narasimha; ich bringe zwei Gewänder dar.

36. Yajnopavita – heilige Schnur
Sie besprengten den zuerst geborenen Purusha als Opfer auf dem heiligen Gras. Mit ihm opferten die Götter, die Sadhyas und die Seher. Gemahl der Lotusgöttin, nimm die von Brahma, Vishnu und Mahesha geschaffene heilige Schnur an, die ich dir gebe. Om, Verehrung Lakshmi Narasimha; ich bringe die heilige Schnur dar.

37. Gandha – Sandelduft
Aus jenem alles umfassenden Opfer wurde das mit Joghurt vermischte Ghee gesammelt; daraus schuf er Tiere der Luft, des Waldes und der Dörfer. Narasimha, höchster Herr, zu deiner Freude gebe ich kühles göttliches Sandelholz, Moschus und Kumkum. Om, Verehrung Lakshmi Narasimha; ich bringe heiligen Sandelduft dar.

38. Abharana – Schmuck
Aus jenem alles umfassenden Opfer entstanden die Rigverse und Samagesänge, aus ihm die Versmaße und die Yajurformeln. Träger der Welt, der Lebensfreude und Befreiung schenkt, nimm die verschiedenen Schmuckstücke aus Gold und Edelsteinen an. Om, Verehrung Lakshmi Narasimha; ich bringe allen Schmuck dar.

39. Pushpa – Girlande und Blüten
Aus ihm entstanden Pferde und Tiere mit zwei Zahnreihen; aus ihm entstanden Kühe, aus ihm Ziegen und Schafe. Herr, nimm die duftenden Girlanden und Blüten an, die ich zur Verehrung gebracht habe. Om, Verehrung Lakshmi Narasimha; ich bringe verschiedene duftende Blätter und Blüten dar.

40. Anga Puja – die Glieder verehren
Om, Verehrung Narasimha: Ich verehre die Füße. Dem Furchterregenden: die Knöchel. Dem Außergewöhnlichgestalteten: die Knie. Dem mit sprießenden Krallen: die Unterschenkel. Dem Prahlada Segen Gewährenden: die Oberschenkel. Dem Herrlichen: den verborgenen Bereich. Dem von unermesslicher Stärke: das Becken. Dem, der seinen Verehrenden Furchtlosigkeit gibt: die Hüfte. Dem, dessen Bauch alle Welten enthält: den Bauch. Dem Beschützer aller: das Herz. Dem Goldbraunen: den Rücken. Dem, der Muschel, Rad, Keule und Sharnga-Bogen trägt: die Arme. Dem mit mächtigem Hals: den Hals. Dem Flammengesichtigen: das Antlitz. Dem mit scharfen Hauern: die Zähne. Dem Freund des heiligen Wissens: die Nase. Dem seine Verehrenden Liebenden: die Ohren. Dem, dessen Augen Mond, Sonne und Feuer sind: die Augen. Dem Gewaltigen: die Stirn. Dem Herrn der Sinne: das Haupt. Om, Verehrung Lakshmi Narasimha; ich verehre alle Glieder.

41. Alle 108 Namen Narasimhas
1. Om, Verehrung dem Menschenlöwen.
2. Om, Verehrung dem großen Löwen.
3. Om, Verehrung dem göttlichen Löwen.
4. Om, Verehrung dem sehr Mächtigen.
5. Om, Verehrung dem gewaltigen Löwen.
6. Om, Verehrung dem großen Gott.
7. Om, Verehrung dem aus der Säule Geborenen.
8. Om, Verehrung dem mit furchtgebietenden Augen.
9. Om, Verehrung dem Zorngewaltigen.
10. Om, Verehrung dem in allem Wunderbaren.
11. Om, Verehrung dem Herrlichen.
12. Om, Verehrung der Freude des Yoga.
13. Om, Verehrung dem mit den drei Schritten.
14. Om, Verehrung Hari.
15. Om, Verehrung dem gewaltigen Aufruhr.
16. Om, Verehrung dem Radträger.
17. Om, Verehrung dem Siegreichen.
18. Om, Verehrung dem Mehrer des Sieges.
19. Om, Verehrung dem Fünfgesichtigen.
20. Om, Verehrung dem höchsten Brahman.
21. Om, Verehrung dem Nichtschrecklichen.
22. Om, Verehrung dem von furchtbarer Tapferkeit.
23. Om, Verehrung dem Flammengesichtigen.
24. Om, Verehrung dem mit dem Flammenkranz.
25. Om, Verehrung dem großen Feuer.
26. Om, Verehrung dem mächtigen Herrn.
27. Om, Verehrung dem Stirnäugigen.
28. Om, Verehrung dem Tausendäugigen.
29. Om, Verehrung dem schwer Anzuschauenden.
30. Om, Verehrung dem Glühenden.
31. Om, Verehrung dem mit gewaltigen Hauern als Waffen.
32. Om, Verehrung dem Weisen.
33. Om, Verehrung dem heftig Zürnenden.
34. Om, Verehrung dem ewig Gütigen.
35. Om, Verehrung dem Vernichter Hiranyakashipus.
36. Om, Verehrung dem Bezwinger der Daityas und Danavas.
37. Om, Verehrung dem durch seine Eigenschaften Segensreichen.
38. Om, Verehrung dem großen Segen.
39. Om, Verehrung dem durch Stärke Segensreichen.
40. Om, Verehrung dem Glückbringenden.
41. Om, Verehrung dem Furchterregenden.
42. Om, Verehrung dem überaus Furchterregenden.
43. Om, Verehrung dem Gestaltenden.
44. Om, Verehrung dem Schöpfer aller.
45. Om, Verehrung dem Shimshumara, dem kosmischen Wassertier.
46. Om, Verehrung dem Selbst der drei Welten.
47. Om, Verehrung dem Herrn.
48. Om, Verehrung dem Herrn aller.
49. Om, Verehrung dem Allmächtigen.
50. Om, Verehrung dem von furchtgebietender Herrlichkeit.
51. Om, Verehrung dem Göttlichen.
52. Om, Verehrung dem Unfehlbaren.
53. Om, Verehrung dem weisen Madhava.
54. Om, Verehrung dem jenseits der Sinne.
55. Om, Verehrung dem Unvergänglichen.
56. Om, Verehrung Sharva.
57. Om, Verehrung dem Waldgirlandenträger.
58. Om, Verehrung dem Segensspender.
59. Om, Verehrung dem Erhalter des Alls.
60. Om, Verehrung dem Wunderbaren.
61. Om, Verehrung dem Heilvollen.
62. Om, Verehrung Shri Vishnu.
63. Om, Verehrung dem höchsten Purusha.
64. Om, Verehrung dem mit makellosen Waffen.
65. Om, Verehrung dem mit Krallen als Waffen.
66. Om, Verehrung dem Licht der Sonne.
67. Om, Verehrung dem Herrn der Götter.
68. Om, Verehrung dem Tausendarmigen.
69. Om, Verehrung dem Allwissenden.
70. Om, Verehrung dem Geber aller Vollkommenheiten.
71. Om, Verehrung dem mit diamantgleichen Hauern.
72. Om, Verehrung dem mit diamantgleichen Krallen.
73. Om, Verehrung der großen Freude.
74. Om, Verehrung dem Bedränger der Widersacher.
75. Om, Verehrung der einen Gestalt aller Mantras.
76. Om, Verehrung dem, der alle Yantras aufbricht.
77. Om, Verehrung dem Wesen aller Tantras.
78. Om, Verehrung dem Unoffenbaren.
79. Om, Verehrung dem deutlich Offenbaren.
80. Om, Verehrung dem seine Verehrenden Liebenden.
81. Om, Verehrung dem in der hellen Hälfte des Vaishakha Erschienenen.
82. Om, Verehrung dem seine Zufluchtsuchenden Liebenden.
83. Om, Verehrung dem von erhabenem Ruhm.
84. Om, Verehrung dem heiligen Selbst.
85. Om, Verehrung dem großen Selbst.
86. Om, Verehrung dem von gewaltiger Tapferkeit.
87. Om, Verehrung dem durch die drei Veden Verehrten.
88. Om, Verehrung dem Erhabenen.
89. Om, Verehrung dem höchsten Herrn.
90. Om, Verehrung dem mit dem Shrivatsa-Zeichen.
91. Om, Verehrung der Wohnstätte Shris.
92. Om, Verehrung dem das All Durchdringenden.
93. Om, Verehrung dem aus dem All Bestehenden.
94. Om, Verehrung dem Beschützer der Welt.
95. Om, Verehrung dem Herrn der Welt.
96. Om, Verehrung dem von gewaltigem Leib.
97. Om, Verehrung dem Träger zweier Gestalten.
98. Om, Verehrung dem höchsten Selbst.
99. Om, Verehrung dem höchsten Licht.
100. Om, Verehrung dem jenseits der Eigenschaften.
101. Om, Verehrung dem Menschenlöwen.
102. Om, Verehrung der höchsten Wirklichkeit.
103. Om, Verehrung der höchsten Wohnstätte.
104. Om, Verehrung der Verkörperung von Sein, Bewusstsein und Glückseligkeit.
105. Om, Verehrung Lakshmi Narasimha.
106. Om, Verehrung dem Selbst aller.
107. Om, Verehrung dem Standhaften.
108. Om, Verehrung dem Beschützer Prahladas.

42. Dhupa – Räucherduft
Als sie den Purusha gliederten, in wie viele Teile teilten sie ihn? Was war sein Mund, was seine Arme, was seine Schenkel, was nennt man seine Füße? Narasimha, König der Erde, nimm diesen göttlichen, aus Pflanzen gewonnenen, kostbar duftenden Weihrauch an. Om, Verehrung Lakshmi Narasimha; ich bringe Räucherduft dar.

43. Dipa – Licht
Der Brahmane war sein Mund, aus seinen Armen wurde der Herrscherstand, aus seinen Schenkeln die Vaishyas, aus seinen Füßen entstand der Shudra. Mit Hingabe reiche ich dem göttlichen höchsten Selbst das Licht. Bewahre mich vor schrecklicher Hölle; Verehrung dir, göttliches Licht. Om, Verehrung Lakshmi Narasimha; ich bringe Licht dar.

44. Naivedya – Speise und Wasser
Aus seinem Denken wurde der Mond, aus seinem Auge die Sonne; aus seinem Mund Indra und Agni, aus seinem Atem der Wind. Nimm die Speise an, Gott, und mache meine Hingabe unerschütterlich. Gewähre meinen ersehnten Segen und das höchste Ziel. Shri Narasimha, Verehrung dir; nimm diese hervorragende große Speisegabe an, die Genuss und Befreiung verheißt. Om, Verehrung Lakshmi Narasimha; ich bringe Speise dar. Om, Erde, Zwischenraum, Himmel. Wir versenken uns in den erwählenswerten Glanz des göttlichen Savitri; möge er unsere Einsicht anregen. Tagsüber: Ich umgieße dich, die Wahrheit, mit rechter Ordnung. Abends: Ich umgieße dich, die rechte Ordnung, mit Wahrheit. Möge es Nektar sein; du bist die Unterlage des Nektars. Om, geweiht Prana, Apana, Vyana, Udana und Samana. Zwischendurch reiche ich Trinkwasser. Du bist die Decke des Nektars; ich reiche Wasser nach der Mahlzeit. Ich wasche Hände und Füße und reiche reines Mundwasser.

45. Tambula – ehrende Mundgabe
Aus seinem Nabel entstand der Zwischenraum, aus seinem Haupt der Himmel, aus seinen Füßen die Erde und aus seinen Ohren die Richtungen; so ordneten sie die Welten. Gott, nimm Tambula mit Arekanuss, Betelblättern, Kardamom und Nelke an. Om, Verehrung Lakshmi Narasimha; ich bringe Tambula dar.

46. Nirajana – abschließendes Licht
Ich kenne diesen großen Purusha, sonnenfarben jenseits der Dunkelheit, den Weisen, der alle Gestalten gestaltet, Namen gibt und sie anspricht. Großer König und Herr der Welt, nimm das Kampferlicht zum Segen an; die zusätzliche Quellbezeichnung rambhodbhūtam bleibt unklar. Om, Verehrung Lakshmi Narasimha; ich bringe das Kampferlicht dar. Danach reiche ich reines Mundwasser und verneige mich.

47. Mantrapushpam – Narayanas Gegenwart
Der Schöpfer verkündete ihn im Anfang; Shakra, der Wissende, in den vier Richtungen. Wer ihn so erkennt, wird hier unsterblich; es gibt keinen anderen Weg dorthin. Om. Den tausendköpfigen Gott, dessen Augen überall sind und der allem Heil bringt, Narayana, das All, den unvergänglichen höchsten Ort, verehren wir. Narayana, Hari, ist ewig und über allem; dieses All ist der Purusha, und von ihm lebt es. Er ist Herr der Welt, Herr des Selbst, ewig, gütig, unvergänglich; Narayana ist das große Erkenntnisziel, das Selbst aller, die höchste Zuflucht. Narayana ist das höchste Licht und das höchste Selbst, das höchste Brahman und die höchste Wirklichkeit. Narayana ist der höchste Meditierende und die höchste Meditation. Alles, was in der Welt gesehen oder gehört wird, durchdringt Narayana von innen und außen. Er ist unendlich, unvergänglich, der Seher, der im Meer weilt und allem Heil bringt. Das Herz ist einer umgekehrten Lotusknospe ähnlich, unterhalb des Halsansatzes, eine Spanne davon entfernt und oberhalb des Nabels. Von einem Flammenkranz umgeben leuchtet es als große Wohnstätte des Alls. Von Adern umgeben hängt es wie eine Knospe; in seinem Innern ist ein feiner Raum, in dem alles gegründet ist. In seiner Mitte ist ein großes Feuer, mit Flammen und Gesichtern nach allen Seiten; es nimmt als Erstes die Nahrung auf, verteilt sie, unvergehend und wissend. Seine Strahlen erstrecken sich seitwärts, aufwärts und abwärts und wärmen den Körper von den Fußsohlen bis zum Scheitel. In seiner Mitte steht eine winzige, aufwärts gerichtete Flammenspitze, leuchtend wie ein Blitz in dunkler Wolke, zart wie die Granne des wilden Reises, golden, strahlend und unvergleichlich fein. In dieser Flammenspitze ist das höchste Selbst gegenwärtig: Es ist Brahma, Shiva, Hari und Indra, das Unvergängliche, Höchste, aus eigener Macht Herrschende.

48. Mantrapushpam – Wasser und gegenseitiger Halt
Wer die Blüte der Wasser kennt, wird reich an Blüten, Nachkommen und Vieh. Der Mond ist die Blüte der Wasser; wer dies weiß, wird reich an Blüten, Nachkommen und Vieh. Wer den Halt der Wasser kennt, gewinnt Halt. Feuer ist der Halt der Wasser: Er gewinnt Halt. Wer den Halt des Feuers kennt, gewinnt Halt. Wasser ist der Halt des Feuers: Er gewinnt Halt. Wer dies weiß, wer den Halt der Wasser kennt, gewinnt Halt. Wind ist der Halt der Wasser: Er gewinnt Halt. Wer den Halt des Windes kennt, gewinnt Halt. Wasser ist der Halt des Windes: Er gewinnt Halt. Wer dies weiß, wer den Halt der Wasser kennt, gewinnt Halt. Der dort Glühende, die Sonne, ist der Halt der Wasser: Er gewinnt Halt. Wer den Halt der glühenden Sonne kennt, gewinnt Halt. Wasser ist der Halt der glühenden Sonne: Er gewinnt Halt. Wer dies weiß, wer den Halt der Wasser kennt, gewinnt Halt. Der Mond ist der Halt der Wasser: Er gewinnt Halt. Wer den Halt des Mondes kennt, gewinnt Halt. Wasser ist der Halt des Mondes: Er gewinnt Halt. Wer dies weiß, wer den Halt der Wasser kennt, gewinnt Halt. Die Sterne sind der Halt der Wasser: Er gewinnt Halt. Wer den Halt der Sterne kennt, gewinnt Halt. Wasser ist der Halt der Sterne: Er gewinnt Halt. Wer dies weiß, wer den Halt der Wasser kennt, gewinnt Halt. Der Regen ist der Halt der Wasser: Er gewinnt Halt. Wer den Halt des Regens kennt, gewinnt Halt. Wasser ist der Halt des Regens: Er gewinnt Halt. Wer dies weiß, wer den Halt der Wasser kennt, gewinnt Halt. Das Jahr ist der Halt der Wasser: Er gewinnt Halt. Wer den Halt des Jahres kennt, gewinnt Halt. Wasser ist der Halt des Jahres: Er gewinnt Halt. Wer dies weiß und das in den Wassern gegründete Schiff kennt, findet festen Stand. Was nennt man Vishnus Kraft, was seinen Glanz und seine höchste Stütze? Der eine Gott trug die beiden bewegten Welten. Aus dem Wind, sagt man, stammt Vishnus Kraft; sein Glanz wird aus dem Unvergänglichen erklärt. Mit den drei Schritten hielt der Gott die Welten; einer davon ist Vishnus höchster.

49. Optionale Quellvariante: Ausbreitung und Feuer
Breite dich aus, dehne dich aus. Blase aufwärts, abwärts und zusammen. O männliche Kraft, lege den Keim der mondfarbenen Kräfte in die Sonne. Was von hier ausgegossen zur Sonne gelangt, mache dem Mond zu Saft. Bringe vorn aus dem Wasser das Feuer hervor, das der eine Rudra genannt wird. Die knappen vedischen Bildworte sind hier sinngemäß wiedergegeben.

50. Mantrapushpam – Kubera und das höchste Selbst
Om, dem König der Könige, dem unwiderstehlich Mächtigen, Vaishravana, bringen wir Verehrung dar. Möge der Herr der Wünsche, Vaishravana, mir, der ich Erfüllung suche, gute Wünsche erfüllen. Verehrung Kubera, Vaishravana, dem großen König. Om, jenes ist Brahman; Om, jenes ist Wind; Om, jenes ist Selbst; Om, jenes ist Wahrheit; Om, jenes ist alles; Om, jenem die Fülle der Verehrung. Er bewegt sich in den Wesen, in der Herzenshöhle, in allen Gestalten. Du bist das Opfer und der Opferausruf, du bist Indra, Rudra, Vishnu, Brahma und Prajapati. Du bist die Wasser: Wasser, Licht, Wesenhaftigkeit, Unsterblichkeit, Brahman; Erde, Zwischenraum, Himmel, Om. Der Herr aller Wissenschaften, Herr aller Wesen, Oberherr Brahmas und des Brahman, sei mir der gütige Brahma, der ewig gütige Shiva, Om. Vishnus höchsten Ort sehen die Weisen immerdar wie ein ausgebreitetes Auge am Himmel. Die wachen, einsichtigen Seher lassen ihn erstrahlen, jenen höchsten Ort Vishnus. Verehrung der kosmischen Ordnung, Wahrheit, dem höchsten Brahman, dem dunkelgoldenen Purusha, dessen Zeugungskraft aufwärts gerichtet ist, dem Verschiedenäugigen, Allgestaltigen. Om, Narayana wollen wir erkennen; über Vasudeva meditieren wir. Möge Vishnu uns anregen. Die große Göttin wollen wir erkennen; über Vishnus Gemahlin meditieren wir. Möge Lakshmi uns anregen.

51. Optionale Quellvariante: Gayatris und Erde
Om, den Purusha wollen wir erkennen; über den tausendäugigen großen Gott meditieren wir. Möge Rudra uns anregen. Om, jenen Purusha wollen wir erkennen; über den großen Gott meditieren wir. Möge Rudra uns anregen. Om, jenen Purusha wollen wir erkennen; über den mit gebogenem Rüssel meditieren wir. Möge Danti uns anregen. Om, jenen Purusha wollen wir erkennen; über den mit dem radförmigen Gesicht meditieren wir. Möge Nandi uns anregen. Om, jenen Purusha wollen wir erkennen; über den großen Heerführer meditieren wir. Möge Shanmukha uns anregen. Om, jenen Purusha wollen wir erkennen; über den Goldgeflügelten meditieren wir. Möge Garuda uns anregen. Om, das Selbst der Veden wollen wir erkennen; über den goldenen Keim meditieren wir. Möge Brahma uns anregen. Om, Narayana wollen wir erkennen; über Vasudeva meditieren wir. Möge Vishnu uns anregen. Om, den mit diamantgleichen Krallen wollen wir erkennen; über den mit scharfen Hauern meditieren wir. Möge Narasimha uns anregen. Om, den Lichtschöpfer wollen wir erkennen; über den großen Glanzbringer meditieren wir. Möge Aditya uns anregen. Om, den allen Menschen Zugehörigen wollen wir erkennen; über den Flammenzüngigen meditieren wir. Möge Agni uns anregen. Om, Katyayana wollen wir erkennen; über die jungfräuliche Tochter meditieren wir. Möge Durgi uns anregen. Die tausendfach ausgreifende Göttin mit hundert Wurzeln und hundert Sprossen, Durva, die böse Träume vertreibt, möge all meine Verfehlungen nehmen. Von Knoten zu Knoten, von Gelenk zu Gelenk sprießend: So breite uns aus, Durva, tausendfach und hundertfach. Die du dich hundertfach ausbreitest und tausendfach sprießt: Dir, göttlicher Ziegel, dienen wir mit der Opfergabe. Von Pferden, Wagen und Vishnu betretene Erde, ich werde dich auf dem Haupt tragen; schütze mich bei jedem Schritt. Die Erd- und Durva-Verse werden hier rezitiert; die Narasimha-Puja schreibt dazu keine gesonderte Erdhandlung vor.

52. Mantrapushpam – Friedensschluss
Wie Wasser, das vom Himmel fällt, zum Meer gelangt, so erreicht jede Verneigung vor den Göttern Keshava. Om, Frieden, Frieden, Frieden.

53. Narasimha-Gayatri und Blumengabe
Der Schöpfer verkündete ihn im Anfang, Shakra, der Wissende, in den vier Richtungen. Wer ihn so erkennt, wird hier unsterblich; es gibt keinen anderen Weg dorthin. Om, den mit diamantgleichen Krallen wollen wir erkennen; über den mit scharfen Hauern meditieren wir. Möge Narasimha uns anregen. Om, Verehrung Lakshmi Narasimha; ich bringe Gold und das göttliche Blumengebet dar.

54. Atma Pradakshina – Wendung und Verneigung
Welche Verfehlungen auch in früheren Geburten begangen wurden, mögen sie mit jedem Schritt der Umrundung vergehen. Ich bin mit Verfehlungen, fehlerhaften Taten und ihren Folgen belastet. Beschütze mich in deiner Güte, Gott, Freund der Zufluchtsuchenden. Ich habe keine andere Zuflucht; du allein bist meine Zuflucht. Darum schütze mich mit Mitgefühl, Gemahl Ramas. Om, Verehrung Lakshmi Narasimha; ich bringe die eigene Umrundung und Verneigung dar.

55. Sashtanga Namaskara – vollständige Verneigung
Verehrung dem, der auf das Wohl aller gerichtet ist, dem Grund und Halt der Welt. Mit Sorgfalt habe ich dir diese achtgliedrige Verneigung dargebracht. Mit Brust, Haupt, Blick, Geist, Sprache, Füßen, Händen und Knien: Das heißt achtgliedrige Verneigung. Om, Verehrung Lakshmi Narasimha; ich bringe die vollständige Verneigung dar.

56. Alle königlichen Dienste
Om, Verehrung Lakshmi Narasimha: Ich halte den Schirm über dich; ich fächle mit Wedeln; ich zeige Tanz; ich lasse Gesang erklingen; ich lasse dich die Sänfte besteigen, die Pferde und die Elefanten. Ich bringe alle königlichen und göttlichen Dienste dar.

57. Vergebung und Abschluss der Verehrung
Tausende Verfehlungen begehe ich Tag und Nacht. Betrachte mich als deinen Diener und vergib, höchster Purusha. Ich weiß nicht recht einzuladen, nicht zu verabschieden und nicht den Puja-Vollzug; vergib, Gemahl der Lotusgöttin. Janardana, was ich mit unvollkommenem Mantra, Handeln und Hingabe dargebracht habe, möge dir vollständig gelten. Möge der alles beseelende Lakshmi Narasimha durch diese mit Purusha-Sukta-Versen vollzogene Verehrung mit sechzehn Diensten, beginnend mit Meditation und Einladung, erfreut, gnädig und segenspendend sein.

58. Tirtha, Prasad und Frieden
Lakshmi Narasimhas heiliges Fußwasser wird als reinigend und segensreich besungen, als Abwehr unzeitigen Todes, aller Krankheiten und Verfehlungen. Verehrung Lakshmi Narasimha; ich nehme die Gnadengabe ehrfürchtig mit dem Haupt an. Om, Frieden, Frieden, Frieden.

Quellen und weiterführende Praxis

Im Muschelgebet wird die unklare Wortfolge der Stotra-Nidhi-Ausgabe anhand der Sanskrit- und IAST-Parallele im Puja Sangraha, S. 13, Abschnitt 21, als „vāsudevasya cājñayā“ gelesen: „auf Vasudevas Geheiß“. Die übrige Gabenfolge bleibt die hier angegebene Stotra-Nidhi-Fassung.

Die vollständige Hauptpuja ist zusammen mit den Vorriten, der vorbereitenden Haridra-Ganapati-Puja, allen 108 Namen und dem vollständig verlinkten Mantrapushpam wiedergegeben. Dessen beide ausdrücklich als pāṭhabheda markierte Abschnitte stehen vollständig als optionale Lesarten im Ablauf und in allen Anhängen; sie sind keine verpflichtenden Zusatzdienste. Auch die anschließend in der Hauptquelle wiederholte Dhata-Strophe bleibt erhalten. Die Hauptquelle beendet die Feier mit Tirtha und Prasad ohne eine eigene Udvasana-Formel; es wird keine fremde Formel ergänzt.

Die IAST-Lesefassung vereinheitlicht e/o und Anusvara; die vedischen Tonzeichen sind nicht wiedergegeben. Die vedische Schreibweise gṃ bleibt erhalten. Einzelne grammatisch ungewöhnliche Quellformen werden beibehalten und sinngemäß übersetzt. Insbesondere sind kṛtāntapatramamalam im Dhyana und rambhodbhūtam im Kampferlichtvers sprachlich unklar; der Rezitationstext wird hier nicht durch erfundene Ergänzungen ersetzt. Namen wie śiṃśumāra und vaiśākhaśuklabhūtottha folgen der ausgewählten Namenliste. Die Sanskrit-Orts- und Kalenderangaben des Sankalpa werden vorab vorbereitet; eine deutsche Ortsansage außerhalb des ursprünglichen geografischen Rahmens ist ausdrücklich heutige Anpassung.

Pflanzenalternativen, pflanzlicher Duft anstelle von Moschus, einfache Gegenstände anstelle kostbarer Thron- und Schmuckgaben, innerlich dargebrachte königliche Dienste und die Haushaltsnachbereitung sind heutige praktische Ausführungen. Die Madhuparka-Rezeptur wird als praktische Zubereitung benannt, da die Narasimha-Quelle hier keine Rezeptur vorgibt. Die vorbereitende Ganapati-Tambula-Gabe verwendet praktisch Blatt und Nuss; die zusätzlichen traditionellen Versbestandteile bleiben im Rezitationstext erhalten.

Srirama Ramanuja Acharya: Puja Sangraha, S. 13, Abschnitt 21: Sanskrit- und IAST-Parallele zum Muschelgebet.
Stotra Nidhi: vollständige Vorriten
Stotra Nidhi: Haridra Ganapati Puja
Stotra Nidhi: vollständige Narasimha Puja
Stotra Nidhi: vollständige 108 Namen
Stotra Nidhi: vollständiges Mantrapushpam mit gekennzeichneten Lesarten

Die folgende Rezitation der 108 Namen ist von Stotra Nidhi auf der benutzten Namenseite eingebunden:

Siehe auch: Narasimha, Prahlada, Puja, Bhakti Yoga, Prasad.

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