Die Lehren der Bhagavad Gita - Kapitel 7 - Meditation - eine Disziplin der Selbst-Integration

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda

Die Lehren der Bhagavad Gita - Kapitel 7 - Meditation - eine Disziplin der Selbst-Integration

Meditation - eine Disziplin der Selbst-Integration

Die Disziplin des Yoga gipfelt in der Meditation, dhyana, die das Thema des sechsten Kapitels der Bhagavad Gita ist. Die Kunst des Yoga ist im Wesentlichen der Prozess der Selbstintegration, der sich stufenweise durch die verschiedenen Ebenen der Persönlichkeitskonstitution vollzieht, so dass, wenn wir den Punkt der eigentlichen Meditation erreichen, eine totale Konzentration des gesamten Seins auf die Gesamtheit dessen stattfindet, was man durch diese Disziplin, die wir "Yoga" nennen, anstrebt. Letztes Mal haben wir festgestellt, dass es sich im Wesentlichen um eine Technik der Kommunikation des niederen Selbst mit dem höheren Selbst handelt, und ich habe versucht, kurz die Eigenschaften des höheren Selbst zu erwähnen und die Art und Weise, wie wir diesen Begriff verstehen müssen. Es bedeutet viele Dinge, und in jedem Sinne des Wortes muss es in Betracht gezogen werden, wenn es zum Gegenstand der Meditation wird - allmählich, stufenweise. Wir können heute die praktische Seite davon aufgreifen, wie sie im sechsten Kapitel dargelegt wurde, da die theoretische Seite Ihnen bereits bis zu einem gewissen Grad durch unsere früher durchgeführten Studien bekannt ist.

Die Meditation ist zweifellos die Frucht des Unternehmens, das Yoga genannt wird, aber sie ist eine Frucht des Baumes einer inneren Entwicklung zu einem Zustand der Reife der Persönlichkeit, die sozusagen für diesen letzten Angriff auf das Problem der Wahrheit - der Realität - vorbereitet ist. Die verstreuten Besonderheiten des menschlichen Denkens werden in dieser Fokussierung der Aufmerksamkeit gesammelt, und wir können uns hier an das erinnern, was wir über den Prozess von Vairagya und Abhyasa verstanden haben - die Loslösung, die eine Voraussetzung für diese Praxis ist, und eine Konzentration oder Gewöhnung des Bewusstseins, die damit einhergeht. Die Sammlung der Kräfte des eigenen Selbst, die Fokussierung derselben und die Aufmerksamkeit, die auf das Objekt der Meditation zu richten ist - all diese Prozesse beinhalten eine Sammlung dessen, was wir sind, in jedem Sinne dessen, was wir sind. Ich werde nicht wiederholen, was wir vorhin studiert haben, da wir nicht viel Zeit haben und das gesamte Studium in ein paar Tagen behandeln werden.

"Was auch immer wir sind" ist ein wichtiger Satz, den es zu unterstreichen gilt, und wir müssen zuallererst verstehen, was wir sind, was eine andere Art ist zu sagen, was "Selbst" bedeutet. Wir müssen das Selbst in jeder Hinsicht verstehen - im Sinne der Definition von gaunatman, mithya-atman und mukhya-atman, auf die wir bereits hingewiesen haben. Unser Selbst ist also nicht nur der imaginäre Ort unseres Bewusstseins innerhalb des Körpers, sondern alles, was wir sind, auch in einer etablierten Beziehung zu uns selbst - räumlich, zeitlich, sozial und anderweitig, zusammen mit unserem Bewusstsein dieses psychophysischen Organismus - um schließlich im mukhya-atman oder dem primären Selbst zu kulminieren, das die Universalität unseres essentiellen Seins ist.

Für den Zweck der Meditation ist ein geeigneter Ort notwendig - śucau deśe pratiṣṭhāpya sthiram āsanam ātmanaḥ (Gita 6.11). Śucau deśe: In einer gereinigten Atmosphäre, in einer förderlichen Umgebung müssen wir uns bequem in eine Haltung begeben, um dieses große Abenteuer namens Meditation zu erleben. Dies ist eine große spirituelle Anbetung, die wir vollziehen, eine inbrünstige Anrufung der Göttlichkeit, eine seelenvolle Hingabe, die wir in uns selbst gegenüber dem Schöpfer des Universums manifestieren, und eine innere Gemeinschaft, die geistig zwischen uns und allem, was Gott geschaffen hat und Gott selbst ist, hergestellt wird. Es ist also eine geheiligte, heilige, verehrungswürdige Haltung. Es ist kein Mechanismus, den wir bedienen - es ist ein Geist, der sich in der Meditation entfaltet. Es gibt ein organisches Wachstum, eine Weiterentwicklung der Persönlichkeit im Prozess der Meditation, so dass wir reicher und reicher, breiter und breiter, tiefer und tiefer werden und in unserem Geist weit darüber hinaus wachsen, wenn wir in der Meditation vorankommen. Der Ort, den wir für unsere Meditation wählen, sollte frei von Ablenkungen sein. In der Svetasvatara Upanishad finden sich einige weitere Details zu diesem Thema. Auch dort wird uns gesagt, dass der Ort, an dem wir in der Meditation sitzen, in dem Sinne förderlich sein sollte, dass es keinen anderen Weg gibt, der unsere Aufmerksamkeit in eine andere Richtung als den gewählten Konzentrationspunkt lenkt; dies ist ein wichtiger Punkt, an den wir uns erinnern sollten. Es gibt Liebe und Hass, Vorurteile und emotionale Spannungen, denen der Mensch unterworfen ist und von denen niemand völlig frei ist. Dies sind wichtige Dinge, die wir uns vor Augen halten sollten.

Der Prozess der Meditation ist kein Kampf im Sinne eines Kampfes mit der Natur oder mit dem, was wir die Widrigkeiten des Lebens nennen; es ist eher die Herstellung einer Harmonie als ein Konflikt mit den Mächten, auf die wir uns einlassen. Meditation ist eher eine Haltung der Freundschaft auf dem Weg der Gefühlsgemeinschaft als eine Begegnung mit einem Feind, obwohl in den früheren Stadien alle gegnerischen Kräfte als unsere Gegner, Feinde und Störfaktoren erscheinen. Es gibt Stufen, in denen die Sinne und der Geist von den Ablenkungspunkten entwöhnt werden müssen, und die höchste Methode sollte nicht angewandt werden, wenn man sich auf einer niedrigeren Stufe der Entwicklung befindet. Jeder muss erkennen, wo er in dieser Welt steht. Es sollte keine Überschätzung der eigenen Fähigkeiten geben, und es besteht auch keine Notwendigkeit, sie zu unterschätzen. Es bedarf einer sorgfältigen Beobachtung des eigenen Selbst in der wahren Perspektive der Position oder des Platzes, den man in diesem großen Schema der Evolution einnimmt. Dies erfordert eine Kenntnis des größeren Bereichs unserer Beziehung zum gesamten Schema der Dinge, in dem wir die gesamte Schöpfungsgeschichte berühren - den kosmologischen Prozess, auf den ebenfalls bereits Bezug genommen worden ist. Wenn wir den Punkt der Meditation berühren, kommen wir tatsächlich in Kontakt mit jedem schlafenden Hund im ganzen Universum - sie werden langsam aufwachen und sich unseres Abenteuers, unserer Aktivität und unserer Absichten bewusst werden.

Auf den untersten Stufen, auf denen wir uns gegenwärtig befinden - den rein sozialen, politischen und physischen -, machen sich die Kräfte der Natur in unserer Beziehung zu ihnen nicht wirklich bemerkbar. Wir sind so sehr auf uns selbst bezogen, physisch und sozial und so weiter, dass unsere umfassendere Einbindung in das größere System der Dinge normalerweise nicht zum Gegenstand unseres Bewusstseins wird. Aber jeder Akt der Konzentration, eine gezielte Aufmerksamkeit des Bewusstseins, erregt die Atmosphäre in besonderer Weise, und diese Stimulierung, die durch die Anstrengung unseres Bewusstseins in der Meditation auf unsere gesamte Umgebung übertragen wird, weckt bestimmte Kräfte, deren Existenz uns vorher vielleicht nicht bewusst war. Dies sind die Widersprüche, die wir spüren, wenn wir tatsächlich ernsthaft in den Prozess der Meditation eintreten. Am Anfang mag nichts zu geschehen scheinen. Für Tage und Monate und sogar Jahre lang mag es so aussehen, als ob unsere Meditation überhaupt kein Ergebnis bringt und wir einfach dieselbe Person sind, die wir waren - aber das ist nicht die Wahrheit. Jede Bemühung um Bewusstseinskonzentration ist ein großer Gewinn, und selbst wenn er für unser äußeres Bewusstsein oder unseren oberflächlichen Verstand nicht greifbar ist, ist er doch da, wie ein kleiner Kontostand. Auch wenn es aufgrund seiner geringen Menge nicht erkennbar wird, so ist es doch da, wie eine beginnende Krankheit oder eine mögliche Potentialität für eine zukünftige Entwicklung, welcher Art auch immer.


Unsichtbare und nicht gefühlte Dinge sind nicht unbedingt nicht existent. Aber in einem bestimmten Stadium, wenn diese Konzentration eine gewisse Reife erlangt - fruchtbar wird, reif wird - ruft sie die Aufmerksamkeit von allem in der Welt, mit dem wir in unserer Persönlichkeit verbunden sind, auf, ruft sie auf oder erregt sie. Die sogenannten Hindernisse in der Meditation sind keine feindlichen Kräfte, die uns angreifen. In der Tat gibt es in diesem Universum keine Feinde. Aber bestimmte Vorgänge im Universum mögen uns antagonistisch erscheinen, weil wir nicht in der Lage sind, uns mit der Art und Weise ihres Wirkens und dem Zweck, zu dem sie wirken, zu versöhnen; der Fehler liegt nicht in ihnen, sondern in uns selbst. Die Kräfte der Natur manifestieren sich auch in verschiedenen Graden der Dichte, und wenn Sie sich an die früheren Studien erinnern, werden Sie erkennen, dass die Kräfte um uns herum vielfältiger Natur sind. In gewisser Weise können wir sagen, dass es sich um eine einzige Kraft handelt, die sich in vielfältigen Darstellungen manifestiert oder sich in verschiedenen Formen ausdrückt. Wir stehen in Beziehung zu anderen Menschen in der Welt. Diese Beziehung, die sozialer Natur ist, wird auch eine bestimmte Art von Reaktion hervorrufen, wenn wir uns in diese Technik vertiefen, die wir anwenden, um unseren Geist zu erwecken, der jetzt schläft. Es gibt noch andere Assoziationen, die rein empirisch sind, die ebenfalls durch den Akt unserer Konzentration angeregt werden, wenn sie stark genug akzentuiert sind.

Aber diese Dinge sind unbedeutend im Vergleich zu den mächtigeren - nämlich den Urkräften, die nicht leicht durch ein wenig Meditation geweckt werden können. Ein riesiger Löwe, der sehr stark und von seiner Kraft überzeugt ist, wird nicht aufwachen, selbst wenn wir einen Stein auf ihn werfen. Nur ein kleiner Welpe wacht auf; er bellt uns sogar an, wenn wir ihn ansehen. Aber ein mächtiger Löwe oder sogar ein Elefant, der sich seiner eigenen Stärke bewusst ist, lässt sich in keiner Weise von unserem Anblick oder auch nur von unserer sanften Einmischung beeinflussen. So werden unsere kleinen Meditationen vielleicht nicht einmal von diesem mächtigen Löwen des physischen Universums wahrgenommen. Es mag so sein, wie wenn man mit einer kleinen Nadel an einem Felsen kratzt; die Wirkung ist so gering und unmerklich, dass sie praktisch nicht vorhanden ist. Aber wenn er stark genug ist, wenn wir ihn mit ausreichender Kraft angreifen und er sich bewusst wird, dass er einer Macht gegenübersteht, die ihm fast ebenbürtig ist, dann wacht er auf. Dies ist das Aufwachen der Kräfte, die das bilden, was wir in der gewöhnlichen Sprache die fünf Elemente nennen - Erde, Wasser, Feuer, Luft, Äther. Wenn die Kräfte der Elemente erwachen, dann befinden wir uns wirklich in einem Zustand, in dem wir unsere Energien verstärken müssen, um die anstehende Aufgabe effektiv zu bewältigen.

Wir befinden uns meist in einem Zustand der Unversöhnlichkeit mit den Kräften der Natur. Die Elemente sind nicht im Einklang mit der Struktur unserer Individualität. Wir können von physischen Kräften ernsthaft beeinträchtigt werden - wir können vom Wasser ertränkt, vom Feuer verbrannt, vom Wind verweht und von allem, was materiell oder physisch ist, zerstört werden. Hunger und Durst, um nur die geringsten davon zu nennen, sind einige der Folgen, die sich aus der Schwäche der physischen Persönlichkeit in ihrer Beziehung zu den fünf Elementen ergeben. Diese Energien machen sich normalerweise nicht bemerkbar; die meisten von uns werden diese Schwierigkeit überhaupt nicht spüren. Für uns ist alles nur Theorie, denn unsere Meditation mag nicht so stark sein, dass sie die fünf Elemente aufweckt. Aber bis wir in der Lage sind, das Grenzgebiet dieser neuartigen Erfahrung zu berühren, wo wir in der Lage sind, den fünf Elementen gegenüberzutreten und uns ihrer Existenz als lebenswichtige Elemente bewusst zu werden, die unser eigenes Leben mit einbeziehen, bis dieser Zustand erreicht ist, kann man sagen, dass wir nur ein kleiner Anfänger in der Meditation sind, nur ein "Kindergarten-Meditierender". Aber laut großen Yogalehrern wie zum Beispiel Patanjali beginnt wahre Meditation erst dann, wenn wir mit der Realität in Kontakt kommen, zumindest in einem ihrer Grade.

Die gröbste Manifestation der Realität können die fünf Elemente im kosmologischen Prozess sein; und bis wir diese Stufe des vitalen Kontakts mit den fünf Elementen erreichen, sind wir auf eine sehr bedeutsame Weise von der Realität abgeschnitten. Gegenwärtig haben wir keinen Kontakt zur Wirklichkeit. Das erklärt unser Elend im Leben, unsere Sorgen und unsere Schwierigkeiten, zu verstehen, woraus die Welt besteht. Wissenschaftliche Analysen, selbst logische Ansätze, werden letztlich nichts nützen, wenn wir die Welt der fünf Elemente oder die Welt als solche als völlig fremd empfinden, so wie wir der Welt gegenwärtig begegnen. Für uns sind alle Menschen um uns herum Fremde - die Welt ist ein Fremder, und sie ist ein Objekt der Sinne. Sie ist ein Objekt in einer Weise, dass sie keine organische Verbindung mit uns selbst hat; und wir studieren sie, versuchen sie zu verstehen, experimentieren mit ihr und beobachten sie als etwas völlig anderes als wir, was der Fehler der reinen, klassischen Herangehensweise der Wissenschaft ist. Es gibt eine lebenswichtige, grundlegende organische Verbindung zwischen uns und der Welt der Natur, die uns nicht zur Verfügung steht, wenn wir in der Welt der reinen Sinnesoperationen leben oder aufgrund unserer Verstrickung in diese extreme, nach außen gerichtete Eigenschaft, die man Raum-Zeit nennt, völlig von diesem Kontakt mit der Realität abgeschnitten sind.

Wenn wir uns also zum Zweck dieses großen Ziels des menschlichen Lebens - der Begegnung mit der Wirklichkeit - hinsetzen, schützen wir uns in den früheren Stadien, so wie wir einen Zaun um unser Feld errichten, wenn wir eine Ernte einbringen oder einen Garten pflegen oder Obst oder Gemüse anbauen wollen, eine Umzäunung, ein Schutz ist notwendig. Wir errichten eine schützende Umzäunung um uns selbst durch eine doppelte Handlung unsererseits - nämlich den Rückzug des Bewusstseins aus dem Sinneskontakt mit ablenkenden Objekten und gleichzeitig eine Fokussierung dieses angereicherten Bewusstseins auf das gewählte Ideal der Meditation, was vielleicht die Essenz von Vairagya und Abhyasa ist.

Im Prozess des Pratyahara, dem früheren oder frühesten Stadium der Meditation, muss man sich zuallererst bewusst machen, welche Dinge die Aufmerksamkeit ablenken können. Was sind deine Lieben und dein Hass? Was sind Ihre inneren Spannungen oder Frustrationen, Sehnsüchte? Sie müssen sehr sorgfältig behandelt werden, so wie wir mit wilden Tieren umgehen, wenn sie in einem Zirkus gezähmt werden, oder so sorgfältig, wie ein Arzt eine chronische Krankheit diagnostiziert. Hier sollten Sie nicht in Eile sein; es ist besser, langsam zu gehen - langsam und stetig gewinnt das Rennen. Sie sollten nicht zu ängstlich und emotional oder enthusiastisch sein. Jeder Schritt muss ein fester Schritt sein, ein gefestigter Schritt, so dass Sie nicht aufgrund einer zu enthusiastischen Bewegung in diese Richtung wieder zurückgehen müssen. Man muss seine Stärken kennen und man muss auch seine Schwächen kennen. Hier müssen Sie Ihr eigener Richter sein, es sei denn, Sie haben einen sehr kompetenten Guru, der Ihr Richter sein kann. Wo ein solcher Guru nicht ohne weiteres zur Verfügung steht, müsst ihr euer eigener intelligenter Richter sein; und hier solltet ihr in keiner Weise übermäßig mitfühlend in Bezug auf euer eigenes Selbst sein. Ihr solltet ein Arzt eurer eigenen Seele sein, ein Richter eures eigenen Selbst, und keine Heuchelei ist erlaubt, wenn es um euer eigenes Wohlergehen geht und nicht um eine Demonstration vor anderen.

Diese Meditationstechnik ist keine Werbung in der Gesellschaft. Es ist ein Heilungsprozess, den Sie innerlich für Ihre eigene letztendliche Glückseligkeit zu durchlaufen versuchen, also geht es hier um Sie selbst und nicht um irgendetwas anderes. Hier ist der Punkt, an dem Sie völlig leidenschaftslos über sich selbst urteilen müssen. Sie sollten eine Liste all Ihrer Schwächen erstellen, zusammen mit Ihren Fähigkeiten und Begabungen, und wissen, wo Sie stehen. "Das ist meine Stärke, aber das ist auch meine Schwäche." Und was Ihre Stärke angeht - so weit, so gut. Seien Sie glücklich. Gott segne Sie. Aber was deine Schwächen betrifft, so müssen sie mit einer intelligenten psychoanalytischen Technik der positiven Induktion eines neuen Verständnisses beseitigt werden, das du entweder von deinem Guru oder, wenn Gott dich mit genügend Verständnis gesegnet hat, mit der Kraft deines eigenen Selbst erhalten musst. Im Allgemeinen sind Ihre Schwächen Ihre Wünsche, die auf die eine oder andere Weise nach Erfüllung streben - mit allen Mitteln, ob fair oder faul. Das Wort "Verlangen" hat eine weitreichende Bedeutung. Es deckt einen großen Bereich ab; es berührt alles und jeden auf der Welt. Es ist ein Verlangen nach irgendeiner gesegneten Sache.

Eine philosophische Analyse muss Ihnen dabei helfen, zu verstehen, wie Wünsche entstehen, warum sie da sind und welche Mittel und Methoden Sie anwenden müssen, um sie zu kontrollieren beziehungsweise zu sublimieren und sie in eine freundliche Kraft umzuwandeln, statt in eine störende, lästige, quälende Ablenkung. Das, was Sie psychologisch behindert, kann Ihr Freund werden. Eine Energie, die sich nach außen in Richtung eines ablenkenden Sinnesobjekts bewegt, kann in eure eigene mentale Kraft oder Bewusstseinskraft umgewandelt werden, und wenn diese Einstimmung stattfindet, wird eure Energie wieder verdoppelt. Hier haben wir vielleicht die Summe und Substanz dessen erklärt, was Pratyahara bedeutet - das Zusammentreffen der Energie der Sinne mit der konzentrierten Aktivität des Geistes. Wenn sich die Sinne mit dem Geist vereinen, hast du den Prozess des totalen Rückzugs, Pratyahara, erreicht, und der Geist wird konzentriert.

Der Ort der Meditation sollte daher so weit wie möglich frei von der Nähe zu Objekten, Personen und Umständen sein, die deine Aufmerksamkeit auf sich ziehen könnten, sei es durch Gefallen oder Abneigung. Es steht dir also frei, unter dieser Bedingung einen bestimmten Ort für deine Meditation zu wählen. Auch eine geeignete Zeit ist notwendig - es ist nicht so, dass du zu jeder Zeit des Tages meditieren kannst; und auch hier bist du dein eigener Richter. Der Geist sollte für diese Aufgabe der Konzentration des Bewusstseins zugänglich sein. Er sollte nicht abstoßend sein - er sollte nicht aus irgendeinem Grund abweisend sein. Sie sollten nicht hungrig sein, Sie sollten nicht verärgert sein, Sie sollten keine Verpflichtung haben, der Sie ein paar Minuten später nachkommen müssen, Sie sollten nicht in einer halben Stunde einen Zug erwischen müssen, oder Sie sollten morgen keinen Gerichtstermin haben. Diese Dinge sind Ablenkungen, mit denen man umgehen muss. Und solange sie nicht auf intelligente Weise erfüllt oder gehandhabt werden, wird Ihre geistige Konzentration nicht von Erfolg gekrönt sein.

Spiritualität ist eine positive Kunst - sie ist keine weglaufende Bewusstseinshaltung. In der spirituellen Meditation entfernst du dich nicht von den Problemen des Lebens, du drückst dich nicht vor deinen Pflichten, sondern du kommunizierst mit der Substanz und dem ursächlichen Faktor jedes Problems im Leben und gehst mit diesen Kräften wie ein Meister um und nicht wie ein Sklave, der vor Schwierigkeiten davonläuft. Ein spirituell Suchender ist kein Feigling - er ist ein Wissenschaftler im höchsten Sinne des Wortes, der versucht, die Kräfte der Natur zu verstehen und zu kontrollieren, und nicht ein Mensch, der ihre Existenz ignorieren und die Augen vor ihnen verschließen möchte, wie ein Strauß. So ist die Kunst des spirituellen Lebens, die in der Meditation gipfelt, die höchste positive Annäherung an die Wirklichkeit durch einen Menschen, der zu diesem Zweck auf höchst gesunde Weise voll integriert ist. Die Zeit, die ihr für die Meditation wählt, sollte daher ebenso förderlich sein wie der Ort. Ich brauche nicht weiter auf dieses Thema einzugehen, denn viele von euch wissen, welche Zeit für euch geeignet ist, aus welchem Grund, welcher Ort förderlich ist, und so weiter.

Die Methode der Meditation ist vielleicht noch wichtiger. Ort, Zeit und Methode - diese drei sind besonders zu berücksichtigen. Die Bhagavadgita erwähnt kurz und bündig etwas über Ort, Zeit und Methode - die Techniken, die man bei der Konzentration anwenden sollte. Die Methode ist die Art und Weise, wie man sich verhält, die Art und Weise, wie man sich in den Kontext seiner Beziehung zur Wirklichkeit stellt - zunächst in ihrer unmittelbarsten Erscheinungsform und später in jeder Form ihres Ausdrucks. Normalerweise sitzen wir zum Zweck der Meditation - wir stehen nicht auf oder legen uns hin. Sie wissen sehr gut, warum es Ihnen nicht möglich ist, im Stehen zu meditieren; Sie wissen auch sehr gut, warum es keine geeignete Haltung ist, sich auf ein Bett zu legen. Es wird also eine "Via-Media"-Technik vorgeschrieben - das Sitzen, das heißt das Ruhen oder die Haltung in einer Asana wie Sukhasana, Padmasana und so weiter, mit aufrechter Wirbelsäule, aufrechtem Kopf und Nacken, so weit wie möglich, denn eine hockende Haltung beeinträchtigt das Nervensystem und folglich die Bewegung des Prana und wiederum folglich die Aktivität des Geistes selbst. Die Atmosphäre um uns herum, der Körper, das Nervensystem, die Muskeln, der Geist - alles ist miteinander verbunden; es handelt sich nicht um getrennte, isolierte Aspekte. Man muss also zuallererst in einem harmonischen Zustand mit seiner Atmosphäre, mit der Gesellschaft, mit seinem Tagesablauf und so weiter sein, äußerlich, und auch in Harmonie mit seinem Muskelsystem, mit der anatomischen und physiologischen Organisation seiner Persönlichkeit, was durch eine bequeme Sitzhaltung erreicht wird, wie erwähnt.

Dann wird natürlich etwas über den Atmungsprozess erwähnt - ein wenig davon wird in der Bhagavadgita erwähnt, und es gibt größere Details in anderen Yogatexten wie Patanjali und Hatha Yoga Pradipika, etc. Was euch Schüler hier betrifft, so würde ich euch raten, nicht so tief in diese technischen Angelegenheiten des Pranayama, wie es in der Hatha Yoga Pradeepika usw. beschrieben ist,

einzusteigen, denn für eure praktischen Zwecke würde es ausreichen, wenn ihr durch eine tägliche Praxis des beständigen und harmonischen tiefen Ein- und Ausatmens normal atmet, anstatt nur flach zu atmen; ihr atmet aus verschiedenen Gründen nicht tief. Für fünfzehn Minuten oder zwanzig Minuten oder sogar eine halbe Stunde am Morgen und am Abend

Abends können Sie aufstehen oder sich sogar hinsetzen und die Arme ausstrecken, indem Sie tief, langsam und allmählich einatmen, wenn möglich in einer offenen Atmosphäre oder sogar in Ihrem eigenen Zimmer - öffnen Sie die Türen und Fenster, atmen Sie tief ein und atmen Sie auch langsam aus. Diese einfache, nicht-technische Prozedur des allmählichen, tiefen, beständigen, anhaltenden Ein- und Ausatmens wird für dich ausreichen. Die anderen Techniken wie sukhapurvaka - das Halten der Nasenlöcher usw. - mögen für dich im Moment nicht notwendig sein, obwohl sie ihren eigenen Wert haben.


© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur

Seminare

Indische Schriften

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