Wahres spirituelles Leben - Kapitel 22 - Abhyasa und Vairagya - Der Geist der Praxis und Leidenschaftslosigkeit

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda im Sivananda Ashram Rishikesh

Wahres spirituelles Leben - Kapitel 22 - Abhyasa und Vairagya - Der Geist der Praxis und Leidenschaftslosigkeit

Abhyasa und Vairagya - Der Geist der Praxis und Leidenschaftslosigkeit

Zuvor haben wir die Einzelheiten der verschiedenen Körperhaltungen, der so genannten Asanas, und die Methoden des Pranayama, der Atmung, besprochen. Wir haben gesehen, wie wichtig diese Praktiken sind und wie wichtig sie für die gesamte Yogapraxis sind.

In der Praxis des Yoga gibt es keinen Gegenstand, der als unwichtig oder auch nur als weniger wichtig als ein anderer an dem besonderen Platz, den er einnimmt, angesehen werden kann. Selbst ein Angestellter in einem Büro ist eine wichtige Person an seinem Platz, und wir können nicht sagen, dass er weniger wichtig ist als andere. Dieser Vergleich von einer Sache mit einer anderen ist immer widerwärtig. Die ethischen und moralischen Disziplinen, die physischen und physiologischen Techniken und die Atmungsprozesse sind allesamt Methoden der inneren Erziehung zur vollständigen Meisterschaft, die man erreichen muss, und diese Meisterschaft ist Yoga.

Während wir immer weiter vorankommen, scheinen wir in immer neuere und fremdere Länder, Perspektiven und Ausblicke einzudringen - vorher unbekannt und undenkbar, und umfassender als das, was wir vorher gesehen haben. Die höheren Stufen mögen beängstigend wirken, wenn wir uns auf einer niedrigeren Stufe befinden und noch nicht für den nächsten Schritt bereit sind. Nichts in dieser Welt ist beängstigend, es sei denn, wir vergleichen eine Sache falsch mit einer anderen. Deshalb lautet der Ratschlag im Yoga, keinen Schritt zu tun, auf den wir nicht mit unserem ganzen Wesen vorbereitet sind. Man kann intellektuell bereit sein, aber moralisch und emotional unvorbereitet; das ist eine Disqualifikation. Man kann emotional bereit sein, aber intellektuell getrübt; auch das ist eine Disqualifikation. Es ist notwendig, dass unsere Gefühle, Emotionen und unsere moralische Natur Hand in Hand mit unserem Verständnis oder unserer intellektuellen Wertschätzung gehen.

Die meisten Menschen in der Welt sind einseitig in ihrer Persönlichkeit. Entweder sind sie zu sentimental, emotional oder traditionell und versuchen, den bereits ausgetretenen Pfad zu beschreiten, oder sie sind ultra-rationalistisch, die so genannten wissenschaftlichen Verstandes, ohne auch nur den geringsten Hauch von Gefühl oder Emotion. Unsere Persönlichkeit ist weder vollständig rationalistisch noch vollständig affektiv oder emotional; sie ist eine Kombination aus beidem. Es ist eine falsche Unterscheidung, die wir zwischen Verstand und Gefühl treffen, die uns zu unvollkommenen Persönlichkeiten macht. Welcher Teil unseres Körpers ist unwichtig, unwesentlich? Welcher Aspekt der psychologischen Funktion kann als unwesentlich betrachtet werden? Das Gefühl oder die Emotion ist die treibende Kraft für jede Handlung - der Dynamo, der die Kraft liefert - und der Intellekt ist der Kanal, durch den diese Kraft in der erforderlichen Weise gelenkt wird, daher können wir nicht sagen, dass irgendein Aspekt weniger wichtig oder wichtiger ist.

Der häufigste Fehler, den wir in der Yogapraxis machen können, ist, dass wir einseitig an die Dinge herangehen, weil die Einseitigkeit in unserer Persönlichkeit verankert ist. Wir betrachten die Dinge zu keiner Zeit in ihrer Gesamtheit; das können wir aufgrund einer besonderen Schwäche unseres eigenen Geistes nicht. Diese Schwäche des Verstandes, durch die wir die Dinge einseitig betrachten, ist darauf zurückzuführen, dass wir zu viel Wert auf die Sinnesaktivitäten legen. Wie wir festgestellt haben, sind wir zu sehr ein Sklave der Sinne, und die Sinne sind nie vollständig oder komplett auf eine Richtung ausgerichtet; sie sind einseitig. Wenn die Augen aktiv sind, funktionieren die Ohren nicht. Wenn die Ohren aktiv sind, funktionieren die Augen nicht, und so weiter. Es ist sehr schwierig, eine Gelegenheit zu finden, bei der alle fünf Sinne wach und konzentriert sind; und da der Geist und der Intellekt fast vollständig mit den Sinnen verbunden sind, wird deutlich, dass unsere Annäherung an Dinge einseitig ist in dem Sinne, dass wir uns entlang der Linien der Berichte hangeln, die uns durch die Sinne geliefert werden. Das Yogasystem legt eine Art von Disziplin fest, die uns zwingt, die Dinge in ihrer Gesamtheit zu betrachten - nicht nur uns selbst als Individuen oder Persönlichkeiten, sondern auch die Dinge außerhalb, mit denen wir scheinbar verbunden sind.

Yoga ist der Aufstieg des Ganzen zu einem größeren Ganzen. Pūrṇamadaḥ pūrṇamidam, sagt die Upanishad. Überall gibt es ein Gefühl der Fülle. Sogar ein Atom ist eine Vollständigkeit für sich; es ist kein Teil von irgendetwas. Wir können sagen, dass ein Atom ein Teil eines Moleküls ist, aber das ist nur eine Art von Ausdruck. Ein Atom an sich ist wie ein Sonnensystem vollständig, selbstgenügsam. Alles, selbst eine Zelle im Körper, ist in sich abgeschlossen, auch wenn viele Zellen den größeren Körper ausmachen. In ähnlicher Weise ist jede Stufe im Yoga ein vollständiger Schritt, eine vollständige Aktivität des Geistes in diesem bestimmten Stadium oder auf dieser bestimmten Ebene.

Die erste und wichtigste Vorsichtsmaßnahme, die wir hier ergreifen müssen, besteht also darin, dafür zu sorgen, dass sich unser Verstand und unser Gefühl nicht in unterschiedliche Richtungen bewegen. Manchmal bewegen sie sich sogar in entgegengesetzte Richtungen, was nicht der Fall sein sollte. Während der Intellekt etwas auf wissenschaftlicher Grundlage vehement ablehnt, kann das Gefühl genau das Gleiche bejahen und dem widersprechen, was der Intellekt behauptet.

Viele Yogaschüler sind intellektuell ausreichend vorbereitet, aber emotional nicht, und deshalb haben sie wenig Erfolg. Die Emotionen werden zu Dingen getrieben, die der Intellekt auf seine Weise vehement ablehnt, und es nützt nichts, wenn der Intellekt auf eine Weise arbeitet und die Emotionen auf eine andere Weise.

Wie sollen wir herausfinden, ob unser Verstand und unser Gefühl zusammenpassen? Das ist eine große und schwierige Aufgabe, die vor uns liegt, denn viele von uns sind nicht in der Lage, eine subtile Analyse unserer Natur vorzunehmen. Wir sind die geborenen Müßiggänger, psychologisch gesehen. Wir sind untätig und können daher unseren Verstand nicht anstrengen. Wir neigen dazu, die geringste Handlung in der kürzest möglichen Zeit auszuführen. Wir wollen uns nicht anstrengen, weil wir Anstrengung immer als eine Art Schmerz empfinden. Dies ist eine Art Tradition, in die wir hineingeboren wurden. Aber es hat keinen Sinn, sich nur schlampig zu bewegen, wenn die Sache sehr ernst ist. Es ist in der Tat sehr ernst, denn dies ist der Kampf des Lebens, und wir wissen, wie ernst ein Kampf ist. Was nützt es dem Heer, wenn ein Mensch im Halbschlaf und unintelligent ist, unfähig, die Dinge richtig zu beurteilen, wenn er zum General oder Oberbefehlshaber ernannt wird? Die innerlich geführte Schlacht ist ernster als alle Schlachten in der Weltgeschichte.

Gegen Ende des Mahabharata gibt es eine Begebenheit, in der Yudhishthira, der Pandava-König, nachdem er im Mahabharata-Krieg den Sieg errungen hatte und mit allem Ruhm, Pomp und Glanz zum Kaiser gekrönt worden war, zu weinen begann. Warum weinte er? Er war für den gesamten Krieg verantwortlich - zumindest in gewissem Sinne - und war mit seinen Brüdern und seinem Heer durch das Schlachtgetümmel gezogen und hatte den Krieg unter großen Schwierigkeiten gewonnen. Alle betrachteten ihn als einen gerechten Krieg. Er war nicht ungerecht, sonst hätte es keinen Grund gegeben, so viel zu kämpfen. Nun war er zum König gekrönt worden, das ganze Land war voller Freude und Jubel über dieses glückliche Ereignis, und dieser Mann weinte! Was war mit ihm geschehen?

Sri Krishna, der neben ihm saß, fragte: "Warum weinst du?"

Der weinende Yudhishthira erwiderte: "Was nützt mir das alles, was ich jetzt habe? Ich habe alle meine Brüder getötet, und ich habe ein blutbeflecktes Königreich. Alle meine Verwandten, meine Lieben, sind fort. Mein Großvater und mein Guru sind nicht mehr da. Wozu ist dieses Königreich gut? Warum bin ich hierher gekommen? Und warum bin ich hier als König?"

Dann wandte sich Sri Krishna an Yudhishthira und sagte: "Mein lieber Freund, dein Geisteszustand tut mir sehr leid. Du hast den Eindruck, dass du eine Schlacht geschlagen, dich in einen sehr heftigen Krieg verwickelt und viele Menschen getötet hast; aber du hast weder eine Schlacht geschlagen noch einen Sieg errungen. Die Schlacht muss noch geschlagen und der Sieg muss noch errungen werden, denn jetzt findet eine Schlacht in eurem eigenen Geist statt, und das ist in der Tat eine ernstere Schlacht als die äußere Schlacht, die ihr scheinbar geschlagen habt und um die ihr weint. Weder haben Sie Ihre Feinde vernichtet, noch haben Sie den Sieg errungen. Ihre Feinde sind noch in Ihnen, und der Sieg ist noch nicht errungen. Ihr weint, weil eure Feinde in euch arbeiten."

Der Yogi nimmt daher alles sehr ernst. Es gibt nichts Einfaches, Unwichtiges oder unbedeutende Dinge, die der Yogi als eine Art von Ablenkung oder Hobby nehmen kann. Für den Yogi gibt es keinen Zeitvertreib, und er hat kein Hobby. Was auch immer er tut, ist in der Tat eine sehr ernste Sache. Selbst wenn er nur den Boden fegt, ist das für ihn kein Witz, denn jeder Gedanke und jede Handlung sind lebensnotwendig mit dem verbunden, was er ist.

Es gibt viele Geheimnisse, die unserem Verstand nicht zugänglich sind. Erst gestern stieß ich beim Lesen eines Buches auf eine sehr interessante Passage, die mich zum Lächeln brachte. Es war eine Passage von Rousseau, dem großen Denker: "Warum suchst du nach der Ursache des Bösen? Du bist er." Und der Satz geht weiter: "Du bist nicht nur für das Böse verantwortlich, das du getan hast und tust, sondern auch für das Böse, unter dem du leidest." Das ist etwas Schreckliches. Wir sind auch für das Böse verantwortlich, unter dem wir leiden, nicht nur für das, was wir tun. Ja. Rousseau hat mit dieser Aussage eine psychologische Büchse der Pandora geöffnet, denn wir haben es uns in unseren Decken des bequemen Denkens sehr gemütlich gemacht und denken, dass die Leiden, die wir erleiden, nicht unsere eigenen sind, sondern dass sie uns von anderen aufgedrängt werden. Wir denken: "Irgendjemand ist dumm, also leide ich". Das ist nicht wahr. Kein dummer Mensch kann uns Leid zufügen, es sei denn, wir sind ebenso dumm, denn die Welt besteht aus einem Stoff, der es nicht duldet, dass die Grundsätze des Gesetzes auch nur im geringsten verletzt werden. Erfahrung ist die Essenz dieses Gesetzes, das im Universum wirkt, und keine Erfahrung wird zu uns kommen, auf uns einwirken oder zu unserer eigenen werden, wenn wir nicht eine Rolle in dem Drama dieser Erfahrung zu spielen haben.

Das ist der Grund, warum der Yogi alles sehr ernst nimmt und sich nie über Umstände, Bedingungen, Personen, Dinge und so weiter außerhalb von ihm beschwert, denn für ihn gibt es so etwas wie ein "Außen" nicht. Er befindet sich in einer ungeheuer ausgedehnten Atmosphäre, in der alles mit ihm verbunden zu sein scheint, und mit dieser Einstellung übt er beharrlich die höheren Stufen des Yoga, die auf die notwendige Selbstbeherrschung durch Asana und systematische Atmung folgen.

Diese Phasen lassen sich nicht voneinander trennen, denn es ist nicht so, dass eine Sache nach der anderen kommt, als ob eine Sache von der anderen abgekoppelt wäre. Wir können nicht sagen, welche Stufe wo endet und welche Stufe wo beginnt. Es gibt eine Verflechtung zwischen den einzelnen Phasen. Es bedeutet nicht, dass wir einige Jahre lang Yama üben, dann nach einigen Jahren Niyama, und dann nach einigen Jahren Asana, Pranayama und so weiter. So ist es nicht. Sie sind alle miteinander vermischt, so wie die Arbeit des physiologischen Systems in unserem Körper. Wir können nicht sagen, welches zuerst arbeitet und welches danach. Der Verdauungskanal, das Atmungssystem, das Kreislaufsystem, das Herz und der Kopf arbeiten alle gleichzeitig, obwohl sie sich scheinbar voneinander unterscheiden. Wir können nicht sagen, der Kopf denkt zuerst und das Herz kommt danach. Alles ist immer. In ähnlicher Weise sind die Stufen des Yoga nur zum Zweck der logischen Unterscheidung Stufen, und sie sind keine chronologische Reihenfolge, die uns vorgesetzt wird. Mit dieser Grundlage nimmt der Yogi die Aufgabe auf, was er als nächstes zu tun hat.

Es wurde gesagt, dass der Yogi den Geist kontrollieren muss, und das ist es, worüber wir gesprochen haben. Er muss die Vrittis, die Veränderungen des Geistes, unterwerfen. Wie wird das gemacht? Wir haben auch herausgefunden, dass dies eine schwierige Aufgabe ist, weil die Vrittis mit uns selbst identifiziert werden und wir diejenigen sind, die die Vrittis haben, und dies stellte in der Tat ein großes Problem für uns dar. Aber das Rezept, das uns der weise Patanjali gegeben hat, ist, dass es, obwohl es am Anfang schwierig aussieht, durch ständige Übung leicht wird. Selbst eine so einfache Handlung wie das Gehen war eine sehr schwierige Sache, als wir Babys waren, und wir fielen oft hin und verletzten unsere Knie; aber jetzt können wir laufen, an einem Rennen teilnehmen und sind uns nicht einmal bewusst, dass wir Beine haben, wenn wir laufen, während wir uns früher unserer Beine sehr bewusst waren und hinfielen. Übung macht den Meister.

Eine wiederholte Behauptung einer gewählten Technik ist erforderlich. Die Kontrolle des Geistes wird durch den Geist der Entsagung und die Beharrlichkeit der Praxis erreicht, sagt Patanjali: abhyāsa vairāgyābhyāṁ tannirodhaḥ (Y.S. 1.12). Die Beherrschung, oder die Disziplin oder Hemmung der Veränderungen des Geistes, wird durch zwei beständige Bemühungen bewirkt: den Geist der Leidenschaftslosigkeit und die beharrliche Praxis. Die Bemühung des Geistes, immer wieder das Gleiche zu denken und sich nicht zu erlauben, etwas anderes zu denken als das, was er als sein Ideal gewählt hat, kann als Praxis für den Zweck des Yoga betrachtet werden.

Eine tiefe, ganz und gar seelische Konzentration oder Absorption von dem Geist auf ein bestimmtes Subjekt, Objekt oder Konzept wirkt Wunder. Er bewirkt von sich aus ein Wunder. Der Geist ist mit Objekten verbunden; das haben wir bereits durch unsere Analyse gesehen. Es gibt kein Objekt auf dieser Welt, das nicht mit dem Geist desjenigen verbunden ist, der es denkt. Daher weckt der wiederholte Gedanke an ein bestimmtes Objekt - hier das für den Zweck des Yogas gewählte - jene Fähigkeiten und Kräfte in uns, die das Objekt oder das Ideal in unsere Nähe bringen, indem sie die Unterscheidung zwischen dem Subjekt und dem Objekt aufheben, die durch die Faktoren von Raum und Zeit hervorgerufen wird. Eine Sache, die weit weg ist, in den fernen Sternen, kann man normalerweise nicht erreichen oder erwerben. Deshalb können wir die fernen Sterne oder sogar etwas, das sich auf einem anderen Kontinent befindet, nicht einfach erwerben. Es ist so weit von uns entfernt; es ist zehntausend Meilen weit weg. Wie wir es bekommen können, ist eine Schwierigkeit. Aber für den Geist gibt es keine zehntausend Meilen, denn der Geist kann die Barriere von Raum und Zeit überwinden; und durch wiederholte Konzentration auf das, was er erreichen, erwerben, besitzen oder erfahren möchte, kann er dieses Objekt an dem Ort materialisieren, an dem der Yogi sitzt. Dies gibt eine Vorstellung von der Natur der Praxis und ihren Folgen.

Alles auf der Welt ist, allgemein gesprochen, überall. Der Welt mangelt es nicht an Dingen; sie ist niemals arm. Ihre Ressourcen sind unerschöpflich, und so kann alles jederzeit materialisiert werden. Aber diese Materialisierung findet nur statt, wenn der Geist nicht räumlich mit dem Objekt verbunden ist, das er sucht. Was es uns schwer macht, etwas zu erreichen, zu besitzen oder direkt zu erleben, ist die räumliche Distanz zwischen uns und dem Objekt. Wir müssen diese räumliche Unterscheidung aufheben, und das ist der Zweck der Praxis.

Aber gleichzeitig sagt Patanjali, dass diese Art von Bemühung, die räumliche Distanz zwischen uns und dem Objekt aufzuheben, unmöglich ist, wenn wir nicht eine andere Qualifikation haben, Vairagya genannt. Vairagya bedeutet nicht, ein einziges Kleidungsstück anzuziehen. Es bedeutet einen Geist des Verstehens der wahren Natur der Dinge, aufgrund dessen der Geist aufhört, sich an bestimmte Dinge in der Welt zu klammern, da er sehr wohl weiß, dass jedes bestimmte Objekt in der Welt in dem, was er sucht, enthalten ist. Das, was der Yogi sucht, ist so groß und universell in seinem Umfang, dass die kleinen Dinge der Welt, an die der Geist gewöhnlich gebunden ist, in ihm in umgewandelter Form enthalten sind. Wenn dieses Wissen entsteht, wenn es diese Unterscheidung gibt - diese Fähigkeit, die Beziehung zwischen einem bestimmten Objekt in der Welt und dem, was man im Yoga sucht, richtig zu verstehen - dann entsteht automatisch Leidenschaftslosigkeit. Die Abwesenheit von Leidenschaft ist Leidenschaftslosigkeit; die Abwesenheit von Raga ist Viraga. Der Zustand von viraga ist vairagya. Vairagya und Abhyasa sollten zusammengehören.

Aber Vairagya ist am schwierigsten zu verstehen. Es gehört zu den Dingen, die uns nicht so leicht in den Kopf gehen, und es ist eines der Dinge, die wir sehr falsch interpretieren, falsch auslegen und falsch praktizieren. Wir können innerlich sehr ernsthaft verbunden sein, aber äußerlich glorreiche Entsagende sein - wiederum aufgrund der Tatsache, dass der Verstand nicht Hand in Hand mit der Emotion oder dem Gefühl geht. Der Grund, warum wir innerlich nicht losgelöst sein können, ist, dass unser Verstand sich nicht mit unseren Gefühlen anfreundet. Was auch immer unser Grund sein mag, das Gefühl kümmert sich nicht darum - denn, wie ein großer Mann sagte: "Das Herz hat einen Grund, den die Vernunft nicht kennt." Das Herz hat seine eigenen Gründe. Das Herz sagt: "Warum willst du deine eigenen Gründe? Wirf sie beiseite. Ich will deine Rationalität nicht. Schmeiß sie raus." Wenn dies der Fall ist, werden die Gefühle alle Behauptungen des Verstandes widerlegen. Intellektuelles Vairagya ist kein Vairagya, denn das Gefühl des Losgelöstseins ist eher ein emotionaler Zustand, der das vitale Wesen in uns berührt, als bloß eine äußerliche Aktivität des logischen Urteils. Der Zustand von vairagya wird im Allgemeinen als "kein Objekt brauchen" definiert. Wir sollten dieses Objekt nicht brauchen. Nicht, dass wir es nicht bekommen können oder uns anstrengen, nicht daran zu denken und so weiter - das ist nicht der Fall. Wir haben keine Notwendigkeit dafür.

Wir haben aus verschiedenen Gründen kein Bedürfnis danach. Ein Grund ist, dass das Objekt eine Illusion ist, wie das Wasser in einer Fata Morgana. Es existiert nicht, und deshalb ist es sinnlos, es zu begehren. Warum sehnen wir uns nach dem Wasser in einer Fata Morgana? Oder wenn wir versuchen, einen Pfeil durch einen Regenbogen zu schießen, wird uns das nicht gelingen, denn der Regenbogen ist nicht wirklich da. Er ist nur eine optische Täuschung. Wenn wir also erkennen, dass die Sache an sich nicht da ist und wir einer falschen Vorstellung davon unterliegen, und wenn wir davon zutiefst überzeugt sind, dann werden wir uns natürlich nicht an sie hängen. Eine der Möglichkeiten, sich von Objekten zu lösen, besteht darin, dass wir wissen, dass sie eine Illusion , wie die Filmvorführungen in einem Theater sind. Wir sind nicht mit den Bildern verbunden, die auf dem Bildschirm zu sehen sind weil wir wissen, dass sie nicht da sind, dass sie nur Schatten sind, die auf den Bildschirm geworfen werden. Aber wenn wir nicht in der Lage sind zu erkennen, dass die Bilder eine Illusion sind, dann wird die Emotion auf sie zusteuern.

Während die Entdeckung des illusorischen Charakters eines Objekts ein Faktor sein kann, der den Geist der Loslösung in uns weckt, kann der Geist der Loslösung auch dadurch entstehen, dass wir wissen, dass das, was wir bereits haben, das Objekt, auf das sich die Sinne zubewegen, einschließt. Wenn wir eine Million Dollar haben, ist ein Dollar bereits darin enthalten, und wir brauchen einem Dollar nicht hinterherzulaufen, denn wir haben bereits eine Million. Das ist eine Möglichkeit. Oder wir können denken, dass es gar kein Dollar ist, dass es nur ein trügerisches Bild ist, das uns vor Augen gehalten wird. Dann wird auch der Verstand nicht dorthin gehen.

Wie sollen wir Vairagya praktizieren? Diese Forderung des Yogasystems ist sehr schwierig. Und wegen der Schwierigkeit dieses Aspekts des Yoga wird auch der andere Aspekt, nämlich die Praxis, schwierig, denn sie gehören zusammen wie die beiden Flügel eines Vogels. Der Vogel des Yoga fliegt mit den beiden Flügeln von Abhyasa und Vairagya, und wenn ein Flügel fehlt, wie soll er dann mit dem anderen Flügel fliegen? Es gibt kein Vairagya ohne Abhyasa, und kein Abhyasa ohne Vairagya - Praxis und Leidenschaftslosigkeit. Dies wird auch im sechsten Kapitel der Bhagavad Gita hervorgehoben. "Wie kann dieser unruhige Geist kontrolliert werden? Ist das überhaupt möglich?", fragt Arjuna. Abhyāsena tu kaunteya vairāgyeṇa ca gṛhyate (Gita 6.35), antwortet Bhagavan Sri Krishna: "Ja, es ist möglich durch Abhyasa und Vairagya."

Deshalb müssen wir sozusagen mit zwei Beinen gehen. Wir können nicht nur mit einem Bein gehen. Diese beiden Beine, mit denen wir den Weg des Yoga beschreiten, sind Abhyasa und Vairagya. Im System von Patanjali wird dies manchmal als das Ganze des Yoga betrachtet, und wenn wir in dieser doppelten Haltung des Bewusstseins von Abhyasa und Vairagya gut verankert sind, sind wir bereits im Yoga verwurzelt.

© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur


Seminare

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