Eine Studie über die Bhagavad Gita - Kapitel 15 - Krishna und Arjuna zusammen sind der Sieg

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Swami Krishnananda beim Studium

Eine Studie über die Bhagavad Gita - Kapitel 15 - Krishna und Arjuna zusammen sind der Sieg


Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org

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Krishna und Arjuna zusammen sind der Sieg

Gestern haben wir darüber nachgedacht, was die Gita im achtzehnten Kapitel über die Natur des Handelns oder der Arbeit zu sagen hat. Wir haben uns mit yajna, dana und tapas als obligatorische Pflichten eines jeden beschäftigt, deren Bedeutung wir zu verstehen versuchten.

Die Gita beharrt auf einer Kombination von Wissen und Handeln. Sie begann damit, dass sie sagte, dass Yoga in Sankhya verwurzelt sein sollte, wobei Yoga die Erfahrung in der Ausführung von Handlungen ist und Sankhya das Wissen ist, auf dem diese Handlungen beruhen müssen. Dies ist der gesamte Standpunkt der Gita gewesen. Arbeit ist natürlich für Sie verpflichtend, aber nicht einfach irgendeine Arbeit. Es ist eine Arbeit, die auf einem korrekten Verständnis Ihrer Position in diesem Universum beruht, was Sankhya genannt wird. Wissen ist also ebenso wichtig wie der Antrieb oder die Verpflichtung zur Arbeit. Weder kann man willkürlich arbeiten, noch kann man davon frei sein. Wissensbasiertes Handeln ist die Botschaft der Gita.

Was aber ist Wissen? Auch hier, im achtzehnten Kapitel, wird zwischen drei Arten von Wissen unterschieden - dem schlechtesten Wissen, dem mittleren Wissen und dem höchsten Wissen. Das schlechteste Wissen ist die Vorstellung einer Person in Bezug auf ein bestimmtes Objekt in der Welt, an das man sich klammert, als sei es das A und O aller Dinge. Wenn eine bestimmte Sache ganz und gar das Objekt der Anziehung ist, dann konzentriert man das gesamte Werteuniversum auf dieses Objekt, was oft geschieht, wenn Menschen in etwas vernarrt sind. Die Mutter sagt: "Oh mein liebes Kind, du bist der Himmel für mich!" Wenn ein Ehepaar jahrelang keine Kinder hatte und dann ein Kind geboren wird, ist dieses Kind der Himmel, der allmächtige Gott selbst. Sie umarmen es und küssen es und denken, dass es nichts anderes auf der Welt gibt als dieses kleine Baby, das gekommen ist. Es gibt nichts anderes auf der Welt. Das ist der höchste Schatz. Das nennt man Verliebtheit - fälschlicherweise zu denken, dass eine bestimmte Sache alles ist - und wenn das verloren geht, beginnt man zu fühlen, dass alles verloren ist. Die ganze Welt wird bedeutungslos, und man möchte am liebsten nicht mehr existieren.

Das ist Anhaftung, eine emotional aufgeladene Vorstellung, und es ist überhaupt kein Wissen. Dies ist die schlimmste Art von Verständnis, die man haben kann, wenn man sich an eine Sache klammert. Das kann Geld, Eigentum, eine Person oder eine Position sein, die man in der menschlichen Gesellschaft scheinbar einnimmt. Jede Anhaftung, bei der eine bestimmte Situation, ein bestimmtes Ereignis oder eine bestimmte Sache als alles angesehen wird, ist die schlimmste, niedrigste Art von Verständnis. Dies ist die Sichtweise eines Narren - die Sichtweise eines unwissenden, ungebildeten, unkultivierten Menschen.

Höher als das ist das Weltverständnis, bei dem man sich nicht nur an eine bestimmte Sache klammert und beginnt, auch den Wert anderer Dinge zu schätzen. Alles in der Welt ist miteinander verbunden wie Fäden in einem Gewebe, in das jeder und alles eingewebt ist. Kein Faden im Gewebe ist weniger wichtig oder wichtiger als andere Fäden. Dies ist die wissenschaftliche Sichtweise, bei der der Wissenschaftler nicht an einer bestimmten Sache festhält. Alle Dinge sind für ihn gleich gut, weil die Dinge im Kosmos miteinander verbunden sind. Die Verursachung und die Erzeugung von Wirkungen in der Welt ist ein Prozess, der miteinander verbunden ist, so dass in dieser Welt nach der wissenschaftlichen Sichtweise nichts einzeln und vor allem nichts als Ursache für irgendetwas betrachtet werden kann. Aufgrund der Wechselbeziehung zwischen den Dingen kann alles als Ursache und auch als Wirkung betrachtet werden. Es gibt sozusagen eine kosmische Politik des Gebens und Nehmens zwischen den Dingen in der Welt. Das eine beeinflusst das andere, und deshalb kann nichts als Ursache oder Wirkung betrachtet werden. Während eine Ursache einen Einfluss auf eine bestimmte Wirkung hat, kann diese Wirkung eine Ursache für eine andere Wirkung sein, so dass alles in gewisser Weise eine Ursache und in anderer Weise auch eine Wirkung ist.

Wenn die Wechselbeziehung der Dinge im Kosmos eine Person von der Bindung an bestimmte Objekte befreit, ist diese Person weitsichtig - wir könnten sagen, gebildet, kultiviert und ein Gentleman. Das ist eine höhere Art von Wissen, eine mittlere Art von Wissen - Verbundenheit. Aber es gibt auch ein höheres Wissen als dieses.

Die Vorstellung von der Wechselbeziehung der Dinge ist wiederum abhängig von der Vorstellung der Dualität und Pluralität der Dinge. Die Dinge der Welt werden als Teile eines Prozesses betrachtet, die miteinander agieren und aufeinander reagieren, und deshalb haben wir manchmal das Gefühl, dass es eine organische Beziehung zwischen den Dingen in der Welt gibt. Alles ist anders als alles andere; das ist die niedrigste Art von Wissen. Dass alles mit allem anderen verbunden ist, ist die mittlere Art von Wissen. Das höchste Wissen ist etwas ganz anderes als diese beiden.

Was ist dieses höchste Wissen? Eine Frage wird in deinem Geist auftauchen: "Wie kann man wissen, dass ein Ding anders ist als ein anderes?" Wer hat dir gesagt, dass alles anders ist als alles andere? Und wer sagt dir, dass die Dinge miteinander verbunden sind, dass ein Ding an etwas anderem hängt? Ein bestimmtes Ding, das an etwas anderem hängt, kann nicht wissen, dass es so hängt. Die differenzierten Objekte können den Unterschied gar nicht kennen. Sowohl die Isolierung der Dinge als auch die Verbindung der Dinge untereinander ist ein Wissen, das etwas zugeschrieben werden muss, das weder isoliert noch verbunden ist. Es gibt etwas, das diesen beiden Begriffen übergeordnet ist, eine transzendente Präsenz, die das Bewusstsein ist.

Sarvabhūteṣu yenaikaṁ bhāvam avyayam īkṣate, avibhaktaṁ vibhakteṣu taj jñānaṁ viddhi sāttvikam (Gita 18.20). Sattviges Wissen, die höchste Art von Wissen, wird in diesem Vers der Gita als dasjenige beschrieben, das überall eine Sache sieht. Selbst wenn es sozusagen eine scheinbare Verbindung aus der Sicht der Vorstellung von Vernunft und Verstand gibt, kann diese Verbindung in Wahrheit nicht zum Objekt des Bewusstseins von irgendjemandem werden, es sei denn, man steht über diesem Konzept der Verbindung. Es gibt also eine absolute Unteilbarkeit des Bewusstseins. Der Höchste Allmächtige ist da, vor dem nichts bestehen kann, außerhalb dessen nichts existiert und innerhalb dessen es keinen Unterschied gibt. Es unterscheidet sich nicht von irgendetwas anderem, so wie sich eine Sache von anderen Dingen in der Welt unterscheidet, denn außerhalb dieses Absoluten gibt es nichts. Daher kann es im Absoluten keine äußere Unterscheidung geben. Es kann auch keine innere Vielfalt in ihm geben, weil es unteilbar ist; es ist nicht innerlich geteilt.

Unser Körper ist kein unteilbares Ganzes. Wir fühlen, dass er unteilbar ist; wir denken nicht mehr, dass der Körper aus verschiedenen physiologischen oder anatomischen Teilen zusammengesetzt ist. Da das Bewusstsein jedes Glied und jedes Organ des Körpers durchdringt, spüren wir die Unterscheidung zwischen den Organen oder Gliedern nicht. Ein Anatom oder Physiologe wird unseren Körper nicht so betrachten, wie wir ihn empfinden, sondern wie ein Wissenschaftler ihn sehen würde.

Es gibt drei Arten von Unterschieden, von denen keiner auf das Absolute als Unteilbarkeit zutreffen kann. Es kann einen Unterschied zwischen unähnlichen Dingen geben, es kann einen Unterschied zwischen ähnlichen Dingen geben, und es kann einen Unterschied innerhalb des eigenen Selbst geben. Dies sind die drei Arten von Unterschieden, die wir in der Welt beobachten können. Ein Baum ist anders als ein Stein. Das ist der Unterschied zwischen unähnlichen Dingen, die äußere Vielfalt. Aber ein Zweig eines Baumes ist anders als ein anderer Zweig eines Baumes. Das ist der Unterschied zwischen ähnlichen Dingen, die innere Vielfalt. Und die Vielfalt, die man in seinem eigenen Selbst empfindet, ist eine dritte Kategorie - vagata bheda, wie sie genannt wird. Im Sanskrit werden diese Unterschiede sajatiya, vijatiya und svagata genannt. Aber keine dieser Kategorien ist auf das Absolute Wesen anwendbar. Es gibt nichts, was dem Absoluten ähnlich ist, es gibt nichts, was ihm unähnlich ist, und es gibt keine innere Vielfalt. Ein solches Wissen über dieses große, unteilbare Wesen sollte als die höchste Art von Wissen betrachtet werden, nach der wir streben müssen.

Die Bhagavad Gita schließt mit einer Botschaft der Meditation. Das ist Yoga. Die Bhagavadgita ist eine Schrift des Yoga, der Kunst der Vereinigung mit der Wirklichkeit. Am Ende jedes Kapitels wird uns gesagt, ōm tat sad iti srimad bhagavadgītāsu upaniṣatsu brahmavidyāyām yogaṣastre sri krishnārjunasamvāde mokshasannyasayogo nāma ashtādaso'dhyāyah: Die Bhagavadgita, die Brahmavidya, ein Yoga Shastra, und der Dialog zwischen Sri Krishna und Arjuna ist, wird nun mit dem achtzehnten Kapitel abgeschlossen, das Moksha Sannyasa Yoga heißt.

Nun, diese drei Begriffe Brahmavidya, Yoga Sastra und Krishna-Arjuna Samvada beziehen sich auf die drei Aspekte der Bedeutung der Botschaft der Gita. Es ist die Wissenschaft des Absoluten. Daher wird sie auch Brahmavidya genannt. Sie ist die höchste Metaphysik und Philosophie, über die hinaus nichts gesehen werden kann. Alles, was man zu wissen erwartet, findet man in der Gita. Wenn man dies weiß, gibt es nichts mehr zu wissen. Deshalb wird sie Brahmavidya genannt, die Wissenschaft vom Höchsten Wesen. Es ist nicht nur eine Wissenschaft, es ist auch eine praktische Anwendung dieser Wissenschaft im täglichen Leben. Deshalb wird es Yoga Sastra genannt. Es ist eine Schrift über die Praxis der Vereinigung mit der Wirklichkeit.

Hier haben wir also wieder einen Einblick in das Beharren darauf, dass Wissen und Handeln zusammengehören, oder besser gesagt, dass metaphysische Einsicht mit der Praxis der Meditation zusammengeht. Yoga Sastra ist die Schrift der Kunst der Meditation, was die Bhagavadgita ist, und sie ist auch das System des Absoluten, also Brahmavidya.

Was ist der Zweck dieser Praxis des Yoga? Was gewinnst du durch das Wissen um diesen Brahmavidya? Was ist letztendlich dein Ziel? Das Ziel ist Krishna Arjuna Samvada, der Dialog zwischen Mensch und Gott. Es ist die direkte Konfrontation des Menschen mit der Ewigkeit und der Unendlichkeit, die vor ihm liegt. Es ist der Eintritt der Seele in das Absolute. Dies ist Krishna-Arjuna Samvada. Die Bhagavadgita ist also eine Wissenschaft, eine Kunst und ein mystischer Text der Vereinigung der Seele mit dem Höchsten Wesen.

Gegen Ende, sozusagen als abschließendes Rezept, erzählt uns die Gita etwas sehr Interessantes, dessen Bedeutung wir unbedingt richtig einschätzen sollten. Yatra yogeśvaraḥ kṛṣṇo yatra pārtho dhanurdharaḥ, tatra śrīr vijayo bhūtir dhruvā nītir matir mama (Gita 18.78): Wo auch immer Krishna, der Meister des Yoga, ist, wo auch immer Arjuna, der Bogenschütze, ist, gibt es mit Sicherheit feste Eigenschaften, Glück und Wohlstand.

Am Anfang, im ersten Vers der Gita, wird eine Frage von Dhritarashtra an Sanjaya gestellt: Dharmakṣetre kurukṣetre samavetā yuyutsavaḥ, māmakāḥ pāṇḍavāś cai 'va kim akurvata sañjaya (Gita 1.1). "Was geschieht auf dem Feld von Kurukshetra?" ist die Frage, die im ersten Vers gestellt wird. Die Antwort ist der letzte Vers: "Was soll ich dir sagen? Du fragst mich, was vor sich geht. Ich werde euch sagen, was geschieht. Wo immer Krishna und Arjuna vereint sind, gibt es einen Sieg. Warum sollte ich euch mehr als das sagen?"

Nara-Narayanana sind Symbole für Krishna und Arjuna. In der Srimad Bhagavata, in der Vishnu Purana und im Mahabharata wird die Manifestation des Höchsten Wesens als die Zwillingswirklichkeiten Narayana und Nara erwähnt, die unsichtbar Meditation im heiligen Badrinath zum Wohle aller praktizieren sollen. Im Mahabharata heißt es, dass ihr Licht das ganze Universum umhüllt. Das ist der Ruhm und die Macht von Narayana und Nara.

Sie sind auch mit den zwei Vögeln zu vergleichen, deren Geschichte in der Mundaka Upanishad zu finden ist. Zwei Vögel sitzen auf ein und demselben Baum. Dieser Baum kann die Gesellschaft draußen, das Universum der Natur, die gesamte Schöpfung oder dein Körper sein. Jeder von ihnen kann als der Baum betrachtet werden. Und die zwei Vögel sind in dir selbst. Du hast zwei Personen in dir, Dr. Jekyll und Mr. Hyde. Narayana und Nara sind in dir - Gott und Dämon, Mensch und Übermensch, können wir sagen. Sie befinden sich in diesem Körper. Sie sind in der menschlichen Gesellschaft als widerstreitende oder kooperierende Medien. Sie sind in der Welt der Natur und der höchsten Weite der Schöpfung. Daher beziehen sich die beiden Vögel auf das höhere Prinzip, das sich nur seines Seins bewusst ist, und auf das niedere Prinzip, das sich nicht nur seiner selbst bewusst ist, sondern auch eines anderen außerhalb. Der Höchste Vogel hat kein Bewusstsein von irgendetwas, das außerhalb von ihm ist. Er ist mit sich selbst zufrieden. Er isst nicht die Früchte des Baumes, sagt die Upanishad. Anaśnann anyo'bhicakaśīti (Mundaka 3.1.1): Er schaut nur und fühlt sich durch sein bloßes Schauen zufrieden. Gott weiß, sieht und ist einfach. Das selbst ist die Glückseligkeit Gottes. Er braucht nichts zu sehen; Er sieht nur sich selbst. Das ist Narayana. Und Nara ist das abgesonderte Individuum.

Krishna und Arjuna sollen die Manifestationen der Glückseligkeit der Menschheit von Narayana und Nara sein. Die ewigen Prinzipien sind Narayana und Nara. Sie sind sogar jetzt in Badri-Narayan. Wer nach Badrinath geht, kann ihren Segen erhalten. Ihr könnt sie nicht mit euren Augen sehen, denn sterbliche Augen können keine unsterblichen Wesenheiten erblicken. Die Überlieferung sagt, dass es zwei Berge gibt, und diejenigen, die nach Badri gegangen sind, werden zwei Berge gesehen haben, einen auf der einen Seite und einen auf der anderen Seite, zwischen denen der Fluss Alakananda fließt. Dieser Berg, an dessen Wurzel sich der Tempel von Badrinath befindet, wird Narayana-Berg genannt. Es heißt, Narayana selbst erscheine als der Berg, da er wegen der Unreinheit der Beobachter keinen Darshan geben könne, so wie er in sich selbst ist. Der andere ist Nara Parvata, der Nara-Berg. Narayana und Nara sind also heute in Form von zwei Hügeln in Badrinath. Auch wenn man sie nicht in ihrer göttlichen Essenz sehen kann, sind sie doch da. Ihr könnt die Füße der Berge berühren, das reicht aus.

Große Macht, großer Ruhm ist mit diesen Präsenzen verbunden. In einer Geschichte aus dem Mahabharata gab es einen König namens Damodava. Er wollte die ganze Welt erobern und hatte nicht einen einzigen Tag lang Ruhe, wenn er nicht jemanden hatte, den er erobern konnte. Er fuhr fort, mit allen Menschen Krieg zu führen, und eines Tages stellte er fest, dass es niemanden mehr gab, mit dem er kämpfen konnte, weil er alle Menschen auf der Welt besiegt hatte. Aber er war immer noch ruhelos: "Ich habe nichts zu erobern. Das ist ein erbärmliches Leben. Ich muss etwas erobern." Also ging er zu Brahma, dem Schöpfer, und sagte: "Ich möchte erobern, aber ich bin sehr unglücklich, weil es nichts zu erobern gibt. Ich habe bereits alles besiegt."

Brahma sagte: "Was für ein Mann du bist! Es gibt jemanden, von dem ich weiß. Du gehst zu ihm, und er wird dir im Krieg ebenbürtig sein."

"Gibt es noch jemanden, den ich nicht besiegt habe? Ich dachte, ich hätte die ganze Welt besiegt", sagte Damodava.

"Es gibt jemanden, den du noch nicht gesehen hast. Vielleicht wird er dir ebenbürtig sein und dir eine gute Lektion erteilen. Nara und Narayana sind in Badrinath. Geh zu ihnen, und du kannst mit ihnen kämpfen, wenn du willst", sagte Brahma.

"Ist das so? Dann werde ich dafür sorgen", sagte er.

Damodava ging mit einer großen Armee nach Badrinath, und Narayana und Nara saßen mit geschlossenen Augen in Meditation. Er machte ein großes Geräusch.

"Hallo!" Sie öffneten beide die Augen. "Was ist los mit dir?" "Ich bin gekommen, um zu kämpfen", sagte Damodava.

Nara antwortete: "Dies ist kein Ort für Krieg. Hier kämpft niemand. Dies ist eine friedliche Stätte der Meditation. Es ist ein göttlicher, heiliger Ort. Wir sind in Meditation versunken. Ihr seid an den falschen Ort gekommen. Wir bitten euch, von hier wegzugehen, denn wir kämpfen mit niemandem. Dies ist ein friedlicher Ort."

"Nein, so ist es nicht", sagte Damodava. "Brahma hat gesagt, dass du mir ebenbürtig bist, und ich will mit dir kämpfen. Ich will einen Krieg führen."

Wieder sagte Nara, der Jüngere: "Dies ist kein Ort für Krieg." Doch Damodava beharrte weiter darauf und wollte nicht von diesem Ort weichen. Da nahm Nara einen Grashalm, lud ihn mit einem Fahrzeug namens Brahmastra auf und ließ ihn los. Aus einem wurden zwei, aus zwei wurden vier, aus vier wurden acht, aus acht wurden sechzehn. Sie vermehrten sich immer weiter. Wilde Feuerstrahlen schossen hervor und drangen in die Augen und in jede Pore des Körpers eines jeden Soldaten ein, in jedes Glied und in jeden Körperteil, jedes Organ, so dass sie das Gefühl hatten, sie würden alle in einer Sekunde untergehen. Die ganze Armee weinte, und auch der König weinte.

"Oh bitte", sagte Damodava. "Bitte ziehen Sie das zurück." Nara zog die ganze Sache zurück und sagte: "In der Zukunft, kommen Sie nicht hierher. Geh zurück. Sei nicht so egoistisch."

Selbst Brahma soll Narayana und Nara seine Ehrerbietung erweisen. Eines Tages hielt Brahma eine Versammlung in seiner Wohnstätte ab, und alle Götter saßen dort. Alle standen auf und brachten Brahma Gebete und Ehrerbietungen dar. Plötzlich betraten diese beiden die Halle und gingen durch sie hindurch, ohne die Anwesenheit von irgendjemandem zu bemerken - nicht einmal von Brahma selbst. Alle waren überrascht. Brahma saß dort auf dem Podest, Gottheiten waren im Publikum, und diese beiden Personen durchquerten das Publikum und gingen auf die andere Seite. Die Leute waren schockiert und fragten Brahma: "Was ist das für ein Verhalten?"

Brahma sagte: "Ich werde dir sagen, wer sie sind. Die ganze Welt kann vor ihnen nicht bestehen. Sie sind Narayana und Nara, deren Licht das ganze Universum umhüllt. Niemand kann als ihnen überlegen angesehen werden, und nichts ist ihnen gleich. Das sind Krishna und Arjuna, die den gesamten Ablauf der Mahabharata-Schlacht gelenkt haben. Wo immer Krishna und Arjuna zusammen in einem einzigen Wagen stehen, wird es einen Sieg geben."

Dies ist auch eine Botschaft für jeden von uns. Du kannst sicher sein, dass du auf deinem Lebensweg Erfolg haben wirst, wenn der Krishna in dir und der Arjuna in dir in diesem einzigen Wagen deines Lebens zusammenarbeiten. Dein Leben ist diese körperliche Existenz, diese soziale Existenz und auch diese kosmische Existenz. In diesen drei Schichten mögen Krishna und Arjuna in einem Zustand der Harmonie arbeiten.

Krishna ist Gott, Arjuna ist der Mensch. Krishna ist Gnade, Arjuna ist Anstrengung. Krishna ist Wissen, Arjuna ist Handeln. Krishna ist das Allgemeine, Arjuna ist das Besondere. Krishna ist der Makrokosmos, Arjuna ist der Mikrokosmos. Dies sind einige Epitaphien, die wir verwenden können, um die Beziehung zwischen Krishna und Arjuna zu beschreiben. Der eine ist einfach da, der andere ist unablässig aktiv. Im Krieg des Mahabharata war Arjuna jede Minute aktiv, während Sri Krishna still dasaß. Das ist die Beziehung zwischen Gott und dem menschlichen Individuum. Das menschliche Individuum ist unaufhörlich aktiv und sehr mit allen Dingen beschäftigt. Der allmächtige Gott ist um nichts besorgt. Er ist nur mit seiner Existenz beschäftigt. Diese beiden Realitäten müssen zu einem einzigen Fokus der Aufmerksamkeit verschmelzen, wenn man in dieser Welt Erfolg haben will.

Hier sind wir wieder bei der Frage nach der Vereinigung von Sankhya und Yoga, wobei das Wesen des Sankhya Krishna und das Wesen des Yoga Arjuna ist. Arbeit und Wissen, Handeln und Verstehen, die Individualität eines Menschen und die Kosmizität, in die er eingebunden ist, sollten in einem harmonischen Rahmen zusammengehen. Dann dringt die Energie des Kosmos in den Einzelnen ein, so wie die Kraft Krishnas immer in Arjuna war. Die Energie Arjunas, mit der er den Gandiva-Bogen anhob, entsprang der Persönlichkeit Krishnas, der dort saß. Wie eine Sonnenkugel, die dem gesamten Raum Energie gibt - ohne auf irgendeine andere Weise zu handeln, nur durch ihre bloße Existenz gibt sie diese Energie -, so bewirkte Arjuna durch die bloße Existenz dieser überindividuellen Essenz alles in diesem Krieg. Und wem ist der Erfolg zu verdanken? Wir können sagen, dass Arjuna mit seinen geschickten Bewegungen die Kauravas besiegt hat. Die Soldaten hatten den Sieg errungen. Aber woher hatten die Soldaten die Kraft, ihre Arme zu heben? Die Energie kam aus einer ganz anderen Quelle.

Auf diese Weise müssen wir in dieser Welt leben, indem wir das Element Gott in unsere Persönlichkeit einbringen und unsere Individualität nicht übermäßig betonen. Die Gita ist eine Wiederholung dieses unumgänglichen Prozesses, in den wir jeden Tag verwickelt sein müssen, damit wir das Bewusstsein Gottes nicht eine Sekunde lang verpassen. Sa hanisthan maha chidhram sa ch antha jada moodatha, yan muhurtham kshanam vapi vasudevam na chinthayeth (Pandava Gita 70). Dies ist die Pandava-Gita. Das ist die wahre Hölle für dich, das ist Unheil, und das ist die Quelle jeder Art von Ärger. Was ist 'das'? Es ist der Moment, in dem ihr eure Beziehung zur Universellen Wirklichkeit vergesst. In dem Moment, in dem du anfängst, dich als unabhängige Person zu behaupten, hat das Unheil bereits begonnen, sich zusammenzubrauen. Deshalb ist das Studium der Bhagavadgita nicht nur eine akademische Erleuchtung oder ein Lernen. Es ist ein Einstieg in das eigentliche System des Lebens in der Welt. Es ist eine praktische Übung, nicht nur eine Theorie, die man lernen und dann aufgeben kann. Das ist die Bhagavad Gita.

Wo Krishna und Arjuna zusammen an einem Ort sind, gibt es Sieg. Wo der Einzelne in Einheit mit Gott ist, wo du dich in einem Zustand vollkommener innerer Harmonie mit deinem großen Höchsten Meister befindest, wirst du jede Art von Glückseligkeit erfahren.

Siehe auch

Literatur


Seminare

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Raphael Mousa
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