Eine Einführung in die Philosophie des Yoga - Kapitel 12 - In Richtung Absorption

Aus Yogawiki
Swami Sivananda mit Swami Krishnananda

Eine Einführung in die Philosophie des Yoga - Kapitel 12 - In Richtung Absorption


In Richtung Absorption

Wir haben uns entlang der Linien des Yogasystems von Patanjali bewegt, um in der Meditation zu gipfeln. So wie die anderen Yogasysteme ihre eigenen Techniken haben, hat Patanjali eine neue Methode. Er hat verschiedene psychologische Techniken zur Kontrolle des Geistes vorgeschrieben, die alle letztendlich zu einer kosmischen Art der Meditation führen sollen. Der wahre Yoga von Patanjali beginnt mit dem, was er Samyama, Samapatti oder Samadhi nennt. Es wird uns wahrscheinlich überraschen, dass Yoga mit Samadhi beginnt und nicht mit ihm endet. Der Grund für diese Definition, dass "Yoga Samadhi ist", liegt darin, dass Yoga im Wesentlichen sowohl eine Methode als auch die Erlangung der Einheit mit der Wirklichkeit ist. Die große spirituelle Revolution findet statt, wenn Samyama beginnt. Bis dahin ist man nur ein Novize im Yoga. Die Begriffe Samyama, Samapatti und Samadhi sind nicht identisch in ihrer wörtlichen Bedeutung oder gar in ihrer speziellen Konnotation. Sie bezeichnen verschiedene Schattierungen von Implikationen im Prozess der Selbstversenkung.

Nur ein Experte, der die gesamte Technik gemeistert hat, kann sich auf Samyama oder totale Konzentration einlassen. Das Wort "Samyama" hat eine bestimmte Absicht und wird im System von Patanjali verwendet, um eine vollständige und gründliche Konzentration des Selbst auf ein bestimmtes Objekt zu bezeichnen. Es gibt zwei Schwierigkeiten in der Praxis von Samyama, nämlich das Verfahren, das man anwenden muss, um sich zu einer Integration oder Ganzheit des Seins zu sammeln, und die Kunst, mit der man das Objekt der Meditation selbst begreift. Beides sind Probleme genug. Während bei den gewöhnlichen Arten der Konzentration eine Fähigkeit für den jeweiligen Zweck genutzt werden kann, ist dies bei Samyama nicht der Fall. Es ist nicht nur eine der psychischen Fähigkeiten, die man einsetzt, sondern das ganze Wesen des Menschen. Um sich auf diese totale Konzentration, die Samyama genannt wird, vorzubereiten, wird man gebeten, sich in den geringeren Arten der Konzentration zu üben, die man Dharana und Dhyana nennt, die Kunst, seine Aufmerksamkeit auf eine bestimmte Sache zu richten, und zwar nur auf diese Sache, unter Ausschluss aller anderen Gedanken.

Es muss zwischen den Stufen von Dharana, Dhyana und Samadi - Konzentration, Meditation und Absorption oder Vereinigung - unterschieden werden. Die Stufen intensivieren sich allmählich, wenn sie höher und höher gehen. Aber sie unterscheiden sich nicht grundsätzlich in ihrer qualitativen Essenz. In der Kunst der Konzentration, in der Technik des Fixierens der Aufmerksamkeit, dharana, gibt es nur vier Aspekte, und die vier werden zu drei und konvergieren schließlich zu einer einzigen Kontinuität der Erfahrung, in der nicht einmal die Dualität erfahren wird. In Dharana, der reinen Aufmerksamkeit oder Konzentration, sind vier gleichzeitige Praktiken involviert.

Der Ausschluss aller fremden Gedanken ist das erste, was in Dharana getan werden muss. Gedanken, die für die anstehende Aufgabe irrelevant sind, Ideen, die in keinem lebendigen Zusammenhang mit dem Gedanken stehen, den man hegen soll, Gefühle, die in keinem wirklichen Zusammenhang stehen und die in keiner Weise hilfreich sind, sind als fremd zu betrachten und müssen ausgeschlossen werden. Dieses Ausschließen von fremden Gedanken ist der erste Schritt zur Konzentration.

Der nächste Schritt besteht darin, die Ideen zu sammeln, die für den Zweck der Konzentration unbedingt notwendig sind. Selbst unter den Gedanken, die notwendig sind, kann es eine Vielfalt geben. Das bedeutet nicht, dass man immer nur einen Gedanken hat, denn es können viele Gedanken im Geist sein. Nehmen wir an, Sie konzentrieren sich auf einen Baum. Sie wissen sehr gut, dass es nicht nur ein einziger Gedanke ist, der sich in diesem Moment im Geist befindet. Es gibt verschiedene Gedanken, die sich zu einer Summe des Gedankens an den Baum zusammenfinden. Wenn Sie ein gemaltes Bild oder ein anderes Objekt betrachten, haben Sie verschiedene Ideen, die mit diesem Objekt verbunden sind. Das sind die positiven Gedanken, die sich von den negativen unterscheiden, die die äußeren Merkmale sind, die es auszuschließen gilt, die aber eine Vielfältigkeit beibehalten, die zu einem Fokus zusammengeführt werden muss. Wenn ihr an einen Baum denkt, könnt ihr an den Samen denken, aus dem er entstanden ist, an die Art und Weise, wie er gewachsen ist, an die Beschaffenheit des Stammes, der Äste, des Laubes und so weiter. Alle diese verschiedenen Gedanken an den Baum, der das Objekt ist, stehen in einer inneren Beziehung zueinander, auch wenn sie aufgrund der unterschiedlichen Struktur in Namen und Form vielfältig erscheinen. Die Betonung dieser inneren Beziehung ist der zweite Schritt.

Der dritte Aspekt ist die Konzentration auf die Struktur des Objekts selbst. Die objektive Seite ist ebenso wichtig wie die subjektive. Du bringst alle Gedanken zusammen, die notwendig sind, um die Aufmerksamkeit auf das Objekt zu richten, und versuchst dann, das Objekt auf unpersönliche Weise zu visualisieren, das heißt so, wie das Objekt in seinem eigenen Status ist und nicht so, wie es deinem Geist erscheint. Alles hat seinen eigenen Status. Sie werden sehen, dass es einen Unterschied gibt zwischen der Art und Weise, wie ich über Sie denke, und der Art und Weise, wie Sie über sich selbst denken, oder, genauer gesagt, dem Status Ihrer eigenen Individualität. Die subjektiven Vorstellungen des Objekts müssen mit der objektiven Natur des Objekts in Einklang gebracht werden.

Hier geht es um die Verbindung zwischen sich selbst und dem Objekt. Dies ist der Gegenstand der Erkenntnistheorie, der Prozess von Empfindung, Wahrnehmung, Erkenntnis und so weiter. All diese Vorgänge finden in dharana, der Konzentration, sozusagen gleichzeitig statt, obwohl sie theoretisch oder logisch voneinander unterschieden werden können. Aber in der Praxis scheinen sie plötzlich als Ereignisse im Geist aufzutreten. Aber wenn man weiter geht, wenn die Konzentration sich vertieft, wenn die Aufmerksamkeit zur Meditation wird, wenn dharana zu dhyana wird, reduzieren sich die vier Aspekte auf drei. Es besteht keine Notwendigkeit mehr, sich um die fremden Gedanken zu kümmern. Sie sind völlig ausgeschaltet, und du bist jetzt ganz in die Idee des Objekts vertieft. Es gibt nur noch den Kontemplator, das Kontemplierte und den Prozess der Kontemplation; den Seher, das Gesehene und den Prozess des Sehens; den Wissenden, das Gewusste und das Wissen.

In Dhyana, der Meditation, laufen diese drei Prozesse automatisch und gleichzeitig ab. Der Höhepunkt von Dhyana ist das, was wahres Yoga ist. Wie Sie vielleicht schon gehört haben, ist Yoga Vereinigung - das heißt, wenn die Vereinigung hergestellt ist, befinden Sie sich in einem echten Zustand des Yoga. Man kann nicht sagen, dass man sich in einem wirklichen Zustand des Yoga oder in Einheit mit irgendetwas befindet, wenn die Harmonie zwischen dir und dem Objekt nicht vollständig hergestellt ist und du irgendwie eine eigene Individualität beibehältst. Die Voraussetzung ist so etwas wie zwei Freunde, die eine Seele und eine Denkweise haben, obwohl sie zwei verschiedene Körper haben. Solche Freunde gibt es nicht wirklich, denn es ist nicht einfach, ein Bewusstsein zu sehen, das einheitlich in zwei Formen funktioniert. Aber das Subjekt und das Objekt vereinigen sich auf eine solche Art und Weise, nur um in der Vereinigung ihre separatistischen Identitäten zu verlieren.

Es gibt das Aufgehen von Dharana und Dhyana in Samapatti oder Samadhi, wo ein Gleichgewicht im Bewusstsein hergestellt wird. Es gibt einen harmonischen Fluss des Bewusstseins, durch dessen Auftauchen die Unterscheidung zwischen dem Seher und dem Gesehenen abnimmt und auf ein Minimum reduziert wird. Die Kluft zwischen dem Subjekt und dem Objekt wird fast bis zu einem Punkt der Identität oder des Einsseins verkleinert. In dhyana findet diese Vereinigung nicht statt, aber es gibt eine Tendenz zu dieser Vereinigung. Im Samadhi gibt es eine absolute Einheit. Dies ist der vierte Zustand der Anstrengung im Yoga.

Nun kommen wir zu dem Hauptpunkt, den Patanjali in seinen Sutras als seine letzte Botschaft im Yoga darlegt, auf die sich alle anderen Lehren als vorbereitende Stufen zubewegen. Wenn du die Sutras von Patanjali direkt liest, wirst du nicht verstehen, worauf du dich konzentrieren sollst. Selbst wenn Sie alle Sutras gelesen haben, werden Sie nicht verstehen, worauf Sie sich konzentrieren sollen, denn Patanjali erwähnt nicht ausdrücklich, dass Sie ein Konzept von Gott in einem theologischen Sinne entwickeln müssen. Zwar wird Ishvara oder Gott an irgendeiner Stelle erwähnt, aber als eine Methode der Konzentration, eine von vielen Möglichkeiten, und nicht notwendigerweise als die einzige Methode oder als das Ziel des Yoga. Der Punkt, den Patanjali in seinen Sutras als den endgültigen Sprung herausstellt, ist schwer zu verstehen, weil er sich präzise und knapp ausdrückt und das Thema nicht ausweitet.

Bevor wir auf diesen großartigen Punkt eingehen, den wir nun enträtseln werden, sollten wir eines der Sutras betrachten, das in engem Zusammenhang mit Samapatti oder Samadhi steht. Im Zustand der Absorption sind die Veränderungen des Geistes ausgedünnt. Sie sind nicht so robust wie bei der Kontemplation von Objekten, die nach außen gerichtet sind. Eine Psychose des Geistes in Bezug auf ein Objekt wird Vritti genannt. Je intensiver die Vorstellung von der Existenz eines äußeren Objekts ist, desto stärker ist das Vritti, und desto stärker ist das daran gebundene Ego. Es wird angenommen, dass ein Vritti oder eine Psychose dünn wird, wenn die Vorstellung von der Äußerlichkeit des Objekts in tiefer Konzentration allmählich abgenutzt wird.

Ein Objekt ist philosophisch gesehen nichts anderes als die dem Sein beigefügte Äußerlichkeit. Ein Ding trägt den Namen Objekt aufgrund der Äußerlichkeit, der Raum-Zeitlichkeit, der Isoliertheit, der Unterscheidung, die diesem Ding auferlegt wird. Alles, was völlig außerhalb von dir ist, außerhalb deines Bewusstseins, ist ein Objekt, und die Form, die Gestalt oder die Veränderung, die der Geist in Bezug auf diese Äußerlichkeit eines Dings erfährt, wird Vritti genannt. Das ist es, was man eine Psychose nennt. Und sie wird in tiefer Konzentration ausgedünnt, wenn sie sich auf das Ideal oder das Ziel der Aufhebung der Unterscheidung zwischen Subjekt und Objekt zubewegt. Sie wird ausgedünnt, weil die Idee der Äußerlichkeit während der Konzentration an Intensität verliert. Das Objekt kommt einem sozusagen immer näher, oder andersherum, man kommt ihm näher. Dieses Phänomen manifestiert sich in einem solchen Ausmaß, dass sich in einem fortgeschrittenen Stadium das Subjekt im Objekt spiegelt und das Objekt im Subjekt, in einer gegenseitigen Verschmelzung der Charaktere, in der die spezifischen Identitäten der beiden in einer wesentlichen Einheitlichkeit überwunden werden, nicht nur der Funktion, sondern sogar des Seins selbst.

Du siehst dich in mir, und ich sehe mich in dir, als ob wir beide Spiegel wären, die sich ineinander spiegeln. Wir bleiben nicht wie Dinge, die voneinander abgeschnitten sind und keine offensichtliche Verbindung zwischen uns haben. Dies ist das Beispiel von zwei Spiegeln, die sich gegenüberstehen. Der eine spiegelt sich im anderen das eine wird im anderen gesehen, das eine ist das andere. Wenn ein reiner Kristall ein Objekt reflektiert, wirst du feststellen, dass sich die beiden vermischen und das eine im anderen gesehen wird, so dass du nicht wissen kannst, welches das Objekt und welches der Kristall ist. Eine rote Blume, ein Lotus oder eine Rose, die in die Nähe eines Kristalls gebracht wird, wird so sehr im Kristall reflektiert, dass der Kristall die Farbe des Objekts vollständig annimmt. Es scheint, als ob er selbst zum Objekt geworden ist. Grahitr, grahana, grahya: Diese drei Begriffe, die im Sutra verwendet werden, beziehen sich auf den Wahrnehmenden, die Wahrnehmung und das Wahrgenommene; den Seher, das Sehen und das Gesehene; das Bewusstsein, den Prozess der Bewusstseinsbewegung und das Objekt selbst. Diese drei, der Erfassende, der das Subjekt ist, das Erfassen, das der Prozess ist, und das Erfasste oder das Objekt, spiegeln sich ineinander. Dies ist eine sehr fortgeschrittene Stufe der Meditation. Ein Schüler auf den früheren Stufen wird diese Erfahrung nicht machen. Wenn du anfängst, ein pochendes Gefühl der Anwesenheit des Objekts in deinem eigenen Selbst zu spüren, und es so aussieht, als ob du zum Objekt geworden bist oder das Objekt zu dir geworden ist, dann weißt du nicht, welche Seite das Subjekt oder das Objekt genannt werden kann. Von großen Mystikern, Heiligen und Weisen, die sich in diesem Zustand befinden, wird angenommen, dass sie sogar das Bewusstsein für ihre Umgebung verloren haben und nicht zwischen sich selbst und den Dingen unterscheiden, die sie als Objekte um sich herum sehen. Sie verharren in einer Art überflutetem Zustand; eine Flut überrollt sie.

Samapatti ist die Errungenschaft, die sich durch die völlige Versenkung des Subjekts in das Objekt auszeichnet, und umgekehrt durch das völlige Eintauchen des Objekts in das Subjekt. Es ist sehr wichtig, sich diese Dinge zu merken. Du wirst in deinem Wesen vollendet und bleibst nicht als Teilpersönlichkeit, wie du es jetzt bist, wenn du dir eines äußeren Objekts bewusst bist, über das der Verstand ein eigenes Urteil fällt, positiv oder negativ in Form von Liebe oder Hass und dergleichen. Du bist dir einer Vollständigkeit bewusst, und diese Vollständigkeit ist die Freude. Sie ist alles Glück, alle Befriedigung, alles Vergnügen. Sogar die zeitlichen Freuden dieser Welt sind letztlich das Ergebnis eines erfüllten Seins oder einer Vollkommenheit, die zum Zeitpunkt dieser Erfahrung von dir Besitz ergreift. Der Verlust der Unterscheidung zwischen dir und dem besessenen Objekt ist der Grund für dein Gefühl der Zufriedenheit. Während dies bei gewöhnlichen Kontakten mit Sinnesobjekten künstlich geschieht und später zu Leiden führt, findet die Freude bei dieser Vereinigung geistig statt.

Und nun, was ist dieses Samapatti, und was ist diese Errungenschaft, und worauf soll man sich konzentrieren, worauf soll man meditieren? Das Yogasystem von Patanjali basiert auf dem System des Samkhya, als dessen Metaphysik. Die Samkhya-Philosophie gibt uns in ihren kosmologischen Erklärungen eine Abstufung der Kategorien oder Evolute; und die Objekte der Meditation im System von Patanjali sind nichts anderes als die Kategorien des Samkhya. Und was sind diese Kategorien?

Die höchste Realität ist der Purusha, der reines Bewusstsein ist, unendlich in seiner Natur. Der Purusha bedeutet nicht einen Mann oder ein Männchen, wie man es im Wörterbuch lesen kann. Es handelt sich um ein metaphysisches Prinzip und nicht um eine Persönlichkeit oder ein Individuum. Das Samkhya betrachtet den Purusha als die letztendliche Wirklichkeit, und die Erlangung seines Bewusstseins ist das Ziel allen Lebens. Die höchste Meditation ist daher die Versenkung in den Purusha. An nächster Stelle kommt Prakriti, die Matrix aller Phänomene, die wir Schöpfung nennen. Mit Prakriti meint der Samkhya das geringste Minimum an Objektivität, während der Purusha in keinem Sinne des Wortes ein Objekt sein kann. Der Purusha ist unendliche Subjektivität; Prakriti ist alle Objektivität. Schöpfung ist unmöglich, es sei denn, es gibt eine Tendenz zur Externalisierung, was Prakriti zu jeder Zeit tut. Prakriti wird als eine Mischung aus drei Eigenschaften oder Gunas definiert, die als Sattva, Rajas und Tamas bekannt sind, was gewöhnlich mit Gleichgewicht, Ablenkung und Trägheit übersetzt wird. Diese drei bilden die Bedingung von Prakriti und sind die eigentliche Substanz von Prakriti, nicht nur äußere oder ihr innewohnende Eigenschaften. In gewissem Sinne können wir sagen, dass die Prakriti eher eine Bedingung als eine Substanz oder ein Ding an sich ist. Sie ist ein Zustand, und das ist ein sehr wichtiger Punkt, den man sich merken sollte. Diese Prakriti, die sich aus den drei Eigenschaften zusammensetzt, ist die Ursache dieser ganzen Schöpfung, der Phänomene, dieses Universums. Das Samkhya sagt uns, dass die Widerspiegelung des Purusha in Prakriti in einem kosmischen Sinne der Samen der Schöpfung ist. Dies ist die erste Funktion der Prakriti, die Reflektion des Purusha im kosmischen Sattva oder im gleichgewichtigen Zustand seiner selbst. Das Samkhya hat seine eigenen technischen Begriffe für all diese Stufen. Die erste Stufe dieser universellen Reflexion wird mahat genannt. Wir können sie den kosmischen Intellekt oder die universelle Intelligenz nennen. Diese Intelligenz ist die bloße, unpersönliche, eigenschaftslose Transparenz des Gewahrseins, die aller Objektivität zugrunde liegt und ihr vorausgeht. Dieses mahat, das kosmisches Gewahrsein ist, konkretisiert sich weiter, natürlich auf kosmische Art und Weise, und wird selbstbewusst in einer kosmischen Konnotation, wiederum des Selbstbewusstseins. Wenn es diesen Zustand erreicht hat, wird es ahamkara genannt. Dies ist nicht das Ego, von dem wir im gewöhnlichen Sinne sprechen, sondern ein metaphysisches Prinzip, kosmisch in seiner Natur, das dem Universum bewusst wird, dass es ist.

Es gibt Variationen in der Beschreibung dessen, was im weiteren Verlauf geschieht. Die am meisten akzeptierte Form des Samkhya verläuft entlang der folgenden Linie. Nach der Manifestation von ahamkara findet sozusagen eine Spaltung in eine dreiteilige oder dualistische Weise statt, oder, wie wir sagen können, in das objektive Universum und die subjektiven Individualitäten. Das Tamasige ahamkara wird zur Ursache der fünf subtilen Prinzipien, die als tanmatras bekannt sind - sabda, sparsa, rupa, rasa und gandha - und die jeweils die Objekte des Hörens, Berührens, Sehens, Schmeckens und Riechens bedeuten. Diese sind es, die durch einen Prozess der Permutation und Kombination zu den fünf groben Elementen werden: Erde, Wasser, Feuer, Luft und Äther. Dies ist die physische Welt, die wir mit unseren Augen sehen. Auf der anderen Seite gibt es das Subjekt: mich selbst, dich selbst, jeden, alle Individuen. Alle Wesen und alle Ebenen, von den Pflanzen bis hin zu den Engeln, sind die Individuen, die die subjektive Seite der Prakriti bilden.

All diese Einzelheiten sollen uns nur eine Vorstellung davon geben, was Patanjali von uns erwartet, wenn wir uns auf Samyama oder Samapatti, die höchste Art der Meditation, zubewegen. Diese Samapattis, oder Samadhis, wie sie manchmal genannt werden, werden stufenweise praktiziert und erfahren. Man wird nicht plötzlich mit der höchsten Realität identifiziert. Patanjali geht in seinen Prozessen sehr systematisch und wissenschaftlich vor. Er führt uns psychologisch schrittweise von einer Stufe zur nächsten. Die Samapattis sind die technisch bekannten Samadhis. Sie haben sicher schon von den Namen savitarka, nirvitarka, savichara, nirvichara, sananda, sasmita und nirbija gehört. Dies sind die Stufen von Samapatti, Samadhi oder Vereinigung, die Stufe für Stufe durch tiefe Aufmerksamkeit des Bewusstseins auf diese oben aufgezählten Kategorien des Samkhya bewirkt wird. Der Prozess zielt schließlich auf das Universelle Selbstbewusstsein, die Verankerung des Bewusstseins in seinem eigenen Selbst. Das Bewusstsein, das zum Sein wird, chit, das zu sat wird, ist das Ziel von samapatti, samadhi oder samyama des Yoga, wie man sagt. All diese Begriffe sind miteinander verbunden, brüderlich in ihrer Natur, und sie vereinen sich an dem Punkt, an dem sich das Selbst auf jeder Ebene vollständig vom Universum und schließlich von Prakriti, dem eigentlichen Prinzip der Objektivität, trennt.

© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur

Seminare

Indische Schriften

30.05.2024 - 02.06.2024 Religio - Wiederanbindung an deine göttliche Essenz
Stell Dir vor, Du BIST in Einheit und Harmonie mit Dir selbst und der Welt um dich herum. Du lebst und wirkst in Fülle, aus der Quelle des unbegrenzten Seins, Wissens und Wonne (Satchidananda).
…
Premala von Rabenau
14.06.2024 - 16.06.2024 Klassisches Tantra - Geschichte und Praxis der Shiva-Shakti Philosophie
"Tantra" ist eines der am meisten missverstandenen Worte der modernen Spiritualität. Im klassischen Tantra geht es kaum um Partnerübungen, sondern um die verkörperte Erfahrung der gesamten Existenz u…
Raphael Mousa
Abgerufen von „https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Eine_Einführung_in_die_Philosophie_des_Yoga_-_Kapitel_12_-_In_Richtung_Absorption&oldid=1215881“