Die Bedeutung der Bhagavad Gita für die Menschheit - Kapitel 31 - Die Botschaft des sechsten Kapitels

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda

Die Bedeutung der Bhagavad Gita für die Menschheit - Kapitel 31 - Die Botschaft des sechsten Kapitels


Kapitel 31 - Die Botschaft des sechsten Kapitels

Die Bhagavad Gita, die eine sehr praktische Botschaft ist, konzentriert sich ganz auf die Selbstdisziplin zum Zweck der Dhyana oder der Meditation, die das Selbst im Innern ausüben muss, um sich mit seiner eigenen höheren Natur zu vereinen. Verschiedene Aspekte dieser Disziplin wurden in mehreren Versen kurz erwähnt, und nichts wurde ungesagt gelassen. Alle notwendigen Details in dieser Hinsicht wurden nachdrücklich in ihrem richtigen Kontext angesprochen, was zu einer prägnanten Schilderung der inneren Bestandteile der spirituellen Erfahrung führt, die sich einstellt, wenn das höhere Selbst das niedere Selbst verschlingt.

Hier, am Ende der Botschaft, gibt es sozusagen ein Versprechen des eindringenden höheren Selbst als Gott, der zum Menschen spricht, oder das Absolute, das allem Phänomenalen und Relativen ein Versprechen gibt. Wo immer das Höhere ist, das das Leben des Niederen bestimmt, wird überall Frieden herrschen, und Sicherheit wird die Glückseligkeit des Selbst sein, das sich ganz dem Höheren hingegeben hat. yo māṃ paśyati sarvatra sarvaṃ ca mayi paśyati, tasyāhaṃ na praṇaśyāmi sa ca me na praṇaśyati (BG 6.30). sarvabhūtasthitaṃ yo māṃ bhajaty ekatvam āsthitaḥ, sarvathā vartamānopi sa yogī mayi vartate (BG 6.31). ātmaupamyena sarvatra samaṃ paśyati yorjuna, sukhaṃ vā yadi vā duḥkhaṃ sa yogī paramo mataḥ (BG 6.32).

Die Einheitlichkeit des Selbst in seinem gesamten Erfahrungsbereich zu sehen oder zu erblicken hieße, in einem Zustand der Nicht-Objektivität zu leben, denn die Wahrnehmung des Selbst ist gleichzeitig eine Verbindung zwischen sich selbst und seiner gesamten Umgebung. Das höhere Selbst oder das größere Selbst, von dem hier die Rede ist, ist die Umgebung des niederen Selbst, die normalerweise wie eine äußere Welt aussieht, die durch die Sinnesorgane und den Verstand kontaktiert werden muss. Die Welt, die wir betrachten und der wir in unserem täglichen Leben begegnen, ist unser größeres Selbst. Wenn es als ein koordiniertes System individueller Einheiten erscheint, betrachten wir dieses größere Selbst als eine Gesellschaft, deren Anschauung uns dazu treibt, zum Beispiel soziale Wohlfahrtsarbeit zu leisten, ein Antrieb, der in Wirklichkeit die Motivation des Selbstseins ist, das in der so genannten Vielzahl von Individuen verwurzelt ist, die diese soziale Welt der äußeren Erfahrung bilden.

Das Mitgefühl, das wir für die Menschen empfinden, die Nächstenliebe, die wir anderen entgegenbringen möchten, ist im Grunde ein geistiger Impuls. Es ist das größere Selbst, das das kleinere Selbst aufruft. Es ist noch nicht intensiv und vollständig spirituell geworden. Daher ist eine sozial mitfühlende Haltung eine milde Form der spirituellen Lebensanschauung, insofern sie gleichzeitig mit der Wahrnehmung isolierter Einheiten verdünnt ist. Das eigene größere Selbst ist diese Welt der menschlichen Gesellschaft, und auch die Welt der Natur, die uns anzieht, drängt, zwingt und verlangt von uns, eine Haltung der Harmonie mit ihr zu entwickeln. Dieser Zwang entsteht dadurch, dass wir innerlich lebendige Teilnehmer am Wirken dieser ganzen Welt unserer sogenannten äußeren Erfahrung sind. Wenn dies nicht so wäre, wenn unsere Welt, ob natürlich oder gesellschaftlich, nicht Teil unseres Wesens wäre, gäbe es keinen Antrieb aus unserem Inneren, mit ihr in Einklang zu sein. Wir hätten nichts mit einer Welt zu tun, von der wir nicht ein Teil sind - ein wirklicher, lebendiger, vitaler Teil, und nicht als mechanischer Teil.

Der Ruf des Selbst ist also unwiderstehlich. Er manifestiert sich in unseren Koordinationshaltungen wie Familienbande, Liebe und Freundschaft, Mitgefühl, Barmherzigkeit, Hilfsbereitschaft und Gefühl für andere. Dies sind psychologisch manifestierte Handlungen der noch tieferen Wirklichkeit eines einheitlichen Wesens, das unser wahres Selbst ist, das als große Atmosphäre im Außen erscheint. Yo māṃ paśyati sarvatra sarvaṃ ca mayi paśyati, tasyāhaṃ na praṇaśyāmi sa ca me na praṇaśyati: Wer das Selbst in all den Dingen erblickt, die sonst als äußere Objekte und Personen erscheinen, wer alle Dinge in diesem weit ausgebreiteten Selbst erblickt und zugleich umgekehrt das eine Selbst in allen Wesen, der wird zu keiner Zeit verlassen, denn wer wird dich verlassen, außer dem, was außerhalb von dir ist? Es kann ein Außen sein, das wir sogar in unserer eigenen falschen Persönlichkeit spüren.

Auch wir als menschliche Individuen haben eine wahre und eine behelfsmäßige Persönlichkeit, eine Art von Persönlichkeit, vor der wir vielleicht Angst haben. Wir können Angst vor unserem eigenen Selbst haben. Es gibt Eigenschaften in uns, die uns Angst machen können. Ein Mensch kann Angst vor sich selbst haben, weil es eine echte und eine falsche Person gibt, einen Dr. Jekyll und einen Mr. Hyde. Beide sind in einer Person vorhanden, und diese beiden Persönlichkeiten sind die beiden Stimmen, die - oft zur gleichen Zeit und zu anderen Zeiten getrennt - in der Sprache eines einheitlichen göttlichen Selbst und auch im ablenkenden Geschrei einer von Wünschen erfüllten Familie von Sinnesorganen sprechen.

Unsicher ist also derjenige, der eine Dualität zwischen dem Selbst und seiner Atmosphäre sieht, wobei diese Atmosphäre der Bereich sein kann, der von der falschen Selbstheit des eigenen Selbst eingenommen wird, die scheinbare Individualität des eigenen Selbst, die ebenfalls ein falsches Selbst ist, oder das sekundäre Selbst der Welt der Natur und der menschlichen Wesen außerhalb. Es gibt also einen doppelten Aspekt dieser Angst, die einen Menschen unter bestimmten Bedingungen überkommen kann. Die Welt kann uns Angst machen, und wir selbst können ein furchterregendes Element für unser eigenes Selbst sein. Der doppelte Aspekt, der sogar in einem einzelnen Individuum zum Tragen kommt, ist die Ursache für psychopathologische Zustände und den Drang, so grausame und verzweifelte Handlungen wie Selbstmord zu begehen. Es ist, als ob das Selbst sich selbst töten will. Welches Selbst tötet sich selbst? In dieser verworrenen Form des Denkens ist es schwierig, zwischen den beiden Verwechslungen von Aspekten der eigenen Persönlichkeit zu unterscheiden. Es gibt eine grausame Angst, die der Persönlichkeit injiziert wird, die aus einem falschen Gewand einer Äußerlichkeit entsteht, die sozusagen als Mantel über der eigenen wahren Natur hängt und manchmal als geliebter Freund erscheint. Auch ein falscher Freund kann als netter Freund erscheinen, ist aber kein wahrer Freund.

Die Ängste, die durch diese künstliche Verbindung des wahren Selbst mit der falschen Hülle entstehen, die als Individuum, als psychophysische Persönlichkeit oder als sozial und physisch draußen in der Natur existierende Vereinigung erscheint, verschwinden also in einer Sekunde, wenn das, was diese Dualität zwischen dem Selbst und seiner Umgebung verursacht hat, verschwindet und das Selbst in dem gesehen wird, was wie ein äußeres Objekt aussieht. Dann gibt es Sicherheit, denn Sicherheit ist ein Name, den wir dem Schutz geben, den wir von unserer Umwelt erhalten. Wir haben ein psychologisches Umfeld in uns selbst und ein soziales Umfeld im Außen. Beide müssen mit unserem wahren Selbst in Einklang gebracht werden.

Die Kunst der Meditation, die in diesem Kapitel der Bhagavadgita beschrieben wird, sollte den Weg zu dieser Erkenntnis des wahren Selbst ebnen, das sich als die anderen Formen der Erfahrung verbirgt. Unsere Liebe zu unserem eigenen Selbst als dieser Person und unsere Liebe zu Sinnesobjekten außerhalb sind beides bestimmte zeitliche Manifestationen der Ganzheitlichkeit, die das wahre Selbst vehement aufrechterhalten will. Auch das, was wir nicht wirklich als Teil unseres Daseins hier betrachten können, was überflüssigerweise draußen in der Welt hängt und nichts mit uns zu tun hat, geht uns an, weil es da ist. Es ist nicht nur die Quelle der Angst, die unsere Sorge ist. Unsere Sorge bezieht sich auch auf das, was das Objekt unseres Bewusstseins ist. Alles, dessen wir uns bewusst sind, dass es dort als Realität existiert - nicht nur das, was wir lieben und hassen, sondern sogar jene Dinge, die Objekte unseres bloßen Bewusstseins sind, dass es etwas außerhalb als Objekt gibt - auch sie sind Manifestationen des Selbst.

Bei der Vereinigung aller Bestandteile der Erfahrung zur Ganzheit des Selbst ist es also notwendig, alle Formen der räumlichen und zeitlichen Intervention in unserer Erfahrung zu verschmelzen, so dass der Erfahrende seine eigene Gegenwart in dem, was erfahren wird, spürt und umgekehrt. Dies ist das Finale der Yoga-Erfahrung. Es hat wenig Sinn, auf den eigentlichen Charakter dieser Erfahrung einzugehen, denn wer sie nicht direkt erfahren hat, kann sich kein Bild davon machen. Die Konzeptualisierung einer transzendenten Präsenz wird nicht in der Lage sein, ein wahres Bild dessen zu vermitteln, was diese Erfahrung sein könnte. Da jede Begriffsbildung eine Abstraktion der Wirklichkeit ist, wird sich ihr Inhalt immer dem Zugriff dieser Begriffsbildung entziehen. Daher genügt es zu sagen, dass die vier Verse, die die wesentliche Botschaft des sechsten Kapitels fast abschließen, die Gegenwart des Göttlichen in allen Dingen und die immerwährende Unterstützung verherrlichen, die jeder von dieser ständigen Gegenwart überall erwarten kann, sowie die Tatsache, dass Furchtlosigkeit die Welt regiert. In dieser Welt, in der Gott der Herrscher ist, kann es keine Angst geben. Ein solcher Yoga ist der große Yoga der geistigen Identität mit dem schöpferischen Prinzip des Universums.

Der große Schüler Arjuna ist beunruhigt. Dies ist in der Tat eine großartige Beschreibung der großartigen Möglichkeiten der menschlichen Natur, der spirituellen Meditation, die sich zu einer Erfahrung kosmischer Identität erhebt, für die mühsame Anstrengungen in Form von Sinneskontrolle und Beherrschung der mentalen Operationen erforderlich sind. Der Geist ist schwer zu kontrollieren. Wir können den heftigen und stürmischen Wind nicht fesseln und in unsere Tasche stecken, und ähnlich verhält es sich mit dem Geist in seinem räuberischen Verhalten - so zyklonal, unkontrollierbar und stürmisch. Wie könnte man den Verstand kontrollieren?

Arjuna wendet sich an Bhagavan Sri Krishna: "Glaubst du nicht, oh großer Meister, dass ein Mensch, der sich ehrlich bemüht, sich diesem großen Yoga der Meditation zu widmen, aber sein Ziel nicht erreicht, in Stücke zerbricht wie zerrissene Wolken? Er wird sowohl das Diesseits als auch das Jenseits verlieren. Aufgrund der Tatsache, dass sein Leben entbehrungsreich ist, hat er die Freuden dieser Erde verloren, und aufgrund der Unmöglichkeit, diese Höhe spiritueller Glückseligkeit zu erreichen, hat er die andere Welt verloren. Wäre es nicht ein höchst bedauernswerter Zustand, sowohl diese als auch die andere Welt zu verlieren? Die diesseitige Welt ist wegen des strengen Lebens verloren gegangen; die jenseitige Welt ist verschwunden, weil es nicht mehr kommt. Was ist Ihre Meinung? Ist es nicht eine Tragödie, mit der man konfrontiert werden kann, wenn es einem Menschen nicht möglich ist, das Ziel des Lebens zu erreichen, dieses Ende, wie es als Finale der Meditation im eigenen gegenwärtigen Leben beschrieben wird? Wenn man stirbt, was passiert dann? Was passiert, wenn man bei diesem Versuch der Meditationspraxis, selbst wenn sie aufrichtig durchgeführt wird, wenn das Ziel nicht in diesem Leben erreicht wird und der Tod diese Person einholt?"

"Es gibt keinen Grund zur Besorgnis", lautet die Antwort des großen Meisters des Yoga. Na hi kalyāṇakṛt kaścid (BG 6.40): "Wer damit beschäftigt ist, Gutes zu tun, wird keinen Kummer ernten." Es ist wahr, dass dieser Yoga schwer zu erreichen ist, weil der Geist in seiner Natur wankelmütig ist, und normalerweise ist dies keine praktikable Lebensweise. Es ist ein hartes Leben, ein schwieriges Leben, das nicht für die Allgemeinheit der Menschen gedacht ist. Es ist sozusagen eine Besonderheit der Glückseligkeit notwendig, eine Gnade, um sich mit der Kraft auszustatten, dieses schwierige Disziplinarsystem der Yoga-Meditation zu bewältigen. Dennoch sollte auch das Wenige, das in dieser Richtung getan wird, als Verdienst betrachtet werden, und es soll kein Verlust sein. Durch kontinuierliche Praxis, durch Abhyasa, gewinnt man in dieser Praxis an Schwung, und der Tod ist nicht das Ende des Lebens, so wie die Geburt nicht der Anfang des Lebens ist. Das Leben ist eine wechselseitige Verbindung von Leben und Leben. So etwas wie individuelles Leben gibt es in dieser Welt nicht. Daher ist es kindisch, sich vorzustellen, dass jemand als Individuum irgendwo unverbunden mit anderen Dingen in der Welt geboren wird und hilflos in einer Ecke stirbt, unbeweint, ungeehrt und unbesungen. Das wird nicht so sein. Es gibt eine sorgfältige Dokumentation jedes Ereignisses, das sich irgendwo im Kosmos abspielt. Alles wird überall in all seinen Einzelheiten aufgezeichnet, und kein Ereignis, sei es die Geburt oder der Tod, kann von diesem kosmischen Protokollführer unbemerkt bleiben. Alles, was getan wird, alles, was geschieht, wird notiert, und jeder Gedanke, jedes Gefühl und jede Handlung wird zur Kenntnis genommen. Sie werden sorgfältig notiert, denn wir leben nicht in einem isolierten Kosmos.

Wir leben in einem Universum, das kein Chaos ist, in dem alles überall ist und alles auf jede beliebige Weise geschehen kann. So etwas ist nicht die Regel des Lebens. Es gibt eine Präzision, die in den Abläufen der Dinge aufrechterhalten wird, und jedes Ereignis, was auch immer seine Natur sein mag, steht in kausalem Zusammenhang mit den anderen bedingenden Faktoren, die in innerem Zusammenhang mit dem stattgefundenen Ereignis stehen, und so ist das Kommen einer Person als Individuum zum Zeitpunkt der Geburt oder das Gehen einer Person zum Zeitpunkt des Todes nicht wirklich ein Kommen und Gehen einer Person. Es ist ein Zustand, der in einen anderen Zustand umgewandelt wird. Es ist eine bestimmte Anordnung von Assoziationen, die in ein neues Muster der Anordnung in der Struktur des Universums umgeordnet wird, wodurch eine neue Art von Beziehung zwischen diesem Zentrum hergestellt wird, das wie das Kommen in Form einer Geburt oder das Gehen in Form eines Todes wirkte. So ist das Kommen und Gehen, die Geburt und der Tod von Menschen im Auge der kosmischen Vorschriften nicht wirklich das Kommen und Gehen von Individualitäten. Für das Universum gibt es keine Personen. Dinge und Personen, Individuen, sind eine Schimäre für diese große Organisation, die wir die universelle Organisation nennen. Daher hat jede Anstrengung, die den Charakter eines Ereignisses hat, das irgendwo stattfindet, eine Auswirkung auf die gesamte Atmosphäre, von der sie ein Teil ist.

Inhalt und eine Einheit, und jedes Ereignis kann auf diese Weise als ein universelles Ereignis bezeichnet werden. Wenn ein Sperling fällt, können die Sterne es wissen. Daher wird kein Mensch unbemerkt geboren, und niemand stirbt unbesungen.

Der Herr sagt also, dass man in dieser Hinsicht keine Angst zu haben braucht. Die Lebensumstände eines Sterbenden werden in einer neuen Atmosphäre, in der sich dieser Zustand befindet, neu geordnet. Eigentlich ist die Person eher ein Zustand als eine Sache. Wir Menschen zum Beispiel sind nicht als feste Körper zu betrachten. Wir sind bestimmte Umstände, die vorherrschen, Bedingungen, die wirken, und bestimmte Kräfte, die sich zum Zweck des Handelns in einer bestimmten Art und Weise entzünden. Die Welt besteht aus Kräften, Bedingungen, Ereignissen, Energien, aus Flüssigkeiten und nicht aus festen Körpern. Daher sind unsere Bemühungen auch eine Art Beteiligung an der Aufrechterhaltung unserer Beziehung zur kosmischen Umwelt. Alles, was wir tun und alles, was wir denken und fühlen, wird den herrschenden Prinzipien des Universums auf ewig bekannt sein, und unsere guten Taten werden nicht zerstört, wenn wir sterben. Wenn der Tod die Zerstörung unserer Taten bedeutet, hat es keinen Sinn, irgendetwas in dieser Welt zu tun, denn der Tod kann den Menschen jeden Tag ereilen. Es kann schon morgen sein. Wer möchte in dieser Welt einen Finger rühren, wenn er nicht innerlich und auf subtile Weise an den Fortbestand des Verdienstes der ausgeführten Handlung glaubt, wohl wissend, dass jeder Augenblick der Zeitpunkt sein kann, an dem ein Mensch stirbt? Wer würde gerne gut sein und Gutes tun, wenn das Gute in unserem Wesen und das Gute in unserem Handeln sofort verletzt und durch die Hände des Todes verunreinigt würde, der im nächsten Augenblick von uns Besitz ergreift? Wir haben einen unverständlichen Glauben an die Möglichkeit des Fortbestands und der Belohnung, die wir von den guten Taten, die wir vollbringen, erwarten, ungeachtet der Tatsache, dass unser Leben im nächsten Augenblick abgeschnitten werden kann.

"Also Arjuna, wovor hast du Angst? Es besteht die Möglichkeit, dass dieser Yogi in glorreichen Familien wiedergeboren wird, in denen die Umstände der Fortführung der Bemühungen förderlich sind." Es geht nicht darum, dass wir noch einmal von vorne anfangen. Der Antrieb, der Schwung und die kumulative Kraft all der guten Dinge, die wir früher getan haben, werden gesammelt und zu einer konzentrierten Ernte zusammengeführt, die wir in unserer gegenwärtigen oder zukünftigen Existenz nutzen können. Es gibt einen Aufstieg von Stufe zu Stufe. Der Aufstieg der Seele zur Gottheit ist ein Prozess der spirituellen Evolution. Es ist ein Umschichten der niederen Spule, um in eine neuere und feinere Spule einzutreten, so dass die Beteiligung der Seele immer inniger, freundlicher, ätherischer, feiner, leuchtender und strahlender wird wie eine engelhafte Persönlichkeit, bis sie ganz strahlend wird, eine Flut von Göttlichkeit. Daher gibt es keinen Verlust an Anstrengung in dieser Welt. Jede gute Bemühung, jede aufrichtige Motivation, jede fromme Handlung wird durch die Verordnung des Allmächtigen gesegnet, die eine ständige Sanktion des Lohns der Gerechtigkeit für jede kleine aufrichtige Teilnahme am Zweck der Schöpfung Gottes ist.

Daher gibt es keinen Grund zur Sorge, dass Menschen, denen der Segen dieser Erkenntnis in diesem besonderen physischen Leben aus bestimmten Gründen verwehrt wird, wirklich verlorene Seelen sind. Es gibt keine verlorenen Seelen. Jeder Gewinn ist ein dauerhafter Gewinn. Selbst ein kleiner Gewinn ist schließlich ein Gewinn, und zwar ein spiritueller Gewinn. Man sollte sich also mit unermüdlicher Anstrengung auf diesen Yoga der Gemeinschaft mit der Wirklichkeit einlassen.

So lautet die Botschaft des sechsten Kapitels der Bhagavadgita. Wir können uns die Bedeutung dieses komplexen Themas der Yoga-Meditation vorstellen, wenn wir uns die Zeit nehmen, die wir brauchen, um dieser Botschaft einen Sinn zu geben, denn sie ist sehr praktisch. Hier wird sehr wenig theoretisiert. Es ist ein bodenständiges Engagement des Suchenden in etwas, das gerade jetzt zu tun ist. Im Lichte aller Anweisungen, die in den früheren Kapiteln gegeben wurden, vom ersten an, ist die Bhagavadgita, wie wir festgestellt haben, eine vollständige Lehre. Sie führt uns allmählich auf den Weg der Entfaltung unseres spirituellen Engagements. In einer kosmologischen Ordnung können wir sagen, dass die Art und Weise des Aufstiegs der Seele zur letztendlichen Gottheit fast eine Umkehrung des Prozesses des Herabsteigens der Seele von Gott ist. Das Höchste Wesen hat den Kosmos gewollt, hat dieses Universum geschaffen, hat es zu einem ganzen Bild gemacht, das dieses ganze Wesen Gottes als eine vollkommen schöne Substanz visualisiert hat. Diese Ganzheit des Bildes der Schöpfung hat Gott aus seinem totalen Willen heraus gewollt.

© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur

  • Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org

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Raphael Mousa
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