Die Bedeutung der Bhagavad Gita für die Menschheit - Kapitel 26 - Geistig mit sich allein sein

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda

Die Bedeutung der Bhagavad Gita für die Menschheit - Kapitel 26 - Geistig mit sich allein sein


Kapitel 26 - Geistig mit sich allein sein

In dem betrachteten Vers, den wir gestern besprochen haben, formuliert die Bhagavad Gita präzise ihre Absicht. Der Yoga der Selbstverwirklichung wendet die Methode der Selbstbeherrschung an, und die Beherrschung des Selbst führt zur Verwirklichung des Selbst. Das würde bedeuten, dass ein unkontrolliertes Selbst kein verwirklichtes Selbst ist. Die Verwirklichung des Selbst bedeutet, dass das Selbst sich seiner selbst bewusst wird. Wenn das Selbst sich selbst kennt, nennen wir es Selbstverwirklichung. Wenn die Beherrschung des Selbst notwendig ist, damit das Selbst sich seiner selbst bewusst werden kann, dann folgt aus dieser Anweisung, dass ein Selbst, das nicht beherrscht ist, sich seiner selbst nicht bewusst ist. Dieses unbeherrschte Selbst, das nicht in sich selbst verankert ist und sich daher seiner selbst nicht bewusst ist, ist sich ebenfalls einer Sache bewusst. Das unbeherrschte Selbst ist sich ebenfalls von etwas bewusst, aber es ist sich nicht seiner selbst bewusst. Es ist sich dessen bewusst, was nicht es selbst ist. In unkontrollierten Zuständen ist sich das Selbst des Nicht-Selbst bewusst. Was ist es, dessen sich das unkontrollierte Selbst bewusst ist? Alles, was nicht es selbst ist.

Die Welt ist das Objekt des unbeherrschten Selbst. Die Welt wird zu einem Objekt des unbeherrschten Selbst durch eine von außen vermittelte Anhaftung, die in diesem Objekt der Anhaftung künstlich ein Gefühl des sekundären Selbstseins erzeugt, so dass wir in all unseren Objekten der Anhaftung sekundär und nicht primär präsent sind. Der Liebende ist in dem Objekt der Liebe in einem Sinne präsent, der nicht natürlich ist, denn man kann nicht in einem anderen präsent sein. Wir haben festgestellt, dass das Selbst zu keinem Zeitpunkt das Nicht-Selbst sein kann. Daher ist die Sehnsucht des unbeherrschten Selbst nach dem, was es nicht ist, eine Krankheit des Geistes. Es ist das Gegenteil vom Zustand des Yoga. Yoga ist die Vereinigung des Selbst mit dem Selbst, die Verankerung des Selbst in sich selbst und das Gewahrsein nur seiner selbst und nichts anderen, nicht weil es etwas anderes gibt, dessen es sich nicht bewusst ist, sondern weil es in Wirklichkeit nichts gibt, dessen es sich bewusst sein müsste.

Es gibt keine Notwendigkeit für das Selbst, sich etwas anderem als sich selbst bewusst zu sein. Das ist wahrlich die Wahrheit, denn außerhalb des Selbst gibt es nichts. Da die Äußerlichkeit, die für alle Anhaftungen charakteristisch ist, in keiner Weise mit der wahren Natur des Selbst in Verbindung gebracht werden kann, sind alle Anhaftungen unspirituell. Jedes Verlangen, jedes Vorurteil, jede Begierde, jede Emotion, die nach außen hin auf äußere Objekte gerichtet ist, ist irreligiös, ungeistig, unnatürlich - wir könnten sogar sagen krankhaft. Es ist eine Art Krankheit, die auf das Selbst selbst herabgesunken ist, eine Krankheit, die mit der Sterblichkeit gleichzusetzen ist. Der Tod ist die Strafe für dieses unbeherrschte Selbst, das sich an das klammert, was in Wirklichkeit nicht da ist, als wäre es schwindlig, verrückt und in seiner Wahrnehmung völlig durcheinander. Es sieht die Bewegung von Objekten im Außen so, wie ein schwindliges Gehirn Berge rotieren sieht. Deshalb ist die Beherrschung des Selbst notwendig, damit das Selbst wirklich gesund ist.

Daher muss das äußere Selbst durch das innere Selbst gebändigt werden. Das innere Selbst sollte durch das universelle Selbst gebändigt werden. Das niedere Selbst sollte durch das höhere Selbst gebändigt werden. Das niedere Selbst sollte sich den Regeln und Prinzipien des höheren Selbst unterordnen. Das äußere Selbst sollte durch die Prinzipien und Regeln des inneren Selbst konditioniert werden, und das innere Selbst sollte durch das Gesetz des universellen Selbst reguliert werden. Die Bewegung vom Äußeren zum Inneren und vom Inneren zum Universellen ist also auch eine Bewegung vom Niederen zum Höheren.

Solange wir uns in Zuständen von Anhaftung, Gefühlen, emotionaler Sehnsucht und so weiter befinden, leben wir in einer Welt des externalisierten Selbst. Aber das Selbst kann nicht externalisiert werden, also ist die Welt der Wahrnehmung durch das externalisierte Selbst in gewisser Weise eine Illusion. Vielleicht ist es sinnvoll, wenn einige Meister uns sagen, dass die Welt nicht existiert. Sie kann nicht existieren, weil das Selbst nicht anders sein kann als es selbst, und die Welt kann nicht existieren, es sei denn, das Selbst wird ein anderes, ganz anders als es selbst. Daher ist die Welt ein Widerspruch. Folglich kann sie nicht real sein. Und für jede Art von Selbst, das sich einbildet, dass diese widersprüchliche Erfahrung dieser Welt real ist, ist das Schicksal dieses Selbst das des Feindes, der sich einer höheren Regelung, einer höheren Autorität und einem höheren Guru widersetzt. Das Äußere ist vielfältig in seiner Natur. Alle Sinnesobjekte können als eine äußere Form des Selbst betrachtet werden. Der hier beschriebene Yoga ist ein Rückzug des Selbst aus dieser künstlichen Verortung in den Sinnesobjekten. Dies ist praktisch gleichbedeutend mit dem, was wir im allgemeinen Sprachgebrauch Pratyahara, Zurückhaltung oder Rückzug nennen.

Das Selbst, das nicht so zurückhaltend ist, steht dem Wohl des höheren Selbst entgegen. Die Absichten des höheren Selbst werden durch die Sehnsüchte und Vorurteile und die Lebensweise des niederen Selbst konterkariert. Wann immer die Lebensweise des niederen Selbst nicht mit den Vorschriften des höheren Selbst in Einklang steht, stellt sich das niedere Selbst gegen das höhere Selbst. Dann ist das höhere Selbst sozusagen ein Feind des niederen Selbst, ein Feind in dem Sinne, dass das höhere Selbst nicht dulden kann, dass in irgendeine seiner Vorschriften eingegriffen wird. Es ist ein unbezwingbares Prinzip.

Von einem Gesetz wird erwartet, dass es befolgt wird. Ein Gesetz, das nicht befolgt wird, ist überhaupt kein Gesetz. Die Absicht hinter einer Vorschrift ist, dass sie durchgesetzt werden muss, und das Selbst in einem bestimmten Zustand seiner selbst setzt sein Gesetz durch. Es setzt es vehement durch, so stark wie das Selbst sein kann, und wenn es ein anderes Selbst gibt als es selbst, das seine eigenen Gesetze unter das erwähnte Selbst, das höher ist, subsumiert, wird es automatisch eine Reaktion geben, die durch das operative Gesetz des höheren Selbst in Bezug auf das ungehorsame Selbst gesetzt wird. In gewissem Sinne ist dies Karma, Knechtschaft, verursacht durch das, was wir die Reaktionen nennen, die durch ungesetzliches und prinzipienloses, ungeistiges Verhalten hervorgerufen werden. Das unspirituelle Verhalten ist die Essenz des Ungehorsams gegenüber dem Gesetz des höheren Selbst. Das, was geistig ist, ist das Gesetz des Selbst. Das Selbst ist Geist, und deshalb wird das Gesetz des Geistes Spiritualität genannt. Das Leben der Spiritualität zu leben bedeutet, dem Gesetz des Geistes zu gehorchen, dem Gesetz des Selbst unterworfen zu sein, was bedeutet, das Gesetz der selbst-vollendeten Natur dieses Selbst nicht zu missachten. Es ist selbst-vollkommen, und deshalb wäre die eingebildete Unzufriedenheit, die in irgendeinem Zustand des Selbst empfunden wird, aufgrund derer es dazu getrieben wird, sich in Richtung äußerer Dinge zu bewegen, ungeistlich. Jede Sehnsucht nach Sinnesobjekten kann daher als dem Yoga entgegengesetzt betrachtet werden. Deshalb ist es notwendig, den Einfluss des höheren Selbst auf das niedere Selbst auszuüben. Uddhared ātmanātmānaṃ (BG 6.5): Das niedere Selbst muss durch die Kraft des höheren Selbst gehoben werden. Wir müssen dem niederen Selbst das Gesetz des höheren Selbst aufzwingen. Aber es darf niemals verwöhnt werden. Das niedere Selbst darf nicht verwöhnt werden. Das wäre das avasadhana des Selbst: nātmānam avasādayet. Die Begierden und Leidenschaften des niederen Selbst zu verwöhnen hieße, ihm zu erlauben, in immer größere Abgründe des Kummers hinabzusteigen. Das sollte nicht geschehen, und ein solcher Zustand sollte nicht zugelassen werden. Es sollte immer die Kontrolle des höheren Selbst über dieses kleine Selbst bestehen.

Alle Moral ist Gehorsam gegenüber dem Gesetz des höheren Selbst. Die Zurückhaltung des Höheren gegenüber dem Niederen wird als ethisches Mandat bezeichnet. Die Bestimmung des Niederen in Bezug auf das Höhere ist die Moral. Wenn das Höhere im Leben einer bestimmten Person nicht wirken würde, gäbe es kein ethisches Verhalten und keine Moral. Moral ist also eine freiwillige Akzeptanz einer disziplinierten Lebensweise, aber auch eine Art von Kontrolle, die von einem höheren Prinzip ausgeübt wird, das demjenigen übergeordnet ist, mit dem der Einzelne in seinem physischen und sozialen Leben vertraut ist. Daher ist es zumindest für einen Yogi, einen spirituell Suchenden, wichtig, die Bewegungen des niederen Selbst ständig zu überwachen, so wie ein Polizist ständige Wachsamkeit gegenüber Zuständen walten lässt, die außer Kontrolle geraten können. Wachsamkeit ist Yoga. Jede Art von Unachtsamkeit ist der Tod des Yoga. Der große Sanatkumara sagt, dass Unachtsamkeit gleichbedeutend mit dem Tod ist. In einem Moment können wir ausrutschen, und ein Ausrutscher reicht aus, um uns auf die unterste Ebene zu stürzen. Ein kleiner Tritt reicht aus, um immer tiefer zu fallen, bis wir ganz unten sind. Es wäre sehr schwer, wieder aufzustehen. Lassen Sie also dem niederen Selbst niemals freie Hand. Gebt ihm kein langes Seil. Es soll immer dem Gesetz des höheren Selbst unterworfen sein. Freunde dich nie mit den Begierden des niederen Selbst an, denn das höhere Selbst ist der wahre Freund des niederen Selbst. Das Gesetz ist ein Beschützer und nicht ein Bestrafer. Es ist für das Wohlergehen der Menschen gedacht und nicht, um sie zu zerstören. Disziplin ist kein schmerzstillendes Mandat. Sie ist eine Schutzmaßnahme und ein gesundheitsförderndes Verfahren.

Das Gesetz des höheren Selbst ist also ein Beschützer des niederen Selbst. Das Höhere ist also der Freund des Niederen, aber das Gesetz kann auch wie ein Schrecken wirken. Der Ungehorsame mag das Gesetz als einen Feind empfinden. Der Gehorsame fühlt sich im Angesicht des Gesetzes sicher. Wer dem Gesetz gehorsam ist, ist immer sicher, immer geschützt, bewacht von der Kraft des Gesetzes. Aber der Ungehorsame hat immer Angst vor dem Gesetz. Die Ruten der Verwaltung sind furchterregend. Die Arme des Gesetzes reichen bis an die Enden der Erde, und so hat der Dieb nirgendwo einen Platz zum Bleiben. Das Gesetz, die Verwaltung, ist also manchmal ein Feind, aber wir wissen sehr gut, dass es in Wirklichkeit kein Feind ist. Das ist die Bedeutung hier. Das höhere Selbst ist der Freund und auch der Feind: ātmaiva hy ātmano bandhur ātmaiva ripur ātmanaḥ, Bandhur ātmātmanas tasya yenātmaivātmanā jitaḥ (BG 6.6). Das höhere Selbst ist der Freund des Selbst, das von seinem eigenen Selbst kontrolliert wird. Anātmanas tu śatrutve vartetātmaiva śatruvat: Das unbeherrschte Selbst wird das höhere Selbst immer als seinen Feind empfinden, als ein gefürchtetes Gespenst. Wir fürchten Gott selbst. Wir wissen nicht, was Gott uns antun kann, nur weil wir wissen, dass wir immer ungehorsam gegenüber seinen Prinzipien sind. Nicht einen Augenblick lang können wir Seinem Gesetz vollständig gehorchen, und deshalb haben wir immer schreckliche Angst vor diesem Wesen, das wie ein leibhaftiger Schrecken aussieht, während der größte Freund Gott selbst ist. Suhṛdaṃ sarvabhūtānāṃ jñātvā māṃ śāntim ṛcchati (BG 5.29): Der große Freund der Menschheit ist Gott, der Allmächtige, der scheinbar wie ein großer Feind des Menschen aussieht und auf dem Gehorsam gegenüber seinem Gesetz besteht.

Die praktischen Methoden des Yoga der Selbstbeherrschung zum Zwecke der Verwirklichung des höheren Selbst werden nun in einigen Versen kurz dargestellt.

yogī yuñjīta satatam ātmānaṃ rahasi sthitaḥ, ekākī yatacittātmā nirāśīr aparigrahaḥ (BG 6.10).

śucau deśe pratiṣṭhāpya sthiram āsanam ātmanaḥ, nātyucchritaṃ nātinīcaṃ cailājinakuśottaram (BG 6.11).

tatraikāgraṃ manaḥ kṛtvā yatacittendriyakriyaḥ, upaviśyāsane yuñjyād yogam ātmaviśuddhaye (BG 6.12).

samaṃ kāyaśirogrīvaṃ dhārayann acalaṃ sthiraḥ, saṃprekṣya nāsikāgraṃ svaṃ diśaś cānavalokayan (BG 6.13).

praśāntātmā vigatabhīr brahmacārivrate sthitaḥ, manaḥ saṃyamya maccitto yukta āsīta matparaḥ (BG 6.14).

Hier ist ein konzentriertes Rezept des Yoga. Der Yogi sollte sich mit sich selbst vereinen: yogī yuñjīta satatam ātmānaṃ. Satatam bedeutet immer, dauerhaft, ohne Nachlassen der Anstrengung. Der Yogi sollte immer damit beschäftigt sein, in Einheit mit sich selbst zu sein. Der Yogi ist das Selbst, auf das hier Bezug genommen wird. Wir alle sind das Selbst. Das Selbst ist immer damit beschäftigt, das zu sein, was es ist. Bemühe dich immer, das zu sein, was du bist. Sei niemals das, was du nicht bist. Was bedeutet das? Yogī yuñjīta satatam ātmānaṃ: Das Selbst sollte immer in seinem eigenen Status bleiben. Du solltest dein Selbst sein zu keiner Zeit aufgeben. Du solltest zu keiner Zeit etwas anderes werden als das, was du bist, das heißt, du solltest keine Sehnsucht nach irgendetwas außerhalb haben.

Wir sind in der Welt der äußeren Sehnsüchte versunken. Jeder von uns kann sich das Leben nur unter dem Aspekt der Sehnsucht nach Dingen vorstellen. Ein Leben ohne Sehnsucht ist überhaupt kein Leben. Wer kann erwarten, auf diese Weise zu leben? Es gibt immer irgendein Bedürfnis, einen Druck, manchmal einen Komfort bis hin zum Luxus. Kann sich jemand einen Zustand vorstellen, in dem es nicht notwendig ist, etwas zu wollen? Wir können uns einen solchen Zustand nicht vorstellen, weil wir in einer Welt der Beziehungen leben. Wir sind eingetaucht in ein Netz von Kontakten mit allem Möglichen. Die gesamte Umwelt klebt an uns wie ein Auswuchs, der auf unserem eigenen Selbst gewachsen ist. Wir tragen den Mantel der Äußerlichkeit, wohin wir uns auch bewegen. Wir können nicht ohne ihn sein. Ohne dieses Kleid der äußeren Anhaftung zu sein, würde also wie ein nacktes Leben aussehen. Ein völlig wunschloses Leben ist für den gewöhnlichen menschlichen Geist unvorstellbar. Die Schwierigkeit, sich einen solchen Zustand auch nur vorzustellen, rührt daher, dass wir nicht daran gewöhnt sind, auf diese neuartige Weise zu denken, die man als spirituelle Lebensauffassung bezeichnen könnte. Wir haben eine weltliche Lebensanschauung - ein physisches, soziales, politisches, wirtschaftliches und familiäres Leben voller Bindungen -, die wir als die einzig mögliche Art zu leben betrachten, und es kann keine andere Art zu leben geben. Dies ist mein, das ist mein, dies ist nicht mein, das ist nicht mein, ich bin dies, ich bin das. Es gibt keine andere Art zu denken als diese.

Deshalb müssen wir vielleicht völlig umerzogen werden zu einem neuen System des Denkens. Der Verstand, dem eine Gehirnwäsche verpasst wurde, dass Leben gleichbedeutend mit Verlangen ist, kann nicht verstehen, wie er leben kann, ohne sich nach äußeren Objekten zu sehnen, ohne sie zu besitzen und ohne sie zu genießen, denn Leben ist Zufriedenheit. Wir leben nicht in einem Leben des Kummers. Wir haben uns irgendwie mit der Überzeugung abgefunden, dass nichts Eigenes zu haben ein Leben in völliger Armut, ein Leben des Dahinvegetierens und überhaupt kein wirkliches Leben ist.

Was denkst du über diesen Zustand des Geistes eines Menschen, der kein Leben im Yoga führen will? Es ist ein Mangel an Glauben, der aus einem Mangel an Verständnis entsteht, ein Mangel an Yoga aufgrund eines Mangels an Sankhya, um die Worte der Bhagavad Gita zu wiederholen. Wir sind völlig ohne richtiges Verständnis, und deshalb ist der Lebensweg, der durch dieses richtige Verständnis vorgezeichnet ist, für uns nicht akzeptabel. Er ist nicht verständlich und daher nicht akzeptabel. Aber der ganze Kurs, den wir jetzt in diesen Kapiteln der Gita durchlaufen haben, hätte uns ein wenig die Tatsachen des Lebens vor Augen geführt. Die Welt ist wirklich so beschaffen, dass es nicht nötig ist, in dieser Welt um etwas zu bitten.

Wir können die Bedeutung dieser Position nur verstehen, wenn wir uns daran erinnern, was wir zuvor gelernt haben. Die Welt ist im Grunde so auf uns bezogen, dass wir nichts von ihr zu erwarten brauchen, so wie ein Kunde in ein Geschäft geht und etwas von ihr erwartet. Die Welt ist kein Markt, auf dem wir Dinge kaufen oder um Dinge betteln können. Sie ist unser Zuhause. Deshalb sind wir in dieser Welt sicher, aber wir sind nur sicher, wenn wir Freunde des Gesetzes der Welt sind, das auch ein Zustand des Selbst ist. Wie bereits gesagt, sind wir in dieser Welt immer geschützt und können nie verlassen werden, aber wir sind nur dann geschützt, wenn wir Freunde des Gesetzes dieses Prinzips sind, das immer bereit ist, uns zu schützen. Andernfalls ist die Welt ein unmöglicher Ort, um darin zu leben. Wir können nicht drei Tage lang in dieser Welt leben, wenn wir eine falsche Vorstellung von ihr haben. Die Welt klebt gewissermaßen an unserer Haut. Sie ist unser großes Selbst. Es ist ein Grad der Manifestation des universellen Selbst, und unser kleines Selbst steht in seiner einheitlichen Verbindung mit diesem großen Selbst nicht nur vereint, sondern auch bewacht, geschützt und mit allen Annehmlichkeiten ausgestattet. Später wird uns gesagt, dass man sich um uns kümmern und uns beschützen wird: yogakṣemaṃ vahāmy aham (BG 9.22). Wer sagt das? Gott sagt das, oder die Welt sagt das, oder dein höheres Selbst sagt das, das Gesetz sagt das: Ich werde mich um dich kümmern. Daher gibt es keinen Grund zu fragen. Es hat also keinen Sinn, mit den Sinnen nach Objekten im Außen zu suchen, zumal es eine unnatürliche Denkweise ist. Deshalb sind alle unsere Freuden im Leben in gewisser Weise unnatürlich. Die Befriedigungen des Lebens, an die wir uns so sehr als die einzige Normalität des Daseins klammern, sind völlig unnatürlich. Es ist eine spirituelle Krankheit - ein metaphysisches Übel, wie die Philosophen es nennen. Deshalb soll sich der Yogin zurückhalten: yogī yuñjīta satatam ātmānaṃ rahasi sthitaḥ. Ekākī yatacittātmā nirāśīr aparigrahaḥ: Sei allein mit dir selbst und lebe ein Leben der Abgeschiedenheit.

Auch hier müssen wir die wahre Absicht dieser Anweisungen erkennen. Sind wir jemals allein in dieser Welt? Ist es möglich, sich zurückzuziehen und in einem Zustand völliger Abgeschiedenheit zu sein? Ist das praktikabel? Der Yoga der Bhagavad Gita ist eine neuartige Lehre. Er legt immer den Finger auf die Wunde. Sie beantwortet Fragen immer auf den Punkt, ohne um den heißen Brei herumzureden, und deshalb ist sie so konzentriert in ihrer Lehre, dass es manchmal schwierig erscheinen mag, ihre Bedeutung zu verstehen und zu würdigen. Was ist mit der Aussage gemeint, dass Yogis allein und zurückgezogen sein sollten? Wie können wir uns in dieser Welt zurückziehen?

Nun, da der Yoga der Bhagavadgita auch eine Anleitung und ein stufenweiser Aufstieg des Selbst vom niederen zum höheren Zustand ist, sollte die Bedeutung der Begriffe "Abgeschiedenheit" und "Alleinsein" auch in ihrer stufenweisen Bedeutung betrachtet werden. In der niedrigsten Bedeutung kann es bedeuten, dass man sich physisch so weit wie möglich von den Menschenmassen abgrenzen sollte. Man sollte sich nicht immer nach der Gesellschaft von Herden, Menschenmassen und Scharen sehnen. Je mehr du dich zufrieden fühlst, wenn du allein mit dir selbst bist, desto größer ist der Fortschritt, den du in deinem spirituellen Leben gemacht hast. Wenn du dich krank und verstimmt fühlst, weil niemand da ist, mit dem du reden kannst, kannst du davon ausgehen, dass du das Feld der Spiritualität nicht nennenswert betreten hast. Es gibt immer noch eine Sehnsucht nach etwas anderem als dem eigenen Ich.

Auch hier müssen wir dem Gesetz der so genannten Via Media oder des Goldenen Schnittes folgen. Auch dies wird in den kommenden Versen erwähnt. Ihr solltet in eurer Sehnsucht nach Abgeschiedenheit oder Alleinsein nicht ins Extreme verfallen. Ihr solltet eure Stärken und Schwächen kennen, und zwar gleichzeitig. Ein guter Soldat, der in der Lage ist, auf dem Schlachtfeld zu kämpfen, ist einer, der seine Stärken und auch seine Schwächen kennt. Es ist nicht gut, sich entweder zu überschätzen oder zu unterschätzen. Du solltest wissen, wo du stehst, und dann wirst du wissen, wie du dich vorbereiten und schützen und in der Situation, in der du dich befindest, gut arbeiten kannst. Auch wenn Sie ein Leben in Yoga, Einsamkeit und Abgeschiedenheit anstreben, müssen Sie wissen, wozu Sie tatsächlich fähig sind. In der Anfangsphase mag es eine allmähliche Eliminierung von unnötigen Kontakten mit Menschen und Dingen sein. Wie Swami Sivanandaji Maharaj immer zu sagen pflegte, müssen wir ein spirituelles Tagebuch führen, um die täglichen Fortschritte in unserer Praxis zu überprüfen. Was ist das Wesentliche und was ist das Unwesentliche in unserem Leben? Wir müssen diese beiden Dinge voneinander abgrenzen. Wir müssen bei der Unterscheidung zwischen dem Wesentlichen und dem Unwesentlichen ein wenig ehrlich und leidenschaftslos sein, denn wenn wir bei dieser klaren Unterscheidung nicht ehrlich sind, kann auch das Unwesentliche wie ein Wesentliches und der Luxus wie eine Notwendigkeit aussehen. Es muss also eine leidenschaftslose Selbstanalyse sein.

In den ersten Phasen sollte daher das Unwesentliche vermieden werden. Unvermeidbare Dinge sind natürlich immer unvermeidbar. Man kann diese Dinge nicht aufgeben. "Dies ist unmöglich, und deshalb muss ich es haben. Wenn ich es nicht habe, wird es für mich wie der Tod sein." Nun, in diesem Fall haben Sie es. Aber wenn man gut ohne etwas auskommt, dann ist dieses Etwas keine Notwendigkeit. Man muss hier seine eigene Intelligenz einsetzen, wenn man mit einer leidenschaftslosen Viveka shakti, der Unterscheidungskraft, ausgestattet ist. Fehlt einem selbst diese Kraft, ist es immer gut, einen Vorgesetzten zu konsultieren, wenn ein solcher vorhanden ist. "Dies ist meine Lebensweise, dies ist mein tägliches Sadhana, dies ist, was ich von morgens bis abends tue, dies ist meine Routine für den Tag. Meinst du, das ist in Ordnung, oder mache ich einen kleinen Fehler?" Ein Vorgesetzter, der über große Erfahrung verfügt und den Weg schon lange vor dir gegangen ist, wird dich bis zu einem gewissen Grad anleiten können. In den früheren Stadien kann diese Anweisung, sich zurückzuziehen und allein zu sein, als die Beseitigung des Unwesentlichen und die Beibehaltung nur des Wesentlichen verstanden werden.

Was sind die wesentlichen Dinge? Das sind die Dinge, ohne die wir nicht existieren können, ohne die wir nicht einmal schlafen können, deren Fehlen uns in Unruhe versetzt und uns in eine Tragödie stürzt. Sie sind das Wesentliche. Das ist nicht leicht zu verstehen. Sie können nicht wissen, was das Wesentliche ist. Alles wird als wesentlich erscheinen. Deshalb sollte eine sorgfältige Selbstanalyse, mathematisch präzise, mit Hilfe eines Gurus, eines Vorgesetzten, eines Lehrers, in den man Vertrauen hat, durchgeführt werden.

Seien Sie allein, wenn es nicht notwendig ist, dass Sie sich inmitten anderer Menschen befinden. Manchmal ist es zwingend erforderlich, dass Sie in der Gesellschaft von jemandem sind, wenn Sie irgendwo arbeiten oder einer Verpflichtung nachkommen müssen, die Sie zu erfüllen haben. Das ist ein Muss. Wenn es nicht zwingend notwendig ist, mit jemandem zusammen zu sein oder mit etwas verbunden zu sein, sollte diese Verbindung vermieden werden. So finden Sie vielleicht mehr Zeit, um mit sich selbst allein zu sein, anstatt zu sagen: "Ich habe keine Zeit." Es gibt Zeit für jeden. Was ist zu tun, wenn Prarabdha so schwer auf unseren Schultern lastet, dass wir nicht genug Zeit finden, um zu kontemplieren, zu studieren und uns selbst treu zu sein? Manchmal kann es sogar notwendig sein, dass wir unseren Schlaf reduzieren. Wir müssen dieses kleine zusätzliche Opfer bringen, indem wir den Schlaf reduzieren, ohne uns selbst zu schaden. Die Bhagavadgita ist ein guter Arzt und ein guter Erzieher. Sie sagt uns: "Ruiniere nicht deine Gesundheit." Extreme sind im Yoga der Bhagavadgita nicht erlaubt.

So kann man am Anfang das Unwesentliche weglassen und sich auf das Wesentliche beschränken. Allein zu sein und in Abgeschiedenheit zu leben, kann als eine Errungenschaft betrachtet werden, aber in dieser Anweisung ist eine höhere Bedeutung verborgen, wenn wir versuchen, sie von einem rein spirituellen Standpunkt aus zu verstehen. Man kann sogar auf einem Marktplatz allein sein; das ist nicht unmöglich. Sogar auf einem Bahnsteig kann man für sich allein sein. Sogar in dem Lärm und der Hektik einer großen, lärmenden Menschenmenge kann man wie in einem Wald sein, mit völliger Verlassenheit um sich herum. Diese Erfahrung ist sogar inmitten des Essenslärms und der drängenden Menschenmenge möglich. Dies bedeutet, diese Anweisungen geistig zu verstehen, was eine bessere Art des Verstehens ist, als sie physisch zu interpretieren, indem man sich in einem Raum isoliert, von niemandem gesehen wird, die Fenster und Türen verschließt, und so weiter. All das ist eine Sache; besser ist es, geistig allein zu sein, denn es ist möglich, dass man physisch und sozial allein ist und sich zurückzieht, aber geistig in einer Menschenmenge ist. Man kann psychologisch in einem Club oder auf einem Markt sein, während man physisch in einem Dschungel oder in einem geschlossenen Raum oder einer Zelle oder einer Höhle ist.

Daher muss eine weitere Warnung in diese Anweisungen eingefügt werden, dass man in einem Zustand der Konzentration im Yoga allein sein sollte; man sollte sich absondern. Es gibt keinen wirklichen Freund in dieser Welt. Niemand ist dein Freund. Alle Freundschaften sind eine künstliche Verkettung von Kräften, relative Verbindungen, die durch Faktoren bedingt sind, auf die du keinen Einfluss hast. Niemand wird dir letztendlich helfen, und deshalb stehst du allein da, wenn der Tod vor dir gähnt. Wenn die größte Tragödie des Abschieds von dieser Welt darin besteht, dir gegenüberzustehen, wird dir kein lieber Freund, kein Ehemann, keine Ehefrau, kein Reichtum, kein Besitz, niemand, den du als deinen Liebsten und Nächsten umarmt hast, zu Hilfe kommen. Deshalb solltet ihr die Situation der völligen Isolation, der ihr euch vielleicht eines Tages stellen müsst, schon jetzt als euren wirklichen Status betrachten. Das, was ihr vielleicht als letztes erleben werdet, ist auch der Zustand, in den ihr zuerst hineingeboren wurdet. Als Sie auf diese Welt kamen, waren Sie völlig unbegleitet. Niemand kam mit Ihnen - kein Verwandter, kein Freund; niemand wusste, woher Sie kamen, und Sie werden in einem ähnlichen Zustand gehen. Wie kommt es, dass Sie in der Mitte so viele Freunde hatten? Du hast nichts mitgebracht, und du sollst nichts mitnehmen. Wie kommt es, dass du am Anfang nichts hattest und am Ende nichts hattest, aber in der Mitte so reich geworden bist mit so vielen Dingen? Durch Ausbeutung, durch Einbildung, durch künstliche Assoziationen habt ihr euch eingebildet, reich an Freundschaft und Reichtum zu sein und so weiter. Deshalb enthypnotisiert euch. Stehe nicht unter der hypnotischen Wirkung künstlicher Freundschaft. Niemand ist schließlich dein Freund. Es gibt niemanden auf dieser Welt, der dir unter bestimmten Umständen nicht einen Schlag versetzen könnte; vertraue daher niemandem als deinem absoluten Freund. Davor muss man sich hüten.

Aber drittens gibt es eine höhere philosophische Betrachtungsweise der Dinge. Das ganze Universum ist eine Masse von gleichmäßig verteilten Kräften. Man hat Ihnen bereits gesagt, dass Sattva, Rajas und Tamas die Eigenschaften von Prakriti sind, die den gesamten Kosmos ausmachen, von dem auch Sie eine Verkörperung sind. Deine ganze Persönlichkeit, dein Körper und dein Geist, bestehen nur aus diesen Kräften; deshalb hast du keine Freunde. Du bist mit nichts in Verbindung. Eine Verbindung ist undenkbar, da deine ganze Persönlichkeit aus derselben Substanz besteht, aus der auch der ganze Kosmos gemacht ist. Daher ist auch keine äußere Beziehung denkbar. Es gibt keine Freunde, keine Vereinigungen, und nichts kann Ihnen gehören. Du bist also in einem sehr erhabenen Sinn allein. Dies bedeutet, das Alleinsein in einem philosophischen und universellen Sinn zu verstehen. Zu anderen Zeiten können Sie sich, wie erklärt, als allein betrachten, aber in der niedrigsten Stufe wird es ein physischer Versuch sein, von unnötigen Verbindungen mit unerwünschten Menschen und Dingen isoliert zu sein.

Ekākī yatacittātmā: Yata bedeutet "vereint, gezügelt, kontrolliert und in einem Zustand der Gemeinschaft". Der Geist und die Seele müssen im Yoga zusammen in Einheit stehen. Citta ist 'Geist', kann man sagen, und atma ist 'das, was du bist'. Dein Selbst, dein ganzes Wesen und deine Gedanken sind vereint. Deine Gedanken sind nicht außerhalb von dir; sie sind mit dir; sie sind du. Die Gedanken bewegen sich nicht nach außen. Sie sind nur in dir; sie sind gezügelt. Hier ist wieder eine Anweisung zu Pratyahara. Der Geist, der Intellekt und das Selbst sind als eine einzige Erfahrung vereint. Dies soll yatacittātmā sein. Nirāśī: Nichts zu wollen. Und aparigrahaḥ: Nichts zu erwarten. So kann man glücklich sein, und ein Yogi ist immer glücklich. Unter allen Umständen des Lebens ist er immer zufrieden.

© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur

  • Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org

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