Die Herrlichkeit Gottes - Diskurs 3 - Kapilas Anweisungen an Devahuti

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Die Herrlichkeit Gottes - Diskurs 3 - Kapilas Anweisungen an Devahuti [[|thumb|]] Die Herrlichkeit Gottes - Diskurs 3 - Kapilas Anweisungen an Devahuti - Eine Zusammenfassung der Srimad Bhagavata Mahapurana


Kapilas Anweisungen an Devahuti

Im dritten Buch des Srimad Bhagavata Mahapurana finden wir eine ausführliche Darstellung der Anweisungen, die Maharishi Kapila seiner Mutter Devahuti gab. Jeder sollte dieses wunderbare Gespräch zwischen dem Weisen Kapila und Devahuti wegen der Vielfalt der Themen, die in diesem Zusammenhang behandelt werden, lesen. Neben vielen anderen Dingen, die aus der Sicht eines Sadhaka sehr wichtig sind, liegt der Schwerpunkt, den Rishi Kapila hier legt, auf der Konzentration auf Gott als die Höchste Person. Die Vorstellung von Gott als einer Person ist in allen Religionen vorherrschend. Wir können nicht anders, als uns Gott als eine Große Person vorzustellen, auf deren Gliedmaßen wir uns konzentrieren müssen. Die genauen Einzelheiten dieses Prozesses werden von Kapila in diesen Kapiteln beschrieben.

In jeder Religion finden wir, dass Gott konzipiert ist als eine Person - ob es der Vater im Himmel, Allah, Ahura Mazda oder Narayana, Brahma, Vishnu, Shiva ist. Wie auch immer die Nomenklatur dieser großen Gottheit lautet, die Idee dahinter ist die Persönlichkeit Gottes. Die Struktur der menschlichen Individualität ist so beschaffen, dass sie nicht anders kann, als das Bedürfnis zu verspüren, dem Höchsten Wesen zu begegnen als einer Person, weil der Gottgeweihte eine Antwort von Gott erwartet. Das Herz des Gottgeweihten fühlt sich nicht wohl bei der Vorstellung, dass Gott eine transparente, allgegenwärtige Allgegenwart ist, die auch den Gottgeweihten einschließt, so dass die Möglichkeit einer Antwort zwischen dem Gottgeweihten und Gott nicht klar definiert ist.

Im Alten Testament hören wir zum Beispiel, dass die Juden einen Bund mit Gott geschlossen haben. Sie gingen mit Gott um, als wäre er ihr Fürsorger, ihr Wohltäter, und er würde alle ihre Bedürfnisse erfüllen. Das Gefühl, dass ein solcher Bund mit Gott möglich ist, entsteht aus der Überzeugung, dass Gott eine solche Person ist, mit der wir Umgang haben können.

Das Prinzip der Hingabe an Gott hebt diesen Aspekt einer Person hervor, aber nicht wie eine menschliche Person, die ihrer Natur nach sterblich ist. Es handelt sich um eine metaphysische Person, die für den gewöhnlichen Verstand unvorstellbar ist, die unsterbliche Persönlichkeit Gottes - Mahapurusha, wie sie in der Purusha Sukta der Veden beschrieben wird. Schon der Name Purusha deutet auf die Idee der Großen Person hin.

Auch sollten wir während der Zeit der Meditation zufrieden und glücklich sein. Das ist eine der Bedingungen für einen erfolgreichen Kontakt mit Gott. Wir können uns nicht zufriedenstellend vor Gott, den Allmächtigen, stellen mit einem Gefühl der Angst vor Ihm, als ob Er ein Schrecken vor uns wäre und wir nicht wüssten, was Er mit uns tun wird. Die Überzeugung des Gottgeweihten ist, dass Gott immer Gutes tun wird, und seine Antwort ist nicht immer so unsicher, dass sie im Herzen des Gottgeweihten Unsicherheit hervorruft. Wir strecken die Hand nach Gott aus und bitten Ihn um Beistand, weil wir sicher sind, dass Er uns helfen wird und uns nicht schaden wird. Wir können uns Ihn nicht wie ein universelles Magnetfeld vorstellen, bei dessen Berührung wir nicht wissen, welche Reaktion darauf folgen wird. Im Herzen des Gottgeweihten gibt es eine Bestätigung, dass nur Gutes folgen wird.

Das ist der Grund, warum Gott als Höchste Person als wunderschön angesehen wird. Es ist eine große Kunst, die uns präsentiert wird, eine Anziehungskraft, die nicht nur den Verstand, das Gefühl und das Herz befriedigt, sondern sogar die Sinnesorgane, die die Wahrnehmung der schönen Form suchen. So beschreibt Maharishi Kapila Gott als das Wunder des Wunderbaren. Diese Art der Beschreibung finden wir auch in der Vision von Narayana, die Brahma gewährt wurde, teilweise im zweiten Buch und im frühen Teil des dritten Buches des Bhagavata. Gott wird immer als göttlicher Beschützer, als Elternteil, als Vater und Mutter betrachtet. Die Gefühle der Zufriedenheit, der Zuneigung und der ästhetischen Vollendung gehen in unserer Gottesverehrung Hand in Hand. Das ist der Grund, warum Gott in jeder Religion als höchste Person angesehen wird.

Wir haben in unseren Schriften auch die Beschreibung des Mahapurusha, Purushottama. Ato'smi loke vede ca prathitaḥ puruṣottamaḥ (B.G. 15.17), sagt Bhagavan Sri Krishna in der Bhagavad Gita. Wir können Ihn auf keine andere Weise beschreiben als als Purushottama, den besten aller Purushas. Hier bedeutet das Wort 'purusha' nicht, dass Gott ein männliches Wesen ist, sondern dass er alle Einzelheiten umfasst, ohne die Unterscheidung zwischen männlich und weiblich. Wir können nicht sagen, ob Gott männlich oder weiblich ist, weil diese Majestät so vollständig ist, dass wir Gott nicht abschnittsweise oder teilweise in Form von sozialen Konnotationen beschreiben können.

Wie beschreibt Maharishi Kapila die Majestät Gottes, so dass wir über ihn kontemplieren können? Gestern habe ich die Zen-Technik erwähnt, bei der die Aufmerksamkeit auf die kleinsten Details von allem gerichtet wird, was zum Objekt der Konzentration wird. Hier ist eine ähnliche Beschreibung der Meditation über jeden winzigen Teil des Körpers. Die Visualisierung Gottes steigt allmählich von Seinen Füßen zum kosmischen Scheitelpunkt Seines Kopfes auf, der alles durchdringt. Es gibt Sanskrit-Stotras, die Vishnu Padadikeshantavarnanam genannt werden - oder, in umgekehrter Weise, Vishnu Keshadipadantavarnanam. Vom erdachten Haar der Höchsten Person hinunter zu den Füßen, und in der anderen Reihenfolge, von den Füßen zum Höchsten Haupt mit Seinem Haar, ist eine Art von Vipassana Meditation einer geheimnisvollen Art, die den Geist von oben nach unten und von unten nach oben führt. Wir betrachten Gott von Kopf bis Fuß in all Seiner Pracht, Vollkommenheit, Schönheit, Fähigkeit und Allmacht.

Wegen der Herrlichkeit und der Macht Gottes, ist der Verstand vielleicht nicht in der Lage, ihn in seiner Gesamtheit zu begreifen. Selbst wenn wir einen gewöhnlichen Menschen betrachten, können wir uns nicht mit einem Schlag ein Bild von der gesamten Person machen. Wir sehen nur einen Teil der Person für den Zweck unserer praktischen Tätigkeit, und die Konzentration auf jedes Glied wird im Allgemeinen nicht gemacht. Aber um die Aufmerksamkeit des Geistes auf die Schönheit und Vollkommenheit in jedem Teil des Körpers Gottes zu lenken, wird gesagt, dass alles madhuram ist. Adharam-madhuram - alles ist süß, wie ein Bonbon, bei dem wir nicht sagen können, dass irgendein Teil nicht süß ist.

Bei einem gewöhnlichen Sterblichen wird zwischen den Funktionen des Kopfes, des Herzens, der Lunge, der Füße, der Hände und so weiter unterschieden, aber bei der Mächtigen Person gibt es diese Unterscheidung nicht. Jeder Teil ist so gut wie jeder andere Teil. Wir können nicht sagen, dass Seine Füße geringer sind als Sein Kopf, denn ein solcher Vergleich ist bei der Persönlichkeit Gottes nicht möglich. Seine Glieder werden zum Zweck der Meditation beschrieben. Jeder Teil ist in der Lage, die Funktion jedes anderen Teils zu übernehmen. So steht es auch in der Bhagavadgita und in den Veden. Sarvataḥ pāni-pādam tat sarvato'kṣi-śiro- mukham, sarvataḥ śrutimal loke sarvam āvṛtya tiṣṭhati (B.G. 13.13): Jeder Teil Seines Körpers sind Augen und Ohren, jeder Teil ist Mund, jeder Teil sind Füße, jeder Teil sind Hände. Er kann mit Seinen Füßen arbeiten, nicht nur mit Seinen Händen; Er kann mit Seinen Zehen sehen und mit Seiner Nase sprechen, denn jede Funktion ist ein Attribut eines jeden Teils Gottes. Es handelt sich nicht um eine Einschränkung des Konzepts wie bei unserer eigenen Persönlichkeit, wo ein Organ die Funktion eines anderen Organs nicht kennen kann. Dort ist jedes Organ alle Organe, denn Gott ist Alles-in-All.





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Siehe auch

Literatur

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