Der Prozess des Yoga - Kapitel 7 - Der Geist des Sadhana: Unterschied zwischen den Versionen

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Hundertmal umfassender als die Devas ist Indra, der Herrscher der Götter. Sein Wissen, sein Glück, sein  
Hundertmal umfassender als die Devas ist Indra, der Herrscher der Götter. Sein Wissen, sein Glück, sein  
Unabhängigkeit des Geistes, seine Macht, all das ist hundertmal mehr als die Devas, die er regiert. Hundertmal mehr als Indra ist Brihaspati, in jeder Hinsicht - Wissen, Macht und Glück. Hundertmal mehr als Brihaspati ist Prajapati, Brahma der Schöpfer, Hiranyagarbha oder Virat, wie immer wir ihn nennen.  
Unabhängigkeit des Geistes, seine Macht, all das ist hundertmal mehr als die Devas, die er regiert. Hundertmal mehr als Indra ist Brihaspati, in jeder Hinsicht - Wissen, Macht und Glück. Hundertmal mehr als Brihaspati ist Prajapati, Brahma der Schöpfer, Hiranyagarbha oder Virat, wie immer wir ihn nennen.  
Darüber hinaus kann der Verstand nicht gehen, auch nicht mit symbolischen Erklärungen. Das Höchste Absolute ist nicht-mathematisch mit diesen Bedingungen verbunden. Es ist nicht nur hundertmal, auch nicht millionenfach, in demselben Sinne, wie die Wacherfahrung nicht nur hundertmal mehr ist als die Traumerfahrung, mathematisch gesehen. Es ist eine ganz andere Qualität. Das Glück, das wir im Wachleben haben, wird nicht mathematisch mit einem Faktor multipliziert, um es über das Traumglück zu erheben. Wir wissen, wie sehr sich die Wacherfahrung von der Traumerfahrung unterscheidet. Wir können sie nicht einfach mathematisch multiplizieren; sie ist in jeder Hinsicht von ganz anderer Qualität. In ähnlicher Weise kann die Erfahrung des Absoluten nicht auf diese Weise durch Multiplikation von Faktoren bewertet werden.  
 
Darüber hinaus kann der Verstand nicht gehen, auch nicht mit symbolischen Erklärungen. Das Höchste Absolute ist nicht-mathematisch mit diesen Bedingungen verbunden. Es ist nicht nur hundertmal, auch nicht millionenfach, in demselben Sinne, wie die Wacherfahrung nicht nur hundertmal mehr ist als die Traumerfahrung, mathematisch gesehen. Es ist eine ganz andere Qualität. Das Glück, das wir im Wachleben haben, wird nicht mathematisch mit einem Faktor multipliziert, um es über das Traumglück zu erheben. Wir wissen, wie sehr sich die Wacherfahrung von der Traumerfahrung unterscheidet. Wir können sie nicht einfach mathematisch multiplizieren; sie ist in jeder Hinsicht von ganz anderer Qualität.  
In ähnlicher Weise kann die Erfahrung des Absoluten nicht auf diese Weise durch Multiplikation von Faktoren bewertet werden.  
All diese Stufen, die wir durchlaufen müssen, sind kein räumlicher Aufstieg, auch wenn sie wie ein räumlicher Aufstieg aussehen. Sie mögen wie der Aufstieg des Bewusstseins von einer Welt in eine andere Welt aussehen, aber sie sind Welten innerhalb der Erfahrung, die untrennbar mit unserem Bewusstsein verbunden ist.  
All diese Stufen, die wir durchlaufen müssen, sind kein räumlicher Aufstieg, auch wenn sie wie ein räumlicher Aufstieg aussehen. Sie mögen wie der Aufstieg des Bewusstseins von einer Welt in eine andere Welt aussehen, aber sie sind Welten innerhalb der Erfahrung, die untrennbar mit unserem Bewusstsein verbunden ist.  
Jetzt wisst ihr, wie ihr euch die Gottesverwirklichung als Ziel eures Lebens vorstellen müsst. Es ist der Mensch, der sich zum Übermenschen erhebt, manava wird zu atimanava, der Same wächst zum Baum, das Kind wird zum Erwachsenen, der Traum geht in die Wacherfahrung über, das Relative verschmilzt mit dem Universellen, das  
Jetzt wisst ihr, wie ihr euch die Gottesverwirklichung als Ziel eures Lebens vorstellen müsst. Es ist der Mensch, der sich zum Übermenschen erhebt, manava wird zu atimanava, der Same wächst zum Baum, das Kind wird zum Erwachsenen, der Traum geht in die Wacherfahrung über, das Relative verschmilzt mit dem Universellen, das  
Individuum wächst zum  
Individuum wächst zum  
Absolute, die besondere Steigerung zum allumfassenden  
Absolute, die besondere Steigerung zum allumfassenden  
Virat.  
Virat.  
Was ist also das Sadhana, das wir praktizieren müssen, um diesen Zustand zu erreichen? Jede Stufe ist in sich selbst eine Vollkommenheit. Jeden Tag ist das Kind in sich selbst vollständig. Es ist nicht parteiisch. Es ist nicht so, dass es heute ein halbes Kind ist, morgen ein dreiviertel Kind und so weiter, und nach einigen Tagen wird es ein ganzes Kind. Das sagen wir nicht. Jeden Tag ist es ein ganzes Kind; und doch ist das Kind von morgen nicht das Kind von heute. Die Ganzheit ist jeden Tag anders; aus einer geringeren Ganzheit ist es zu einer größeren Ganzheit geworden. Es ist kein Bruchteil eines Kindes, der zu einem größeren Bruchteil heranwächst; es ist nicht ein sechzehntel Kind, das in einem mathematischen Bruch größer wird. Es ist nicht ein kleines Kind im mathematischen Sinne, sondern ein ganzes Kind heute. Von Ganzheit zu Ganzheit wachsen wir von Tag zu Tag in Sadhana. Das ist wiederum eine sehr wichtige Sache, an die man sich erinnern sollte. Das Bewusstsein ist ganz; es ist niemals ein Teil zu irgendeiner Zeit. Deshalb kann es auch keinen halben Mann, kein halbes Kind, keinen Ein-Viertel-Menschen und so weiter geben. Auf jeder Stufe, selbst auf der niedrigsten Stufe der Menschheit, ist es ein ganzes menschliches Wesen. Wir steigen von Ganzheit zu Ganzheit auf. In der Intensität des Bewusstseins, in der Qualität unserer Erfahrung, wachsen wir höher und höher, bis wir die Gotteserfahrung erreichen - eine unbegreifliche Stufe der Reife der Erfahrung.  
 
Was ist also das Sadhana, das wir praktizieren müssen, um diesen Zustand zu erreichen? Jede Stufe ist in sich selbst eine Vollkommenheit. Jeden Tag ist das Kind in sich selbst vollständig. Es ist nicht parteiisch. Es ist nicht so, dass es heute ein halbes Kind ist, morgen ein dreiviertel Kind und so weiter, und nach einigen Tagen wird es ein ganzes Kind. Das sagen wir nicht. Jeden Tag ist es ein ganzes Kind; und doch ist das Kind von morgen nicht das Kind von heute. Die Ganzheit ist jeden Tag anders; aus einer geringeren Ganzheit ist es zu einer größeren Ganzheit geworden. Es ist kein Bruchteil eines Kindes, der zu einem größeren Bruchteil heranwächst; es ist nicht ein sechzehntel Kind, das in einem mathematischen Bruch größer wird. Es ist nicht ein kleines Kind im mathematischen Sinne, sondern ein ganzes Kind heute. Von Ganzheit zu Ganzheit wachsen wir von Tag zu Tag in Sadhana. Das ist wiederum eine sehr wichtige Sache, an die man sich erinnern sollte. Das Bewusstsein ist ganz; es ist niemals ein Teil zu irgendeiner Zeit. Deshalb kann es auch keinen halben Mann, kein halbes Kind, keinen Ein-Viertel-Menschen und so weiter geben. Auf jeder Stufe, selbst auf der niedrigsten Stufe der Menschheit, ist es ein ganzes menschliches Wesen.  
Wir steigen von Ganzheit zu Ganzheit auf. In der Intensität des Bewusstseins, in der Qualität unserer Erfahrung, wachsen wir höher und höher, bis wir die Gotteserfahrung erreichen - eine unbegreifliche Stufe der Reife der Erfahrung.  
 
Deshalb ist das Sadhana, das wir annehmen müssen - die Mittel, die wir für diese Erfahrung einsetzen müssen - nicht die übliche Routine der Praxis: Perlen rollen, in einen Tempel gehen, Lichter schwenken, ein Buch lesen, einen heiligen Schrein besuchen und sich vor einem Mahatma niederwerfen. All diese Dinge sind gut genug, aber sie sind unzureichend und  
Deshalb ist das Sadhana, das wir annehmen müssen - die Mittel, die wir für diese Erfahrung einsetzen müssen - nicht die übliche Routine der Praxis: Perlen rollen, in einen Tempel gehen, Lichter schwenken, ein Buch lesen, einen heiligen Schrein besuchen und sich vor einem Mahatma niederwerfen. All diese Dinge sind gut genug, aber sie sind unzureichend und  
unzureichend, wenn ihnen der Geist dieses besonderen Schemas der Evolution des Bewusstseins von den niederen zu den höheren Stufen fehlt.  
unzureichend, wenn ihnen der Geist dieses besonderen Schemas der Evolution des Bewusstseins von den niederen zu den höheren Stufen fehlt.  
Wenn der Geist des Sadhana fehlt, ist die Routine des Sadhana wie ein Leichnam. Du magst ein sehr fleißiger Sadhaka sein, aber es mag dir am Geist des Sadhana mangeln. Unterscheide zwischen dem Geist des Sadhana und der Routine des Sadhana. Wie oft du auch die Perlen rollen magst, wenn dir der Geist fehlt, wirst du nichts erreichen.  
Wenn der Geist des Sadhana fehlt, ist die Routine des Sadhana wie ein Leichnam. Du magst ein sehr fleißiger Sadhaka sein, aber es mag dir am Geist des Sadhana mangeln. Unterscheide zwischen dem Geist des Sadhana und der Routine des Sadhana. Wie oft du auch die Perlen rollen magst, wenn dir der Geist fehlt, wirst du nichts erreichen.  
Der Geist muss aus dem Zustand des Geistes, in dem man sich befindet, gewonnen werden. Der Geist ist das Medium für den Ausdruck des Geistes des Sadhana. Das, was du fühlst, das bhava, das du in deinem Geist verankerst, die Haltung, die du bewusst in deiner Praxis einnimmst, ist das wahre sadhana, so wie eine Person nicht nur der Körper oder die physiologische Struktur ist. Wenn das Leben davon befreit ist, dann gibt es überhaupt keine Person mehr. Wenn das Leben einer Person ausgesaugt wird, existiert die Person nicht mehr, obwohl die physiologische Struktur als Leichnam vorhanden ist. Der Leichnam hat alle Merkmale eines Menschen, aber wir wissen, wie sehr sich der Leichnam von einem lebenden Körper unterscheidet. Wir verbrennen diesen Leichnam, obwohl er ein Mensch ist, weil die Lebenskraft ausgeschöpft ist. Das, was wir einen Menschen nennen, ist nicht die physiologische Erscheinung, denn die wird auf den Verbrennungsplatz geworfen, wenn der Geist von ihr abgezogen wird.  
Der Geist muss aus dem Zustand des Geistes, in dem man sich befindet, gewonnen werden. Der Geist ist das Medium für den Ausdruck des Geistes des Sadhana. Das, was du fühlst, das bhava, das du in deinem Geist verankerst, die Haltung, die du bewusst in deiner Praxis einnimmst, ist das wahre sadhana, so wie eine Person nicht nur der Körper oder die physiologische Struktur ist. Wenn das Leben davon befreit ist, dann gibt es überhaupt keine Person mehr. Wenn das Leben einer Person ausgesaugt wird, existiert die Person nicht mehr, obwohl die physiologische Struktur als Leichnam vorhanden ist. Der Leichnam hat alle Merkmale eines Menschen, aber wir wissen, wie sehr sich der Leichnam von einem lebenden Körper unterscheidet. Wir verbrennen diesen Leichnam, obwohl er ein Mensch ist, weil die Lebenskraft ausgeschöpft ist. Das, was wir einen Menschen nennen, ist nicht die physiologische Erscheinung, denn die wird auf den Verbrennungsplatz geworfen, wenn der Geist von ihr abgezogen wird.  
Ebenso wird Sadhana zu einem bloßen Leichnam, der verbrannt werden kann, wenn ihm der Geist entzogen wird.  
Ebenso wird Sadhana zu einem bloßen Leichnam, der verbrannt werden kann, wenn ihm der Geist entzogen wird.  
Wenn es des Geistes beraubt ist, ist Sadhana so bedeutungslos wie ein menschliches Wesen, dem das Leben genommen wurde. Der Grund, warum ihr in eurer  
Wenn es des Geistes beraubt ist, ist Sadhana so bedeutungslos wie ein menschliches Wesen, dem das Leben genommen wurde. Der Grund, warum ihr in eurer  

Version vom 12. August 2023, 19:21 Uhr

Swami Krishnananda

Der Prozess des Yoga - Kapitel 7 - Der Geist des Sadhana


Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org

© Divine Life Society

Der Geist des Sadhana

Sie sind hierher gekommen, um etwas zu lernen. Sie haben eine Menge Wissen gesammelt, und das wird nun Ihr Leitfaden sein und den Rahmen für Ihr tägliches Verhalten und Ihre Praxis bilden. Wenn Sie nach Hause zurückkehren, gehen Sie mit einem neuen Selbstvertrauen, einem Selbstvertrauen, das im Laufe der Tage allmählich schwächer wird. Deshalb ist es wichtig, dass du dich wie eine sich selbst aufladende Batterie auflädst, indem du täglich diese Lektionen wiederholst und diese Aspekte des Lernens und des Wissens vertiefst, die dir von gelehrten Menschen, von Sadhakas und Mahatmas vermittelt wurden.

Die erste und wichtigste Wahrheit, die wir uns vor Augen halten müssen, ist, dass das zentrale Ziel des Lebens die Verwirklichung Gottes ist. Sie ist das Ziel und der Zweck unseres Lebens. Dieses Ziel ist so beschaffen, dass es bei jedem Schritt unserer Praxis die Mittel bestimmt, die wir für die Verwirklichung dieses Ziels einsetzen. Dieses Ziel, das vor uns liegt, ist nicht wie ein entfernter Ort, den wir nach einigen Jahren erreichen werden, ein Ort, der praktisch nichts mit der Reise zu tun hat, die wir unternehmen, und mit dem Ort, von dem aus wir begonnen haben. Dieses Ziel, das vor uns liegt, ist eng mit der Reise verbunden, die wir unternehmen, und es ist auch sehr eng mit uns verbunden, vom ersten Schritt an, den wir tun.

Die Reise auf dem Pfad des Geistes ist wie das Wachstum des menschlichen Körpers. Es ist nicht so, als würde man nach Badrinath wandern oder eine Zugreise zu einem weit entfernten Ort unternehmen. Die Reise, die wir mit einem Fahrzeug unternehmen, oder die Strecke, die wir zu Fuß zurücklegen, ist etwas ganz anderes als die Art und Weise, in der wir uns Gott nähern. Ich gebe euch das Beispiel des Wachstums des menschlichen Körpers bis zu seiner Vollkommenheit. Wir kennen den Unterschied zwischen der Beziehung, die ein Ort zu einem anderen Ort hat, und der Beziehung, die ein Kind zu dem Zustand oder Stadium des Erwachsenen hat, das es durch ein allmähliches organisches Wachstum seiner Persönlichkeit erreichen soll. Das Kind und der Erwachsene sind nicht zwei verschiedene Personen, während Rishikesh und Badrinath zwei verschiedene Orte sind. Wenn wir von Rishikesh nach Badrinath wandern, legen wir eine Strecke zwischen zwei Orten zurück. Aber dieses Zurücklegen einer Distanz zwischen zwei Orten unterscheidet sich methodisch von der Distanz, die ein Kind zwischen sich und dem Stadium des Erwachsenen zurücklegt.

Das Kind wird zum Erwachsenen; es wächst zum Erwachsenen heran. In gewissem Sinne können wir sagen, dass es eine Entwicklung des Kindes zum Erwachsenen gibt. Der Zustand der Kindheit wächst in den Zustand des Erwachsenen hinein. Während der Zustand des Erwachsenen das Ziel des Zustands des Kindes ist und der Prozess des Wachstums des Kindes in den Zustand des Erwachsenen als die Reise des Kindheitsstadiums zum Stadium des Erwachsenen betrachtet werden kann - oder in einem anderen Sinn können wir sagen, dass die Entfernung zwischen dem Stadium des Kindes und dem Zustand des Erwachsenen durch den Prozess der Entwicklung des Kindheitsstadiums zurückgelegt wird -, sprechen wir in einem anderen Sinn von der Überwindung der Entfernung zwischen Rishikesh und Badrinath.

Die Entfernung, die wir zwischen unserem sterblichen Zustand als Mensch und dem Zustand der Gottheit zurücklegen, ist nicht so, als würden wir von Rishikesh nach Badrinath laufen. Die meisten religiösen Menschen haben diese Vorstellung in ihren Köpfen. Wir müssen nach dem Tod nach Brahmaloka, Vaikuntha, Kailasa gehen. Wir erreichen den Vater im Himmel, der sich im fernen Jenseits befindet, was so etwas wie eine Reise nach New York oder zum Mond ist. Wir haben immer noch die Vorstellung, dass wir den Raum oder die Entfernung in Form von Meilen zurücklegen, wenn wir daran denken, Gott zu erreichen. Vaikuntha ist sehr weit, viele Millionen Meilen von diesem Ort entfernt. Das ist unsere Vorstellung. Wir mögen gebildete Menschen sein, die viele Schriften gelesen und den Reden von Heiligen und Weisen zugehört haben, aber diese eigentümliche Vorstellung von der Entfernung zwischen uns und Gott lässt uns nicht los: Gott ist weit weg von uns im Raum, viele Meilen weit weg, so wie ein Ort weit von einem anderen Ort entfernt ist, und zu Gott zu gehen ist so etwas wie von Rishikesh nach Badri zu gehen. Dem ist nicht so! Es ist nicht so. In unserem Sadhana müssen wir diese falsche Vorstellung gleich zu Beginn ablegen.

Gott ist das Ziel unseres Lebens, so wie der Erwachsene das Ziel des Kindes ist. Er ist nicht das Ziel unseres Lebens, so wie Badrinath das Ziel des Fußgängers ist, der von Rishikesh kommt. Wir kennen den Unterschied sehr gut, und wir wissen auch, wie weit Gott von uns entfernt ist. Wie weit ist ein Erwachsener von einem Kind entfernt - wie viele Meilen? Wir können uns diese Entfernung nicht in Kilometern vorstellen. Der Erwachsene ist nicht so viele Kilometer von dem Kind entfernt. In der Tat ist die räumliche Messung in Form von Entfernungen nicht anwendbar, wenn es darum geht, den Unterschied zwischen dem Erwachsenen und dem Kind oder zwischen dem Zustand der Kindheit und dem Zustand des Erwachsenen zu messen. Der Erwachsene ist im Kind implizit enthalten. Der Erwachsene ist nicht etwas, das als etwas anderes aus dem Kind herauskommt. So wie der Erwachsene dem Kind immanent ist - implizit, latent, offenkundig im Kind - oder, anders gesagt, der Baum ist im Samen, Gott ist in uns.

Wenn wir also Gott durch die Praxis des Sadhana erreichen wollen, müssen wir dieselben Mittel anwenden, die ein Kind anwendet, wenn es zum Erwachsenen wird. Es geht nicht darum, von Ort zu Ort zu gehen. Damit das Kind zum Erwachsenen wird, muss es sich nicht in einem Fahrzeug fortbewegen; es muss keine Fahrkarte kaufen; es muss nicht durch den Raum gehen. Es muss in sich selbst in einen neuen Zustand der Erfahrung hineinwachsen, denn das Ziel der Gottesverwirklichung ist bereits hier. Es ist nicht weit weg. Es kann nicht zu Fuß erreicht werden. In allen Darlegungen von Acharya Sankara wurde er nicht müde, diesen einen wichtigen Punkt zu wiederholen: Gott wird nicht erreicht, wie man einen Ort erreicht, indem man geht.

Das Erreichen Gottes durch einen Sadhaka oder einen Yogaschüler ist nicht wie das Erreichen eines Dorfes oder einer Stadt, indem man zu Fuß geht oder sich mit einem Fahrzeug dorthin bewegt. Es ist wie das Hineinwachsen in eine neue Art von Erfahrung. Oder es ist wie das Aufwachen aus dem Schlaf. Wie weit ist der Wachzustand vom Traumzustand entfernt? Wie viele Kilometer Entfernung? Wenn wir die Entfernung zwischen dem Traumzustand, in dem wir uns befinden, und dem Wachzustand, in den wir aufsteigen müssen, messen wollen, wie viele Meilen liegen sie auseinander? Ich werde Ihnen ein drittes Beispiel geben. Wir haben uns schlafen gelegt. Wir schlafen auf einem Bett im Sivananda Ashram, und plötzlich haben wir die Erfahrung, dass wir mit einem Jet nach New York City geflogen sind. Wir sind weggefahren. Wir sind viele Meilen von dem Ort entfernt, an dem wir gerade schlafen. Es ist ganz klar, dass wir Tausende von Meilen weit weg sind und uns jetzt in New York befinden. Aber wie weit ist dieses New York von dem Bett entfernt, in dem wir schlafen? Wie viele Meilen entfernt? Praktisch gesehen ist es einige tausend Meilen entfernt, aber wie weit ist es wirklich von dem Bett entfernt, in dem wir schlafen? Es ist überhaupt nicht weit weg; es ist einfach da. Das New York City, zu dem wir geflogen sind, liegt einfach da auf unserem Bett. Sie ist nicht viele Meilen entfernt. So ist auch Gott weit weg von uns. Er scheint Millionen und Abermillionen von Kilometern entfernt zu sein, so wie das geträumte New York von dem Bett entfernt ist, auf dem wir schlafend liegen, oder wenn der Erwachsene weit von dem Kind entfernt ist, aus dem er wachsen muss.

Dieses neue Konzept, in das ich versuchen werde, Sie einzuführen, unterscheidet sich von der üblichen Vorstellung, dass Gott räumlich von uns entfernt ist. Gott ist nicht räumlich weit entfernt. Er ist nicht einmal zeitlich entfernt. Selbst in der Zeit ist er nicht in der Zukunft. Genauso wie er im Raum kein äußeres Objekt ist, genauso wie der Traum New York nicht räumlich von dem Bett entfernt ist, auf dem wir schlafen, genauso wie der Erwachsene nicht räumlich von der Kindheit entfernt ist, genauso ist Gott auch zeitlich gesehen nicht in der Zukunft. Er ist keine Zukunft, weil die sogenannte Zukunft der Gotteserfahrung in der Gegenwart der menschlichen Erfahrung verborgen ist. Können wir sagen, dass die Wacherfahrung eine Zukunft der Traumerfahrung ist? Das ist nicht so, denn das Wachen ist die Ursache für unsere Traumerfahrung. Die Eindrücke des Wachzustandes waren die treibende Kraft hinter unserer Traumerfahrung. In gewissem Sinne können wir sagen, dass der wache Geist alles umschließt, was wir im Traum erleben. Der wache Verstand ist im Traumverstand und umgekehrt. Die Traumerfahrung ist ein Ausdruck des wachen Verstandes, der sich in den Erfahrenden und das Erfahrene, das Subjekt und das Objekt getrennt hat; und das ganze Panorama, die Vielfalt, die wir im Traum erleben, wird vom wachen Verstand bewohnt. Wenn wir also aus dem Zustand des Traums in die wache Welt erwacht sind, ist nicht etwas anderes in unsere Erfahrung eingeführt worden. Der wache Geist hat lediglich die Abweichung seiner Aktivität in Form von

Traumobjekten zurückgezogen, alle Objekte in sich aufgenommen, und die riesige Welt des Traums ist wieder in unsere Köpfe eingedrungen, wenn wir in ein neues Bewusstsein von Jagrata Avastha erwachen.

Die Gotteserfahrung ist also keine Entfernung, die im Raum zurückgelegt werden muss. Sie ist auch keine Zukunft; sie ist kein Morgen. Sie ist eine Unendlichkeit und eine Ewigkeit - schwache Worte, die wir benutzen, um das Unerklärliche auszudrücken. Wir haben keine Worte, um zu erklären, was sich ereignen wird. Wir tragen Gott mit uns, wohin wir auch gehen, so wie das Kind den Zustand des Erwachsenen in sich trägt, wohin es auch geht.


Denken Sie ein paar Sekunden lang über diesen Zustand nach. Du wirst nicht in der Lage sein zu denken. Dein Verstand wird aufhören zu denken. Gott zu sein oder Gotteserfahrung zu haben bedeutet, von der Menschheit in einen Zustand hineinzuwachsen, der hier bereits impliziert ist, so wie der erwachsene Zustand im Zustand der Kindheit impliziert ist. Es ist also eher ein persönliches Wachstum in einen reiferen Zustand der Erfahrung als eine Bewegung im Raum. Alles scheint jetzt in unserer Hand zu liegen. So wie das Kind, wenn es sich in den Zustand des Erwachsenen hineinbewegt, in jeder Hinsicht wächst - an Kraft, an Verständnis und am Umfang seiner Erfahrung - so wachsen wir, wenn wir uns auf die Göttlichkeit zubewegen, in jeder Hinsicht umfassend.


Da es schwierig ist, all diese Dinge in der Sprache zu erklären, geben uns die Schriften nur Metaphern, Analogien und Vergleiche. Was göttlich und gottgefällig ist, kann nicht mit der Sprache der sterblichen Zunge erklärt werden. Alles wird in einem epischen Stil und in einer puranischen Sprache der Bilder, der Kunst und des Vergleichs erklärt. In einigen der Upanishaden werden die verschiedenen Stadien des Wachstums zu immer größeren

Erfahrungen der Ganzheitlichkeit beschrieben. Jeden Tag wächst das Kind. Das Kind von morgen ist nicht das Kind von heute, und doch ist es das gleiche Kind. Das Kind von morgen unterscheidet sich vom Kind von heute in dem Sinne, dass sein Geist zu einer größeren Reife des Verständnisses und der Erkenntnis gewachsen ist.

Umfassend. Ebenso ist der Sadhaka von morgen nicht der Sadhaka von heute, obwohl es derselbe Sadhaka aus einem anderen Blickwinkel ist.


Die Menschheit muss in einen anderen Zustand der Erfahrung hineinwachsen. Wir wissen nicht, wie viele Stufen wir durchlaufen müssen, aber im Großen und Ganzen geben uns die Upanishaden eine Vorstellung von den Stufen des Wachstums, die wir durchlaufen müssen. Wir sind von den niederen Stufen bis zur Stufe der Menschheit gekommen. Nach dem Schema der Evolution steigen wir aus der unbelebten Materie in das Pflanzenreich auf, und weiter oben wachsen wir in das tierische Leben hinein, und vom tierischen Leben sind wir zum Bewusstsein des Menschseins - der Menschheit oder manavata - gekommen.


Aber vom Zustand der Menschheit aus gibt es noch höhere Stufen, in die wir hineinwachsen müssen. Diese werden in den Upanishaden symbolisch als die Stufen der Gandharvas, Pitris, Devas usw. beschrieben. Der Zustand der Gandharvas soll in Bezug auf Wissen und Glück, auf Macht und Vollständigkeit hundertmal größer sein als der des Menschen. Die Gandharvas sind hundertmal glücklicher, hundertmal intelligenter, hundertmal mächtiger und hundertmal umfassender in ihrer Erfahrung als die Menschheit.


Hundertmal mehr als die Gandharvas in jeder Hinsicht sind die Pitris. Hundertmal mehr als die Pitris in jeder Hinsicht sind die Devas oder Himmlischen. Macht nicht den Fehler zu denken, dass die Himmlischen oben sind. Sie sind so weit oben, wie der Erwachsene über dem Kind steht. Es ist nur eine höhere Erfahrung, in die wir aufsteigen.


Hundertmal umfassender als die Devas ist Indra, der Herrscher der Götter. Sein Wissen, sein Glück, sein   Unabhängigkeit des Geistes, seine Macht, all das ist hundertmal mehr als die Devas, die er regiert. Hundertmal mehr als Indra ist Brihaspati, in jeder Hinsicht - Wissen, Macht und Glück. Hundertmal mehr als Brihaspati ist Prajapati, Brahma der Schöpfer, Hiranyagarbha oder Virat, wie immer wir ihn nennen.

Darüber hinaus kann der Verstand nicht gehen, auch nicht mit symbolischen Erklärungen. Das Höchste Absolute ist nicht-mathematisch mit diesen Bedingungen verbunden. Es ist nicht nur hundertmal, auch nicht millionenfach, in demselben Sinne, wie die Wacherfahrung nicht nur hundertmal mehr ist als die Traumerfahrung, mathematisch gesehen. Es ist eine ganz andere Qualität. Das Glück, das wir im Wachleben haben, wird nicht mathematisch mit einem Faktor multipliziert, um es über das Traumglück zu erheben. Wir wissen, wie sehr sich die Wacherfahrung von der Traumerfahrung unterscheidet. Wir können sie nicht einfach mathematisch multiplizieren; sie ist in jeder Hinsicht von ganz anderer Qualität. In ähnlicher Weise kann die Erfahrung des Absoluten nicht auf diese Weise durch Multiplikation von Faktoren bewertet werden. All diese Stufen, die wir durchlaufen müssen, sind kein räumlicher Aufstieg, auch wenn sie wie ein räumlicher Aufstieg aussehen. Sie mögen wie der Aufstieg des Bewusstseins von einer Welt in eine andere Welt aussehen, aber sie sind Welten innerhalb der Erfahrung, die untrennbar mit unserem Bewusstsein verbunden ist.

Jetzt wisst ihr, wie ihr euch die Gottesverwirklichung als Ziel eures Lebens vorstellen müsst. Es ist der Mensch, der sich zum Übermenschen erhebt, manava wird zu atimanava, der Same wächst zum Baum, das Kind wird zum Erwachsenen, der Traum geht in die Wacherfahrung über, das Relative verschmilzt mit dem Universellen, das Individuum wächst zum   Absolute, die besondere Steigerung zum allumfassenden Virat.

Was ist also das Sadhana, das wir praktizieren müssen, um diesen Zustand zu erreichen? Jede Stufe ist in sich selbst eine Vollkommenheit. Jeden Tag ist das Kind in sich selbst vollständig. Es ist nicht parteiisch. Es ist nicht so, dass es heute ein halbes Kind ist, morgen ein dreiviertel Kind und so weiter, und nach einigen Tagen wird es ein ganzes Kind. Das sagen wir nicht. Jeden Tag ist es ein ganzes Kind; und doch ist das Kind von morgen nicht das Kind von heute. Die Ganzheit ist jeden Tag anders; aus einer geringeren Ganzheit ist es zu einer größeren Ganzheit geworden. Es ist kein Bruchteil eines Kindes, der zu einem größeren Bruchteil heranwächst; es ist nicht ein sechzehntel Kind, das in einem mathematischen Bruch größer wird. Es ist nicht ein kleines Kind im mathematischen Sinne, sondern ein ganzes Kind heute. Von Ganzheit zu Ganzheit wachsen wir von Tag zu Tag in Sadhana. Das ist wiederum eine sehr wichtige Sache, an die man sich erinnern sollte. Das Bewusstsein ist ganz; es ist niemals ein Teil zu irgendeiner Zeit. Deshalb kann es auch keinen halben Mann, kein halbes Kind, keinen Ein-Viertel-Menschen und so weiter geben. Auf jeder Stufe, selbst auf der niedrigsten Stufe der Menschheit, ist es ein ganzes menschliches Wesen. Wir steigen von Ganzheit zu Ganzheit auf. In der Intensität des Bewusstseins, in der Qualität unserer Erfahrung, wachsen wir höher und höher, bis wir die Gotteserfahrung erreichen - eine unbegreifliche Stufe der Reife der Erfahrung.

Deshalb ist das Sadhana, das wir annehmen müssen - die Mittel, die wir für diese Erfahrung einsetzen müssen - nicht die übliche Routine der Praxis: Perlen rollen, in einen Tempel gehen, Lichter schwenken, ein Buch lesen, einen heiligen Schrein besuchen und sich vor einem Mahatma niederwerfen. All diese Dinge sind gut genug, aber sie sind unzureichend und   unzureichend, wenn ihnen der Geist dieses besonderen Schemas der Evolution des Bewusstseins von den niederen zu den höheren Stufen fehlt.

Wenn der Geist des Sadhana fehlt, ist die Routine des Sadhana wie ein Leichnam. Du magst ein sehr fleißiger Sadhaka sein, aber es mag dir am Geist des Sadhana mangeln. Unterscheide zwischen dem Geist des Sadhana und der Routine des Sadhana. Wie oft du auch die Perlen rollen magst, wenn dir der Geist fehlt, wirst du nichts erreichen.

Der Geist muss aus dem Zustand des Geistes, in dem man sich befindet, gewonnen werden. Der Geist ist das Medium für den Ausdruck des Geistes des Sadhana. Das, was du fühlst, das bhava, das du in deinem Geist verankerst, die Haltung, die du bewusst in deiner Praxis einnimmst, ist das wahre sadhana, so wie eine Person nicht nur der Körper oder die physiologische Struktur ist. Wenn das Leben davon befreit ist, dann gibt es überhaupt keine Person mehr. Wenn das Leben einer Person ausgesaugt wird, existiert die Person nicht mehr, obwohl die physiologische Struktur als Leichnam vorhanden ist. Der Leichnam hat alle Merkmale eines Menschen, aber wir wissen, wie sehr sich der Leichnam von einem lebenden Körper unterscheidet. Wir verbrennen diesen Leichnam, obwohl er ein Mensch ist, weil die Lebenskraft ausgeschöpft ist. Das, was wir einen Menschen nennen, ist nicht die physiologische Erscheinung, denn die wird auf den Verbrennungsplatz geworfen, wenn der Geist von ihr abgezogen wird.

Ebenso wird Sadhana zu einem bloßen Leichnam, der verbrannt werden kann, wenn ihm der Geist entzogen wird. Wenn es des Geistes beraubt ist, ist Sadhana so bedeutungslos wie ein menschliches Wesen, dem das Leben genommen wurde. Der Grund, warum ihr in eurer Meditation oder eurem Sadhaha nicht viel Erfolg habt, ist die Tatsache, dass es sich nur um einen Leichnam des Sadhana handelt und nicht um einen lebendigen Körper. Es ist ein Leichnam, aber ihr verwechselt ihn mit einem lebendigen Körper.  


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Siehe auch


Literatur


Seminare

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