Tägliche Anrufungen - Die Narayana Sukta: Unterschied zwischen den Versionen

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== Die Narayana Sukta ==
== Die Narayana Sukta ==


: ōm sahasraśīrṣaṁ devaṁ viśvākśaṁ viśvaśambhuvaṁ,  
: ''ōm sahasraśīrṣaṁ devaṁ viśvākśaṁ viśvaśambhuvaṁ,''
: viśvaṁ nārāyaṇaṁ devamakśaraṁ paramaṁ padam.  
: ''viśvaṁ nārāyaṇaṁ devamakśaraṁ paramaṁ padam.''


Dieses Universum ist das Ewige Wesen (Narayana), das Unvergängliche, das Höchste, das Ziel, vielköpfig und vieläugig (d.h. allgegenwärtig und allwissend), das Glänzende, die Quelle der Freude für das ganze Universum.  
Dieses [[Universum]] ist das Ewige Wesen ([[Narayana]]), das Unvergängliche, das Höchste, das Ziel, vielköpfig und vieläugig (das heißt allgegenwärtig und allwissend), das Glänzende, die Quelle der Freude für das ganze Universum.  


'''Anmerkung''': Mit diesem Vers beginnt eine berühmte Hymne der vedischen Gruppe, in der die Eigenschaften des Absoluten in seiner Manifestation als diese Schöpfung beschrieben werden.  
'''Anmerkung''': Mit diesem Vers beginnt eine berühmte Hymne der vedischen Gruppe, in der die Eigenschaften des [[Absolute]]n in seiner Manifestation als diese Schöpfung beschrieben werden.  
   
   
: viśvataḥ paramam nityaṁ viśvaṁ nārāyaṇagï harim,  
: ''viśvataḥ paramam nityaṁ viśvaṁ nārāyaṇagï harim,''
: viśvamevedaṁ puruṣastadviśvamupajīvati.  
: ''viśvamevedaṁ puruṣastadviśvamupajīvati.''


Dieses Universum ist das Höchste Wesen (Purusha) allein; daher besteht es aus dem Ewigen, das es (in jeder Hinsicht) übersteigt - dem allgegenwärtigen Absoluten, das alle Sünden vernichtet.  
Dieses Universum ist das Höchste Wesen ([[Purusha]]) allein; daher besteht es aus dem [[Ewig]]en, das es (in jeder Hinsicht) übersteigt - dem allgegenwärtigen Absoluten, das alle Sünden vernichtet.  
   
   
: patiṁ viśvasyātmeśvaragï śāśvatagï śivamacyutam ,  
: ''patiṁ viśvasyātmeśvaragï śāśvatagï śivamacyutam,''
: nārāyaṇaṁ mahājñeyaṁ viśvātmānaṁ parāyaṇam.  
: ''nārāyaṇaṁ mahājñeyaṁ viśvātmānaṁ parāyaṇam.''


Der Beschützer des Universums, der Herr aller Seelen (oder der Herr über das Selbst), der Ewige, der Verheißungsvolle, der Unzerstörbare, das Ziel der ganzen Schöpfung, das Höchste Objekt, das es wert ist, erkannt zu werden, die Seele aller Wesen, die unerschütterliche  
Der Beschützer des Universums, der Herr aller Seelen (oder der Herr über das [[Selbst]]), der Ewige, der Verheißungsvolle, der Unzerstörbare, das Ziel der ganzen Schöpfung, das Höchste Objekt, das es wert ist, erkannt zu werden, die [[Seele]] aller Wesen, die unerschütterliche  
Zuflucht (ist Er).  
Zuflucht (ist Er).  
   
   
: nārāyaṇaḥ paraṁ brahma tattvaṁ nārāyaṇaḥ paraḥ,  
: ''nārāyaṇaḥ paraṁ brahma tattvaṁ nārāyaṇaḥ paraḥ,''
: nārāyaṇaḥ paro jyotirātmā nārāyaṇaḥ paraḥ.  
: ''nārāyaṇaḥ paro jyotirātmā nārāyaṇaḥ paraḥ.''
: nārāyaṇaḥ paro dhyātā dhyānam nārāyaṇaḥ paraḥ.  
: ''nārāyaṇaḥ paro dhyātā dhyānam nārāyaṇaḥ paraḥ.''


Der Herr Narayana ist das Höchste Absolute; Narayana ist die Höchste Wirklichkeit; Narayana ist das Höchste Licht; Narayana ist das Höchste Selbst; Narayana ist der Höchste Meditierende; Narayana ist die Höchste Meditation.  
Der Herr Narayana ist das Höchste Absolute; Narayana ist die [[Höchste Wirklichkeit]]; Narayana ist das Höchste Licht; Narayana ist das Höchste Selbst; Narayana ist der Höchste Meditierende; Narayana ist die Höchste Meditation.  
   
   
: yacca kiñcijjagatsarvaṁ dṛśyate śrūyate'pi vā,  
: ''yacca kiñcijjagatsarvaṁ dṛśyate śrūyate'pi vā,''
: antarbahiśca tatsarvaṁ vyāpya nārāyaṇaḥ sthitaḥ.  
: ''antarbahiśca tatsarvaṁ vyāpya nārāyaṇaḥ sthitaḥ.''


Was auch immer dieses Universum ist, ob man es sieht oder davon hört - all dies durchdringend, sowohl von innen als auch von außen, steht das Ewige Göttliche Wesen (Narayana) an höchster Stelle.  
Was auch immer dieses Universum ist, ob man es sieht oder davon hört - all dies durchdringend, sowohl von innen als auch von außen, steht das Ewige [[Göttliche]] Wesen (Narayana) an höchster Stelle.  
   
   
: anantamavyayaṁ kavigï samudre'ntaṁ viśvaśambhuvam,  
: ''anantamavyayaṁ kavigï samudre'ntaṁ viśvaśambhuvam,''
: padmakośapratīkāśagï hṛdayaṁ cāpyadhomukham.  
: ''padmakośapratīkāśagï hṛdayaṁ cāpyadhomukham.''  


Er ist der Grenzenlose, Unvergängliche, Allwissende, der im Ozean des Herzens wohnt, die Ursache des Glücks des Universums, das Höchste Ende allen Strebens, der sich im Äther des Herzens (manifestiert), der mit einer umgekehrten Knospe der Lotusblume vergleichbar ist.  
Er ist der Grenzenlose, Unvergängliche, Allwissende, der im Ozean des [[Herzen]]s wohnt, die Ursache des Glücks des Universums, das Höchste Ende allen Strebens, der sich im Äther des Herzens (manifestiert), der mit einer umgekehrten Knospe der Lotusblume vergleichbar ist.  
   
   
: adho niṣṭayā vitasyānte nābhyāmupari tiṣṭhati,  
: ''adho niṣṭayā vitasyānte nābhyāmupari tiṣṭhati,''
: jvālamālākulaṁ bhāti viśvasyāyatanaṁ mahat.  
: ''jvālamālākulaṁ bhāti viśvasyāyatanaṁ mahat''.  


Unterhalb des Adamsapfels, in einem Abstand von einer Spanne und oberhalb des Nabels (d.h. des Herzens, das der relative Sitz der Manifestation des Reinen Bewusstseins im Menschen ist), erstrahlt die Große Wohnstätte des Universums, als ob sie mit Flammengirlanden geschmückt wäre.  
Unterhalb des Adamsapfels, in einem Abstand von einer Spanne und oberhalb des Nabels (das heißt des Herzens, das der relative Sitz der Manifestation des Reinen [[Bewusstsein]]s im Menschen ist), erstrahlt die Große Wohnstätte des Universums, als ob sie mit Flammengirlanden geschmückt wäre.  
   
   
: santatagï śilābhistu lambatyākośasannibham,  
: ''santatagï śilābhistu lambatyākośasannibham,''
: tasyānte suṣiragï sūkśmaṁ tasmin sarvaṁ pratiṣṭhitam.  
: ''tasyānte suṣiragï sūkśmaṁ tasmin sarvaṁ pratiṣṭhitam.''


Die Lotosknospe des Herzens ist von allen Seiten von Nervenströmen (oder Arterien) umgeben und hängt in einer umgekehrten Position. In ihr befindet sich ein subtiler Raum (eine schmale Öffnung, die sushumna-nadi), und in ihr ist das Substrat aller Dinge zu finden.  
Die Lotosknospe des Herzens ist von allen Seiten von Nervenströmen (oder Arterien) umgeben und hängt in einer umgekehrten Position. In ihr befindet sich ein subtiler Raum (eine schmale Öffnung, die [[Sushumnanadi|sushumna-nadi]]), und in ihr ist das Substrat aller Dinge zu finden.  
   
   
: tasya madhye mahanagnirviśvārcirviśvatomukhaḥ,  
: ''tasya madhye mahanagnirviśvārcirviśvatomukhaḥ,''
: so'grabhug vibhajan tiṣṭhan āhāramajaraḥ kaviḥ.  
: ''so'grabhug vibhajan tiṣṭhan āhāramajaraḥ kaviḥ.''  


In diesem Raum des Herzens wohnt das Große Flammende Feuer, unvergänglich, allwissend, mit in alle Richtungen ausgestreckten Zungen, mit überallhin gewandten Gesichtern, das alle ihm dargebotene Nahrung verzehrt und in sich aufnimmt.  
In diesem Raum des Herzens wohnt das Große Flammende Feuer, unvergänglich, allwissend, mit in alle Richtungen ausgestreckten Zungen, mit überallhin gewandten Gesichtern, das alle ihm dargebotene Nahrung verzehrt und in sich aufnimmt.  
   
   
: tiryagūrdhvamadaḥśāyī raśmayastasya santatāḥ,  
: ''tiryagūrdhvamadaḥśāyī raśmayastasya santatāḥ,''
: santāpayati svaṁ dehamāpātatalamastakam,  
: ''santāpayati svaṁ dehamāpātatalamastakam,''
: tasya madhye vahniśikhā aṇīyordhvā vyavasthitaḥ.  
: ''tasya madhye vahniśikhā aṇīyordhvā vyavasthitaḥ.''


Seine Strahlen, die sich rundherum, seitlich sowie oben und unten ausbreiten, erwärmen den ganzen Körper von Kopf bis Fuß. Im Zentrum dieser (Flamme) wohnt die Zunge des Feuers als das Höchste unter allen subtilen Dingen.  
Seine Strahlen, die sich rundherum, seitlich sowie oben und unten ausbreiten, erwärmen den ganzen Körper von Kopf bis Fuß. Im Zentrum dieser (Flamme) wohnt die Zunge des Feuers als das Höchste unter allen [[subtil]]en Dingen.  


'''Anmerkung''': Aufgrund der Anhaftungen und der Verstrickung des Jiva in weltlichen Genuss und Leiden ist das Bewusstsein sowohl in potenzieller als auch in ausgedrückter Objektivität eingehüllt; daher erscheint es wie ein winziger Flammenstrahl innerhalb der dunklen Wolken der Unwissenheit. Erhebt sich der jiva jedoch über die Weltlichkeit, wird das Bewusstsein als das Unendliche erkannt.  
'''Anmerkung''': Aufgrund der [[Anhaftung]]en und der Verstrickung des [[Jiva]] in weltlichen Genuss und [[Leiden]] ist das Bewusstsein sowohl in potenzieller als auch in ausgedrückter Objektivität eingehüllt; daher erscheint es wie ein winziger Flammenstrahl innerhalb der dunklen Wolken der [[Unwissenheit]]. Erhebt sich der jiva jedoch über die Weltlichkeit, wird das Bewusstsein als das Unendliche erkannt.  
   
   
: nīlatoyadamadhyasthād vidyullekheva bhāsvarā,  
: ''nīlatoyadamadhyasthād vidyullekheva bhāsvarā,''
: nīvāraśūkavattanvī pītā bhāsvatyaṇūpamā.  
: ''nīvāraśūkavattanvī pītā bhāsvatyaṇūpamā.''
Glänzend wie ein Blitz inmitten der blauen Regenwolken, schlank wie die Granne eines Reisfeldes  Korn, gelb (wie Gold) in der Farbe, in der Subtilität vergleichbar mit dem winzigen Atom, (diese Zunge des Feuers) leuchtet prächtig.  
Glänzend wie ein Blitz inmitten der blauen Regenwolken, schlank wie die Granne eines Reisfeldes  Korn, gelb (wie Gold) in der Farbe, in der Subtilität vergleichbar mit dem winzigen Atom, (diese Zunge des Feuers) leuchtet prächtig.  
   
   
: tasyāḥ śikhāyā madhye paramātmā vyavasthitaḥ,  
: ''tasyāḥ śikhāyā madhye paramātmā vyavasthitaḥ,''
: sa brahma sa śivaḥ sa hariḥ sendraḥ so'kṣaraḥ paramaḥ svarāṭ.  
: ''sa brahma sa śivaḥ sa hariḥ sendraḥ so'kṣaraḥ paramaḥ svarāṭ.''


In der Mitte dieser Flamme wohnt das Höchste Selbst. Dieses (Selbst) ist Brahma (der Schöpfer), Siva (der Zerstörer), Hari (der Beschützer), Indra (der Herrscher), das Unvergängliche, das Absolute, das autonome Wesen.  
In der Mitte dieser Flamme wohnt das [[Höchste Selbst]]. Dieses (Selbst) ist [[Brahma]] (der Schöpfer), [[Shiva]] (der Zerstörer), [[Hari]] (der Beschützer), [[Indra]] (der Herrscher), das Unvergängliche, das Absolute, das autonome Wesen.  
   
   
: ṛtagï satyaṁ paraṁ brahma puruṣaṁ kṛṣṇapiṅgalam,  
: ''ṛtagï satyaṁ paraṁ brahma puruṣaṁ kṛṣṇapiṅgalam,''
: ūrdhvaretaṁ virūpākśaṁ viśvarūpāya vai namo namaḥ.  
: ''ūrdhvaretaṁ virūpākśaṁ viśvarūpāya vai namo namaḥ.''


Niederwerfungen immer und immer wieder zum Allgeformten Wesen, der Wahrheit, dem Gesetz, dem Höchsten Absoluten, dem Purusha von blau-gedeckter gelber Farbe, der Zentralisierten-Kraft-Macht, dem Alles Sehenden.  
Niederwerfungen immer und immer wieder zum Allgeformten Wesen, der [[Wahrheit]], dem Gesetz, dem Höchsten Absoluten, dem Purusha von blau-gedeckter gelber Farbe, der Zentralisierten-Kraft-Macht, dem Alles Sehenden.  
   
   
: ōm nārāyaṇāya vidmahe vāsudevāya dhīmahi,  
: ''ōm nārāyaṇāya vidmahe vāsudevāya dhīmahi,''
: tanno viṣṇuḥ pracodayāt.  
: ''tanno viṣṇuḥ pracodayāt.''


Wir vereinen uns mit Narayana und meditieren über Vaasudeva; möge Vishnu uns (zum großen Ziel) führen.  
Wir vereinen uns mit Narayana und [[meditieren]] über [[Vasudeva]]; möge Vishnu uns (zum großen Ziel) führen.  
    
    
: ōṁ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ  
: ''ōṁ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ''


Om. Möge es Frieden, Frieden, Frieden geben.  
Om. Möge es [[Frieden]], Frieden, Frieden geben.  


== Siehe auch ==
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== Seminare ==
== Seminare ==
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[[Kategorie:Bhakti Yoga]]
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Aktuelle Version vom 29. Juli 2023, 17:22 Uhr

Swami Krishnananda

Tägliche Anrufungen - Die Narayana Sukta


Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org

© Divine Life Society

Die Narayana Sukta

ōm sahasraśīrṣaṁ devaṁ viśvākśaṁ viśvaśambhuvaṁ,
viśvaṁ nārāyaṇaṁ devamakśaraṁ paramaṁ padam.

Dieses Universum ist das Ewige Wesen (Narayana), das Unvergängliche, das Höchste, das Ziel, vielköpfig und vieläugig (das heißt allgegenwärtig und allwissend), das Glänzende, die Quelle der Freude für das ganze Universum.

Anmerkung: Mit diesem Vers beginnt eine berühmte Hymne der vedischen Gruppe, in der die Eigenschaften des Absoluten in seiner Manifestation als diese Schöpfung beschrieben werden.

viśvataḥ paramam nityaṁ viśvaṁ nārāyaṇagï harim,
viśvamevedaṁ puruṣastadviśvamupajīvati.

Dieses Universum ist das Höchste Wesen (Purusha) allein; daher besteht es aus dem Ewigen, das es (in jeder Hinsicht) übersteigt - dem allgegenwärtigen Absoluten, das alle Sünden vernichtet.

patiṁ viśvasyātmeśvaragï śāśvatagï śivamacyutam,
nārāyaṇaṁ mahājñeyaṁ viśvātmānaṁ parāyaṇam.

Der Beschützer des Universums, der Herr aller Seelen (oder der Herr über das Selbst), der Ewige, der Verheißungsvolle, der Unzerstörbare, das Ziel der ganzen Schöpfung, das Höchste Objekt, das es wert ist, erkannt zu werden, die Seele aller Wesen, die unerschütterliche Zuflucht (ist Er).

nārāyaṇaḥ paraṁ brahma tattvaṁ nārāyaṇaḥ paraḥ,
nārāyaṇaḥ paro jyotirātmā nārāyaṇaḥ paraḥ.
nārāyaṇaḥ paro dhyātā dhyānam nārāyaṇaḥ paraḥ.

Der Herr Narayana ist das Höchste Absolute; Narayana ist die Höchste Wirklichkeit; Narayana ist das Höchste Licht; Narayana ist das Höchste Selbst; Narayana ist der Höchste Meditierende; Narayana ist die Höchste Meditation.

yacca kiñcijjagatsarvaṁ dṛśyate śrūyate'pi vā,
antarbahiśca tatsarvaṁ vyāpya nārāyaṇaḥ sthitaḥ.

Was auch immer dieses Universum ist, ob man es sieht oder davon hört - all dies durchdringend, sowohl von innen als auch von außen, steht das Ewige Göttliche Wesen (Narayana) an höchster Stelle.

anantamavyayaṁ kavigï samudre'ntaṁ viśvaśambhuvam,
padmakośapratīkāśagï hṛdayaṁ cāpyadhomukham.  

Er ist der Grenzenlose, Unvergängliche, Allwissende, der im Ozean des Herzens wohnt, die Ursache des Glücks des Universums, das Höchste Ende allen Strebens, der sich im Äther des Herzens (manifestiert), der mit einer umgekehrten Knospe der Lotusblume vergleichbar ist.

adho niṣṭayā vitasyānte nābhyāmupari tiṣṭhati,
jvālamālākulaṁ bhāti viśvasyāyatanaṁ mahat.

Unterhalb des Adamsapfels, in einem Abstand von einer Spanne und oberhalb des Nabels (das heißt des Herzens, das der relative Sitz der Manifestation des Reinen Bewusstseins im Menschen ist), erstrahlt die Große Wohnstätte des Universums, als ob sie mit Flammengirlanden geschmückt wäre.

santatagï śilābhistu lambatyākośasannibham,
tasyānte suṣiragï sūkśmaṁ tasmin sarvaṁ pratiṣṭhitam.

Die Lotosknospe des Herzens ist von allen Seiten von Nervenströmen (oder Arterien) umgeben und hängt in einer umgekehrten Position. In ihr befindet sich ein subtiler Raum (eine schmale Öffnung, die sushumna-nadi), und in ihr ist das Substrat aller Dinge zu finden.

tasya madhye mahanagnirviśvārcirviśvatomukhaḥ,
so'grabhug vibhajan tiṣṭhan āhāramajaraḥ kaviḥ.  

In diesem Raum des Herzens wohnt das Große Flammende Feuer, unvergänglich, allwissend, mit in alle Richtungen ausgestreckten Zungen, mit überallhin gewandten Gesichtern, das alle ihm dargebotene Nahrung verzehrt und in sich aufnimmt.

tiryagūrdhvamadaḥśāyī raśmayastasya santatāḥ,
santāpayati svaṁ dehamāpātatalamastakam,
tasya madhye vahniśikhā aṇīyordhvā vyavasthitaḥ.

Seine Strahlen, die sich rundherum, seitlich sowie oben und unten ausbreiten, erwärmen den ganzen Körper von Kopf bis Fuß. Im Zentrum dieser (Flamme) wohnt die Zunge des Feuers als das Höchste unter allen subtilen Dingen.

Anmerkung: Aufgrund der Anhaftungen und der Verstrickung des Jiva in weltlichen Genuss und Leiden ist das Bewusstsein sowohl in potenzieller als auch in ausgedrückter Objektivität eingehüllt; daher erscheint es wie ein winziger Flammenstrahl innerhalb der dunklen Wolken der Unwissenheit. Erhebt sich der jiva jedoch über die Weltlichkeit, wird das Bewusstsein als das Unendliche erkannt.

nīlatoyadamadhyasthād vidyullekheva bhāsvarā,
nīvāraśūkavattanvī pītā bhāsvatyaṇūpamā.

Glänzend wie ein Blitz inmitten der blauen Regenwolken, schlank wie die Granne eines Reisfeldes  Korn, gelb (wie Gold) in der Farbe, in der Subtilität vergleichbar mit dem winzigen Atom, (diese Zunge des Feuers) leuchtet prächtig.

tasyāḥ śikhāyā madhye paramātmā vyavasthitaḥ,
sa brahma sa śivaḥ sa hariḥ sendraḥ so'kṣaraḥ paramaḥ svarāṭ.

In der Mitte dieser Flamme wohnt das Höchste Selbst. Dieses (Selbst) ist Brahma (der Schöpfer), Shiva (der Zerstörer), Hari (der Beschützer), Indra (der Herrscher), das Unvergängliche, das Absolute, das autonome Wesen.

ṛtagï satyaṁ paraṁ brahma puruṣaṁ kṛṣṇapiṅgalam,
ūrdhvaretaṁ virūpākśaṁ viśvarūpāya vai namo namaḥ.

Niederwerfungen immer und immer wieder zum Allgeformten Wesen, der Wahrheit, dem Gesetz, dem Höchsten Absoluten, dem Purusha von blau-gedeckter gelber Farbe, der Zentralisierten-Kraft-Macht, dem Alles Sehenden.

ōm nārāyaṇāya vidmahe vāsudevāya dhīmahi,
tanno viṣṇuḥ pracodayāt.

Wir vereinen uns mit Narayana und meditieren über Vasudeva; möge Vishnu uns (zum großen Ziel) führen.

ōṁ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ

Om. Möge es Frieden, Frieden, Frieden geben.

Siehe auch


Literatur


Seminare

Indische Schriften

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Im Vijnana Bhairava, einer tantrischen Schrift, erklärt Shiva 112 Techniken, wie man das Normal-Bewu…
Chitra Sukhu
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