Varahi Puja – Schutz und Standfestigkeit unter dem Segen der Göttin

Aus Yogawiki

Varahi Puja – Schutz und Standfestigkeit unter dem Segen der Göttin ist eine vollständige häusliche Verehrung Varahis für Menschen, die in ihrer bestehenden Shakta-Praxis Schutz und innere Standfestigkeit suchen. Die von Stotra Nidhi veröffentlichte Fassung der Varahi Puja umfasst sechzehn Dienste, die Körperverehrung, sechzehn Kräfte und 108 Namen. Eine mit dieser Göttinnenpraxis vertraute Person leitet die Feier am Hausaltar; andere können Gaben vorbereiten und den Gebeten folgen. Die Quelle setzt keinen bestimmten Festtag voraus. Die Feier richtet sich auf Schutz und Frieden.

Durga als Bild der göttlichen Schutzkraft; auch Varahi wird in der Shakta-Tradition als machtvolle Mutter verehrt.

Vorbereitung

Für das enthaltene Varahi Mantra wird die eigene überlieferte Unterweisung respektiert; aus der Veröffentlichung folgt keine pauschale Aussage über Diksha-Regeln aller Varahi-Traditionen.

Richte einen sauberen Hausaltar ein. Verwende für die Hauptverehrung eine kleine wasserfeste Gestalt auf einem Sockel in einer Badeschale. Ein sauberes Handtuch liegt daneben. Stelle einen separaten Teller für die Kurkuma-Gestalt Haridra Ganapatis bereit.

Für den gemeinsamen Anfang benötigst du Kurkumapulver, Kumkum, Sandelpaste, reichlich ungebrochenen Reis, viele getrennt bereitgelegte frische Blüten, ein Wassergefäß (Kalasha), eine Ritualmuschel mit einem Tulasi-Blatt, eine Glocke, einen Löffel, eine Auffangschale und getrenntes sauberes Trinkwasser. Bereite eine Standlampe mit einem Docht, eine tragbare Lampe mit drei Dochten, Ghee (bzw. Pflanzenöl), Streichhölzer und pflanzliches Räucherwerk im Halter vor. Ganapati erhält ein kleines Tuch, ein Schmuckstück, eine eigene Portion vegetarischer Speise, Betelblatt und Arekanuss sowie eine Münze als symbolische Goldgabe.

Für das Bad der Hauptgestalt mischst du wenig Panchamrita aus Milch (bzw. Pflanzenmilch), Joghurt (bzw. pflanzlichem Joghurt), Ghee (bzw. Pflanzenöl), Honig und Zucker. Pflanzenalternativen sind heutige praktische Anpassungen. Bereite zusätzlich frisches Badewasser und die unten genannten Hauptgaben vor. Sämtliche tatsächlichen Speisen sind vegetarisch und alkoholfrei.

Vor Beginn werden die klar markierten Einsetzfelder des vollständigen Sankalpa mit der Ritualleitung passend zu tatsächlichem Ort, Kalender und Person vorbereitet; sie werden nicht als Klammertext vorgelesen. Auch wer allein feiert, bereitet diese Angaben vorab vor. Die überlieferte Ortsformel darf außerhalb ihres indischen Rahmens nicht ungeprüft übernommen werden. Die Quelle veröffentlicht eine Sanskrit-Puja mit vedischen Versen. Wer mit Sanskritrezitation, Pranayama und dieser Form von Hausverehrung nicht vertraut ist, übt den Ablauf vorher mit einer kundigen Person. Es wird kein besonderer Festtag vorausgesetzt; wähle eine ungestörte Zeit und plane genug Raum für alle Rezitationen ein.

Für das Hauptlicht liegt eine zusätzliche kleine Lampe mit einem eigenen Docht bereit. Zur Hauptverehrung gehören zwei kleine Gewänder, Schmuck, eine schmückende Glücksschnur, kosmetischer Kajal in einem Schälchen, eine Girlande, mit Kumkum gefärbte Reiskörner, Sandel-, Agar- und Guggul-Räucherduft sowie eine kleine Mischung aus Joghurt (bzw. pflanzlichem Joghurt) und Honig als Madhuparka. Bereite eine Mahlzeit mit etwas zum Kauen, weichem Essen, einer Speise zum Lecken und einem Getränk vor, etwa Brot, Reis mit mildem Gemüse und Hülsenfrüchten, Fruchtmus sowie Wasser oder einen alkoholfreien Fruchtsaft. Dazu kommen gesonderte Früchte der Jahreszeit, Betelblatt, Arekanuss, Kardamom, Nelke und wenig essbarer Kampfer. Für das Schlusslicht liegen davon getrennt Ritualkampfer und eine feuerfeste Lichtschale bereit. Pflanzlicher Duft ersetzt in der tatsächlichen Gabe den im Vers genannten Moschus.

Vollständiger Ablauf

1. Anfang und Reinigung
Setze dich vor die vorbereiteten Gottesbilder. Sprich den Gruß und benetze danach Kopf und Körper leicht mit sauberem Wasser. Das ist die vorbereitende Shuddhi.

śrī mahāgaṇādhipataye namaḥ |
śrī gurubhyo namaḥ |
hariḥ om |
apavitraḥ pavitro vā sarvāvasthāṃ gato'pi vā |
yaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṃ sa bāhyābhyantaraḥ śuciḥ ||
puṇḍarīkākṣa puṇḍarīkākṣa puṇḍarīkākṣāya namaḥ ||

Bedeutung: Verehrung dem großen Herrn der Scharen, Verehrung den Lehrern. Hari, Om. Ob unrein oder rein, in welchem Zustand man auch sei: Wer des Lotusäugigen gedenkt, ist außen und innen rein. Lotusäugiger, Lotusäugiger, Verehrung dem Lotusäugigen.

2. Gebete und Ehrung der Überlieferung
Falte die Hände zur Prarthana. Die folgenden Gebete verbinden die Bitte um Hindernisfreiheit mit der Verehrung von Vach, Shiva, Vishnu, der Devi und des Guru.

śuklāmbaradharaṃ viṣṇuṃ śaśivarṇaṃ caturbhujam |
prasannavadanaṃ dhyāyet sarvavighnopaśāntaye ||
agajānana padmārkaṃ gajānanamaharniśam |
anekadaṃ taṃ bhaktānāṃ ekadantamupāsmahe ||
devīṃ vācamajanayanta devāstāṃ viśvarūpāḥ paśavo vadanti |
sā no mandreṣamūrjaṃ duhānā dhenurvāgasmānupa suṣṭutaitu ||
yaḥ śivo nāma rūpābhyāṃ yā devī sarvamaṅgalā |
tayoḥ saṃsmaraṇānnityaṃ sarvadā jaya maṅgalam ||
tadeva lagnaṃ sudinaṃ tadeva
tārābalaṃ candrabalaṃ tadeva |
vidyābalaṃ daivabalaṃ tadeva
lakṣmīpate te'ṅghriyugaṃ smarāmi ||
gururbrahmā gururviṣṇuḥ gururdevo maheśvaraḥ |
guruḥ sākṣāt parabrahma tasmai śrīgurave namaḥ ||
lābhasteṣāṃ jayasteṣāṃ kutasteṣāṃ parābhavaḥ |
eṣāmindīvaraśyāmo hṛdayastho janārdanaḥ ||
sarvamaṅgala māṅgalye śive sarvārthasādhike |
śaraṇye tryambake gaurī nārāyaṇi namo'stu te ||
śrīlakṣmīnārāyaṇābhyāṃ namaḥ |
umāmaheśvarābhyāṃ namaḥ |
vāṇīhiraṇyagarbhābhyāṃ namaḥ |
śacīpurandarābhyāṃ namaḥ |
arundhatīvasiṣṭhābhyāṃ namaḥ |
śrīsītārāmābhyāṃ namaḥ |
mātāpitṛbhyo namaḥ |
sarvebhyo mahājanebhyo namaḥ |

Bedeutung: Man vergegenwärtige sich den weiß Gekleideten, Allgegenwärtigen, Mondfarbenen, Vierarmigen mit freundlichem Antlitz, damit alle Hindernisse zur Ruhe kommen. Tag und Nacht verehren wir den Elefantengesichtigen, die Sonne für den Lotus des Antlitzes der Bergtochter, den Einzähnigen, der den Verehrenden viel gewährt. Die Götter brachten die Göttin Sprache hervor; vielgestaltige Wesen sprechen sie. Möge diese wohllautende, nährende Kuh, die Sprache, uns mit gutem Lob nahekommen. Wer durch Namen und Gestalt der Gütige ist, und die Göttin, die alles Glück verkörpert: Ihr beständiges Gedenken bringt Gelingen und Segen. Jener Augenblick ist günstig, jener Tag ist gut; darin liegen Sternen-, Mond-, Wissens- und Götterkraft: Herr der Lakshmi, ich gedenke deiner beiden Füße. Der Guru ist Brahma, Vishnu und Maheshvara; der Guru ist unmittelbar das höchste Brahman: Verehrung diesem heiligen Guru. Gewinn und Sieg gehören denen, in deren Herzen der dunkelblaue Janardana wohnt; woher könnte ihre Niederlage kommen? Glückbringendste unter allem Glück, Gütige, die alle Ziele erfüllt, Zuflucht, Dreiäugige, Gauri, Narayani: Verehrung dir. Verehrung Lakshmi und Narayana, Uma und Maheshvara, Vani und Hiranyagarbha, Shachi und Purandara, Arundhati und Vasishtha, Sita und Rama, Mutter und Vater sowie allen ehrwürdigen Menschen.

3. Achamana mit Vishnus Namen
Gib etwas Trinkwasser in die rechte Hand und trinke zu den ersten drei Formeln je einen kleinen Schluck. Sprich danach die übrigen Namen. Die Quelle schreibt hier keine einzelnen Körperberührungen vor. Halte das Trinkwasser von dem für andere Gaben bestimmten Wasser getrennt.

oṃ keśavāya svāhā |
oṃ nārāyaṇāya svāhā |
oṃ mādhavāya svāhā |
oṃ govindāya namaḥ |
oṃ viṣṇave namaḥ |
oṃ madhusūdanāya namaḥ |
oṃ trivikramāya namaḥ |
oṃ vāmanāya namaḥ |
oṃ śrīdharāya namaḥ |
oṃ hṛṣīkeśāya namaḥ |
oṃ padmanābhāya namaḥ |
oṃ dāmodarāya namaḥ |
oṃ saṅkarṣaṇāya namaḥ |
oṃ vāsudevāya namaḥ |
oṃ pradyumnāya namaḥ |
oṃ aniruddhāya namaḥ |
oṃ puruṣottamāya namaḥ |
oṃ adhokṣajāya namaḥ |
oṃ nārasiṃhāya namaḥ |
oṃ acyutāya namaḥ |
oṃ janārdanāya namaḥ |
oṃ upendrāya namaḥ |
oṃ haraye namaḥ |
oṃ śrīkṛṣṇāya namaḥ |

Bedeutung: Om, Keśava, Nārāyaṇa und Mādhava: euch sei diese Gabe geweiht. Om, Verehrung Govinda, Vishnu, Madhusudana, Trivikrama, Vamana, Shridhara, Hrishikesha, Padmanabha, Damodara, Sankarshana, Vasudeva, Pradyumna, Aniruddha, Purushottama, Adhokshaja, Narasimha, Achyuta, Janardana, Upendra, Hari und Shri Krishna. Diese Namen ehren Vishnu als Bewahrer, Herrn der Sinne, Lotusnabeligen, Unvergänglichen und Zuflucht aller Wesen.

4. Die Lampe entzünden
Fülle die Standlampe mit Ghee (bzw. Pflanzenöl), lege einen Docht ein und entzünde ihn. Verehre die brennende Lampe mit Kurkuma und Kumkum am Lampenfuß. Die Lampe bleibt während der Verehrung an einem standsicheren Platz.

dīpastvaṃ brahmarūpo'si jyotiṣāṃ prabhuravyayaḥ |
saubhāgyaṃ dehi putrāṃśca sarvānkāmāṃśca dehi me ||
bho dīpa devi rūpastvaṃ karmasākṣī hyavighnakṛt |
yāvatpūjāṃ kariṣyāmi tāvattvaṃ susthiro bhava ||
dīpārādhana muhūrtaḥ sumuhūrto'stu ||
pūjārthe haridrā kuṅkuma vilepanaṃ kariṣye ||

Bedeutung: Du Lampe bist Brahmans Gestalt, unvergänglicher Herr der Lichter. Gib mir Wohlergehen, Kinder und die Erfüllung guter Wünsche. O Lampe, du bist göttliche Gestalt, Zeugin der Handlung und Beseitigerin von Hindernissen. Bleibe fest, solange ich die Puja ausführe. Möge der Augenblick der Lichtverehrung günstig sein. Zur Verehrung werde ich Kurkuma und Kumkum auftragen.

5. Den Ritualraum freigeben
Sprich das Gebet zum Weichen störender Wesen. Die Handlung ist eine Bitte um einen ungestörten heiligen Raum; zusätzliche aggressive Gesten schreibt diese Quelle nicht vor.

uttiṣṭhantu bhūtapiśācāḥ ya ete bhūmi bhārakāḥ |
eteṣāmavirodhena brahmakarma samārabhe ||
apasarpantu te bhūtā ye bhūtā bhūmisaṃsthitāḥ |
ye bhūtā vighnakartāraste gacchantu śivā'jñayā ||

Bedeutung: Mögen die Geister und ruhelosen Wesen, die auf der Erde lasten, aufstehen und fortgehen. Ohne Widerstreit mit ihnen beginne ich die heilige Handlung. Die Wesen, die sich hier auf der Erde aufhalten und Hindernisse bereiten, sollen auf Shivas Geheiß weichen.

6. Atem und Gayatri sammeln
Vollziehe Pranayama entsprechend deiner Einweisung und sprich die Formel ruhig. Die Quelle legt hier keine Atemzählung fest; erzwinge keine langen Atempausen.

oṃ bhūḥ oṃ bhuvaḥ ogṃ suvaḥ oṃ mahaḥ oṃ janaḥ oṃ tapaḥ ogṃ satyam |
oṃ tatsaviturvareṇyaṃ bhargo devasya dhīmahi |
dhiyo yo naḥ pracodayāt |
omāpo jyotī raso'mṛtaṃ brahma bhūrbhuvassuvarom ||

Bedeutung: Om: Erde, Zwischenraum, Himmel, die große Welt, die Welt der Geschöpfe, die Welt der Glut und die Welt der Wahrheit. Wir versenken uns in den erwählenswerten Glanz des göttlichen Savitri; möge er unsere Einsicht anregen. Om, Wasser, Licht, Wesenhaftigkeit, Unsterblichkeit und Brahman; Erde, Zwischenraum und Himmel, Om.

7. Sankalpa – Ort, Zeit, Person und Anliegen
Nenne mit Wasser und einer Blüte in der Hand den vorbereiteten Sankalpa. Alle Einsetzfelder werden vor Beginn mit der Ritualleitung passend zu Ort, Kalender und Person ausgefüllt. Die Ortsformel der südindischen Vorlage lautet für ihren ursprünglichen Rahmen: „jambūdvīpe bhāratavarṣe bharatakhaṇḍe meroḥ dakṣiṇa digbhāge śrīśailasya … pradeśe … nadyoḥ madhyapradeśe lakṣmīnivāsagṛhe“. Die Felder Richtung, Region und beide Flussnamen müssen zum tatsächlichen indischen Ort passen. Für einen Ort außerhalb Indiens wird als ausdrücklich heutige Anpassung dieser gesamte geografische Teilsatz durch die wahrheitsgemäße deutsche Ansage ersetzt: „Auf der Erde, in {Land}, in {Region}, in {Ort}, in diesem Haus.“ Der anschließende Sanskrittext wird danach fortgesetzt. So wird keine unzutreffende indische Ortsangabe gesprochen. Der Klammerteil zur Ehepartnerin wird nur verwendet, wenn er zutrifft. Verwende als Gottheitsnamen in diesem gemeinsamen Anfang „mahāgaṇapati“; der besondere Hauptentschluss folgt vor der Hauptpuja. Gib am Ende das Wasser in die Auffangschale und die Blüte auf den Altar.

mama upātta samasta duritakṣaya dvārā śrīparameśvaramuddiśya śrīparameśvara prītyarthaṃ śubhābhyāṃ śubhe śobhane muhūrte śrīmahāviṣṇorājñayā pravartamānasya adya brahmaṇaḥ dvitīyaparārthe śvetavarāhakalpe vaivasvatamanvantare kaliyuge prathamapāde jambūdvīpe bhāratavarṣe bharatakhaṇḍe meroḥ {Richtung} digbhāge śrīśailasya {Region} pradeśe {Fluss eins}, {Fluss zwei} nadyoḥ madhyapradeśe lakṣmīnivāsagṛhe samasta devatā brāhmaṇa ācārya hari hara guru caraṇa sannidhau asmin vartamane vyāvaharika cāndramānena śrī {Jahresname} nāma saṃvatsare {Halbjahr} ayane {Jahreszeit} ṛtau {Monat} māse {Mondhälfte} pakṣe {Mondtag} tithau {Wochentag} vāsare {Nakshatra} nakṣatre {Yoga} yoge {Karana} karaṇa evaṃ guṇa viśeṣaṇa viśiṣṭāyāṃ śubhatithau śrīmān {Gotra} gotrodbhavasya {Name} nāmadheyasya (mama dharmapatnī śrīmataḥ {Gotra der Partnerin} gotrasya {Name der Partnerin} nāmadheyaḥ sametasya) mama sahakuṭumbasya kṣema sthairya dhairya vīrya vijaya abhaya āyuḥ ārogya aiśvara abhivṛddhyarthaṃ dharma artha kāma mokṣa caturvidha puruṣārtha phala siddhyarthaṃ dhana kanaka vastu vāhana samṛddhyarthaṃ sarvābhīṣṭa siddhyarthaṃ śrī mahāgaṇapati uddiśya śrī mahāgaṇapati prītyarthaṃ sambhavadbhiḥ dravyaiḥ sambhavadbhiḥ upacāraiśca sambhavatā niyamena sambhavitā prakāreṇa yāvacchakti dhyāna āvāhanādi ṣoḍaśopacāra pūjāṃ kariṣye ||
nirvighna pūjā parisamāptyarthaṃ ādau śrīmahāgaṇapati pūjāṃ kariṣye |
tadaṅga kalaśārādhanaṃ kariṣye |

Bedeutung: Zur Aufhebung meiner angesammelten Verfehlungen richte ich mich auf den höchsten Herrn und handle zu seinem Wohlgefallen. In diesem günstigen Augenblick, unter der Ordnung Mahavishnus, im zweiten Parardha Brahmas, im Shvetavaraha-Kalpa, im Vaivasvata-Manvantara, im ersten Abschnitt des Kali-Yuga, am genannten Ort, in Gegenwart der Gottheiten, Brahmanen, Lehrer, Haris, Haras und des Guru: Im genannten Jahr, Halbjahr, in Jahreszeit, Monat, Mondhälfte, Mondtag, Wochentag, Nakshatra, Yoga und Karana, mit den genannten persönlichen Angaben, gegebenenfalls zusammen mit meiner Ehepartnerin, vollziehe ich mit meiner Familie diese Verehrung. Sie dient Wohlergehen, Beständigkeit, Mut, Kraft, Gelingen, Furchtlosigkeit, Leben, Gesundheit und Gedeihen; der Erfüllung von Dharma, Artha, Kama und Moksha; guter Versorgung und der Erfüllung guter Anliegen. Mit verfügbaren Materialien und Diensten, nach meinen Möglichkeiten, werde ich die sechzehnteilige Puja von Vergegenwärtigung und Anrufung an ausführen. Zur hindernisfreien Vollendung beginne ich mit der Verehrung Mahaganapatis; dazu werde ich das Wassergefäß verehren.

8. Kalasha und Wasser segnen
Fülle den Kalasha mit sauberem Wasser. Gib Sandelpaste, Blüte und ungebrochene Reiskörner hinzu; lege die Hand über die Öffnung. Sprich die Verse; in der Flussanrufung ist Mahaganapati als Gottheit des vorbereitenden Dienstes eingesetzt. Sprich zuletzt dreimal Om und besprenge mit wenig Gefäßwasser die Materialien, das Gottesbild und dich selbst.

kalaśasya mukhe viṣṇuḥ kaṇṭhe rudraḥ samāśritaḥ |
mūle tvasya sthito brahmā madhye mātṛgaṇāḥ smṛtā ||
kukṣau tu sāgarāḥ sarve saptadvīpā vasundharā |
ṛgvedo'tha yajurvedo sāmavedo hyatharvaṇaḥ ||
aṅgaiśca sahitāḥ sarve kalaśāmbu samāśritāḥ |
oṃ ākalaśeṣu dhāvati pavitre pariṣicyate |
ukthairyajñeṣu vardhate |
āpo vā idagṃ sarvaṃ viśvā bhūtānyāpaḥ
prāṇā vā āpaḥ paśava āpo'nnamāpo'mṛtamāpaḥ
samrāḍāpo virāḍāpaḥ svarāḍāpaśchandāgsyāpo
jyotīgṣyāpo yajūgṣyāpaḥ satyamāpaḥ
sarvā devatā āpo bhūrbhuvaḥ suvarāpa om ||
gaṅge ca yamune caiva godāvarī sarasvatī |
narmade sindhu kāverī jale'smin sannidhiṃ kuru ||
kāverī tuṅgabhadrā ca kṛṣṇaveṇī ca gautamī |
bhāgīrathīti vikhyātāḥ pañcagaṅgāḥ prakīrtitāḥ ||
āyāntu śrī mahāgaṇapati pūjārthaṃ mama duritakṣayakārakāḥ |
oṃ oṃ oṃ |

Bedeutung: An der Öffnung des Gefäßes ist Vishnu, am Hals Rudra, am Fuß Brahma und in der Mitte die Schar der Mütter. In seinem Inneren sind alle Meere und die Erde mit ihren sieben Weltteilen. Rigveda, Yajurveda, Samaveda und Atharvaveda mit ihren Gliedern sind im Wasser gegenwärtig. Om, er strömt in die Gefäße, wird über das Reinigungssieb gegossen und wächst durch Lobgesänge in den Opfern. Alles dieses ist Wasser: alle Wesen, Lebenskräfte, Tiere, Nahrung und Unsterblichkeit; Herrschaft, Strahlkraft, Selbstherrschaft, Versmaße, Lichter, Opferformeln und Wahrheit. Alle Gottheiten sind Wasser: Erde, Zwischenraum und Himmel, Om. Ganga, Yamuna, Godavari, Sarasvati, Narmada, Sindhu und Kaveri, seid in diesem Wasser gegenwärtig. Kaveri, Tungabhadra, Krishnaveni, Gautami und Bhagirathi heißen die fünf Gangas. Mögen sie zur Verehrung Mahaganapatis kommen und meine Verfehlungen tilgen. Om, Om, Om.

9. Muschel verehren
Fülle die Ritualmuschel mit etwas Kalasha-Wasser. Schmücke ihren Rand mit Sandelpaste, Kumkum, einer Blüte und einem Tulasi-Blatt. Sprich die Verse und Namen und gib zum Abschluss einige Reiskörner als gemeinsame Verehrung. Reserviere weitere Blüten für die folgenden Gaben.

śaṅkhaṃ candrārka daivataṃ madhye varuṇa devatām |
pṛṣṭhe prajāpatiṃ vindyādagre gaṅgā sarasvatīm ||
trailokyeyāni tīrthāni vāsudevasya cājñayā |
śaṅkhe tiṣṭhantu viprendrā tasmāt śaṅkhaṃ prapūjayet ||
tvaṃ purā sāgarotpanno viṣṇunā vidhṛtaḥ kare |
pūjitaḥ sarvadevaiśca pāñcajanya namo'stu te ||
garbhādevārinārīṇāṃ viśīryante sahasradhā |
navanādenapātāle pāñcajanya namo'stu te ||
oṃ śaṅkhāya namaḥ |
oṃ dhavalāya namaḥ |
oṃ pāñcajanyāya namaḥ |
oṃ śaṅkhadevatābhyo namaḥ |
sakalapūjārthe akṣatān samarpayāmi ||

Bedeutung: An der Muschel sind Mond und Sonne göttlich gegenwärtig, in ihrer Mitte Varuna, am Rücken Prajapati, vorn Ganga und Sarasvati. Mögen die heiligen Badeorte der drei Welten auf Vasudevas Geheiß in der Muschel bleiben; darum soll man sie verehren. Einst aus dem Meer geboren, von Vishnu in seiner Hand gehalten und von allen Göttern verehrt: Panchajanya, Verehrung dir. Die folgende überlieferte Zeile beschreibt die erschütternde Macht ihres Tones mit dem Bild, dass die Leibesfrüchte der Frauen der Feinde zerfallen; sie ist ein altes Siegesbild und keine Handlungsanweisung gegen Menschen. Panchajanya, Verehrung dir. Om, Verehrung der Muschel, der Weißen, Panchajanya und den Muschelgottheiten. Als gemeinsame Verehrung bringe ich Reiskörner dar.

10. Glocke und Ruf zur Verehrung
Gib Reiskörner an den Fuß der Glocke. Sprich das erste Gebet, dann läute sie während des zweiten Verses. Stelle sie griffbereit für weitere Gaben ab.

oṃ jayadhvani mantramātaḥ svāhā |
ghaṇṭadevatābhyo namaḥ |
sakalopacāra pūjārthe akṣatān samarpayāmi |
āgamārthaṃ tu devānāṃ gamanārthaṃ tu rākṣasām |
ghaṇṭāravaṃ karomyādau devatāhvāna lāñchanam ||

Bedeutung: Om, Siegesklang, Mutter der Mantras: Svaha. Verehrung den Gottheiten der Glocke. Als Verehrung mit allen Diensten bringe ich Reiskörner dar. Zum Kommen der Götter und zum Fortgehen störender Mächte lasse ich zu Beginn die Glocke erklingen: Sie ist das Zeichen der Einladung der Gottheiten.

11. Ganapati in der Kurkuma-Gestalt willkommen heißen
Forme aus Kurkuma und wenig Wasser eine kleine Ganapati-Gestalt auf einem eigenen Teller. Rufe ihn an und berühre die Gestalt behutsam beim Gebet der Prana Pratishtha.

asmin haridrābimbe śrīmahāgaṇapatiṃ āvāhayāmi, sthāpayāmi, pūjayāmi ||
oṃ asunīte punarasmāsu cakṣuḥ
punaḥ prāṇamiha no dhehi bhogam |
jyokpaśyema sūryamuccaranta
manumate mṛḍayā naḥ svasti ||
amṛtaṃ vai prāṇā amṛtamāpaḥ
prāṇāneva yathāsthānamupahvayate ||
śrī mahāgaṇapataye namaḥ |
sthiro bhava varado bhava |
sumukho bhava suprasanno bhava |
sthirāsanaṃ kuru |

Bedeutung: In dieser Kurkuma-Gestalt rufe ich Shri Mahaganapati an, stelle ihn auf und verehre ihn. O Lebensspenderin, gib uns wieder Sehvermögen, Lebenskraft und Freude; mögen wir die Sonne lange aufgehen sehen. Wohlgesinnte, gewähre uns Wohlergehen. Unsterblich sind die Lebenskräfte, unsterblich ist das Wasser; man ruft die Lebenskräfte an ihren jeweiligen Ort. Verehrung Mahaganapati. Bleibe fest, gewähre Segen, sei freundlich und sehr gnädig; nimm deinen Sitz beständig ein.

12. Ganapati vergegenwärtigen und anrufen
Betrachte Ganapati innerlich in der goldgelben Kurkuma-Farbe. Falte die Hände zu Dhyana und Avahana.

haridrābhaṃ caturbāhuṃ haridrāvadanaṃ prabhum |
pāśāṅkuśadharaṃ devaṃ modakaṃ dantameva ca |
bhaktā'bhayapradātāraṃ vande vighnavināśanam |
oṃ haridrā gaṇapataye namaḥ |
agajānana padmārkaṃ gajānanamaharniśaṃ
anekadaṃ taṃ bhaktānāṃ ekadantamupāsmahe ||
oṃ gaṇānāṃ tvā gaṇapatigṃ havāmahe
kaviṃ kavīnāmupamaśravastamam |
jyeṣṭharājaṃ brahmaṇāṃ brahmaṇaspata
ā naḥ śṛṇvannūtibhissīda sādanam ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
dhyāyāmi | dhyānam samarpayāmi | 1 ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
āvāhayāmi | āvāhanaṃ samarpayāmi | 2 ||

Bedeutung: Ich verehre den kurkumafarbenen, vierarmigen Herrn mit goldenem Gesicht, der Schlinge, Stachelstock, Modaka und Stoßzahn trägt, den Verehrenden Furchtlosigkeit schenkt und Hindernisse zerstört. Verehrung Haridra Ganapati. Tag und Nacht verehren wir den Elefantengesichtigen, die Sonne für den Lotus des Antlitzes der Bergtochter, den Einzähnigen, der seinen Verehrenden vieles schenkt. Wir rufen dich als Herrn der Scharen an, als Seher unter Sehern, dessen Ruhm unvergleichlich ist, den ältesten König der heiligen Worte: Brahmanaspati, höre uns und setze dich mit deiner Hilfe hier nieder. Verehrung Mahaganapati; ich vergegenwärtige dich und bringe die Sammlung dar. Ich rufe dich an und bringe die Einladung dar.

13. Sitz und drei Wassergaben
Gib eine Blüte als Sitzgabe vor die Gestalt. Reiche dann je etwas Wasser in einem kleinen Löffel und gieße es in die Auffangschale: für die Füße, die Hände und den Mund. Diese Gastdienste werden als Padya, Arghya und Achamaniya dargebracht.

oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
navaratnakhacita divya hema siṃhāsanaṃ samarpayāmi | 3 ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
pādayoḥ pādyaṃ samarpayāmi | 4 ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
hastayoḥ arghyaṃ samarpayāmi | 5 ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
mukhe ācamanīyaṃ samarpayāmi | 6 ||

Bedeutung: Om, Verehrung Mahaganapati. Ich bringe den göttlichen goldenen Thron dar, mit neun Edelsteinen besetzt. Ich bringe Wasser für deine Füße, ehrendes Wasser für deine Hände und Wasser zum Mundspülen dar.

14. Bad und frisches Mundwasser
Sprenge wenig sauberes Wasser auf die Kurkuma-Gestalt, ohne sie zu zerstören, und fange ablaufendes Wasser auf. Sprich den Wasserhymnus. Gib danach gesondert Wasser zum Mundspülen in die Auffangschale.

āpo hiṣṭhā mayobhuvastā na ūrje dadhātana |
mahe raṇāya cakṣase ||
yo vaḥ śivatamo rasastasya bhājayateha naḥ |
uśatīriva mātaraḥ ||
tasmā araṃ gamāma vo yasya kṣayāya jinvatha |
āpo janayathā ca naḥ ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
śuddhodaka snānaṃ samarpayāmi | 7 ||
snānānantaraṃ ācamanīyaṃ samarpayāmi |

Bedeutung: Ihr Wasser seid Quellen der Freude; gebt uns Kraft und großes, klares Schauen. Lasst uns an eurem segensreichsten Saft teilhaben wie liebende Mütter. Zu eurem belebenden Bereich wollen wir gelangen; ihr Wasser, bringt uns neu hervor. Om, Verehrung Mahaganapati. Ich bringe das Bad mit reinem Wasser dar; nach dem Bad reiche ich Mundwasser.

15. Gewand und heilige Schnur
Lege ein kleines sauberes Tuch zur Gestalt. Bringe danach ausdrücklich Reiskörner als Ersatz für eine heilige Schnur dar, wie die Quelle es vorsieht.

abhi vastrā suvasanānyarṣābhi dhenūḥ sudughāḥ pūyamānaḥ |
abhi candrā bhartave no hiraṇyābhyaśvānrathino deva soma ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
vastraṃ samarpayāmi | 8 ||
oṃ yajñopavītaṃ paramaṃ pavitraṃ
prajāpateryatsahajaṃ purastāt |
āyuṣyamagryaṃ prati muñca śubhraṃ
yajñopavītaṃ balamastu tejaḥ ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
yajñopavītārthaṃ akṣatān samarpayāmi | |

Bedeutung: Ströme uns gute Gewänder zu und reichlich Milch spendende Kühe, du dich läuternder Soma; bringe strahlendes Gold zur Erhaltung und Rosse, die den Wagen ziehen. Om, Verehrung Mahaganapati; ich bringe ein Gewand dar. Lege die höchste heilige Schnur an, die einst mit Prajapati zugleich entstand, die reine, ausgezeichnete und lebensfördernde; möge diese Schnur Kraft und Glanz sein. Verehrung Mahaganapati; für die heilige Schnur bringe ich Reiskörner dar.

16. Duft und Schmuck
Gib etwas Sandelpaste an die Gestalt und lege ein kleines Schmuckstück dazu. Diese Gegenstände werden als Gandha und Abharana verehrt.

gandhadvārāṃ durādharṣāṃ nityapuṣṭāṃ karīṣiṇīm |
īśvarīgṃ sarvabhūtānāṃ tāmihopahvaye śriyam ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
divya śrī gandhaṃ samarpayāmi | 9 ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
ābharaṇaṃ samarpayāmi | 10 ||

Bedeutung: Ich rufe hier Shri an, die durch Duft zugänglich ist, die Unüberwindliche, stets Genährte, Fruchtbare, Herrin aller Wesen. Om, Verehrung Mahaganapati; ich bringe heiligen Duft und Schmuck dar.

17. Ganapati mit Namen und Blüten ehren
Sprich jeden Namen und lege jeweils eine frische Blüte, ein Blatt oder einige Reiskörner vor die Gestalt. Die Quelle nennt sechzehn bekannte Namen und anschließend Sarvasiddhiprada sowie Mahaganapati; alle achtzehn Anrufungen bleiben erhalten.

puṣpaiḥ pūjayāmi |
oṃ sumukhāya namaḥ | oṃ ekadantāya namaḥ |
oṃ kapilāyanamaḥ | oṃ gajakarṇakāya namaḥ |
oṃ lambodarāyanamaḥ | oṃ vikaṭāya namaḥ |
oṃ vighnarājāya namaḥ | oṃ gaṇādhipāyanamaḥ |
oṃ dhūmaketave namaḥ | oṃ gaṇādhyakṣāya namaḥ |
oṃ phālacandrāya namaḥ | oṃ gajānanāya namaḥ |
oṃ vakratuṇḍāya namaḥ | oṃ śūrpakarṇāya namaḥ |
oṃ herambāya namaḥ | oṃ skandapūrvajāya namaḥ |
oṃ sarvasiddhipradāya namaḥ |
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
nānāvidha parimala patra puṣpāṇi samarpayāmi | 11 ||

Bedeutung: Mit Blüten verehre ich dich. Om, Verehrung dem Freundlichgesichtigen, Einzähnigen, Goldbraunen, Elefantenohrigen, Großbäuchigen, Außergewöhnlichen, König der Hindernisse, Herrn der Scharen, Rauchbannertragenden, Aufseher der Scharen, Mondgeschmückten, Elefantengesichtigen, mit gebogenem Rüssel, mit Ohren wie Worfelschwingen, Heramba, älteren Bruder Skandas, Geber aller Vollkommenheiten und großen Herrn der Scharen. Verschiedene duftende Blätter und Blüten bringe ich dar.

18. Räucherduft, dreidochtiges Licht und Mundwasser
Entzünde Räucherwerk und zeige den Duft. Bereite danach eine Lampe mit drei Dochten und Ghee (bzw. Pflanzenöl), entzünde alle Dochte und zeige das Licht vor Ganapati. Reiche anschließend wieder wenig Mundwasser in die Auffangschale.

vanaspatyudbhavirdivyaiḥ nānā gandhaiḥ susamyutaḥ |
āghreyaḥ sarvadevānāṃ dhūpo'yaṃ pratigṛhyatām ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
dhūpaṃ āghrāpayāmi | 12 ||
sājyaṃ trivarti samyuktaṃ vahninā yojitaṃ priyam |
gṛhāṇa maṅgalaṃ dīpaṃ trailokya timirāpaha ||
bhaktyā dīpaṃ prayacchāmi devāya paramātmane |
trāhimāṃ narakādghorāt divya jyotirnamo'stu te ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
pratyakṣa dīpaṃ samarpayāmi | 13 ||
dhūpa dīpānantaraṃ ācamanīyaṃ samarpayāmi |

Bedeutung: Dieser aus Pflanzen hervorgebrachte, mit verschiedenen Düften verbundene Weihrauch möge als Duft für alle Gottheiten angenommen werden. Om, Verehrung Mahaganapati; ich reiche Räucherduft. Nimm das segensreiche Licht an, mit Ghee und drei Dochten versehen, durch Feuer entzündet, du Vertreiber der Finsternis der drei Welten. Mit Hingabe bringe ich dem höchsten göttlichen Selbst dieses Licht dar. Bewahre mich vor schrecklichem Unheil; Verehrung dem göttlichen Licht. Verehrung Mahaganapati; ich bringe sichtbares Licht dar und danach Mundwasser.

19. Speise und Wasser darbringen
Stelle eine kleine Portion vegetarischer Speise auf einem eigenen Teller vor Ganapati. Sprich die Gayatri und sprenge etwas Wasser um den Speiseteller. Wähle die unten ausdrücklich bezeichnete Tages- oder Abendformel. Reiche danach mit den fünf Svaha-Formeln die Speise innerlich den Lebenskräften und lasse sie einen stillen Augenblick stehen. Gib Wasser zum Trinken, zum Abschluss der Mahlzeit, für Hände und Füße und zum Mundspülen jeweils gesondert in die Auffangschale. Trinkwasser zum späteren Verzehr bleibt in einem eigenen sauberen Gefäß.

oṃ bhūrbhuvassuvaḥ | tatsaviturvareṇyaṃ bhargo devasya dhīmahi |
dhiyo yo naḥ pracodayāt ||
satyaṃ tvā ṛtena pariṣiñcāmi |
(sāyaṅkāle – ṛtaṃ tvā satyena pariṣiñcāmi)
amṛtamastu | amṛtopastaraṇamasi |
śrī mahāgaṇapataye namaḥ naivedyaṃ samarpayāmi |
oṃ prāṇāya svāhā | oṃ apānāya svāhā |
oṃ vyānāya svāhā | oṃ udānāya svāhā |
oṃ samānāya svāhā |
madhye madhye pānīyaṃ samarpayāmi |
amṛtāpidhānamasi | uttarāpośanaṃ samarpayāmi |
hastau prakṣālayāmi | pādau prakṣālayāmi |
śuddhācamanīyaṃ samarpayāmi |
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
naivedyaṃ samarpayāmi | 14 ||

Bedeutung: Om, Erde, Zwischenraum, Himmel. Wir versenken uns in den erwählenswerten Glanz des göttlichen Savitri; möge er unsere Einsicht anregen. Tagsüber: Ich umgieße dich, die Wahrheit, mit der rechten Ordnung. Abends: Ich umgieße dich, die rechte Ordnung, mit der Wahrheit. Möge es unsterblicher Nektar sein; du bist die Unterlage des Nektars. Verehrung Mahaganapati; ich bringe Speise dar. Om, geweiht Prana, Apana, Vyana, Udana und Samana. Zwischendurch reiche ich Trinkwasser. Du bist die schützende Decke des Nektars. Ich reiche Wasser nach der Mahlzeit, wasche Hände und Füße und reiche reines Mundwasser. Verehrung Mahaganapati; ich bringe die Speisegabe dar.

20. Tambula und abschließendes Licht
Lege ein Betelblatt mit Arekanuss als rituelle Tambula-Gabe vor Ganapati; sie wird nicht verzehrt. Kalk und Kampfer werden im überlieferten Vers genannt; die heutige praktische Gabe beschränkt sich auf Blatt und Nuss. Zeige anschließend das brennende Licht zur Nirajana.

pūgīphalaśca karpūraiḥ nāgavallīdalairyutam |
muktācūrṇasamyuktaṃ tāmbūlaṃ pratigṛhyatām ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
tāmbūlaṃ samarpayāmi | 15 ||
vedāhametaṃ puruṣaṃ mahāntam |
ādityavarṇaṃ tamasastu pāre |
sarvāṇi rūpāṇi vicitya dhīraḥ |
nāmāni kṛtvā'bhivadan, yadāste |
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
nīrājanaṃ samarpayāmi | 16 ||

Bedeutung: Nimm die Mundgabe an: Arekanuss mit Kampfer, Betelblättern und Perlenkalk. Verehrung Mahaganapati; ich bringe Tambula dar. Ich kenne diesen großen Purusha, sonnenfarben jenseits der Dunkelheit, den Weisen, der alle Gestalten gestaltet, Namen gibt und sie anspricht. Verehrung Mahaganapati; ich bringe die Lichtverehrung dar.

21. Blumengebet und Umrundung
Nimm eine neue Blüte und eine Münze als sinnbildliche Goldgabe in die Hände; lege beide nach dem Mantrapushpa vor Ganapati. Vollziehe danach eine achtsame Umrundung im Uhrzeigersinn und verneige dich. Die Quelle legt keine Wiederholungszahl fest.

sumukhaścaikadantaśca kapilo gajakarṇakaḥ
lambodaraśca vikaṭo vighnarājo gaṇādhipaḥ ||
dhūmaketurgaṇādhyakṣaḥ phālacandro gajānanaḥ
vakratuṇḍaśśūrpakarṇo herambasskandapūrvajaḥ ||
ṣoḍaśaitāni nāmāni yaḥ paṭhecchṛṇuyādapi
vidyārambhe vivāhe ca praveśe nirgame tathā
saṅgrāme sarvakāryeṣu vighnastasya na jāyate ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
suvarṇa mantrapuṣpaṃ samarpayāmi |
yānikāni ca pāpāni janmāntarakṛtāni ca |
tāni tāni praṇaśyanti pradakṣiṇa pade pade ||
pāpo'haṃ pāpakarmā'haṃ pāpātmā pāpasambhavaḥ |
trāhi māṃ kṛpayā deva śaraṇāgatavatsala ||
anyadhā śaraṇaṃ nāsti tvameva śaraṇaṃ mama |
tasmātkāruṇya bhāvena rakṣa rakṣa gaṇādhipa ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
pradakṣiṇā namaskārān samarpayāmi |

Bedeutung: Sumukha, Ekadanta, Kapila, Gajakarna, Lambodara, Vikata, Vighnaraja, Ganadhipa, Dhumaketu, Ganadhyaksha, Phalachandra, Gajanana, Vakratunda, Shurpakarna, Heramba und Skandapurvaja: Wer diese sechzehn Namen liest oder hört, erfährt beim Lernbeginn, bei der Hochzeit, beim Eintreten, Fortgehen, im Kampf und in seinen Tätigkeiten keine Hindernisse. Verehrung Mahaganapati; ich bringe Gold und das Blumengebet dar. Was immer in früheren Geburten an Verfehlungen entstand, möge mit jedem Schritt der Umrundung vergehen. Ich bin mit Verfehlungen und ihren Folgen belastet: Bewahre mich in deiner Güte, du Freund der Zufluchtsuchenden. Eine andere Zuflucht habe ich nicht; du bist meine Zuflucht. Darum schütze mich mit Mitgefühl, Herr der Scharen. Verehrung Mahaganapati; ich bringe Umrundung und Verneigung dar.

22. Königliche Dienste, Vergebung und Segen
Vergegenwärtige dir Schirm und Wedel als königliche Dienste. Sprich das Vergebungsgebet. Bei gemeinsamem Ritual bittet die Leitung um den Segen für den folgenden Hauptdienst; die anderen antworten mit der letzten Zeile. Allein sprichst du Bitte und Antwort.

oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
chatra cāmarādi samasta rājopacārān samarpayāmi ||
yasya smṛtyā ca nāmoktyā tapaḥ pūjā kriyādiṣu |
nyūnaṃ sampūrṇatāṃ yāti sadyo vande gajānanam ||
mantrahīnaṃ kriyāhīnaṃ bhaktihīnaṃ gaṇādhipa |
yatpūjitaṃ mayādeva paripūrṇaṃ tadastu te ||
oṃ vakratuṇḍa mahākāya sūrya koṭi samaprabha |
nirvighnaṃ kuru me deva sarva kāryeṣu sarvadā ||
anayā dhyāna āvāhanādi ṣoḍaśopacāra pūjayā bhagavān sarvātmakaḥ śrī mahāgaṇapati suprīto suprasanno varado bhavantu ||
uttare śubhakarmaṇyavighnamastu iti bhavanto bruvantu |
uttare śubhakarmaṇi avighnamastu ||

Bedeutung: Verehrung Mahaganapati; alle königlichen Dienste, Schirm und Wedel, bringe ich dar. Ich verehre den Elefantengesichtigen, durch dessen Gedenken und Namensnennung Mangel in Askese, Puja und Handlung vollständig wird. Herr der Scharen, was ich ohne vollkommene Mantras, Handlung oder Hingabe verehrt habe, möge für dich vollständig werden. Du mit gebogenem Rüssel und mächtigem Leib, strahlend wie Millionen Sonnen: Mache stets alle meine Handlungen frei von Hindernissen. Möge der alles beseelende Mahaganapati durch diese sechzehnteilige Verehrung erfreut, gnädig und segenspendend sein. Sprecht: Möge das folgende glückverheißende Werk ohne Hindernis sein. Antwort: Möge das folgende glückverheißende Werk ohne Hindernis sein.

23. Tirtha, Prasad und Verabschiedung
Berühre den Kopf ehrfürchtig mit etwas sauberem, zum Verzehr geeignetem heiligem Wasser oder nimm einen kleinen Schluck. Trinke kein mit Kurkumagestalt, Schmuck, Duftstoffen oder Räucherresten verunreinigtes Wasser; für die Annahme ist ein eigenes sauberes Trinkgefäß vorgesehen. Nimm Ganapatis Prasad ehrfürchtig an und stelle die Speise zum späteren Teilen beiseite. Verabschiede die angerufene Gegenwart mit Udvasana und bewege die Kurkuma-Gestalt leicht. Sie wird nach dem gesamten Ritual mit den pflanzlichen Gaben an einem sauberen geeigneten Platz der Erde übergeben.

akālamṛtyuharaṇaṃ sarvavyādhinivāraṇam |
samastapāpakṣayakaraṃ śrī mahāgaṇapati pādodakaṃ pāvanaṃ śubham ||
śrī mahāgaṇapati prasādaṃ śirasā gṛhṇāmi ||
oṃ yajñena yajñamayajanta devāḥ |
tāni dharmāṇi prathamānyāsan |
te ha nākaṃ mahimānassacante |
yatra pūrve sādhyāssanti devāḥ ||
oṃ śrī mahāgaṇapati namaḥ yathāsthānaṃ udvāsayāmi ||
śobhanārthe kṣemāya punarāgamanāya ca |
oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ |

Bedeutung: Das heilige Fußwasser Mahaganapatis gilt als reinigend und glückverheißend, als Abwehr unzeitigen Todes, von Krankheit und Verfehlung. Ich nehme Shri Mahaganapatis Gnade ehrfürchtig mit dem Haupt an. Durch das Opfer verehrten die Götter das Opfer; dies waren die ersten heiligen Ordnungen. Durch diese Größe erreichten sie den Himmel, wo die früheren Sadhya-Götter wohnen. Om, Verehrung Shri Mahaganapati; ich verabschiede dich an deinen eigenen Ort: zum Segen, zum Wohlergehen und zur Wiederkehr. Om, Frieden, Frieden, Frieden.

24. Sankalpa für Schutz und Frieden
Sprich den besonderen Sankalpa. Richte die Bitte auf das Ende von Bedrängnis, auf Schutz und gelingendes Handeln. Lege einige Akshatas nieder.

pūrvokta evaṃ guṇa viśeṣaṇa viśiṣṭāyāṃ śubha tithau śrī vārāhī mātṛkā devatā anugraha prasāda siddhidvārā sarvaśatrubādhā śāntyarthaṃ, mama sarvāriṣṭa nivṛttyarthaṃ, sarvakārya siddhyarthaṃ, śrī vārāhī devatā prītyarthaṃ śrīsūkta vidhānena dhyāna āvāhanādi ṣoḍaśopacāra pūjāṃ kariṣye ||

Bedeutung: Am zuvor näher bestimmten guten Mondtag werde ich durch die Gnade der göttlichen Mutter Varahi, zur Befriedung aller feindlichen Bedrängnis, zur Abwendung meines Unglücks und zum Gelingen meiner Aufgaben, zur Freude Varahis die sechzehnfache Verehrung mit Meditation und Einladung in der Ordnung des Shri Sukta ausführen.

25. Prana Pratishtha – die Mutter willkommen heißen
Berühre die wasserfeste Gestalt behutsam mit einer frischen Blüte. Sprich die Prana Pratishtha und lege die Blüte vor sie.

oṃ asunīte punarasmāsu cakṣuḥ
punaḥ prāṇamiha no dhehi bhogam |
jyokpaśyema sūryamuccaranta
manumate mṛḍayā naḥ svasti ||
amṛtaṃ vai prāṇā amṛtamāpaḥ
prāṇāneva yathāsthānamupahvayate ||

āvāhitā bhava sthāpitā bhava |
suprasanno bhava varadā bhava |
sthirāsanaṃ kuru prasīda prasīda |
namaste'stu mahādevi varade viśvarakṣiṇī |
sānnidhyaṃ kuru me devi jaganmātaḥ kṛpāpare ||
asmin bimbe śrīvārāhī devatāmāvāhayāmi sthāpayāmi pūjayāmi |

Bedeutung: Lebensführende Gottheit, gib uns erneut Sehen, Leben und die Erfahrung der Welt. Lass uns lange die aufgehende Sonne schauen; Wohlgesinnte, sei uns gnädig zum Heil. Unsterblich sind die Lebenskräfte, unsterblich die Wasser; man ruft die Lebenskräfte an ihren jeweiligen Ort. Sei eingeladen und eingesetzt, freundlich und gewährend. Nimm einen beständigen Sitz und sei gnädig. Verehrung der großen Göttin, Segensgeberin und Weltenbeschützerin. Mutter der Welt, sei mir gegenwärtig, du voller Mitgefühl. In dieser Gestalt lade ich Varahi ein, setze sie ein und verehre sie.

26. Dhyana – die schützende Gestalt schauen
Betrachte Varahi als dunkle, dreiäugige Mutter mit Ebergesicht. Ihre machtvolle Erscheinung steht in dieser Feier für den Schutz der Zufluchtsuchenden.

meghaśyāmaruciṃ manoharakucāṃ netratrayodbhāsitāṃ
kolāsyāṃ śaśiśekharāmacalayā daṃṣṭrātale śobhitām |
bibhrāṇāṃ svakarāmbujairasilatāṃ carmā'si pāśaṃ sṛṇiṃ
vārāhīmanucintayeddhayavarārūḍhāṃ śubhālaṅkṛtim || 1
vidyudrocirhastapadmairdadhānā
pāśaṃ śaktiṃ mudgaraṃ cāṅkuśaṃ ca |
netrodbhūtairvītihotraistrinetrā
vārāhī naḥ śatruvargaṃ kṣiṇotu || 2
oṃ śrīvārāhī devyai namaḥ dhyāyāmi |

Bedeutung: Man vergegenwärtige Varahi, dunkel wie eine Wolke, mit schönen Brüsten, drei strahlenden Augen und Ebergesicht, mondgeschmückt, unter deren Hauer die Erde glänzt. Mit ihren Lotushänden hält sie Klinge, Schild, Schwert, Schlinge und Stachelstock; schön geschmückt reitet sie auf einem edlen Pferd. Blitzleuchtend hält sie Schlinge, Speer, Hammer und Stachelstock. Mit den aus ihren drei Augen hervorgehenden Feuern möge Varahi die Schar der Feinde vermindern. Om, Verehrung Varahi: Ich meditiere.

27. Avahana – Einladung
Lege eine frische Blüte zur Avahana nieder.

hiraṇyavarṇāṃ hariṇīṃ suvarṇarajatasrajām |
candrāṃ hiraṇmayīṃ lakṣmīṃ jātavedo ma āvaha ||
āgaccha varade devi daityadarpaniṣūdinī |
pūjāṃ gṛhāṇa sumukhī namaste śaṅkarapriye ||
oṃ śrīvārāhī devyai namaḥ āvāhayāmi |

Bedeutung: Jatavedas, bringe mir die goldfarbene, bewegliche, mit Gold- und Silberkränzen geschmückte, mondgleiche goldene Lakshmi. Komm, segenspendende Göttin, die den Hochmut der Dämonen zerschlägt. Freundliche, nimm meine Verehrung an; Verehrung dir, Geliebte Shankaras. Om, Verehrung Varahi: Ich lade dich ein.

28. Asana – Sitz
Lege einige Reiskörner auf den Sockel und stelle dir einen goldenen Thron vor.

tāṃ ma āvaha jātavedo lakṣmīmanapagāminīm |
yasyāṃ hiraṇyaṃ vindeyaṃ gāmaśvaṃ puruṣānaham ||
anekaratnasamyuktaṃ nānāmaṇigaṇānvitam |
mātaḥ svarṇamayaṃ divyamānasaṃ pratigṛhyatām ||
oṃ śrīvārāhī devyai namaḥ navaratna khacita suvarṇasiṃhāsanaṃ samarpayāmi |

Bedeutung: Jatavedas, bringe mir die beständige Lakshmi, durch die ich Gold, Rinder, Pferde und Menschen gewinne. Mutter, nimm den göttlichen goldenen, mit vielen Edelsteinen besetzten Sitz an. Om, Verehrung Varahi: Ich bringe den goldenen, mit neun Edelsteinen besetzten Thron dar.

29. Padya – Fußwasser
Zeige einen Löffel Wasser an den Füßen und gieße es in die Auffangschale.

aśvapūrvāṃ rathamadhyāṃ hastinādaprabodhinīm |
śriyaṃ devīmupahvaye śrīrmādevīrjuṣatām ||
gaṅgādi sarvatīrthebhyo mayā prārthanayā'hṛtam |
toyametatsukhaṃ sparśa pādyarthaṃ pratigṛhyatām ||
oṃ śrīvārāhī devyai namaḥ pādayoḥ pādyaṃ samarpayāmi |

Bedeutung: Ich rufe die Göttin Shri, der Pferde vorausgehen, die inmitten von Wagen ist und vom Elefantenruf geweckt wird; die göttliche Shri möge sich mir zuwenden. Dieses angenehm zu berührende Wasser habe ich im Gebet aus allen heiligen Orten, angefangen mit der Ganga, herbeigebracht. Nimm es als Fußwasser an. Om, Verehrung Varahi: Ich bringe Fußwasser dar.

30. Arghya – Ehrenwasser
Zeige Wasser mit Sandelduft, Blüte und Akshatas an den Händen der Gestalt und gieße es in die Schale.

kāṃ sosmitāṃ hiraṇyaprākārāmārdrāṃ
jvalantīṃ tṛptāṃ tarpayantīm |
padme sthitāṃ padmavarṇāṃ tāmihopahvaye śriyam ||
gandhapuṣpākṣatairyuktamarghyaṃ sampāditaṃ mayā |
gṛhāṇa tvaṃ mahādevi prasannā bhava sarvadā ||
oṃ śrīvārāhī devyai namaḥ hastayoḥ arghyaṃ samarpayāmi |

Bedeutung: Ich rufe Shri, die Lächelnde, von goldenen Mauern Umgebene, Feuchte und Strahlende, Erfüllte und Erfüllung Schenkende, auf dem Lotus Sitzende und Lotusfarbene. Große Göttin, nimm das mit Duft, Blüten und Reiskörnern bereitete Ehrenwasser an und sei stets freundlich. Om, Verehrung Varahi: Ich bringe Ehrenwasser für deine Hände dar.

31. Achamaniya – Mundwasser
Zeige einen Löffel reines Wasser vor dem Mund und gieße es in die Schale.

candrāṃ prabhāsāṃ yaśasā jvalantīṃ
śriyaṃ loke devajuṣṭāmudārām |
tāṃ padminīmīṃ śaraṇamahaṃ prapadye-
-'lakṣmīrme naśyatāṃ tvāṃ vṛṇe ||
ācamyatāṃ tvayā devi bhaktirme hyacalāṃ kuru |
īpsitāṃ me varaṃ dehi paratra ca parāṃ gatim ||
oṃ śrīvārāhī devyai namaḥ mukhe ācamanīyaṃ samarpayāmi |

Bedeutung: Zur mondgleichen, leuchtenden, ruhmreichen, von den Göttern geliebten, großmütigen Lotusgöttin nehme ich Zuflucht. Möge Ungedeihen von mir weichen; ich erwähle dich. Göttin, nimm Mundwasser und mache meine Hingabe unerschütterlich. Gewähre den ersehnten Segen und das höchste Ziel jenseits. Om, Verehrung Varahi: Ich bringe Mundwasser dar.

32. Madhuparka – süße Begrüßung
Stelle eine kleine Mischung aus Joghurt (bzw. pflanzlichem Joghurt) und Honig als Madhuparka vor die Göttin.

kāpilaṃ dadhi kundendudhavalaṃ madhusamyutam |
svarṇapātrasthitaṃ devi madhuparkaṃ gṛhāṇa bhoḥ ||
oṃ śrīvārāhī devyai namaḥ madhuparkaṃ samarpayāmi |

Bedeutung: Göttin, nimm die Honiggabe im goldenen Gefäß an, bereitet aus Joghurt einer braunen Kuh, weiß wie Kunda-Blüten und Mond, mit Honig gemischt. Om, Verehrung Varahi: Ich bringe Madhuparka dar.

33. Panchamrita – Bad mit fünf Gaben
Bade die Gestalt in wenig Panchamrita aus Milch (bzw. Pflanzenmilch), Joghurt (bzw. pflanzlichem Joghurt), Ghee (bzw. Pflanzenöl), Honig und Zucker. Fange die Mischung auf.

pañcāmṛtaṃ mayānītaṃ payo dadhi ghṛtaṃ madhu |
śarkarādi samāyuktaṃ snānārthaṃ pratigṛhyatām ||
oṃ śrīvārāhī devyai namaḥ pañcāmṛtasnānaṃ samarpayāmi |

Bedeutung: Nimm das zum Bad bereitete Panchamrita an: Milch, Joghurt, Ghee, Honig und Zucker. Om, Verehrung Varahi: Ich bringe das Bad mit fünf Nektargaben dar.

34. Snana – reines Wasserbad
Spüle mit sauberem, schwach mit essbarem Kampfer beduftetem Wasser. Trockne die Gestalt; zeige danach einen Löffel reines Mundwasser und gieße es in die Schale.

ādityavarṇe tapaso'dhijāto
vanaspatistava vṛkṣo'tha bilvaḥ |
tasya phalāni tapasā nudantu
māyāntarāyāśca bāhyā alakṣmīḥ ||
jāhnavī toyamānītaṃ śubhaṃ karpūrasamyutam |
snāpayāmi suraśreṣṭhe tvāṃ putrādi phalapradān ||
oṃ śrīvārāhī devyai namaḥ śuddhodakasnānaṃ samarpayāmi |
snānānantaraṃ śuddhācamanīyaṃ samarpayāmi |

Bedeutung: Sonnenfarbene, aus deiner geistigen Glut entstand der Waldbaum Bilva. Seine Früchte mögen durch diese Glut die inneren Hemmnisse der Maya und das äußere Ungedeihen vertreiben. Mit heilvollem, kampferhaltigem Ganga-Wasser bade ich dich, Höchste der Götter, die Kinder und andere Früchte gewährt. Om, Verehrung Varahi: Ich bringe ein reines Wasserbad und danach reines Mundwasser dar.

35. Vastra – zwei Gewänder
Lege der Gestalt zwei kleine saubere Tücher an.

upaitu māṃ devasakhaḥ kīrtiśca maṇinā saha |
prādurbhūto'smi rāṣṭre'smin kīrtimṛddhiṃ dadātu me ||
vastraṃ ca somadevatyaṃ lajjāyāstu nivāraṇam |
mayā niveditaṃ bhaktyā gṛhāṇa parameśvarī ||
oṃ śrīvārāhī devyai namaḥ vastrayugmaṃ samarpayāmi |

Bedeutung: Mögen der Freund der Götter und der Ruhm mit dem Kleinod zu mir kommen. In diesem Land bin ich geboren; möge er mir Ruhm und Gedeihen schenken. Höchste Herrin, nimm das dir hingebungsvoll dargebrachte Gewand an, das der Mondgottheit zugehört und Blöße bedeckt. Om, Verehrung Varahi: Ich bringe ein Gewänderpaar dar.

36. Abharana – Schmuck
Lege kleine Schmuckstücke an; betrachte dabei die natürliche Schönheit der Göttin.

kṣutpipāsāmalāṃ jyeṣṭhāmalakṣmīṃ nāśayāmyaham |
abhūtimasamṛddhiṃ ca sarvāṃ nirṇuda me gṛhāt ||
svabhāva sundarāṅgārthe nānāśaktyāśrite śive |
bhūṣaṇāni vicitrāṇi kalpayāmyamarārcite ||
oṃ śrīvārāhī devyai namaḥ ābharaṇāni samarpayāmi |

Bedeutung: Ich vertreibe die ältere Alakshmi, deren Unreinheit Hunger und Durst ist. Vertreibe Mangel und Ungedeihen ganz aus meinem Haus. Du von Natur aus Schöne, Heilvolle, von vielen Kräften Begleitete und von Göttern Verehrte: Ich bereite dir vielfältigen Schmuck. Om, Verehrung Varahi: Ich bringe Schmuck dar.

37. Gandha – Sandelpaste
Trage etwas duftende Sandelpaste auf Stirn oder Sockel auf.

gandhadvārāṃ durādharṣāṃ nityapuṣṭāṃ karīṣiṇīm |
īśvarīgṃ sarvabhūtānāṃ tāmihopahvaye śriyam ||
paramānanda saubhāgya paripūrṇa digantare |
gṛhāṇa paramaṃ gandhaṃ kṛpayā parameśvari ||
oṃ śrīvārāhī devyai namaḥ gandhaṃ samarpayāmi |

Bedeutung: Ich rufe Shri, durch Duft zugänglich, unüberwindlich, stets genährt und fruchtbar, die Herrin aller Wesen. Höchste Herrin, die du die Weltgegenden mit Glückseligkeit und Wohlergehen erfüllst: Nimm diesen vorzüglichen Duft aus Gnade an. Om, Verehrung Varahi: Ich bringe Duft dar.

38. Kumkum und Kajal
Gib etwas Kumkum als Stirnzeichen und lege etwas vorbereiteten kosmetischen Kajal auf einem kleinen Schälchen als Augenschmuck dar. Trage die Stoffe nur auf, wenn das Material der Gestalt dafür geeignet ist.

kuṅkumaṃ kāntidaṃ divyaṃ kāminī kāmasambhavam |
kuṅkumenārcite devi prasīda parameśvari ||
oṃ śrīvārāhī devyai namaḥ kuṅkumaṃ samarpayāmi |
cakṣubhyāṃ kajjalaṃ ramyaṃ subhage śaktikārike |
karpūrajyotirutpannaṃ gṛhāṇa parameśvari ||
oṃ śrīvārāhī devyai namaḥ kajjalaṃ samarpayāmi |

Bedeutung: Höchste Herrin, sei gnädig, die du mit dem göttlichen, Glanz schenkenden, aus Liebe entstandenen Kumkum verehrt wirst. Om, Verehrung Varahi: Ich bringe Kumkum dar. Glückvolle, Kraftwirkende, nimm den schönen Augenschmuck an, der aus dem Kampferlicht hervorgeht. Om, Verehrung Varahi: Ich bringe Kajal dar.

39. Saubhagya Sutra – Glücksschnur
Lege die vorbereitete schmückende Schnur um den Hals der Gestalt.

saubhāgyasūtraṃ varade suvarṇamaṇisamyute |
kaṇṭhe gṛhāṇa deveśi saubhāgyaṃ dehi me sadā ||
oṃ śrīvārāhī devyai namaḥ saubhāgya sūtraṃ samarpayāmi |

Bedeutung: Segensgeberin, nimm die Glücksschnur mit Gold und Edelsteinen an deinem Hals an, Herrin der Götter; schenke mir stets Wohlergehen. Om, Verehrung Varahi: Ich bringe die Glücksschnur dar.

40. Kurkuma und Akshata
Bringe zuerst Kurkumapulver in einem Schälchen, dann mit Kumkum gefärbte ungebrochene Reiskörner dar.

svarṇābhamamalaṃ ramyaṃ pavitraṃ śubhavardhanam |
lakṣmīkaraṃ ca te devī haridrācūrṇamarpaye ||
oṃ śrīvārāhī devyai namaḥ haridrācūrṇaṃ samarpayāmi |
rañjitā kuṅkumaughena akṣatāścāpi śobhanāḥ |
mamaiṣāṃ devi dānena prasannābhavamīśvarī ||
oṃ śrīvārāhī devyai namaḥ akṣatān samarpayāmi |

Bedeutung: Göttin, ich bringe golden glänzendes, reines, schönes, heiliges, Glück und Fülle mehrendes Kurkumapulver dar. Om, Verehrung Varahi: Ich bringe Kurkumapulver dar. Diese schönen Reiskörner sind mit Kumkum gefärbt; mögest du durch ihre Gabe erfreut sein, Göttin. Om, Verehrung Varahi: Ich bringe Akshatas dar.

41. Girlande und Blüten
Lege zuerst eine kleine Girlande, danach weitere duftende Blüten nieder. Lege die Blüten für Körperverehrung, Kräfte, 108 Namen und Schlussgabe gesondert bereit.

surabhiṃ puṣpanicayairgrathitaṃ śubhamālikām |
dadāmi tava śobhārthaṃ gṛhāṇa parameśvari ||
oṃ śrīvārāhī devyai namaḥ puṣpamālā samarpayāmi |
manasaḥ kāmamākūtiṃ vācaḥ satyamaśīmahi |
paśūnāṃ rūpamannasya mayi śrīḥ śrayatāṃ yaśaḥ ||
mandāra pārijātādi pāṭalī ketakāni ca |
jātī campaka puṣpāṇi gṛhāṇa parameśvarī ||
oṃ śrīvārāhī devyai namaḥ puṣpāṇi samarpayāmi |

Bedeutung: Höchste Herrin, ich schenke dir zum Schmuck diese schöne, aus duftenden Blüten geflochtene Girlande. Om, Verehrung Varahi: Ich bringe die Girlande dar. Mögen uns Herzenswunsch, guter Entschluss und Wahrhaftigkeit der Sprache zuteilwerden; Fülle an Vieh und Nahrung, Wohlstand und Ruhm mögen bei mir wohnen. Nimm Mandara, Parijata, Patali, Ketaka, Jasmin und Champaka an. Om, Verehrung Varahi: Ich bringe Blüten dar.

42. Anga Puja – Körperverehrung
Lege zu jeder der vierzehn Formeln eine Blüte oder wenige Körner nieder und richte die Aufmerksamkeit auf das bezeichnete Glied der Göttin.

sarvadevatā pūjyamānapādaśriyai namaḥ – pādau pūjayāmi |
kiricakrarathārūḍhāyai namaḥ – gulphau pūjayāmi |
kriyāśaktisvarūpiṇyai namaḥ – jānunī pūjayāmi |
karmapreraṇarūpāyai namaḥ – kaṭiṃ pūjayāmi |
karmaphaladātryai namaḥ – hṛdayaṃ pūjayāmi |
bhaktāriśamanyai namaḥ – stanau pūjayāmi |
halamusalādyāyudhadhāriṇyai namaḥ – bāhūn pūjayāmi |
nigrahānugrahadakṣāyai namaḥ – kaṇṭhaṃ pūjayāmi |
kolāsyāyai namaḥ – mukhaṃ pūjayāmi |
jagadvartanakāraṇāyai namaḥ – nāsikāṃ pūjayāmi |
bhaktānugrahaśīlinyai namaḥ – netre pūjayāmi |
icchāśaktirūpiṇyai namaḥ – karṇau pūjayāmi |
candraśekharāyai namaḥ – śiraḥ pūjayāmi |
śubhālaṅkṛtaye namaḥ – sarvāṇyaṅgāni pūjayāmi |

Bedeutung: Verehrung der an ihren Füßen von allen Göttern Verehrten: Ich verehre die Füße. Der auf dem Kirichakra-Wagen Fahrenden: die Knöchel. Der Gestalt der Handlungskraft: die Knie. Der Anregerin des Handelns: die Hüfte. Der Geberin der Handlungsfrüchte: das Herz. Der Besänftigerin der Gegner ihrer Verehrenden: die Brüste. Der Trägerin von Pflug, Stößel und anderen Waffen: die Arme. Der in Begrenzung und Gnade Geschickten: den Hals. Der Ebergesichtigen: das Gesicht. Der Ursache des Weltlaufs: die Nase. Der zu ihren Verehrenden Gnädigen: die Augen. Der Gestalt der Willenskraft: die Ohren. Der Mondgeschmückten: das Haupt. Der schön Geschmückten: alle Glieder.

43. Shakti Puja – sechzehn Kräfte
Lege zu jeder der sechzehn Kräfteanrufungen eine Blüte oder einige Körner nieder; die siebzehnte Formel umfasst sie gemeinsam. Die machtvollen Namen werden als Schutzkreis Varahis verehrt. Es wird keine Person als Ziel benannt.

oṃ uccāṭanī śakti sevitāyai śrī vārāhī devyai namaḥ |
oṃ uccāṭaneśi śakti sevitāyai śrī vārāhī devyai namaḥ |
oṃ śoṣaṇī śakti sevitāyai śrī vārāhī devyai namaḥ |
oṃ śoṣaṇeśi śakti sevitāyai śrī vārāhī devyai namaḥ |
oṃ māraṇe śakti sevitāyai śrī vārāhī devyai namaḥ |
oṃ māraṇeśi śakti sevitāyai śrī vārāhī devyai namaḥ |
oṃ bhīṣaṇī śakti sevitāyai śrī vārāhī devyai namaḥ |
oṃ bhīṣaṇeśi śakti sevitāyai śrī vārāhī devyai namaḥ |
oṃ trāsanī śakti sevitāyai śrī vārāhī devyai namaḥ |
oṃ trāsaneśi śakti sevitāyai śrī vārāhī devyai namaḥ |
oṃ kampanī śakti sevitāyai śrī vārāhī devyai namaḥ |
oṃ kampaneśi śakti sevitāyai śrī vārāhī devyai namaḥ |
oṃ ājñāvivartinī śakti sevitāyai śrī vārāhī devyai namaḥ |
oṃ ājñāvivartinīśi śakti sevitāyai śrī vārāhī devyai namaḥ |
oṃ vastujāteśvarī śakti sevitāyai śrī vārāhī devyai namaḥ
oṃ sarvasampādanīśvarī śakti sevitāyai śrī vārāhī devyai namaḥ |
ṣoḍaśaśakti sevitāyai śrī vārāhī devyai namaḥ |

Bedeutung: Om, Verehrung Shri Varahi, die von der Kraft Uccatani, der Vertreibenden, bedient wird; von Uccataneshi, deren Herrin; von Shoshani, der Austrocknenden; von Shoshaneshi; von Marane, der Tötenden; von Maraneshi; von Bhishani, der Erschreckenden; von Bhishaneshi; von Trasani, der Furcht Hervorrufenden; von Trasaneshi; von Kampani, der Erschütternden; von Kampaneshi; von Ajnavivartini, der Befehl Wendenden; von Ajnavivartinishi; von Vastujateshvari, der Herrin aller Gegenstandsarten; von Sarvasampadanishvari, der Herrin allen Vollbringens. Verehrung Varahi, die von diesen sechzehn Kräften bedient wird.

44. 108 Namen Varahis
Lege zu jeder der 108 Anrufungen ein frisches Blütenblatt oder einige Reiskörner nieder. Die Ashtottarashatanamavali enthält auch machtvolle und historische Opferbezeichnungen; die tatsächlichen Speisegaben dieser Anleitung bleiben vegetarisch und alkoholfrei.

oṃ varāhavadanāyai namaḥ |
oṃ vārāhyai namaḥ |
oṃ vararūpiṇyai namaḥ |
oṃ kroḍānanāyai namaḥ |
oṃ kolamukhyai namaḥ |
oṃ jagadambāyai namaḥ |
oṃ tāruṇyai namaḥ |
oṃ viśveśvaryai namaḥ |
oṃ śaṅkhinyai namaḥ |
oṃ cakriṇyai namaḥ |
oṃ khaḍgaśūlagadāhastāyai namaḥ |
oṃ musaladhāriṇyai namaḥ |
oṃ halasakādi samāyuktāyai namaḥ |
oṃ bhaktānāṃ abhayapradāyai namaḥ |
oṃ iṣṭārthadāyinyai namaḥ |
oṃ ghorāyai namaḥ |
oṃ mahāghorāyai namaḥ |
oṃ mahāmāyāyai namaḥ |
oṃ vārtālyai namaḥ |
oṃ jagadīśvaryai namaḥ |
oṃ andhe andhinyai namaḥ |
oṃ rundhe rundhinyai namaḥ |
oṃ jambhe jambhinyai namaḥ |
oṃ mohe mohinyai namaḥ |
oṃ stambhe stambhinyai namaḥ |
oṃ deveśyai namaḥ |
oṃ śatrunāśinyai namaḥ |
oṃ aṣṭabhujāyai namaḥ |
oṃ caturhastāyai namaḥ |
oṃ unmattabhairavāṅkasthāyai namaḥ |
oṃ kapilalocanāyai namaḥ |
oṃ pañcamyai namaḥ |
oṃ lokeśyai namaḥ |
oṃ nīlamaṇiprabhāyai namaḥ |
oṃ añjanādripratīkāśāyai namaḥ |
oṃ siṃhāruḍhāyai namaḥ |
oṃ trilocanāyai namaḥ |
oṃ śyāmalāyai namaḥ |
oṃ paramāyai namaḥ |
oṃ īśānyai namaḥ |
oṃ nīlāyai namaḥ |
oṃ indīvarasannibhāyai namaḥ |
oṃ ghanastanasamopetāyai namaḥ |
oṃ kapilāyai namaḥ |
oṃ kalātmikāyai namaḥ |
oṃ ambikāyai namaḥ |
oṃ jagaddhāriṇyai namaḥ |
oṃ bhaktopadravanāśinyai namaḥ |
oṃ saguṇāyai namaḥ |
oṃ niṣkalāyai namaḥ |
oṃ vidyāyai namaḥ |
oṃ nityāyai namaḥ |
oṃ viśvavaśaṅkaryai namaḥ |
oṃ mahārūpāyai namaḥ |
oṃ maheśvaryai namaḥ |
oṃ mahendritāyai namaḥ |
oṃ viśvavyāpinyai namaḥ |
oṃ devyai namaḥ |
oṃ paśūnāṃ abhayaṅkaryai namaḥ |
oṃ kālikāyai namaḥ |
oṃ bhayadāyai namaḥ |
oṃ balimāṃsamahāpriyāyai namaḥ |
oṃ jayabhairavyai namaḥ |
oṃ kṛṣṇāṅgāyai namaḥ |
oṃ parameśvaravallabhāyai namaḥ |
oṃ sudhāyai namaḥ |
oṃ stutyai namaḥ |
oṃ sureśānyai namaḥ |
oṃ brahmādivaradāyinyai namaḥ |
oṃ svarūpiṇyai namaḥ |
oṃ surāṇāṃ abhayapradāyai namaḥ |
oṃ varāhadehasambhūtāyai namaḥ |
oṃ śroṇī vārālase namaḥ |
oṃ krodhinyai namaḥ |
oṃ nīlāsyāyai namaḥ |
oṃ śubhadāyai namaḥ |
oṃ aśubhavāriṇyai namaḥ |
oṃ śatrūṇāṃ vāk-stambhanakāriṇyai namaḥ |
oṃ śatrūṇāṃ gatistambhanakāriṇyai namaḥ |
oṃ śatrūṇāṃ matistambhanakāriṇyai namaḥ |
oṃ śatrūṇāṃ akṣistambhanakāriṇyai namaḥ |
oṃ śatrūṇāṃ mukhastambhinyai namaḥ |
oṃ śatrūṇāṃ jihvāstambhinyai namaḥ |
oṃ śatrūṇāṃ nigrahakāriṇyai namaḥ |
oṃ śiṣṭānugrahakāriṇyai namaḥ |
oṃ sarvaśatrukṣayaṅkaryai namaḥ |
oṃ sarvaśatrusādanakāriṇyai namaḥ |
oṃ sarvaśatruvidveṣaṇakāriṇyai namaḥ |
oṃ bhairavīpriyāyai namaḥ |
oṃ mantrātmikāyai namaḥ |
oṃ yantrarūpāyai namaḥ |
oṃ tantrarūpiṇyai namaḥ |
oṃ pīṭhātmikāyai namaḥ |
oṃ devadevyai namaḥ |
oṃ śreyaskaryai namaḥ |
oṃ cintitārthapradāyinyai namaḥ |
oṃ bhaktālakṣmīvināśinyai namaḥ |
oṃ sampatpradāyai namaḥ |
oṃ saukhyakāriṇyai namaḥ |
oṃ bāhuvārāhyai namaḥ |
oṃ svapnavārāhyai namaḥ |
oṃ bhagavatyai namaḥ |
oṃ īśvaryai namaḥ |
oṃ sarvārādhyāyai namaḥ |
oṃ sarvamayāyai namaḥ |
oṃ sarvalokātmikāyai namaḥ |
oṃ mahiṣāsanāyai namaḥ |
oṃ bṛhadvārāhyai namaḥ |

Bedeutung: Om, Verehrung: 1. mit Ebergesicht; 2. Varahi; 3. von vorzüglicher Gestalt; 4. mit Eberantlitz; 5. mit Ebermund; 6. Mutter der Welt; 7. Jugendliche; 8. Herrin des Alls; 9. Muscheltragende; 10. Diskustragende; 11. mit Schwert, Dreizack und Keule in den Händen; 12. Trägerin des Stößels; 13. mit Pflug und weiteren Geräten versehen; 14. Geberin der Furchtlosigkeit; 15. Erfüllerin guter Anliegen; 16. Schreckliche; 17. überaus Schreckliche; 18. große Maya; 19. Vartali; 20. Herrin der Welt; 21. Blendende; 22. Hemmende; 23. Lähmende; 24. Verwirrende; 25. Stillstellende; 26. Herrin der Götter; 27. Überwinderin der Feinde; 28. Achtarmige; 29. Vierhändige; 30. auf dem Schoß Unmatta-Bhairavas Sitzende; 31. Braunäugige; 32. die Fünfte; 33. Herrin der Welten; 34. saphirgleich Leuchtende; 35. wie ein Berg aus dunkler Augensalbe Glänzende; 36. auf dem Löwen Reitende; 37. Dreiäugige; 38. Dunkle; 39. Höchste; 40. Herrschende; 41. Blaue; 42. dem blauen Lotus Gleiche; 43. mit vollen Brüsten; 44. Goldbraune; 45. Wesen der Kräfte; 46. Mutter; 47. Trägerin der Welt; 48. Tilgerin der Bedrängnis ihrer Verehrenden; 49. mit Eigenschaften; 50. Ungeteilte; 51. Wissen; 52. Ewige; 53. die Welt unter ihren Einfluss Bringende; 54. von großer Gestalt; 55. große Herrin; 56. Mahendrita, die Indra Zugehörige; 57. alles Durchdringende; 58. Göttin; 59. den Lebewesen Furchtlosigkeit Schenkende; 60. Kalika; 61. Furcht Erzeugende; 62. der Bali und Fleisch sehr lieb sind; 63. siegreiche Bhairavi; 64. mit dunklem Leib; 65. Geliebte des höchsten Herrn; 66. Nektar; 67. Lobenswerte; 68. Herrin der Götter; 69. Segensgeberin für Brahma und die anderen; 70. von eigener Gestalt; 71. den Göttern Furchtlosigkeit Schenkende; 72. aus Varahas Leib Entstandene; 73. Shroni Varalase, ein in dieser Lesart nicht eindeutig auflösbarer Name; 74. Zornige; 75. mit dunklem Gesicht; 76. Heil Schenkende; 77. Unheil Abwehrende; 78. die Sprache der Feinde Stillstellende; 79. die Bewegung der Feinde Stillstellende; 80. das Denken der Feinde Stillstellende; 81. die Augen der Feinde Stillstellende; 82. den Mund der Feinde Stillstellende; 83. die Zunge der Feinde Stillstellende; 84. die Feinde Bezwingende; 85. die Guten Begünstigende; 86. alle Feinde Vermindernde; 87. alle Feinde Unterwerfende; 88. Zwietracht unter Feinden Bewirkende; 89. Geliebte Bhairavis; 90. Wesen des Mantras; 91. Gestalt des Yantras; 92. Gestalt des Tantra; 93. Wesen des heiligen Sitzes; 94. Göttin der Götter; 95. Wohlergehen Wirkende; 96. Erfüllerin bedachter Anliegen; 97. Tilgerin des Ungedeihens der Verehrenden; 98. Geberin von Fülle; 99. Glück Wirkende; 100. Bahu-Varahi; 101. Traum-Varahi; 102. Erhabene; 103. Herrin; 104. von allen zu Verehrende; 105. alles Umfassende; 106. Wesen aller Welten; 107. auf dem Büffel Sitzende; 108. große Varahi.

45. Dhupa – Räucherduft
Entzünde das pflanzliche Räucherwerk mit Sandel, Agar und Guggul und zeige den Duft.

kardamena prajābhūtā mayi sambhava kardama |
śriyaṃ vāsaya me kule mātaraṃ padmamālinīm ||
daśāṅga guggulaṃ dhūpaṃ candanāgaru samyutam |
samarpitaṃ mayā bhaktyā mahādevi pragṛhyatām ||
oṃ śrīvārāhī devyai namaḥ dhūpamāghrāpayāmi |

Bedeutung: Durch Kardama entsteht Nachkommenschaft. Kardama, sei in mir gegenwärtig; lass Shri, die Mutter mit Lotusgirlande, in meiner Familie wohnen. Große Göttin, nimm den hingebungsvoll dargebrachten zehngliedrigen Räucherduft mit Guggul, Sandel und Agar an. Om, Verehrung Varahi: Ich reiche Räucherduft.

46. Dipa – Licht
Fülle die zusätzliche, noch unentzündete Hauptlampe mit Ghee (bzw. Pflanzenöl), lege ihren einzelnen Docht ein, entzünde ihn und zeige die Flamme.

āpaḥ sṛjantu snigdhāni ciklīta vasa me gṛhe |
ni ca devīṃ mātaraṃ śriyaṃ vāsaya me kule ||
ghṛtavartisamāyuktaṃ mahāteja mahojjvalam |
dīpaṃ dāsyāmi deveśi suprītā bhava sarvadā ||
oṃ śrīvārāhī devyai namaḥ dīpaṃ darśayāmi |

Bedeutung: Die Wasser mögen Feuchtigkeit und Nahrung hervorbringen. Chiklita, wohne in meinem Haus und lass die göttliche Mutter Shri in meiner Familie wohnen. Herrin der Götter, ich bringe dir das kräftig strahlende Licht mit Ghee-Docht dar; sei stets erfreut. Om, Verehrung Varahi: Ich zeige das Licht.

47. Naivedya – Speise
Stelle die vier Arten vegetarischer Speisen vor die Göttin: etwas zum Kauen, weiches Essen, eine Speise zum Lecken und ein Getränk. Reiche etwa Brot, Reis mit mildem Gemüse und Hülsenfrüchten, Fruchtmus sowie Wasser oder alkoholfreien Fruchtsaft. Eine kleine abwechslungsreiche Mahlzeit genügt; die Mengen legt die Quelle nicht fest.

ārdrāṃ puṣkariṇīṃ puṣṭiṃ piṅgalāṃ padmamālinīm |
candrāṃ hiraṇmayīṃ lakṣmīṃ jātavedo ma āvaha ||
annaṃ caturvidhaṃ svādu rasaiḥ ṣaḍbhiḥ samanvitam |
naivedyaṃ gṛhyatāṃ devi bhaktirmehyacalāṃ kuru ||
oṃ śrīvārāhī devyai namaḥ naivedyaṃ samarpayāmi |

Bedeutung: Jatavedas, bringe mir Lakshmi, feucht, lotustragend, nährend, goldbraun, mit Lotusgirlande, mondgleich und golden. Göttin, nimm die wohlschmeckende Speise in vier Arten mit sechs Geschmacksrichtungen an und mache meine Hingabe unerschütterlich. Om, Verehrung Varahi: Ich bringe Speise dar.

48. Speisesegen und Wasser
Besprenge die Speise zum Gayatri Mantra. Umgieße den Teller mit wenig Wasser bei der Tagesformel; abends ersetzt du sie durch die gesondert bezeichnete Abendformel. Reiche Wasser vor dem Mahl und deute zu den fünf svāhā-Formeln jeweils die Speise zum Mund der Göttin. Verweile still; reiche zwischendurch Trinkwasser. Zeige anschließend gesondert Wasser zum Mahlabschluss, für Hände, Füße und Mund und gieße es jeweils in die Schale.

oṃ bhūrbhuvassuvaḥ | tatsaviturvareṇyaṃ bhargo devasya dhīmahi |
dhiyo yo naḥ pracodayāt ||
satyaṃ tvā ṛtena pariṣiñcāmi |
(sāyaṅkāle – ṛtaṃ tvā satyena pariṣiñcāmi)
amṛtamastu | amṛtopastaraṇamasi |
oṃ prāṇāya svāhā | oṃ apānāya svāhā |
oṃ vyānāya svāhā | oṃ udānāya svāhā |
oṃ samānāya svāhā |
madhye madhye pānīyaṃ samarpayāmi |
amṛtāpidhānamasi | uttarāpośanaṃ samarpayāmi |
hastau prakṣālayāmi | pādau prakṣālayāmi |
śuddhācamanīyaṃ samarpayāmi |

Bedeutung: Om, Erde, Zwischenraum und Himmel. Wir meditieren auf den verehrungswürdigen Glanz des göttlichen Savitri; er möge unseren Geist anregen. Wahrheit, ich umgieße dich mit kosmischer Ordnung. Abends: Ordnung, ich umgieße dich mit Wahrheit. Es sei Nektar; du bist die Unterlage des Nektars. Hingabe an Prana, Apana, Vyana, Udana und Samana. Dazwischen bringe ich Trinkwasser dar. Du bist die schützende Abdeckung des Nektars; ich bringe Wasser zum Mahlabschluss dar, wasche Hände und Füße und bringe reines Mundwasser dar.

49. Rituphala – Früchte der Jahreszeit
Lege die vorbereiteten saisonalen Früchte vor die Göttin.

drākṣā kharjūra kadalī panasāmrakapityakam |
nārikelekṣujambvādi phalāni pratigṛhyatām ||
oṃ śrīvārāhī devyai namaḥ ṛtuphalaṃ samarpayāmi |

Bedeutung: Nimm Trauben, Datteln, Bananen, Jackfrucht, Mango, Holzapfel, Kokosnuss, Zuckerrohr, Jambu und andere Früchte an. Om, Verehrung Varahi: Ich bringe Früchte der Jahreszeit dar.

50. Tambula – Mundgabe
Lege Betelblatt und Arekanuss mit Kardamom, Nelke und etwas essbarem Kampfer als symbolische Mundgabe nieder. Der im Vers genannte Moschus wird praktisch durch pflanzlichen Duft vertreten.

ārdrāṃ yaḥ kariṇīṃ yaṣṭiṃ suvarṇāṃ hemamālinīm |
sūryāṃ hiraṇmayīṃ lakṣmīṃ jātavedo ma āvaha ||
elālavaṅga kastūrī karpūraiḥ suṣṭhuvāsitām |
vīṭikāṃ mukhavāsārthamarpayāmi sureśvari ||
oṃ śrīvārāhī devyai namaḥ tāmbūlaṃ samarpayāmi |

Bedeutung: Jatavedas, bringe mir die feuchte, kraftwirkende, stützende, goldene und goldbekränzte, sonnengleiche goldene Lakshmi. Herrin der Götter, ich bringe zur Erfrischung des Mundes die wohlriechende Betelgabe mit Kardamom, Nelken, Moschus und Kampfer dar. Om, Verehrung Varahi: Ich bringe Tambula dar.

51. Nirajana – Kampferlicht
Entzünde ein kleines Stück Ritualkampfer auf einer feuerfesten Lichtschale. Zeige das Licht in ruhigen Kreisen vor der Göttin.

tāṃ ma āvaha jātavedo lakṣmīmanapagāminīm |
yasyāṃ hiraṇyaṃ prabhūtaṃ gāvo dāsyo'śvā-
-nvindeyaṃ puruṣānaham ||
nīrājanaṃ sumaṅgalyaṃ karpūreṇa samanvitam |
candrārkavahni sadṛśaṃ mahādevi namo'stu te ||
oṃ śrīvārāhī devyai namaḥ nīrājanaṃ samarpayāmi |

Bedeutung: Jatavedas, bringe mir die beständige Lakshmi, bei der ich reichlich Gold, Rinder, Dienerinnen, Pferde und Menschen gewinne. Große Göttin, Verehrung dir: Hier ist die segensreiche Kampferlichtgabe, wie Mond, Sonne und Feuer. Om, Verehrung Varahi: Ich bringe die Lichtverehrung dar.

52. Mantrapushpa – Schutzgebet mit Blüten
Halte frische Blüten in den Händen und sprich das in dieser Puja-Fassung veröffentlichte vollständige Varahi Mantra. Lege sie danach nieder. Es bittet in machtvoller Sprache um Stilllegung schädigender Kräfte; die Feier bleibt eine Schutzverehrung ohne persönlichen Gegner.

oṃ aiṃ glauṃ aiṃ namo bhagavati vārtāli vārtāli vārāhi vārāhi varāhamukhi varāhamukhi aiṃ glauṃ aiṃ andhe andhini namaḥ rundhe rundhini namaḥ jambhe jambhini namaḥ mohe mohini namaḥ stambhe stambhini namaḥ aiṃ glauṃ aiṃ sarvaduṣṭa praduṣṭānāṃ sarveṣāṃ sarva vāk citta cakṣurmukha gati jihvā stambhanaṃ kuru kuru śīghraṃ vaśyaṃ kuru kuru aiṃ glauṃ aiṃ ṭhaḥ ṭhaḥ ṭhaḥ ṭhaḥ huṃ phaṭ svāhā ||
oṃ śrīvārāhī devyai namaḥ mantrapuṣpaṃ samarpayāmi |

Bedeutung: Om aiṃ glauṃ aiṃ: Verehrung dir, erhabene Vartali, Varahi, Ebergesichtige. Aiṃ glauṃ aiṃ: Verehrung der Blendenden, der Hemmenden, der Lähmenden, der Verwirrenden und der Stillstellenden. Aiṃ glauṃ aiṃ: Stelle bei allen Bösen und Übeltätern Sprache, Geist, Augen, Mund, Bewegung und Zunge still; tue es, tue es; bringe sie rasch unter Kontrolle, tue es, tue es. Aiṃ glauṃ aiṃ, ṭhaḥ ṭhaḥ ṭhaḥ ṭhaḥ, huṃ phaṭ svāhā. Om, Verehrung Varahi: Ich bringe die Mantrablüte dar. Die Bija-Silben bleiben Lautformeln ohne erfundene Wortübersetzung.

53. Atmapradakshina und Niederwerfung
Drehe dich bei Atmapradakshina ruhig einmal im Uhrzeigersinn um dich selbst und verneige dich. Vollziehe danach Sashtanga Namaskara als tiefe oder vollständige Niederwerfung, entsprechend deiner körperlichen Möglichkeit. Die Quelle nennt keine Rundenzahl.

yānikāni ca pāpāni janmāntarakṛtāni ca
tāni tāni praṇaśyanti pradakṣiṇa pade pade |
pāpo'haṃ pāpakarmā'haṃ pāpātmā pāpasambhava |
trāhi māṃ kṛpayā devī śaraṇāgatavatsale |
anyathā śaraṇaṃ nāsti tvameva śaraṇaṃ mama |
tasmātkāruṇya bhāvena rakṣa rakṣa maheśvarī |
oṃ śrīvārāhī devyai namaḥ ātmapradakṣiṇa namaskārān samarpayāmi |
namaḥ sarvahitārthāyai jagadādhāra hetave |
sāṣṭāṅgo'yaṃ praṇāmastu prayatnena mayā kṛtaḥ ||
oṃ śrīvārāhī devyai namaḥ sāṣṭāṅga namaskārān samarpayāmi |

Bedeutung: Alle Verfehlungen, auch aus anderen Leben, mögen mit jedem Schritt der Umrundung vergehen. Ich bin mit Verfehlung und ihren Folgen behaftet; rette mich aus Gnade, Göttin, du Liebling der Zufluchtsuchenden. Keine andere Zuflucht habe ich; du allein bist meine Zuflucht. Beschütze mich aus Mitgefühl, höchste Herrin. Om, Verehrung Varahi: Ich bringe Selbstumrundung und Verneigungen dar. Verehrung der, die auf das Wohl aller gerichtet und Grund der Welt ist. Diese achtgliedrige Verneigung vollziehe ich mit Bemühen. Om, Verehrung Varahi: Ich bringe die vollständige Niederwerfung dar.

54. Prarthana – um Wohlergehen bitten
Falte die Hände zum Gebet und verbinde es mit deiner Bitte um Schutz.

namaste devi deveśi namaste īpsitaprade |
namaste jagatāṃ dhātri namaste bhaktavatsale ||
rasaṃ rūpaṃ ca gandhaṃ ca śabdaṃ sparśaṃ ca yoginī |
sattvaṃ rajastamaścaiva rakṣennārāyaṇī sadā ||
rūpaṃ dehi jayaṃ dehi yaśo dehi dviṣo jahi |
putrān dehi dhanaṃ dehi sarvān kāmāṃśca dehi me ||
oṃ śrīvārāhī devyai namaḥ prārthanā namaskārān samarpayāmi |

Bedeutung: Verehrung dir, Göttin, Herrin der Götter, Erfüllerin guter Wünsche, Trägerin der Welt, den Verehrenden Zugewandte. Möge die Yogini Narayani stets Geschmack, Gestalt, Duft, Klang und Berührung sowie Sattva, Rajas und Tamas beschützen. Schenke Schönheit, Sieg und Ruhm, überwinde die Feinde. Schenke Kinder, Besitz und die Erfüllung meiner Wünsche. Om, Verehrung Varahi: Ich bringe Gebet und Verneigungen dar.

55. Alle königlichen Dienste
Lege einige Körner nieder und stelle dir die folgenden Dienste an der Göttin vor.

oṃ śrī vārāhī devyai namaḥ chatraṃ ācchādayāmi |
oṃ śrī vārāhī devyai namaḥ cāmarairvījayāmi |
oṃ śrī vārāhī devyai namaḥ nṛtyaṃ darśayāmi |
oṃ śrī vārāhī devyai namaḥ gītaṃ śrāvayāmi |
oṃ śrī vārāhī devyai namaḥ āndolikānnārohayāmi |
oṃ śrī vārāhī devyai namaḥ aśvānārohayāmi |
oṃ śrī vārāhī devyai namaḥ gajānārohayāmi |
yadyaddravyamapūrvaṃ ca pṛthivyāmatidurlabham |
devabhūpārha bhogyaṃ ca taddravyaṃ devi gṛhyatām ||
oṃ śrī vārāhī devyai namaḥ samasta rājñīyopacārān devyopacārān samarpayāmi |

Bedeutung: Om, Verehrung Varahi. Ich breite den Schirm aus, fächle mit Wedeln, zeige Tanz, lasse Gesang hören, geleite dich in die Schaukel, auf Pferde und Elefanten. Was immer neuartig und auf Erden sehr selten, für Götter und Könige zum Genuss geeignet ist, nimm es an, Göttin. Om, Verehrung Varahi: Ich bringe alle königlichen und göttlichen Dienste dar.

56. Vergebung und Vollendung
Bitte um die Ergänzung aller Unvollkommenheit und bringe etwas Reis mit Wasser in die Auffangschale.

aparādha sahasrāṇi kriyante'harniśaṃ mayā |
dāso'yamiti māṃ matvā kṣamasva parameśvari ||
āvāhanaṃ na jānāmi na jānāmi visarjanam |
pūjāvidhiṃ na jānāmi kṣamasva parameśvari ||
mantrahīnaṃ kriyāhīnaṃ bhaktihīnaṃ parātpare |
yatpūjitaṃ mayā devi paripūrṇaṃ tadastu te ||

anayā mayā kṛtena śrīsūkta vidhāna pūrvaka dhyāna āvāhanādi ṣoḍaśopacāra pūjanena bhagavatī sarvātmikā śrī vārāhī devī suprītā suprasannā varadā bhavantu ||

Bedeutung: Tag und Nacht begehe ich tausend Verfehlungen. Betrachte mich als deinen Diener und verzeihe mir, höchste Herrin. Ich kenne weder Einladung noch Verabschiedung und kenne die Ordnung der Puja nicht vollkommen; verzeihe mir. Höchste jenseits des Höchsten, möge die mit unvollkommenen Mantras, Handlungen und Hingabe ausgeführte Verehrung für dich vollständig sein. Möge die erhabene, alles beseelende Varahi durch diese von mir nach dem Shri Sukta ausgeführte sechzehnfache Verehrung mit Meditation und Einladung erfreut, gnädig und gewährend sein.

57. Tirtha und Prasad
Empfange sauberes, zum Verzehr geeignetes Weihwasser mit dem Haupt oder einem kleinen Schluck. Nimm die Gaben als Prasad an und stelle sie zum gemeinsamen Teilen bereit.

akālamṛtyaharaṇaṃ sarvavyādhinivāraṇam |
samastapāpakṣayakaraṃ mātṛpādodakaṃ śubham ||
oṃ śrīvārāhī devyai namaḥ prasādaṃ śirasā gṛhṇāmi |

Bedeutung: Das heilvolle Wasser von den Füßen der Mutter nimmt vorzeitigen Tod, wehrt Krankheit ab und tilgt Verfehlungen. Om, Verehrung Varahi: Ich empfange die Gnade mit dem Haupt.

58. Visarjana – die Feier schließen
Verabschiede die zeitweilig eingeladene Gegenwart mit Visarjana. Die dauerhaft verehrte Hausgestalt bleibt am Altar. Teile danach die Speise und verweile kurz in Frieden.

idaṃ pūjā mayā devi yathāśaktyupapāditām |
rakṣārthaṃ tvaṃ samadāya vrajasthānamanuttamam ||
oṃ śrīvārāhī devyai namaḥ yathāsthānamudvāsayāmi |

oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ |

Bedeutung: Göttin, diese Puja habe ich nach meinen Kräften bereitet. Nimm sie zu unserem Schutz an und kehre an deinen höchsten Ort zurück. Om, Verehrung Varahi: Ich verabschiede dich an deinen eigenen Ort. Om, Frieden, Frieden, Frieden.

Nach dem vollständigen Abschluss teile die Speisen als Prasad. Gib sauberes, pflanzenverträgliches Wasser an Pflanzen; führe Badewasser mit Milchprodukten der üblichen Haushaltsentsorgung zu. Blüten und die pflanzliche Kurkuma-Gestalt werden respektvoll an einem geeigneten sauberen Platz der Erde übergeben. Das sind praktische Hinweise für die Nachbereitung im Haushalt.

Lass den Schutzgedanken in eine friedliche, bestimmte Handlung münden: Sorge für eine klare Grenze, halte ein hilfreiches Versprechen oder suche ein klärendes Gespräch. Standfestigkeit und Wohlwollen können gemeinsam wachsen.

Vollständige Rezitationsanhänge

IAST
1. Anfang und Reinigung
śrī mahāgaṇādhipataye namaḥ |
śrī gurubhyo namaḥ |
hariḥ om |
apavitraḥ pavitro vā sarvāvasthāṃ gato'pi vā |
yaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṃ sa bāhyābhyantaraḥ śuciḥ ||
puṇḍarīkākṣa puṇḍarīkākṣa puṇḍarīkākṣāya namaḥ ||

2. Gebete und Ehrung der Überlieferung
śuklāmbaradharaṃ viṣṇuṃ śaśivarṇaṃ caturbhujam |
prasannavadanaṃ dhyāyet sarvavighnopaśāntaye ||
agajānana padmārkaṃ gajānanamaharniśam |
anekadaṃ taṃ bhaktānāṃ ekadantamupāsmahe ||
devīṃ vācamajanayanta devāstāṃ viśvarūpāḥ paśavo vadanti |
sā no mandreṣamūrjaṃ duhānā dhenurvāgasmānupa suṣṭutaitu ||
yaḥ śivo nāma rūpābhyāṃ yā devī sarvamaṅgalā |
tayoḥ saṃsmaraṇānnityaṃ sarvadā jaya maṅgalam ||
tadeva lagnaṃ sudinaṃ tadeva
tārābalaṃ candrabalaṃ tadeva |
vidyābalaṃ daivabalaṃ tadeva
lakṣmīpate te'ṅghriyugaṃ smarāmi ||
gururbrahmā gururviṣṇuḥ gururdevo maheśvaraḥ |
guruḥ sākṣāt parabrahma tasmai śrīgurave namaḥ ||
lābhasteṣāṃ jayasteṣāṃ kutasteṣāṃ parābhavaḥ |
eṣāmindīvaraśyāmo hṛdayastho janārdanaḥ ||
sarvamaṅgala māṅgalye śive sarvārthasādhike |
śaraṇye tryambake gaurī nārāyaṇi namo'stu te ||
śrīlakṣmīnārāyaṇābhyāṃ namaḥ |
umāmaheśvarābhyāṃ namaḥ |
vāṇīhiraṇyagarbhābhyāṃ namaḥ |
śacīpurandarābhyāṃ namaḥ |
arundhatīvasiṣṭhābhyāṃ namaḥ |
śrīsītārāmābhyāṃ namaḥ |
mātāpitṛbhyo namaḥ |
sarvebhyo mahājanebhyo namaḥ |

3. Achamana mit Vishnus Namen
oṃ keśavāya svāhā |
oṃ nārāyaṇāya svāhā |
oṃ mādhavāya svāhā |
oṃ govindāya namaḥ |
oṃ viṣṇave namaḥ |
oṃ madhusūdanāya namaḥ |
oṃ trivikramāya namaḥ |
oṃ vāmanāya namaḥ |
oṃ śrīdharāya namaḥ |
oṃ hṛṣīkeśāya namaḥ |
oṃ padmanābhāya namaḥ |
oṃ dāmodarāya namaḥ |
oṃ saṅkarṣaṇāya namaḥ |
oṃ vāsudevāya namaḥ |
oṃ pradyumnāya namaḥ |
oṃ aniruddhāya namaḥ |
oṃ puruṣottamāya namaḥ |
oṃ adhokṣajāya namaḥ |
oṃ nārasiṃhāya namaḥ |
oṃ acyutāya namaḥ |
oṃ janārdanāya namaḥ |
oṃ upendrāya namaḥ |
oṃ haraye namaḥ |
oṃ śrīkṛṣṇāya namaḥ |

4. Die Lampe entzünden
dīpastvaṃ brahmarūpo'si jyotiṣāṃ prabhuravyayaḥ |
saubhāgyaṃ dehi putrāṃśca sarvānkāmāṃśca dehi me ||
bho dīpa devi rūpastvaṃ karmasākṣī hyavighnakṛt |
yāvatpūjāṃ kariṣyāmi tāvattvaṃ susthiro bhava ||
dīpārādhana muhūrtaḥ sumuhūrto'stu ||
pūjārthe haridrā kuṅkuma vilepanaṃ kariṣye ||

5. Den Ritualraum freigeben
uttiṣṭhantu bhūtapiśācāḥ ya ete bhūmi bhārakāḥ |
eteṣāmavirodhena brahmakarma samārabhe ||
apasarpantu te bhūtā ye bhūtā bhūmisaṃsthitāḥ |
ye bhūtā vighnakartāraste gacchantu śivā'jñayā ||

6. Atem und Gayatri sammeln
oṃ bhūḥ oṃ bhuvaḥ ogṃ suvaḥ oṃ mahaḥ oṃ janaḥ oṃ tapaḥ ogṃ satyam |
oṃ tatsaviturvareṇyaṃ bhargo devasya dhīmahi |
dhiyo yo naḥ pracodayāt |
omāpo jyotī raso'mṛtaṃ brahma bhūrbhuvassuvarom ||

7. Sankalpa – Ort, Zeit, Person und Anliegen
mama upātta samasta duritakṣaya dvārā śrīparameśvaramuddiśya śrīparameśvara prītyarthaṃ śubhābhyāṃ śubhe śobhane muhūrte śrīmahāviṣṇorājñayā pravartamānasya adya brahmaṇaḥ dvitīyaparārthe śvetavarāhakalpe vaivasvatamanvantare kaliyuge prathamapāde jambūdvīpe bhāratavarṣe bharatakhaṇḍe meroḥ {Richtung} digbhāge śrīśailasya {Region} pradeśe {Fluss eins}, {Fluss zwei} nadyoḥ madhyapradeśe lakṣmīnivāsagṛhe samasta devatā brāhmaṇa ācārya hari hara guru caraṇa sannidhau asmin vartamane vyāvaharika cāndramānena śrī {Jahresname} nāma saṃvatsare {Halbjahr} ayane {Jahreszeit} ṛtau {Monat} māse {Mondhälfte} pakṣe {Mondtag} tithau {Wochentag} vāsare {Nakshatra} nakṣatre {Yoga} yoge {Karana} karaṇa evaṃ guṇa viśeṣaṇa viśiṣṭāyāṃ śubhatithau śrīmān {Gotra} gotrodbhavasya {Name} nāmadheyasya (mama dharmapatnī śrīmataḥ {Gotra der Partnerin} gotrasya {Name der Partnerin} nāmadheyaḥ sametasya) mama sahakuṭumbasya kṣema sthairya dhairya vīrya vijaya abhaya āyuḥ ārogya aiśvara abhivṛddhyarthaṃ dharma artha kāma mokṣa caturvidha puruṣārtha phala siddhyarthaṃ dhana kanaka vastu vāhana samṛddhyarthaṃ sarvābhīṣṭa siddhyarthaṃ śrī mahāgaṇapati uddiśya śrī mahāgaṇapati prītyarthaṃ sambhavadbhiḥ dravyaiḥ sambhavadbhiḥ upacāraiśca sambhavatā niyamena sambhavitā prakāreṇa yāvacchakti dhyāna āvāhanādi ṣoḍaśopacāra pūjāṃ kariṣye ||
nirvighna pūjā parisamāptyarthaṃ ādau śrīmahāgaṇapati pūjāṃ kariṣye |
tadaṅga kalaśārādhanaṃ kariṣye |

8. Kalasha und Wasser segnen
kalaśasya mukhe viṣṇuḥ kaṇṭhe rudraḥ samāśritaḥ |
mūle tvasya sthito brahmā madhye mātṛgaṇāḥ smṛtā ||
kukṣau tu sāgarāḥ sarve saptadvīpā vasundharā |
ṛgvedo'tha yajurvedo sāmavedo hyatharvaṇaḥ ||
aṅgaiśca sahitāḥ sarve kalaśāmbu samāśritāḥ |
oṃ ākalaśeṣu dhāvati pavitre pariṣicyate |
ukthairyajñeṣu vardhate |
āpo vā idagṃ sarvaṃ viśvā bhūtānyāpaḥ
prāṇā vā āpaḥ paśava āpo'nnamāpo'mṛtamāpaḥ
samrāḍāpo virāḍāpaḥ svarāḍāpaśchandāgsyāpo
jyotīgṣyāpo yajūgṣyāpaḥ satyamāpaḥ
sarvā devatā āpo bhūrbhuvaḥ suvarāpa om ||
gaṅge ca yamune caiva godāvarī sarasvatī |
narmade sindhu kāverī jale'smin sannidhiṃ kuru ||
kāverī tuṅgabhadrā ca kṛṣṇaveṇī ca gautamī |
bhāgīrathīti vikhyātāḥ pañcagaṅgāḥ prakīrtitāḥ ||
āyāntu śrī mahāgaṇapati pūjārthaṃ mama duritakṣayakārakāḥ |
oṃ oṃ oṃ |

9. Muschel verehren
śaṅkhaṃ candrārka daivataṃ madhye varuṇa devatām |
pṛṣṭhe prajāpatiṃ vindyādagre gaṅgā sarasvatīm ||
trailokyeyāni tīrthāni vāsudevasya cājñayā |
śaṅkhe tiṣṭhantu viprendrā tasmāt śaṅkhaṃ prapūjayet ||
tvaṃ purā sāgarotpanno viṣṇunā vidhṛtaḥ kare |
pūjitaḥ sarvadevaiśca pāñcajanya namo'stu te ||
garbhādevārinārīṇāṃ viśīryante sahasradhā |
navanādenapātāle pāñcajanya namo'stu te ||
oṃ śaṅkhāya namaḥ |
oṃ dhavalāya namaḥ |
oṃ pāñcajanyāya namaḥ |
oṃ śaṅkhadevatābhyo namaḥ |
sakalapūjārthe akṣatān samarpayāmi ||

10. Glocke und Ruf zur Verehrung
oṃ jayadhvani mantramātaḥ svāhā |
ghaṇṭadevatābhyo namaḥ |
sakalopacāra pūjārthe akṣatān samarpayāmi |
āgamārthaṃ tu devānāṃ gamanārthaṃ tu rākṣasām |
ghaṇṭāravaṃ karomyādau devatāhvāna lāñchanam ||

11. Ganapati in der Kurkuma-Gestalt willkommen heißen
asmin haridrābimbe śrīmahāgaṇapatiṃ āvāhayāmi, sthāpayāmi, pūjayāmi ||
oṃ asunīte punarasmāsu cakṣuḥ
punaḥ prāṇamiha no dhehi bhogam |
jyokpaśyema sūryamuccaranta
manumate mṛḍayā naḥ svasti ||
amṛtaṃ vai prāṇā amṛtamāpaḥ
prāṇāneva yathāsthānamupahvayate ||
śrī mahāgaṇapataye namaḥ |
sthiro bhava varado bhava |
sumukho bhava suprasanno bhava |
sthirāsanaṃ kuru |

12. Ganapati vergegenwärtigen und anrufen
haridrābhaṃ caturbāhuṃ haridrāvadanaṃ prabhum |
pāśāṅkuśadharaṃ devaṃ modakaṃ dantameva ca |
bhaktā'bhayapradātāraṃ vande vighnavināśanam |
oṃ haridrā gaṇapataye namaḥ |
agajānana padmārkaṃ gajānanamaharniśaṃ
anekadaṃ taṃ bhaktānāṃ ekadantamupāsmahe ||
oṃ gaṇānāṃ tvā gaṇapatigṃ havāmahe
kaviṃ kavīnāmupamaśravastamam |
jyeṣṭharājaṃ brahmaṇāṃ brahmaṇaspata
ā naḥ śṛṇvannūtibhissīda sādanam ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
dhyāyāmi | dhyānam samarpayāmi | 1 ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
āvāhayāmi | āvāhanaṃ samarpayāmi | 2 ||

13. Sitz und drei Wassergaben
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
navaratnakhacita divya hema siṃhāsanaṃ samarpayāmi | 3 ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
pādayoḥ pādyaṃ samarpayāmi | 4 ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
hastayoḥ arghyaṃ samarpayāmi | 5 ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
mukhe ācamanīyaṃ samarpayāmi | 6 ||

14. Bad und frisches Mundwasser
āpo hiṣṭhā mayobhuvastā na ūrje dadhātana |
mahe raṇāya cakṣase ||
yo vaḥ śivatamo rasastasya bhājayateha naḥ |
uśatīriva mātaraḥ ||
tasmā araṃ gamāma vo yasya kṣayāya jinvatha |
āpo janayathā ca naḥ ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
śuddhodaka snānaṃ samarpayāmi | 7 ||
snānānantaraṃ ācamanīyaṃ samarpayāmi |

15. Gewand und heilige Schnur
abhi vastrā suvasanānyarṣābhi dhenūḥ sudughāḥ pūyamānaḥ |
abhi candrā bhartave no hiraṇyābhyaśvānrathino deva soma ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
vastraṃ samarpayāmi | 8 ||
oṃ yajñopavītaṃ paramaṃ pavitraṃ
prajāpateryatsahajaṃ purastāt |
āyuṣyamagryaṃ prati muñca śubhraṃ
yajñopavītaṃ balamastu tejaḥ ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
yajñopavītārthaṃ akṣatān samarpayāmi | |

16. Duft und Schmuck
gandhadvārāṃ durādharṣāṃ nityapuṣṭāṃ karīṣiṇīm |
īśvarīgṃ sarvabhūtānāṃ tāmihopahvaye śriyam ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
divya śrī gandhaṃ samarpayāmi | 9 ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
ābharaṇaṃ samarpayāmi | 10 ||

17. Ganapati mit Namen und Blüten ehren
puṣpaiḥ pūjayāmi |
oṃ sumukhāya namaḥ | oṃ ekadantāya namaḥ |
oṃ kapilāyanamaḥ | oṃ gajakarṇakāya namaḥ |
oṃ lambodarāyanamaḥ | oṃ vikaṭāya namaḥ |
oṃ vighnarājāya namaḥ | oṃ gaṇādhipāyanamaḥ |
oṃ dhūmaketave namaḥ | oṃ gaṇādhyakṣāya namaḥ |
oṃ phālacandrāya namaḥ | oṃ gajānanāya namaḥ |
oṃ vakratuṇḍāya namaḥ | oṃ śūrpakarṇāya namaḥ |
oṃ herambāya namaḥ | oṃ skandapūrvajāya namaḥ |
oṃ sarvasiddhipradāya namaḥ |
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
nānāvidha parimala patra puṣpāṇi samarpayāmi | 11 ||

18. Räucherduft, dreidochtiges Licht und Mundwasser
vanaspatyudbhavirdivyaiḥ nānā gandhaiḥ susamyutaḥ |
āghreyaḥ sarvadevānāṃ dhūpo'yaṃ pratigṛhyatām ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
dhūpaṃ āghrāpayāmi | 12 ||
sājyaṃ trivarti samyuktaṃ vahninā yojitaṃ priyam |
gṛhāṇa maṅgalaṃ dīpaṃ trailokya timirāpaha ||
bhaktyā dīpaṃ prayacchāmi devāya paramātmane |
trāhimāṃ narakādghorāt divya jyotirnamo'stu te ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
pratyakṣa dīpaṃ samarpayāmi | 13 ||
dhūpa dīpānantaraṃ ācamanīyaṃ samarpayāmi |

19. Speise und Wasser darbringen
oṃ bhūrbhuvassuvaḥ | tatsaviturvareṇyaṃ bhargo devasya dhīmahi |
dhiyo yo naḥ pracodayāt ||
satyaṃ tvā ṛtena pariṣiñcāmi |
(sāyaṅkāle – ṛtaṃ tvā satyena pariṣiñcāmi)
amṛtamastu | amṛtopastaraṇamasi |
śrī mahāgaṇapataye namaḥ naivedyaṃ samarpayāmi |
oṃ prāṇāya svāhā | oṃ apānāya svāhā |
oṃ vyānāya svāhā | oṃ udānāya svāhā |
oṃ samānāya svāhā |
madhye madhye pānīyaṃ samarpayāmi |
amṛtāpidhānamasi | uttarāpośanaṃ samarpayāmi |
hastau prakṣālayāmi | pādau prakṣālayāmi |
śuddhācamanīyaṃ samarpayāmi |
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
naivedyaṃ samarpayāmi | 14 ||

20. Tambula und abschließendes Licht
pūgīphalaśca karpūraiḥ nāgavallīdalairyutam |
muktācūrṇasamyuktaṃ tāmbūlaṃ pratigṛhyatām ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
tāmbūlaṃ samarpayāmi | 15 ||
vedāhametaṃ puruṣaṃ mahāntam |
ādityavarṇaṃ tamasastu pāre |
sarvāṇi rūpāṇi vicitya dhīraḥ |
nāmāni kṛtvā'bhivadan, yadāste |
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
nīrājanaṃ samarpayāmi | 16 ||

21. Blumengebet und Umrundung
sumukhaścaikadantaśca kapilo gajakarṇakaḥ
lambodaraśca vikaṭo vighnarājo gaṇādhipaḥ ||
dhūmaketurgaṇādhyakṣaḥ phālacandro gajānanaḥ
vakratuṇḍaśśūrpakarṇo herambasskandapūrvajaḥ ||
ṣoḍaśaitāni nāmāni yaḥ paṭhecchṛṇuyādapi
vidyārambhe vivāhe ca praveśe nirgame tathā
saṅgrāme sarvakāryeṣu vighnastasya na jāyate ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
suvarṇa mantrapuṣpaṃ samarpayāmi |
yānikāni ca pāpāni janmāntarakṛtāni ca |
tāni tāni praṇaśyanti pradakṣiṇa pade pade ||
pāpo'haṃ pāpakarmā'haṃ pāpātmā pāpasambhavaḥ |
trāhi māṃ kṛpayā deva śaraṇāgatavatsala ||
anyadhā śaraṇaṃ nāsti tvameva śaraṇaṃ mama |
tasmātkāruṇya bhāvena rakṣa rakṣa gaṇādhipa ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
pradakṣiṇā namaskārān samarpayāmi |

22. Königliche Dienste, Vergebung und Segen
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
chatra cāmarādi samasta rājopacārān samarpayāmi ||
yasya smṛtyā ca nāmoktyā tapaḥ pūjā kriyādiṣu |
nyūnaṃ sampūrṇatāṃ yāti sadyo vande gajānanam ||
mantrahīnaṃ kriyāhīnaṃ bhaktihīnaṃ gaṇādhipa |
yatpūjitaṃ mayādeva paripūrṇaṃ tadastu te ||
oṃ vakratuṇḍa mahākāya sūrya koṭi samaprabha |
nirvighnaṃ kuru me deva sarva kāryeṣu sarvadā ||
anayā dhyāna āvāhanādi ṣoḍaśopacāra pūjayā bhagavān sarvātmakaḥ śrī mahāgaṇapati suprīto suprasanno varado bhavantu ||
uttare śubhakarmaṇyavighnamastu iti bhavanto bruvantu |
uttare śubhakarmaṇi avighnamastu ||

23. Tirtha, Prasad und Verabschiedung
akālamṛtyuharaṇaṃ sarvavyādhinivāraṇam |
samastapāpakṣayakaraṃ śrī mahāgaṇapati pādodakaṃ pāvanaṃ śubham ||
śrī mahāgaṇapati prasādaṃ śirasā gṛhṇāmi ||
oṃ yajñena yajñamayajanta devāḥ |
tāni dharmāṇi prathamānyāsan |
te ha nākaṃ mahimānassacante |
yatra pūrve sādhyāssanti devāḥ ||
oṃ śrī mahāgaṇapati namaḥ yathāsthānaṃ udvāsayāmi ||
śobhanārthe kṣemāya punarāgamanāya ca |
oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ |

24. Sankalpa für Schutz und Frieden
pūrvokta evaṃ guṇa viśeṣaṇa viśiṣṭāyāṃ śubha tithau śrī vārāhī mātṛkā devatā anugraha prasāda siddhidvārā sarvaśatrubādhā śāntyarthaṃ, mama sarvāriṣṭa nivṛttyarthaṃ, sarvakārya siddhyarthaṃ, śrī vārāhī devatā prītyarthaṃ śrīsūkta vidhānena dhyāna āvāhanādi ṣoḍaśopacāra pūjāṃ kariṣye ||

25. Prana Pratishtha – die Mutter willkommen heißen
oṃ asunīte punarasmāsu cakṣuḥ
punaḥ prāṇamiha no dhehi bhogam |
jyokpaśyema sūryamuccaranta
manumate mṛḍayā naḥ svasti ||
amṛtaṃ vai prāṇā amṛtamāpaḥ
prāṇāneva yathāsthānamupahvayate ||

āvāhitā bhava sthāpitā bhava |
suprasanno bhava varadā bhava |
sthirāsanaṃ kuru prasīda prasīda |
namaste'stu mahādevi varade viśvarakṣiṇī |
sānnidhyaṃ kuru me devi jaganmātaḥ kṛpāpare ||
asmin bimbe śrīvārāhī devatāmāvāhayāmi sthāpayāmi pūjayāmi |

26. Dhyana – die schützende Gestalt schauen
meghaśyāmaruciṃ manoharakucāṃ netratrayodbhāsitāṃ
kolāsyāṃ śaśiśekharāmacalayā daṃṣṭrātale śobhitām |
bibhrāṇāṃ svakarāmbujairasilatāṃ carmā'si pāśaṃ sṛṇiṃ
vārāhīmanucintayeddhayavarārūḍhāṃ śubhālaṅkṛtim || 1
vidyudrocirhastapadmairdadhānā
pāśaṃ śaktiṃ mudgaraṃ cāṅkuśaṃ ca |
netrodbhūtairvītihotraistrinetrā
vārāhī naḥ śatruvargaṃ kṣiṇotu || 2
oṃ śrīvārāhī devyai namaḥ dhyāyāmi |

27. Avahana – Einladung
hiraṇyavarṇāṃ hariṇīṃ suvarṇarajatasrajām |
candrāṃ hiraṇmayīṃ lakṣmīṃ jātavedo ma āvaha ||
āgaccha varade devi daityadarpaniṣūdinī |
pūjāṃ gṛhāṇa sumukhī namaste śaṅkarapriye ||
oṃ śrīvārāhī devyai namaḥ āvāhayāmi |

28. Asana – Sitz
tāṃ ma āvaha jātavedo lakṣmīmanapagāminīm |
yasyāṃ hiraṇyaṃ vindeyaṃ gāmaśvaṃ puruṣānaham ||
anekaratnasamyuktaṃ nānāmaṇigaṇānvitam |
mātaḥ svarṇamayaṃ divyamānasaṃ pratigṛhyatām ||
oṃ śrīvārāhī devyai namaḥ navaratna khacita suvarṇasiṃhāsanaṃ samarpayāmi |

29. Padya – Fußwasser
aśvapūrvāṃ rathamadhyāṃ hastinādaprabodhinīm |
śriyaṃ devīmupahvaye śrīrmādevīrjuṣatām ||
gaṅgādi sarvatīrthebhyo mayā prārthanayā'hṛtam |
toyametatsukhaṃ sparśa pādyarthaṃ pratigṛhyatām ||
oṃ śrīvārāhī devyai namaḥ pādayoḥ pādyaṃ samarpayāmi |

30. Arghya – Ehrenwasser
kāṃ sosmitāṃ hiraṇyaprākārāmārdrāṃ
jvalantīṃ tṛptāṃ tarpayantīm |
padme sthitāṃ padmavarṇāṃ tāmihopahvaye śriyam ||
gandhapuṣpākṣatairyuktamarghyaṃ sampāditaṃ mayā |
gṛhāṇa tvaṃ mahādevi prasannā bhava sarvadā ||
oṃ śrīvārāhī devyai namaḥ hastayoḥ arghyaṃ samarpayāmi |

31. Achamaniya – Mundwasser
candrāṃ prabhāsāṃ yaśasā jvalantīṃ
śriyaṃ loke devajuṣṭāmudārām |
tāṃ padminīmīṃ śaraṇamahaṃ prapadye-
-'lakṣmīrme naśyatāṃ tvāṃ vṛṇe ||
ācamyatāṃ tvayā devi bhaktirme hyacalāṃ kuru |
īpsitāṃ me varaṃ dehi paratra ca parāṃ gatim ||
oṃ śrīvārāhī devyai namaḥ mukhe ācamanīyaṃ samarpayāmi |

32. Madhuparka – süße Begrüßung
kāpilaṃ dadhi kundendudhavalaṃ madhusamyutam |
svarṇapātrasthitaṃ devi madhuparkaṃ gṛhāṇa bhoḥ ||
oṃ śrīvārāhī devyai namaḥ madhuparkaṃ samarpayāmi |

33. Panchamrita – Bad mit fünf Gaben
pañcāmṛtaṃ mayānītaṃ payo dadhi ghṛtaṃ madhu |
śarkarādi samāyuktaṃ snānārthaṃ pratigṛhyatām ||
oṃ śrīvārāhī devyai namaḥ pañcāmṛtasnānaṃ samarpayāmi |

34. Snana – reines Wasserbad
ādityavarṇe tapaso'dhijāto
vanaspatistava vṛkṣo'tha bilvaḥ |
tasya phalāni tapasā nudantu
māyāntarāyāśca bāhyā alakṣmīḥ ||
jāhnavī toyamānītaṃ śubhaṃ karpūrasamyutam |
snāpayāmi suraśreṣṭhe tvāṃ putrādi phalapradān ||
oṃ śrīvārāhī devyai namaḥ śuddhodakasnānaṃ samarpayāmi |
snānānantaraṃ śuddhācamanīyaṃ samarpayāmi |

35. Vastra – zwei Gewänder
upaitu māṃ devasakhaḥ kīrtiśca maṇinā saha |
prādurbhūto'smi rāṣṭre'smin kīrtimṛddhiṃ dadātu me ||
vastraṃ ca somadevatyaṃ lajjāyāstu nivāraṇam |
mayā niveditaṃ bhaktyā gṛhāṇa parameśvarī ||
oṃ śrīvārāhī devyai namaḥ vastrayugmaṃ samarpayāmi |

36. Abharana – Schmuck
kṣutpipāsāmalāṃ jyeṣṭhāmalakṣmīṃ nāśayāmyaham |
abhūtimasamṛddhiṃ ca sarvāṃ nirṇuda me gṛhāt ||
svabhāva sundarāṅgārthe nānāśaktyāśrite śive |
bhūṣaṇāni vicitrāṇi kalpayāmyamarārcite ||
oṃ śrīvārāhī devyai namaḥ ābharaṇāni samarpayāmi |

37. Gandha – Sandelpaste
gandhadvārāṃ durādharṣāṃ nityapuṣṭāṃ karīṣiṇīm |
īśvarīgṃ sarvabhūtānāṃ tāmihopahvaye śriyam ||
paramānanda saubhāgya paripūrṇa digantare |
gṛhāṇa paramaṃ gandhaṃ kṛpayā parameśvari ||
oṃ śrīvārāhī devyai namaḥ gandhaṃ samarpayāmi |

38. Kumkum und Kajal
kuṅkumaṃ kāntidaṃ divyaṃ kāminī kāmasambhavam |
kuṅkumenārcite devi prasīda parameśvari ||
oṃ śrīvārāhī devyai namaḥ kuṅkumaṃ samarpayāmi |
cakṣubhyāṃ kajjalaṃ ramyaṃ subhage śaktikārike |
karpūrajyotirutpannaṃ gṛhāṇa parameśvari ||
oṃ śrīvārāhī devyai namaḥ kajjalaṃ samarpayāmi |

39. Saubhagya Sutra – Glücksschnur
saubhāgyasūtraṃ varade suvarṇamaṇisamyute |
kaṇṭhe gṛhāṇa deveśi saubhāgyaṃ dehi me sadā ||
oṃ śrīvārāhī devyai namaḥ saubhāgya sūtraṃ samarpayāmi |

40. Kurkuma und Akshata
svarṇābhamamalaṃ ramyaṃ pavitraṃ śubhavardhanam |
lakṣmīkaraṃ ca te devī haridrācūrṇamarpaye ||
oṃ śrīvārāhī devyai namaḥ haridrācūrṇaṃ samarpayāmi |
rañjitā kuṅkumaughena akṣatāścāpi śobhanāḥ |
mamaiṣāṃ devi dānena prasannābhavamīśvarī ||
oṃ śrīvārāhī devyai namaḥ akṣatān samarpayāmi |

41. Girlande und Blüten
surabhiṃ puṣpanicayairgrathitaṃ śubhamālikām |
dadāmi tava śobhārthaṃ gṛhāṇa parameśvari ||
oṃ śrīvārāhī devyai namaḥ puṣpamālā samarpayāmi |
manasaḥ kāmamākūtiṃ vācaḥ satyamaśīmahi |
paśūnāṃ rūpamannasya mayi śrīḥ śrayatāṃ yaśaḥ ||
mandāra pārijātādi pāṭalī ketakāni ca |
jātī campaka puṣpāṇi gṛhāṇa parameśvarī ||
oṃ śrīvārāhī devyai namaḥ puṣpāṇi samarpayāmi |

42. Anga Puja – Körperverehrung
sarvadevatā pūjyamānapādaśriyai namaḥ – pādau pūjayāmi |
kiricakrarathārūḍhāyai namaḥ – gulphau pūjayāmi |
kriyāśaktisvarūpiṇyai namaḥ – jānunī pūjayāmi |
karmapreraṇarūpāyai namaḥ – kaṭiṃ pūjayāmi |
karmaphaladātryai namaḥ – hṛdayaṃ pūjayāmi |
bhaktāriśamanyai namaḥ – stanau pūjayāmi |
halamusalādyāyudhadhāriṇyai namaḥ – bāhūn pūjayāmi |
nigrahānugrahadakṣāyai namaḥ – kaṇṭhaṃ pūjayāmi |
kolāsyāyai namaḥ – mukhaṃ pūjayāmi |
jagadvartanakāraṇāyai namaḥ – nāsikāṃ pūjayāmi |
bhaktānugrahaśīlinyai namaḥ – netre pūjayāmi |
icchāśaktirūpiṇyai namaḥ – karṇau pūjayāmi |
candraśekharāyai namaḥ – śiraḥ pūjayāmi |
śubhālaṅkṛtaye namaḥ – sarvāṇyaṅgāni pūjayāmi |

43. Shakti Puja – sechzehn Kräfte
oṃ uccāṭanī śakti sevitāyai śrī vārāhī devyai namaḥ |
oṃ uccāṭaneśi śakti sevitāyai śrī vārāhī devyai namaḥ |
oṃ śoṣaṇī śakti sevitāyai śrī vārāhī devyai namaḥ |
oṃ śoṣaṇeśi śakti sevitāyai śrī vārāhī devyai namaḥ |
oṃ māraṇe śakti sevitāyai śrī vārāhī devyai namaḥ |
oṃ māraṇeśi śakti sevitāyai śrī vārāhī devyai namaḥ |
oṃ bhīṣaṇī śakti sevitāyai śrī vārāhī devyai namaḥ |
oṃ bhīṣaṇeśi śakti sevitāyai śrī vārāhī devyai namaḥ |
oṃ trāsanī śakti sevitāyai śrī vārāhī devyai namaḥ |
oṃ trāsaneśi śakti sevitāyai śrī vārāhī devyai namaḥ |
oṃ kampanī śakti sevitāyai śrī vārāhī devyai namaḥ |
oṃ kampaneśi śakti sevitāyai śrī vārāhī devyai namaḥ |
oṃ ājñāvivartinī śakti sevitāyai śrī vārāhī devyai namaḥ |
oṃ ājñāvivartinīśi śakti sevitāyai śrī vārāhī devyai namaḥ |
oṃ vastujāteśvarī śakti sevitāyai śrī vārāhī devyai namaḥ
oṃ sarvasampādanīśvarī śakti sevitāyai śrī vārāhī devyai namaḥ |
ṣoḍaśaśakti sevitāyai śrī vārāhī devyai namaḥ |

44. 108 Namen Varahis
oṃ varāhavadanāyai namaḥ |
oṃ vārāhyai namaḥ |
oṃ vararūpiṇyai namaḥ |
oṃ kroḍānanāyai namaḥ |
oṃ kolamukhyai namaḥ |
oṃ jagadambāyai namaḥ |
oṃ tāruṇyai namaḥ |
oṃ viśveśvaryai namaḥ |
oṃ śaṅkhinyai namaḥ |
oṃ cakriṇyai namaḥ |
oṃ khaḍgaśūlagadāhastāyai namaḥ |
oṃ musaladhāriṇyai namaḥ |
oṃ halasakādi samāyuktāyai namaḥ |
oṃ bhaktānāṃ abhayapradāyai namaḥ |
oṃ iṣṭārthadāyinyai namaḥ |
oṃ ghorāyai namaḥ |
oṃ mahāghorāyai namaḥ |
oṃ mahāmāyāyai namaḥ |
oṃ vārtālyai namaḥ |
oṃ jagadīśvaryai namaḥ |
oṃ andhe andhinyai namaḥ |
oṃ rundhe rundhinyai namaḥ |
oṃ jambhe jambhinyai namaḥ |
oṃ mohe mohinyai namaḥ |
oṃ stambhe stambhinyai namaḥ |
oṃ deveśyai namaḥ |
oṃ śatrunāśinyai namaḥ |
oṃ aṣṭabhujāyai namaḥ |
oṃ caturhastāyai namaḥ |
oṃ unmattabhairavāṅkasthāyai namaḥ |
oṃ kapilalocanāyai namaḥ |
oṃ pañcamyai namaḥ |
oṃ lokeśyai namaḥ |
oṃ nīlamaṇiprabhāyai namaḥ |
oṃ añjanādripratīkāśāyai namaḥ |
oṃ siṃhāruḍhāyai namaḥ |
oṃ trilocanāyai namaḥ |
oṃ śyāmalāyai namaḥ |
oṃ paramāyai namaḥ |
oṃ īśānyai namaḥ |
oṃ nīlāyai namaḥ |
oṃ indīvarasannibhāyai namaḥ |
oṃ ghanastanasamopetāyai namaḥ |
oṃ kapilāyai namaḥ |
oṃ kalātmikāyai namaḥ |
oṃ ambikāyai namaḥ |
oṃ jagaddhāriṇyai namaḥ |
oṃ bhaktopadravanāśinyai namaḥ |
oṃ saguṇāyai namaḥ |
oṃ niṣkalāyai namaḥ |
oṃ vidyāyai namaḥ |
oṃ nityāyai namaḥ |
oṃ viśvavaśaṅkaryai namaḥ |
oṃ mahārūpāyai namaḥ |
oṃ maheśvaryai namaḥ |
oṃ mahendritāyai namaḥ |
oṃ viśvavyāpinyai namaḥ |
oṃ devyai namaḥ |
oṃ paśūnāṃ abhayaṅkaryai namaḥ |
oṃ kālikāyai namaḥ |
oṃ bhayadāyai namaḥ |
oṃ balimāṃsamahāpriyāyai namaḥ |
oṃ jayabhairavyai namaḥ |
oṃ kṛṣṇāṅgāyai namaḥ |
oṃ parameśvaravallabhāyai namaḥ |
oṃ sudhāyai namaḥ |
oṃ stutyai namaḥ |
oṃ sureśānyai namaḥ |
oṃ brahmādivaradāyinyai namaḥ |
oṃ svarūpiṇyai namaḥ |
oṃ surāṇāṃ abhayapradāyai namaḥ |
oṃ varāhadehasambhūtāyai namaḥ |
oṃ śroṇī vārālase namaḥ |
oṃ krodhinyai namaḥ |
oṃ nīlāsyāyai namaḥ |
oṃ śubhadāyai namaḥ |
oṃ aśubhavāriṇyai namaḥ |
oṃ śatrūṇāṃ vāk-stambhanakāriṇyai namaḥ |
oṃ śatrūṇāṃ gatistambhanakāriṇyai namaḥ |
oṃ śatrūṇāṃ matistambhanakāriṇyai namaḥ |
oṃ śatrūṇāṃ akṣistambhanakāriṇyai namaḥ |
oṃ śatrūṇāṃ mukhastambhinyai namaḥ |
oṃ śatrūṇāṃ jihvāstambhinyai namaḥ |
oṃ śatrūṇāṃ nigrahakāriṇyai namaḥ |
oṃ śiṣṭānugrahakāriṇyai namaḥ |
oṃ sarvaśatrukṣayaṅkaryai namaḥ |
oṃ sarvaśatrusādanakāriṇyai namaḥ |
oṃ sarvaśatruvidveṣaṇakāriṇyai namaḥ |
oṃ bhairavīpriyāyai namaḥ |
oṃ mantrātmikāyai namaḥ |
oṃ yantrarūpāyai namaḥ |
oṃ tantrarūpiṇyai namaḥ |
oṃ pīṭhātmikāyai namaḥ |
oṃ devadevyai namaḥ |
oṃ śreyaskaryai namaḥ |
oṃ cintitārthapradāyinyai namaḥ |
oṃ bhaktālakṣmīvināśinyai namaḥ |
oṃ sampatpradāyai namaḥ |
oṃ saukhyakāriṇyai namaḥ |
oṃ bāhuvārāhyai namaḥ |
oṃ svapnavārāhyai namaḥ |
oṃ bhagavatyai namaḥ |
oṃ īśvaryai namaḥ |
oṃ sarvārādhyāyai namaḥ |
oṃ sarvamayāyai namaḥ |
oṃ sarvalokātmikāyai namaḥ |
oṃ mahiṣāsanāyai namaḥ |
oṃ bṛhadvārāhyai namaḥ |

45. Dhupa – Räucherduft
kardamena prajābhūtā mayi sambhava kardama |
śriyaṃ vāsaya me kule mātaraṃ padmamālinīm ||
daśāṅga guggulaṃ dhūpaṃ candanāgaru samyutam |
samarpitaṃ mayā bhaktyā mahādevi pragṛhyatām ||
oṃ śrīvārāhī devyai namaḥ dhūpamāghrāpayāmi |

46. Dipa – Licht
āpaḥ sṛjantu snigdhāni ciklīta vasa me gṛhe |
ni ca devīṃ mātaraṃ śriyaṃ vāsaya me kule ||
ghṛtavartisamāyuktaṃ mahāteja mahojjvalam |
dīpaṃ dāsyāmi deveśi suprītā bhava sarvadā ||
oṃ śrīvārāhī devyai namaḥ dīpaṃ darśayāmi |

47. Naivedya – Speise
ārdrāṃ puṣkariṇīṃ puṣṭiṃ piṅgalāṃ padmamālinīm |
candrāṃ hiraṇmayīṃ lakṣmīṃ jātavedo ma āvaha ||
annaṃ caturvidhaṃ svādu rasaiḥ ṣaḍbhiḥ samanvitam |
naivedyaṃ gṛhyatāṃ devi bhaktirmehyacalāṃ kuru ||
oṃ śrīvārāhī devyai namaḥ naivedyaṃ samarpayāmi |

48. Speisesegen und Wasser
oṃ bhūrbhuvassuvaḥ | tatsaviturvareṇyaṃ bhargo devasya dhīmahi |
dhiyo yo naḥ pracodayāt ||
satyaṃ tvā ṛtena pariṣiñcāmi |
(sāyaṅkāle – ṛtaṃ tvā satyena pariṣiñcāmi)
amṛtamastu | amṛtopastaraṇamasi |
oṃ prāṇāya svāhā | oṃ apānāya svāhā |
oṃ vyānāya svāhā | oṃ udānāya svāhā |
oṃ samānāya svāhā |
madhye madhye pānīyaṃ samarpayāmi |
amṛtāpidhānamasi | uttarāpośanaṃ samarpayāmi |
hastau prakṣālayāmi | pādau prakṣālayāmi |
śuddhācamanīyaṃ samarpayāmi |

49. Rituphala – Früchte der Jahreszeit
drākṣā kharjūra kadalī panasāmrakapityakam |
nārikelekṣujambvādi phalāni pratigṛhyatām ||
oṃ śrīvārāhī devyai namaḥ ṛtuphalaṃ samarpayāmi |

50. Tambula – Mundgabe
ārdrāṃ yaḥ kariṇīṃ yaṣṭiṃ suvarṇāṃ hemamālinīm |
sūryāṃ hiraṇmayīṃ lakṣmīṃ jātavedo ma āvaha ||
elālavaṅga kastūrī karpūraiḥ suṣṭhuvāsitām |
vīṭikāṃ mukhavāsārthamarpayāmi sureśvari ||
oṃ śrīvārāhī devyai namaḥ tāmbūlaṃ samarpayāmi |

51. Nirajana – Kampferlicht
tāṃ ma āvaha jātavedo lakṣmīmanapagāminīm |
yasyāṃ hiraṇyaṃ prabhūtaṃ gāvo dāsyo'śvā-
-nvindeyaṃ puruṣānaham ||
nīrājanaṃ sumaṅgalyaṃ karpūreṇa samanvitam |
candrārkavahni sadṛśaṃ mahādevi namo'stu te ||
oṃ śrīvārāhī devyai namaḥ nīrājanaṃ samarpayāmi |

52. Mantrapushpa – Schutzgebet mit Blüten
oṃ aiṃ glauṃ aiṃ namo bhagavati vārtāli vārtāli vārāhi vārāhi varāhamukhi varāhamukhi aiṃ glauṃ aiṃ andhe andhini namaḥ rundhe rundhini namaḥ jambhe jambhini namaḥ mohe mohini namaḥ stambhe stambhini namaḥ aiṃ glauṃ aiṃ sarvaduṣṭa praduṣṭānāṃ sarveṣāṃ sarva vāk citta cakṣurmukha gati jihvā stambhanaṃ kuru kuru śīghraṃ vaśyaṃ kuru kuru aiṃ glauṃ aiṃ ṭhaḥ ṭhaḥ ṭhaḥ ṭhaḥ huṃ phaṭ svāhā ||
oṃ śrīvārāhī devyai namaḥ mantrapuṣpaṃ samarpayāmi |

53. Atmapradakshina und Niederwerfung
yānikāni ca pāpāni janmāntarakṛtāni ca
tāni tāni praṇaśyanti pradakṣiṇa pade pade |
pāpo'haṃ pāpakarmā'haṃ pāpātmā pāpasambhava |
trāhi māṃ kṛpayā devī śaraṇāgatavatsale |
anyathā śaraṇaṃ nāsti tvameva śaraṇaṃ mama |
tasmātkāruṇya bhāvena rakṣa rakṣa maheśvarī |
oṃ śrīvārāhī devyai namaḥ ātmapradakṣiṇa namaskārān samarpayāmi |
namaḥ sarvahitārthāyai jagadādhāra hetave |
sāṣṭāṅgo'yaṃ praṇāmastu prayatnena mayā kṛtaḥ ||
oṃ śrīvārāhī devyai namaḥ sāṣṭāṅga namaskārān samarpayāmi |

54. Prarthana – um Wohlergehen bitten
namaste devi deveśi namaste īpsitaprade |
namaste jagatāṃ dhātri namaste bhaktavatsale ||
rasaṃ rūpaṃ ca gandhaṃ ca śabdaṃ sparśaṃ ca yoginī |
sattvaṃ rajastamaścaiva rakṣennārāyaṇī sadā ||
rūpaṃ dehi jayaṃ dehi yaśo dehi dviṣo jahi |
putrān dehi dhanaṃ dehi sarvān kāmāṃśca dehi me ||
oṃ śrīvārāhī devyai namaḥ prārthanā namaskārān samarpayāmi |

55. Alle königlichen Dienste
oṃ śrī vārāhī devyai namaḥ chatraṃ ācchādayāmi |
oṃ śrī vārāhī devyai namaḥ cāmarairvījayāmi |
oṃ śrī vārāhī devyai namaḥ nṛtyaṃ darśayāmi |
oṃ śrī vārāhī devyai namaḥ gītaṃ śrāvayāmi |
oṃ śrī vārāhī devyai namaḥ āndolikānnārohayāmi |
oṃ śrī vārāhī devyai namaḥ aśvānārohayāmi |
oṃ śrī vārāhī devyai namaḥ gajānārohayāmi |
yadyaddravyamapūrvaṃ ca pṛthivyāmatidurlabham |
devabhūpārha bhogyaṃ ca taddravyaṃ devi gṛhyatām ||
oṃ śrī vārāhī devyai namaḥ samasta rājñīyopacārān devyopacārān samarpayāmi |

56. Vergebung und Vollendung
aparādha sahasrāṇi kriyante'harniśaṃ mayā |
dāso'yamiti māṃ matvā kṣamasva parameśvari ||
āvāhanaṃ na jānāmi na jānāmi visarjanam |
pūjāvidhiṃ na jānāmi kṣamasva parameśvari ||
mantrahīnaṃ kriyāhīnaṃ bhaktihīnaṃ parātpare |
yatpūjitaṃ mayā devi paripūrṇaṃ tadastu te ||

anayā mayā kṛtena śrīsūkta vidhāna pūrvaka dhyāna āvāhanādi ṣoḍaśopacāra pūjanena bhagavatī sarvātmikā śrī vārāhī devī suprītā suprasannā varadā bhavantu ||

57. Tirtha und Prasad
akālamṛtyaharaṇaṃ sarvavyādhinivāraṇam |
samastapāpakṣayakaraṃ mātṛpādodakaṃ śubham ||
oṃ śrīvārāhī devyai namaḥ prasādaṃ śirasā gṛhṇāmi |

58. Visarjana – die Feier schließen
idaṃ pūjā mayā devi yathāśaktyupapāditām |
rakṣārthaṃ tvaṃ samadāya vrajasthānamanuttamam ||
oṃ śrīvārāhī devyai namaḥ yathāsthānamudvāsayāmi |

oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ |

Devanagari
1. Anfang und Reinigung
श्री महागणाधिपतये नमः ।
श्री गुरुभ्यो नमः ।
हरिः ॐ ।
अपवित्रः पवित्रो वा सर्वावस्थां गतोऽपि वा ।
यः स्मरेत् पुण्डरीकाक्षं स बाह्याभ्यन्तरः शुचिः ॥
पुण्डरीकाक्ष पुण्डरीकाक्ष पुण्डरीकाक्षाय नमः ॥

2. Gebete und Ehrung der Überlieferung
शुक्लाम्बरधरं विष्णुं शशिवर्णं चतुर्भुजम् ।
प्रसन्नवदनं ध्यायेत् सर्वविघ्नोपशान्तये ॥
अगजानन पद्मार्कं गजाननमहर्निशम् ।
अनेकदं तं भक्तानां एकदन्तमुपास्महे ॥
देवीं वाचमजनयन्त देवास्तां विश्वरूपाः पशवो वदन्ति ।
सा नो मन्द्रेषमूर्जं दुहाना धेनुर्वागस्मानुप सुष्टुतैतु ॥
यः शिवो नाम रूपाभ्यां या देवी सर्वमङ्गला ।
तयोः संस्मरणान्नित्यं सर्वदा जय मङ्गलम् ॥
तदेव लग्नं सुदिनं तदेव
ताराबलं चन्द्रबलं तदेव ।
विद्याबलं दैवबलं तदेव
लक्ष्मीपते तेऽङ्घ्रियुगं स्मरामि ॥
गुरुर्ब्रह्मा गुरुर्विष्णुः गुरुर्देवो महेश्वरः ।
गुरुः साक्षात् परब्रह्म तस्मै श्रीगुरवे नमः ॥
लाभस्तेषां जयस्तेषां कुतस्तेषां पराभवः ।
एषामिन्दीवरश्यामो हृदयस्थो जनार्दनः ॥
सर्वमङ्गल माङ्गल्ये शिवे सर्वार्थसाधिके ।
शरण्ये त्र्यम्बके गौरी नारायणि नमोऽस्तु ते ॥
श्रीलक्ष्मीनारायणाभ्यां नमः ।
उमामहेश्वराभ्यां नमः ।
वाणीहिरण्यगर्भाभ्यां नमः ।
शचीपुरन्दराभ्यां नमः ।
अरुन्धतीवसिष्ठाभ्यां नमः ।
श्रीसीतारामाभ्यां नमः ।
मातापितृभ्यो नमः ।
सर्वेभ्यो महाजनेभ्यो नमः ।

3. Achamana mit Vishnus Namen
ॐ केशवाय स्वाहा ।
ॐ नारायणाय स्वाहा ।
ॐ माधवाय स्वाहा ।
ॐ गोविन्दाय नमः ।
ॐ विष्णवे नमः ।
ॐ मधुसूदनाय नमः ।
ॐ त्रिविक्रमाय नमः ।
ॐ वामनाय नमः ।
ॐ श्रीधराय नमः ।
ॐ हृषीकेशाय नमः ।
ॐ पद्मनाभाय नमः ।
ॐ दामोदराय नमः ।
ॐ सङ्कर्षणाय नमः ।
ॐ वासुदेवाय नमः ।
ॐ प्रद्युम्नाय नमः ।
ॐ अनिरुद्धाय नमः ।
ॐ पुरुषोत्तमाय नमः ।
ॐ अधोक्षजाय नमः ।
ॐ नारसिंहाय नमः ।
ॐ अच्युताय नमः ।
ॐ जनार्दनाय नमः ।
ॐ उपेन्द्राय नमः ।
ॐ हरये नमः ।
ॐ श्रीकृष्णाय नमः ।

4. Die Lampe entzünden
दीपस्त्वं ब्रह्मरूपोऽसि ज्योतिषां प्रभुरव्ययः ।
सौभाग्यं देहि पुत्रांश्च सर्वान्कामांश्च देहि मे ॥
भो दीप देवि रूपस्त्वं कर्मसाक्षी ह्यविघ्नकृत् ।
यावत्पूजां करिष्यामि तावत्त्वं सुस्थिरो भव ॥
दीपाराधन मुहूर्तः सुमुहूर्तोऽस्तु ॥
पूजार्थे हरिद्रा कुङ्कुम विलेपनं करिष्ये ॥

5. Den Ritualraum freigeben
उत्तिष्ठन्तु भूतपिशाचाः य एते भूमि भारकाः ।
एतेषामविरोधेन ब्रह्मकर्म समारभे ॥
अपसर्पन्तु ते भूता ये भूता भूमिसंस्थिताः ।
ये भूता विघ्नकर्तारस्ते गच्छन्तु शिवाऽज्ञया ॥

6. Atem und Gayatri sammeln
ॐ भूः ॐ भुवः ओग्ं सुवः ॐ महः ॐ जनः ॐ तपः ओग्ं सत्यम् ।
ॐ तत्सवितुर्वरेण्यं भर्गो देवस्य धीमहि ।
धियो यो नः प्रचोदयात् ।
ओमापो ज्योती रसोऽमृतं ब्रह्म भूर्भुवस्सुवरोम् ॥

7. Sankalpa – Ort, Zeit, Person und Anliegen
मम उपात्त समस्त दुरितक्षय द्वारा श्रीपरमेश्वरमुद्दिश्य श्रीपरमेश्वर प्रीत्यर्थं शुभाभ्यां शुभे शोभने मुहूर्ते श्रीमहाविष्णोराज्ञया प्रवर्तमानस्य अद्य ब्रह्मणः द्वितीयपरार्थे श्वेतवराहकल्पे वैवस्वतमन्वन्तरे कलियुगे प्रथमपादे जम्बूद्वीपे भारतवर्षे भरतखण्डे मेरोः {Richtung} दिग्भागे श्रीशैलस्य {Region} प्रदेशे {Fluss eins}, {Fluss zwei} नद्योः मध्यप्रदेशे लक्ष्मीनिवासगृहे समस्त देवता ब्राह्मण आचार्य हरि हर गुरु चरण सन्निधौ अस्मिन् वर्तमने व्यावहरिक चान्द्रमानेन श्री {Jahresname} नाम संवत्सरे {Halbjahr} अयने {Jahreszeit} ऋतौ {Monat} मासे {Mondhälfte} पक्षे {Mondtag} तिथौ {Wochentag} वासरे {Nakshatra} नक्षत्रे {Yoga} योगे {Karana} करण एवं गुण विशेषण विशिष्टायां शुभतिथौ श्रीमान् {Gotra} गोत्रोद्भवस्य {Name} नामधेयस्य (मम धर्मपत्नी श्रीमतः {Gotra der Partnerin} गोत्रस्य {Name der Partnerin} नामधेयः समेतस्य) मम सहकुटुम्बस्य क्षेम स्थैर्य धैर्य वीर्य विजय अभय आयुः आरोग्य ऐश्वर अभिवृद्ध्यर्थं धर्म अर्थ काम मोक्ष चतुर्विध पुरुषार्थ फल सिद्ध्यर्थं धन कनक वस्तु वाहन समृद्ध्यर्थं सर्वाभीष्ट सिद्ध्यर्थं श्री महागणपति उद्दिश्य श्री महागणपति प्रीत्यर्थं सम्भवद्भिः द्रव्यैः सम्भवद्भिः उपचारैश्च सम्भवता नियमेन सम्भविता प्रकारेण यावच्छक्ति ध्यान आवाहनादि षोडशोपचार पूजां करिष्ये ॥
निर्विघ्न पूजा परिसमाप्त्यर्थं आदौ श्रीमहागणपति पूजां करिष्ये ।
तदङ्ग कलशाराधनं करिष्ये ।

8. Kalasha und Wasser segnen
कलशस्य मुखे विष्णुः कण्ठे रुद्रः समाश्रितः ।
मूले त्वस्य स्थितो ब्रह्मा मध्ये मातृगणाः स्मृता ॥
कुक्षौ तु सागराः सर्वे सप्तद्वीपा वसुन्धरा ।
ऋग्वेदोऽथ यजुर्वेदो सामवेदो ह्यथर्वणः ॥
अङ्गैश्च सहिताः सर्वे कलशाम्बु समाश्रिताः ।
ॐ आकलशेषु धावति पवित्रे परिषिच्यते ।
उक्थैर्यज्ञेषु वर्धते ।
आपो वा इदग्ं सर्वं विश्वा भूतान्यापः
प्राणा वा आपः पशव आपोऽन्नमापोऽमृतमापः
सम्राडापो विराडापः स्वराडापश्छन्दाग्स्यापो
ज्योतीग्ष्यापो यजूग्ष्यापः सत्यमापः
सर्वा देवता आपो भूर्भुवः सुवराप ॐ ॥
गङ्गे च यमुने चैव गोदावरी सरस्वती ।
नर्मदे सिन्धु कावेरी जलेऽस्मिन् सन्निधिं कुरु ॥
कावेरी तुङ्गभद्रा च कृष्णवेणी च गौतमी ।
भागीरथीति विख्याताः पञ्चगङ्गाः प्रकीर्तिताः ॥
आयान्तु श्री महागणपति पूजार्थं मम दुरितक्षयकारकाः ।
ॐ ॐ ॐ ।

9. Muschel verehren
शङ्खं चन्द्रार्क दैवतं मध्ये वरुण देवताम् ।
पृष्ठे प्रजापतिं विन्द्यादग्रे गङ्गा सरस्वतीम् ॥
त्रैलोक्येयानि तीर्थानि वासुदेवस्य चाज्ञया ।
शङ्खे तिष्ठन्तु विप्रेन्द्रा तस्मात् शङ्खं प्रपूजयेत् ॥
त्वं पुरा सागरोत्पन्नो विष्णुना विधृतः करे ।
पूजितः सर्वदेवैश्च पाञ्चजन्य नमोऽस्तु ते ॥
गर्भादेवारिनारीणां विशीर्यन्ते सहस्रधा ।
नवनादेनपाताले पाञ्चजन्य नमोऽस्तु ते ॥
ॐ शङ्खाय नमः ।
ॐ धवलाय नमः ।
ॐ पाञ्चजन्याय नमः ।
ॐ शङ्खदेवताभ्यो नमः ।
सकलपूजार्थे अक्षतान् समर्पयामि ॥

10. Glocke und Ruf zur Verehrung
ॐ जयध्वनि मन्त्रमातः स्वाहा ।
घण्टदेवताभ्यो नमः ।
सकलोपचार पूजार्थे अक्षतान् समर्पयामि ।
आगमार्थं तु देवानां गमनार्थं तु राक्षसाम् ।
घण्टारवं करोम्यादौ देवताह्वान लाञ्छनम् ॥

11. Ganapati in der Kurkuma-Gestalt willkommen heißen
अस्मिन् हरिद्राबिम्बे श्रीमहागणपतिं आवाहयामि, स्थापयामि, पूजयामि ॥
ॐ असुनीते पुनरस्मासु चक्षुः
पुनः प्राणमिह नो धेहि भोगम् ।
ज्योक्पश्येम सूर्यमुच्चरन्त
मनुमते मृडया नः स्वस्ति ॥
अमृतं वै प्राणा अमृतमापः
प्राणानेव यथास्थानमुपह्वयते ॥
श्री महागणपतये नमः ।
स्थिरो भव वरदो भव ।
सुमुखो भव सुप्रसन्नो भव ।
स्थिरासनं कुरु ।

12. Ganapati vergegenwärtigen und anrufen
हरिद्राभं चतुर्बाहुं हरिद्रावदनं प्रभुम् ।
पाशाङ्कुशधरं देवं मोदकं दन्तमेव च ।
भक्ताऽभयप्रदातारं वन्दे विघ्नविनाशनम् ।
ॐ हरिद्रा गणपतये नमः ।
अगजानन पद्मार्कं गजाननमहर्निशं
अनेकदं तं भक्तानां एकदन्तमुपास्महे ॥
ॐ गणानां त्वा गणपतिग्ं हवामहे
कविं कवीनामुपमश्रवस्तमम् ।
ज्येष्ठराजं ब्रह्मणां ब्रह्मणस्पत
आ नः शृण्वन्नूतिभिस्सीद सादनम् ॥
ॐ महागणपतये नमः ।
ध्यायामि । ध्यानम् समर्पयामि । १ ॥
ॐ महागणपतये नमः ।
आवाहयामि । आवाहनं समर्पयामि । २ ॥

13. Sitz und drei Wassergaben
ॐ महागणपतये नमः ।
नवरत्नखचित दिव्य हेम सिंहासनं समर्पयामि । ३ ॥
ॐ महागणपतये नमः ।
पादयोः पाद्यं समर्पयामि । ४ ॥
ॐ महागणपतये नमः ।
हस्तयोः अर्घ्यं समर्पयामि । ५ ॥
ॐ महागणपतये नमः ।
मुखे आचमनीयं समर्पयामि । ६ ॥

14. Bad und frisches Mundwasser
आपो हिष्ठा मयोभुवस्ता न ऊर्जे दधातन ।
महे रणाय चक्षसे ॥
यो वः शिवतमो रसस्तस्य भाजयतेह नः ।
उशतीरिव मातरः ॥
तस्मा अरं गमाम वो यस्य क्षयाय जिन्वथ ।
आपो जनयथा च नः ॥
ॐ महागणपतये नमः ।
शुद्धोदक स्नानं समर्पयामि । ७ ॥
स्नानानन्तरं आचमनीयं समर्पयामि ।

15. Gewand und heilige Schnur
अभि वस्त्रा सुवसनान्यर्षाभि धेनूः सुदुघाः पूयमानः ।
अभि चन्द्रा भर्तवे नो हिरण्याभ्यश्वान्रथिनो देव सोम ॥
ॐ महागणपतये नमः ।
वस्त्रं समर्पयामि । ८ ॥
ॐ यज्ञोपवीतं परमं पवित्रं
प्रजापतेर्यत्सहजं पुरस्तात् ।
आयुष्यमग्र्यं प्रति मुञ्च शुभ्रं
यज्ञोपवीतं बलमस्तु तेजः ॥
ॐ महागणपतये नमः ।
यज्ञोपवीतार्थं अक्षतान् समर्पयामि । ।

16. Duft und Schmuck
गन्धद्वारां दुराधर्षां नित्यपुष्टां करीषिणीम् ।
ईश्वरीग्ं सर्वभूतानां तामिहोपह्वये श्रियम् ॥
ॐ महागणपतये नमः ।
दिव्य श्री गन्धं समर्पयामि । ९ ॥
ॐ महागणपतये नमः ।
आभरणं समर्पयामि । १० ॥

17. Ganapati mit Namen und Blüten ehren
पुष्पैः पूजयामि ।
ॐ सुमुखाय नमः । ॐ एकदन्ताय नमः ।
ॐ कपिलायनमः । ॐ गजकर्णकाय नमः ।
ॐ लम्बोदरायनमः । ॐ विकटाय नमः ।
ॐ विघ्नराजाय नमः । ॐ गणाधिपायनमः ।
ॐ धूमकेतवे नमः । ॐ गणाध्यक्षाय नमः ।
ॐ फालचन्द्राय नमः । ॐ गजाननाय नमः ।
ॐ वक्रतुण्डाय नमः । ॐ शूर्पकर्णाय नमः ।
ॐ हेरम्बाय नमः । ॐ स्कन्दपूर्वजाय नमः ।
ॐ सर्वसिद्धिप्रदाय नमः ।
ॐ महागणपतये नमः ।
नानाविध परिमल पत्र पुष्पाणि समर्पयामि । ११ ॥

18. Räucherduft, dreidochtiges Licht und Mundwasser
वनस्पत्युद्भविर्दिव्यैः नाना गन्धैः सुसम्युतः ।
आघ्रेयः सर्वदेवानां धूपोऽयं प्रतिगृह्यताम् ॥
ॐ महागणपतये नमः ।
धूपं आघ्रापयामि । १२ ॥
साज्यं त्रिवर्ति सम्युक्तं वह्निना योजितं प्रियम् ।
गृहाण मङ्गलं दीपं त्रैलोक्य तिमिरापह ॥
भक्त्या दीपं प्रयच्छामि देवाय परमात्मने ।
त्राहिमां नरकाद्घोरात् दिव्य ज्योतिर्नमोऽस्तु ते ॥
ॐ महागणपतये नमः ।
प्रत्यक्ष दीपं समर्पयामि । १३ ॥
धूप दीपानन्तरं आचमनीयं समर्पयामि ।

19. Speise und Wasser darbringen
ॐ भूर्भुवस्सुवः । तत्सवितुर्वरेण्यं भर्गो देवस्य धीमहि ।
धियो यो नः प्रचोदयात् ॥
सत्यं त्वा ऋतेन परिषिञ्चामि ।
(सायङ्काले – ऋतं त्वा सत्येन परिषिञ्चामि)
अमृतमस्तु । अमृतोपस्तरणमसि ।
श्री महागणपतये नमः नैवेद्यं समर्पयामि ।
ॐ प्राणाय स्वाहा । ॐ अपानाय स्वाहा ।
ॐ व्यानाय स्वाहा । ॐ उदानाय स्वाहा ।
ॐ समानाय स्वाहा ।
मध्ये मध्ये पानीयं समर्पयामि ।
अमृतापिधानमसि । उत्तरापोशनं समर्पयामि ।
हस्तौ प्रक्षालयामि । पादौ प्रक्षालयामि ।
शुद्धाचमनीयं समर्पयामि ।
ॐ महागणपतये नमः ।
नैवेद्यं समर्पयामि । १४ ॥

20. Tambula und abschließendes Licht
पूगीफलश्च कर्पूरैः नागवल्लीदलैर्युतम् ।
मुक्ताचूर्णसम्युक्तं ताम्बूलं प्रतिगृह्यताम् ॥
ॐ महागणपतये नमः ।
ताम्बूलं समर्पयामि । १५ ॥
वेदाहमेतं पुरुषं महान्तम् ।
आदित्यवर्णं तमसस्तु पारे ।
सर्वाणि रूपाणि विचित्य धीरः ।
नामानि कृत्वाऽभिवदन्, यदास्ते ।
ॐ महागणपतये नमः ।
नीराजनं समर्पयामि । १६ ॥

21. Blumengebet und Umrundung
सुमुखश्चैकदन्तश्च कपिलो गजकर्णकः
लम्बोदरश्च विकटो विघ्नराजो गणाधिपः ॥
धूमकेतुर्गणाध्यक्षः फालचन्द्रो गजाननः
वक्रतुण्डश्शूर्पकर्णो हेरम्बस्स्कन्दपूर्वजः ॥
षोडशैतानि नामानि यः पठेच्छृणुयादपि
विद्यारम्भे विवाहे च प्रवेशे निर्गमे तथा
सङ्ग्रामे सर्वकार्येषु विघ्नस्तस्य न जायते ॥
ॐ महागणपतये नमः ।
सुवर्ण मन्त्रपुष्पं समर्पयामि ।
यानिकानि च पापानि जन्मान्तरकृतानि च ।
तानि तानि प्रणश्यन्ति प्रदक्षिण पदे पदे ॥
पापोऽहं पापकर्माऽहं पापात्मा पापसम्भवः ।
त्राहि मां कृपया देव शरणागतवत्सल ॥
अन्यधा शरणं नास्ति त्वमेव शरणं मम ।
तस्मात्कारुण्य भावेन रक्ष रक्ष गणाधिप ॥
ॐ महागणपतये नमः ।
प्रदक्षिणा नमस्कारान् समर्पयामि ।

22. Königliche Dienste, Vergebung und Segen
ॐ महागणपतये नमः ।
छत्र चामरादि समस्त राजोपचारान् समर्पयामि ॥

यस्य स्मृत्या च नामोक्त्या तपः पूजा क्रियादिषु ।
न्यूनं सम्पूर्णतां याति सद्यो वन्दे गजाननम् ॥
मन्त्रहीनं क्रियाहीनं भक्तिहीनं गणाधिप ।
यत्पूजितं मयादेव परिपूर्णं तदस्तु ते ॥
ॐ वक्रतुण्ड महाकाय सूर्य कोटि समप्रभ ।
निर्विघ्नं कुरु मे देव सर्व कार्येषु सर्वदा ॥
अनया ध्यान आवाहनादि षोडशोपचार पूजया भगवान् सर्वात्मकः श्री महागणपति सुप्रीतो सुप्रसन्नो वरदो भवन्तु ॥
उत्तरे शुभकर्मण्यविघ्नमस्तु इति भवन्तो ब्रुवन्तु ।
उत्तरे शुभकर्मणि अविघ्नमस्तु ॥

23. Tirtha, Prasad und Verabschiedung
अकालमृत्युहरणं सर्वव्याधिनिवारणम् ।
समस्तपापक्षयकरं श्री महागणपति पादोदकं पावनं शुभम् ॥
श्री महागणपति प्रसादं शिरसा गृह्णामि ॥
ॐ यज्ञेन यज्ञमयजन्त देवाः ।
तानि धर्माणि प्रथमान्यासन् ।
ते ह नाकं महिमानस्सचन्ते ।
यत्र पूर्वे साध्यास्सन्ति देवाः ॥
ॐ श्री महागणपति नमः यथास्थानं उद्वासयामि ॥
शोभनार्थे क्षेमाय पुनरागमनाय च ।
ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ।

24. Sankalpa für Schutz und Frieden
पूर्वोक्त एवं गुण विशेषण विशिष्टायां शुभ तिथौ श्री वाराही मातृका देवता अनुग्रह प्रसाद सिद्धिद्वारा सर्वशत्रुबाधा शान्त्यर्थं, मम सर्वारिष्ट निवृत्त्यर्थं, सर्वकार्य सिद्ध्यर्थं, श्री वाराही देवता प्रीत्यर्थं श्रीसूक्त विधानेन ध्यान आवाहनादि षोडशोपचार पूजां करिष्ये ॥

25. Prana Pratishtha – die Mutter willkommen heißen
ॐ असुनीते पुनरस्मासु चक्षुः
पुनः प्राणमिह नो धेहि भोगम् ।
ज्योक्पश्येम सूर्यमुच्चरन्त
मनुमते मृडया नः स्वस्ति ॥
अमृतं वै प्राणा अमृतमापः
प्राणानेव यथास्थानमुपह्वयते ॥

आवाहिता भव स्थापिता भव ।
सुप्रसन्नो भव वरदा भव ।
स्थिरासनं कुरु प्रसीद प्रसीद ।
नमस्तेऽस्तु महादेवि वरदे विश्वरक्षिणी ।
सान्निध्यं कुरु मे देवि जगन्मातः कृपापरे ॥
अस्मिन् बिम्बे श्रीवाराही देवतामावाहयामि स्थापयामि पूजयामि ।

26. Dhyana – die schützende Gestalt schauen
मेघश्यामरुचिं मनोहरकुचां नेत्रत्रयोद्भासितां
कोलास्यां शशिशेखरामचलया दंष्ट्रातले शोभिताम् ।
बिभ्राणां स्वकराम्बुजैरसिलतां चर्माऽसि पाशं सृणिं
वाराहीमनुचिन्तयेद्धयवरारूढां शुभालङ्कृतिम् ॥ १
विद्युद्रोचिर्हस्तपद्मैर्दधाना
पाशं शक्तिं मुद्गरं चाङ्कुशं च ।
नेत्रोद्भूतैर्वीतिहोत्रैस्त्रिनेत्रा
वाराही नः शत्रुवर्गं क्षिणोतु ॥ २
ॐ श्रीवाराही देव्यै नमः ध्यायामि ।

27. Avahana – Einladung
हिरण्यवर्णां हरिणीं सुवर्णरजतस्रजाम् ।
चन्द्रां हिरण्मयीं लक्ष्मीं जातवेदो म आवह ॥
आगच्छ वरदे देवि दैत्यदर्पनिषूदिनी ।
पूजां गृहाण सुमुखी नमस्ते शङ्करप्रिये ॥
ॐ श्रीवाराही देव्यै नमः आवाहयामि ।

28. Asana – Sitz
तां म आवह जातवेदो लक्ष्मीमनपगामिनीम् ।
यस्यां हिरण्यं विन्देयं गामश्वं पुरुषानहम् ॥
अनेकरत्नसम्युक्तं नानामणिगणान्वितम् ।
मातः स्वर्णमयं दिव्यमानसं प्रतिगृह्यताम् ॥
ॐ श्रीवाराही देव्यै नमः नवरत्न खचित सुवर्णसिंहासनं समर्पयामि ।

29. Padya – Fußwasser
अश्वपूर्वां रथमध्यां हस्तिनादप्रबोधिनीम् ।
श्रियं देवीमुपह्वये श्रीर्मादेवीर्जुषताम् ॥
गङ्गादि सर्वतीर्थेभ्यो मया प्रार्थनयाऽहृतम् ।
तोयमेतत्सुखं स्पर्श पाद्यर्थं प्रतिगृह्यताम् ॥
ॐ श्रीवाराही देव्यै नमः पादयोः पाद्यं समर्पयामि ।

30. Arghya – Ehrenwasser
कां सोस्मितां हिरण्यप्राकारामार्द्रां
ज्वलन्तीं तृप्तां तर्पयन्तीम् ।
पद्मे स्थितां पद्मवर्णां तामिहोपह्वये श्रियम् ॥
गन्धपुष्पाक्षतैर्युक्तमर्घ्यं सम्पादितं मया ।
गृहाण त्वं महादेवि प्रसन्ना भव सर्वदा ॥
ॐ श्रीवाराही देव्यै नमः हस्तयोः अर्घ्यं समर्पयामि ।

31. Achamaniya – Mundwasser
चन्द्रां प्रभासां यशसा ज्वलन्तीं
श्रियं लोके देवजुष्टामुदाराम् ।
तां पद्मिनीमीं शरणमहं प्रपद्ये-
-ऽलक्ष्मीर्मे नश्यतां त्वां वृणे ॥
आचम्यतां त्वया देवि भक्तिर्मे ह्यचलां कुरु ।
ईप्सितां मे वरं देहि परत्र च परां गतिम् ॥
ॐ श्रीवाराही देव्यै नमः मुखे आचमनीयं समर्पयामि ।

32. Madhuparka – süße Begrüßung
कापिलं दधि कुन्देन्दुधवलं मधुसम्युतम् ।
स्वर्णपात्रस्थितं देवि मधुपर्कं गृहाण भोः ॥
ॐ श्रीवाराही देव्यै नमः मधुपर्कं समर्पयामि ।

33. Panchamrita – Bad mit fünf Gaben
पञ्चामृतं मयानीतं पयो दधि घृतं मधु ।
शर्करादि समायुक्तं स्नानार्थं प्रतिगृह्यताम् ॥
ॐ श्रीवाराही देव्यै नमः पञ्चामृतस्नानं समर्पयामि ।

34. Snana – reines Wasserbad
आदित्यवर्णे तपसोऽधिजातो
वनस्पतिस्तव वृक्षोऽथ बिल्वः ।
तस्य फलानि तपसा नुदन्तु
मायान्तरायाश्च बाह्या अलक्ष्मीः ॥
जाह्नवी तोयमानीतं शुभं कर्पूरसम्युतम् ।
स्नापयामि सुरश्रेष्ठे त्वां पुत्रादि फलप्रदान् ॥
ॐ श्रीवाराही देव्यै नमः शुद्धोदकस्नानं समर्पयामि ।
स्नानानन्तरं शुद्धाचमनीयं समर्पयामि ।

35. Vastra – zwei Gewänder
उपैतु मां देवसखः कीर्तिश्च मणिना सह ।
प्रादुर्भूतोऽस्मि राष्ट्रेऽस्मिन् कीर्तिमृद्धिं ददातु मे ॥
वस्त्रं च सोमदेवत्यं लज्जायास्तु निवारणम् ।
मया निवेदितं भक्त्या गृहाण परमेश्वरी ॥
ॐ श्रीवाराही देव्यै नमः वस्त्रयुग्मं समर्पयामि ।

36. Abharana – Schmuck
क्षुत्पिपासामलां ज्येष्ठामलक्ष्मीं नाशयाम्यहम् ।
अभूतिमसमृद्धिं च सर्वां निर्णुद मे गृहात् ॥
स्वभाव सुन्दराङ्गार्थे नानाशक्त्याश्रिते शिवे ।
भूषणानि विचित्राणि कल्पयाम्यमरार्चिते ॥
ॐ श्रीवाराही देव्यै नमः आभरणानि समर्पयामि ।

37. Gandha – Sandelpaste
गन्धद्वारां दुराधर्षां नित्यपुष्टां करीषिणीम् ।
ईश्वरीग्ं सर्वभूतानां तामिहोपह्वये श्रियम् ॥
परमानन्द सौभाग्य परिपूर्ण दिगन्तरे ।
गृहाण परमं गन्धं कृपया परमेश्वरि ॥
ॐ श्रीवाराही देव्यै नमः गन्धं समर्पयामि ।

38. Kumkum und Kajal
कुङ्कुमं कान्तिदं दिव्यं कामिनी कामसम्भवम् ।
कुङ्कुमेनार्चिते देवि प्रसीद परमेश्वरि ॥
ॐ श्रीवाराही देव्यै नमः कुङ्कुमं समर्पयामि ।
चक्षुभ्यां कज्जलं रम्यं सुभगे शक्तिकारिके ।
कर्पूरज्योतिरुत्पन्नं गृहाण परमेश्वरि ॥
ॐ श्रीवाराही देव्यै नमः कज्जलं समर्पयामि ।

39. Saubhagya Sutra – Glücksschnur
सौभाग्यसूत्रं वरदे सुवर्णमणिसम्युते ।
कण्ठे गृहाण देवेशि सौभाग्यं देहि मे सदा ॥
ॐ श्रीवाराही देव्यै नमः सौभाग्य सूत्रं समर्पयामि ।

40. Kurkuma und Akshata
स्वर्णाभममलं रम्यं पवित्रं शुभवर्धनम् ।
लक्ष्मीकरं च ते देवी हरिद्राचूर्णमर्पये ॥
ॐ श्रीवाराही देव्यै नमः हरिद्राचूर्णं समर्पयामि ।
रञ्जिता कुङ्कुमौघेन अक्षताश्चापि शोभनाः ।
ममैषां देवि दानेन प्रसन्नाभवमीश्वरी ॥
ॐ श्रीवाराही देव्यै नमः अक्षतान् समर्पयामि ।

41. Girlande und Blüten
सुरभिं पुष्पनिचयैर्ग्रथितं शुभमालिकाम् ।
ददामि तव शोभार्थं गृहाण परमेश्वरि ॥
ॐ श्रीवाराही देव्यै नमः पुष्पमाला समर्पयामि ।
मनसः काममाकूतिं वाचः सत्यमशीमहि ।
पशूनां रूपमन्नस्य मयि श्रीः श्रयतां यशः ॥
मन्दार पारिजातादि पाटली केतकानि च ।
जाती चम्पक पुष्पाणि गृहाण परमेश्वरी ॥
ॐ श्रीवाराही देव्यै नमः पुष्पाणि समर्पयामि ।

42. Anga Puja – Körperverehrung
सर्वदेवता पूज्यमानपादश्रियै नमः – पादौ पूजयामि ।
किरिचक्ररथारूढायै नमः – गुल्फौ पूजयामि ।
क्रियाशक्तिस्वरूपिण्यै नमः – जानुनी पूजयामि ।
कर्मप्रेरणरूपायै नमः – कटिं पूजयामि ।
कर्मफलदात्र्यै नमः – हृदयं पूजयामि ।
भक्तारिशमन्यै नमः – स्तनौ पूजयामि ।
हलमुसलाद्यायुधधारिण्यै नमः – बाहून् पूजयामि ।
निग्रहानुग्रहदक्षायै नमः – कण्ठं पूजयामि ।
कोलास्यायै नमः – मुखं पूजयामि ।
जगद्वर्तनकारणायै नमः – नासिकां पूजयामि ।
भक्तानुग्रहशीलिन्यै नमः – नेत्रे पूजयामि ।
इच्छाशक्तिरूपिण्यै नमः – कर्णौ पूजयामि ।
चन्द्रशेखरायै नमः – शिरः पूजयामि ।
शुभालङ्कृतये नमः – सर्वाण्यङ्गानि पूजयामि ।

43. Shakti Puja – sechzehn Kräfte
ॐ उच्चाटनी शक्ति सेवितायै श्री वाराही देव्यै नमः ।
ॐ उच्चाटनेशि शक्ति सेवितायै श्री वाराही देव्यै नमः ।
ॐ शोषणी शक्ति सेवितायै श्री वाराही देव्यै नमः ।
ॐ शोषणेशि शक्ति सेवितायै श्री वाराही देव्यै नमः ।
ॐ मारणे शक्ति सेवितायै श्री वाराही देव्यै नमः ।
ॐ मारणेशि शक्ति सेवितायै श्री वाराही देव्यै नमः ।
ॐ भीषणी शक्ति सेवितायै श्री वाराही देव्यै नमः ।
ॐ भीषणेशि शक्ति सेवितायै श्री वाराही देव्यै नमः ।
ॐ त्रासनी शक्ति सेवितायै श्री वाराही देव्यै नमः ।
ॐ त्रासनेशि शक्ति सेवितायै श्री वाराही देव्यै नमः ।
ॐ कम्पनी शक्ति सेवितायै श्री वाराही देव्यै नमः ।
ॐ कम्पनेशि शक्ति सेवितायै श्री वाराही देव्यै नमः ।
ॐ आज्ञाविवर्तिनी शक्ति सेवितायै श्री वाराही देव्यै नमः ।
ॐ आज्ञाविवर्तिनीशि शक्ति सेवितायै श्री वाराही देव्यै नमः ।
ॐ वस्तुजातेश्वरी शक्ति सेवितायै श्री वाराही देव्यै नमः
ॐ सर्वसम्पादनीश्वरी शक्ति सेवितायै श्री वाराही देव्यै नमः ।
षोडशशक्ति सेवितायै श्री वाराही देव्यै नमः ।

44. 108 Namen Varahis
ॐ वराहवदनायै नमः ।
ॐ वाराह्यै नमः ।
ॐ वररूपिण्यै नमः ।
ॐ क्रोडाननायै नमः ।
ॐ कोलमुख्यै नमः ।
ॐ जगदम्बायै नमः ।
ॐ तारुण्यै नमः ।
ॐ विश्वेश्वर्यै नमः ।
ॐ शङ्खिन्यै नमः ।
ॐ चक्रिण्यै नमः ।
ॐ खड्गशूलगदाहस्तायै नमः ।
ॐ मुसलधारिण्यै नमः ।
ॐ हलसकादि समायुक्तायै नमः ।
ॐ भक्तानां अभयप्रदायै नमः ।
ॐ इष्टार्थदायिन्यै नमः ।
ॐ घोरायै नमः ।
ॐ महाघोरायै नमः ।
ॐ महामायायै नमः ।
ॐ वार्ताल्यै नमः ।
ॐ जगदीश्वर्यै नमः ।
ॐ अन्धे अन्धिन्यै नमः ।
ॐ रुन्धे रुन्धिन्यै नमः ।
ॐ जम्भे जम्भिन्यै नमः ।
ॐ मोहे मोहिन्यै नमः ।
ॐ स्तम्भे स्तम्भिन्यै नमः ।
ॐ देवेश्यै नमः ।
ॐ शत्रुनाशिन्यै नमः ।
ॐ अष्टभुजायै नमः ।
ॐ चतुर्हस्तायै नमः ।
ॐ उन्मत्तभैरवाङ्कस्थायै नमः ।
ॐ कपिललोचनायै नमः ।
ॐ पञ्चम्यै नमः ।
ॐ लोकेश्यै नमः ।
ॐ नीलमणिप्रभायै नमः ।
ॐ अञ्जनाद्रिप्रतीकाशायै नमः ।
ॐ सिंहारुढायै नमः ।
ॐ त्रिलोचनायै नमः ।
ॐ श्यामलायै नमः ।
ॐ परमायै नमः ।
ॐ ईशान्यै नमः ।
ॐ नीलायै नमः ।
ॐ इन्दीवरसन्निभायै नमः ।
ॐ घनस्तनसमोपेतायै नमः ।
ॐ कपिलायै नमः ।
ॐ कलात्मिकायै नमः ।
ॐ अम्बिकायै नमः ।
ॐ जगद्धारिण्यै नमः ।
ॐ भक्तोपद्रवनाशिन्यै नमः ।
ॐ सगुणायै नमः ।
ॐ निष्कलायै नमः ।
ॐ विद्यायै नमः ।
ॐ नित्यायै नमः ।
ॐ विश्ववशङ्कर्यै नमः ।
ॐ महारूपायै नमः ।
ॐ महेश्वर्यै नमः ।
ॐ महेन्द्रितायै नमः ।
ॐ विश्वव्यापिन्यै नमः ।
ॐ देव्यै नमः ।
ॐ पशूनां अभयङ्कर्यै नमः ।
ॐ कालिकायै नमः ।
ॐ भयदायै नमः ।
ॐ बलिमांसमहाप्रियायै नमः ।
ॐ जयभैरव्यै नमः ।
ॐ कृष्णाङ्गायै नमः ।
ॐ परमेश्वरवल्लभायै नमः ।
ॐ सुधायै नमः ।
ॐ स्तुत्यै नमः ।
ॐ सुरेशान्यै नमः ।
ॐ ब्रह्मादिवरदायिन्यै नमः ।
ॐ स्वरूपिण्यै नमः ।
ॐ सुराणां अभयप्रदायै नमः ।
ॐ वराहदेहसम्भूतायै नमः ।
ॐ श्रोणी वारालसे नमः ।
ॐ क्रोधिन्यै नमः ।
ॐ नीलास्यायै नमः ।
ॐ शुभदायै नमः ।
ॐ अशुभवारिण्यै नमः ।
ॐ शत्रूणां वाक्-स्तम्भनकारिण्यै नमः ।
ॐ शत्रूणां गतिस्तम्भनकारिण्यै नमः ।
ॐ शत्रूणां मतिस्तम्भनकारिण्यै नमः ।
ॐ शत्रूणां अक्षिस्तम्भनकारिण्यै नमः ।
ॐ शत्रूणां मुखस्तम्भिन्यै नमः ।
ॐ शत्रूणां जिह्वास्तम्भिन्यै नमः ।
ॐ शत्रूणां निग्रहकारिण्यै नमः ।
ॐ शिष्टानुग्रहकारिण्यै नमः ।
ॐ सर्वशत्रुक्षयङ्कर्यै नमः ।
ॐ सर्वशत्रुसादनकारिण्यै नमः ।
ॐ सर्वशत्रुविद्वेषणकारिण्यै नमः ।
ॐ भैरवीप्रियायै नमः ।
ॐ मन्त्रात्मिकायै नमः ।
ॐ यन्त्ररूपायै नमः ।
ॐ तन्त्ररूपिण्यै नमः ।
ॐ पीठात्मिकायै नमः ।
ॐ देवदेव्यै नमः ।
ॐ श्रेयस्कर्यै नमः ।
ॐ चिन्तितार्थप्रदायिन्यै नमः ।
ॐ भक्तालक्ष्मीविनाशिन्यै नमः ।
ॐ सम्पत्प्रदायै नमः ।
ॐ सौख्यकारिण्यै नमः ।
ॐ बाहुवाराह्यै नमः ।
ॐ स्वप्नवाराह्यै नमः ।
ॐ भगवत्यै नमः ।
ॐ ईश्वर्यै नमः ।
ॐ सर्वाराध्यायै नमः ।
ॐ सर्वमयायै नमः ।
ॐ सर्वलोकात्मिकायै नमः ।
ॐ महिषासनायै नमः ।
ॐ बृहद्वाराह्यै नमः ।

45. Dhupa – Räucherduft
कर्दमेन प्रजाभूता मयि सम्भव कर्दम ।
श्रियं वासय मे कुले मातरं पद्ममालिनीम् ॥
दशाङ्ग गुग्गुलं धूपं चन्दनागरु सम्युतम् ।
समर्पितं मया भक्त्या महादेवि प्रगृह्यताम् ॥
ॐ श्रीवाराही देव्यै नमः धूपमाघ्रापयामि ।

46. Dipa – Licht
आपः सृजन्तु स्निग्धानि चिक्लीत वस मे गृहे ।
नि च देवीं मातरं श्रियं वासय मे कुले ॥
घृतवर्तिसमायुक्तं महातेज महोज्ज्वलम् ।
दीपं दास्यामि देवेशि सुप्रीता भव सर्वदा ॥
ॐ श्रीवाराही देव्यै नमः दीपं दर्शयामि ।

47. Naivedya – Speise
आर्द्रां पुष्करिणीं पुष्टिं पिङ्गलां पद्ममालिनीम् ।
चन्द्रां हिरण्मयीं लक्ष्मीं जातवेदो म आवह ॥
अन्नं चतुर्विधं स्वादु रसैः षड्भिः समन्वितम् ।
नैवेद्यं गृह्यतां देवि भक्तिर्मेह्यचलां कुरु ॥
ॐ श्रीवाराही देव्यै नमः नैवेद्यं समर्पयामि ।

48. Speisesegen und Wasser
ॐ भूर्भुवस्सुवः । तत्सवितुर्वरेण्यं भर्गो देवस्य धीमहि ।
धियो यो नः प्रचोदयात् ॥
सत्यं त्वा ऋतेन परिषिञ्चामि ।
(सायङ्काले – ऋतं त्वा सत्येन परिषिञ्चामि)
अमृतमस्तु । अमृतोपस्तरणमसि ।
ॐ प्राणाय स्वाहा । ॐ अपानाय स्वाहा ।
ॐ व्यानाय स्वाहा । ॐ उदानाय स्वाहा ।
ॐ समानाय स्वाहा ।
मध्ये मध्ये पानीयं समर्पयामि ।
अमृतापिधानमसि । उत्तरापोशनं समर्पयामि ।
हस्तौ प्रक्षालयामि । पादौ प्रक्षालयामि ।
शुद्धाचमनीयं समर्पयामि ।

49. Rituphala – Früchte der Jahreszeit
द्राक्षा खर्जूर कदली पनसाम्रकपित्यकम् ।
नारिकेलेक्षुजम्ब्वादि फलानि प्रतिगृह्यताम् ॥
ॐ श्रीवाराही देव्यै नमः ऋतुफलं समर्पयामि ।

50. Tambula – Mundgabe
आर्द्रां यः करिणीं यष्टिं सुवर्णां हेममालिनीम् ।
सूर्यां हिरण्मयीं लक्ष्मीं जातवेदो म आवह ॥
एलालवङ्ग कस्तूरी कर्पूरैः सुष्ठुवासिताम् ।
वीटिकां मुखवासार्थमर्पयामि सुरेश्वरि ॥
ॐ श्रीवाराही देव्यै नमः ताम्बूलं समर्पयामि ।

51. Nirajana – Kampferlicht
तां म आवह जातवेदो लक्ष्मीमनपगामिनीम् ।
यस्यां हिरण्यं प्रभूतं गावो दास्योऽश्वा-
-न्विन्देयं पुरुषानहम् ॥
नीराजनं सुमङ्गल्यं कर्पूरेण समन्वितम् ।
चन्द्रार्कवह्नि सदृशं महादेवि नमोऽस्तु ते ॥
ॐ श्रीवाराही देव्यै नमः नीराजनं समर्पयामि ।

52. Mantrapushpa – Schutzgebet mit Blüten
ॐ ऐं ग्लौं ऐं नमो भगवति वार्तालि वार्तालि वाराहि वाराहि वराहमुखि वराहमुखि ऐं ग्लौं ऐं अन्धे अन्धिनि नमः रुन्धे रुन्धिनि नमः जम्भे जम्भिनि नमः मोहे मोहिनि नमः स्तम्भे स्तम्भिनि नमः ऐं ग्लौं ऐं सर्वदुष्ट प्रदुष्टानां सर्वेषां सर्व वाक् चित्त चक्षुर्मुख गति जिह्वा स्तम्भनं कुरु कुरु शीघ्रं वश्यं कुरु कुरु ऐं ग्लौं ऐं ठः ठः ठः ठः हुं फट् स्वाहा ॥
ॐ श्रीवाराही देव्यै नमः मन्त्रपुष्पं समर्पयामि ।

53. Atmapradakshina und Niederwerfung
यानिकानि च पापानि जन्मान्तरकृतानि च
तानि तानि प्रणश्यन्ति प्रदक्षिण पदे पदे ।
पापोऽहं पापकर्माऽहं पापात्मा पापसम्भव ।
त्राहि मां कृपया देवी शरणागतवत्सले ।
अन्यथा शरणं नास्ति त्वमेव शरणं मम ।
तस्मात्कारुण्य भावेन रक्ष रक्ष महेश्वरी ।
ॐ श्रीवाराही देव्यै नमः आत्मप्रदक्षिण नमस्कारान् समर्पयामि ।
नमः सर्वहितार्थायै जगदाधार हेतवे ।
साष्टाङ्गोऽयं प्रणामस्तु प्रयत्नेन मया कृतः ॥
ॐ श्रीवाराही देव्यै नमः साष्टाङ्ग नमस्कारान् समर्पयामि ।

54. Prarthana – um Wohlergehen bitten
नमस्ते देवि देवेशि नमस्ते ईप्सितप्रदे ।
नमस्ते जगतां धात्रि नमस्ते भक्तवत्सले ॥
रसं रूपं च गन्धं च शब्दं स्पर्शं च योगिनी ।
सत्त्वं रजस्तमश्चैव रक्षेन्नारायणी सदा ॥
रूपं देहि जयं देहि यशो देहि द्विषो जहि ।
पुत्रान् देहि धनं देहि सर्वान् कामांश्च देहि मे ॥
ॐ श्रीवाराही देव्यै नमः प्रार्थना नमस्कारान् समर्पयामि ।

55. Alle königlichen Dienste
ॐ श्री वाराही देव्यै नमः छत्रं आच्छादयामि ।
ॐ श्री वाराही देव्यै नमः चामरैर्वीजयामि ।
ॐ श्री वाराही देव्यै नमः नृत्यं दर्शयामि ।
ॐ श्री वाराही देव्यै नमः गीतं श्रावयामि ।
ॐ श्री वाराही देव्यै नमः आन्दोलिकान्नारोहयामि ।
ॐ श्री वाराही देव्यै नमः अश्वानारोहयामि ।
ॐ श्री वाराही देव्यै नमः गजानारोहयामि ।
यद्यद्द्रव्यमपूर्वं च पृथिव्यामतिदुर्लभम् ।
देवभूपार्ह भोग्यं च तद्द्रव्यं देवि गृह्यताम् ॥
ॐ श्री वाराही देव्यै नमः समस्त राज्ञीयोपचारान् देव्योपचारान् समर्पयामि ।

56. Vergebung und Vollendung
अपराध सहस्राणि क्रियन्तेऽहर्निशं मया ।
दासोऽयमिति मां मत्वा क्षमस्व परमेश्वरि ॥
आवाहनं न जानामि न जानामि विसर्जनम् ।
पूजाविधिं न जानामि क्षमस्व परमेश्वरि ॥
मन्त्रहीनं क्रियाहीनं भक्तिहीनं परात्परे ।
यत्पूजितं मया देवि परिपूर्णं तदस्तु ते ॥

अनया मया कृतेन श्रीसूक्त विधान पूर्वक ध्यान आवाहनादि षोडशोपचार पूजनेन भगवती सर्वात्मिका श्री वाराही देवी सुप्रीता सुप्रसन्ना वरदा भवन्तु ॥

57. Tirtha und Prasad
अकालमृत्यहरणं सर्वव्याधिनिवारणम् ।
समस्तपापक्षयकरं मातृपादोदकं शुभम् ॥
ॐ श्रीवाराही देव्यै नमः प्रसादं शिरसा गृह्णामि ।

58. Visarjana – die Feier schließen
इदं पूजा मया देवि यथाशक्त्युपपादिताम् ।
रक्षार्थं त्वं समदाय व्रजस्थानमनुत्तमम् ॥
ॐ श्रीवाराही देव्यै नमः यथास्थानमुद्वासयामि ।

ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ।

Deutsch
1. Anfang und Reinigung
Verehrung dem großen Herrn der Scharen, Verehrung den Lehrern. Hari, Om. Ob unrein oder rein, in welchem Zustand man auch sei: Wer des Lotusäugigen gedenkt, ist außen und innen rein. Lotusäugiger, Lotusäugiger, Verehrung dem Lotusäugigen.

2. Gebete und Ehrung der Überlieferung
Man vergegenwärtige sich den weiß Gekleideten, Allgegenwärtigen, Mondfarbenen, Vierarmigen mit freundlichem Antlitz, damit alle Hindernisse zur Ruhe kommen. Tag und Nacht verehren wir den Elefantengesichtigen, die Sonne für den Lotus des Antlitzes der Bergtochter, den Einzähnigen, der den Verehrenden viel gewährt. Die Götter brachten die Göttin Sprache hervor; vielgestaltige Wesen sprechen sie. Möge diese wohllautende, nährende Kuh, die Sprache, uns mit gutem Lob nahekommen. Wer durch Namen und Gestalt der Gütige ist, und die Göttin, die alles Glück verkörpert: Ihr beständiges Gedenken bringt Gelingen und Segen. Jener Augenblick ist günstig, jener Tag ist gut; darin liegen Sternen-, Mond-, Wissens- und Götterkraft: Herr der Lakshmi, ich gedenke deiner beiden Füße. Der Guru ist Brahma, Vishnu und Maheshvara; der Guru ist unmittelbar das höchste Brahman: Verehrung diesem heiligen Guru. Gewinn und Sieg gehören denen, in deren Herzen der dunkelblaue Janardana wohnt; woher könnte ihre Niederlage kommen? Glückbringendste unter allem Glück, Gütige, die alle Ziele erfüllt, Zuflucht, Dreiäugige, Gauri, Narayani: Verehrung dir. Verehrung Lakshmi und Narayana, Uma und Maheshvara, Vani und Hiranyagarbha, Shachi und Purandara, Arundhati und Vasishtha, Sita und Rama, Mutter und Vater sowie allen ehrwürdigen Menschen.

3. Achamana mit Vishnus Namen
Om, Keśava, Nārāyaṇa und Mādhava: euch sei diese Gabe geweiht. Om, Verehrung Govinda, Vishnu, Madhusudana, Trivikrama, Vamana, Shridhara, Hrishikesha, Padmanabha, Damodara, Sankarshana, Vasudeva, Pradyumna, Aniruddha, Purushottama, Adhokshaja, Narasimha, Achyuta, Janardana, Upendra, Hari und Shri Krishna. Diese Namen ehren Vishnu als Bewahrer, Herrn der Sinne, Lotusnabeligen, Unvergänglichen und Zuflucht aller Wesen.

4. Die Lampe entzünden
Du Lampe bist Brahmans Gestalt, unvergänglicher Herr der Lichter. Gib mir Wohlergehen, Kinder und die Erfüllung guter Wünsche. O Lampe, du bist göttliche Gestalt, Zeugin der Handlung und Beseitigerin von Hindernissen. Bleibe fest, solange ich die Puja ausführe. Möge der Augenblick der Lichtverehrung günstig sein. Zur Verehrung werde ich Kurkuma und Kumkum auftragen.

5. Den Ritualraum freigeben
Mögen die Geister und ruhelosen Wesen, die auf der Erde lasten, aufstehen und fortgehen. Ohne Widerstreit mit ihnen beginne ich die heilige Handlung. Die Wesen, die sich hier auf der Erde aufhalten und Hindernisse bereiten, sollen auf Shivas Geheiß weichen.

6. Atem und Gayatri sammeln
Om: Erde, Zwischenraum, Himmel, die große Welt, die Welt der Geschöpfe, die Welt der Glut und die Welt der Wahrheit. Wir versenken uns in den erwählenswerten Glanz des göttlichen Savitri; möge er unsere Einsicht anregen. Om, Wasser, Licht, Wesenhaftigkeit, Unsterblichkeit und Brahman; Erde, Zwischenraum und Himmel, Om.

7. Sankalpa – Ort, Zeit, Person und Anliegen
Zur Aufhebung meiner angesammelten Verfehlungen richte ich mich auf den höchsten Herrn und handle zu seinem Wohlgefallen. In diesem günstigen Augenblick, unter der Ordnung Mahavishnus, im zweiten Parardha Brahmas, im Shvetavaraha-Kalpa, im Vaivasvata-Manvantara, im ersten Abschnitt des Kali-Yuga, am genannten Ort, in Gegenwart der Gottheiten, Brahmanen, Lehrer, Haris, Haras und des Guru: Im genannten Jahr, Halbjahr, in Jahreszeit, Monat, Mondhälfte, Mondtag, Wochentag, Nakshatra, Yoga und Karana, mit den genannten persönlichen Angaben, gegebenenfalls zusammen mit meiner Ehepartnerin, vollziehe ich mit meiner Familie diese Verehrung. Sie dient Wohlergehen, Beständigkeit, Mut, Kraft, Gelingen, Furchtlosigkeit, Leben, Gesundheit und Gedeihen; der Erfüllung von Dharma, Artha, Kama und Moksha; guter Versorgung und der Erfüllung guter Anliegen. Mit verfügbaren Materialien und Diensten, nach meinen Möglichkeiten, werde ich die sechzehnteilige Puja von Vergegenwärtigung und Anrufung an ausführen. Zur hindernisfreien Vollendung beginne ich mit der Verehrung Mahaganapatis; dazu werde ich das Wassergefäß verehren.

8. Kalasha und Wasser segnen
An der Öffnung des Gefäßes ist Vishnu, am Hals Rudra, am Fuß Brahma und in der Mitte die Schar der Mütter. In seinem Inneren sind alle Meere und die Erde mit ihren sieben Weltteilen. Rigveda, Yajurveda, Samaveda und Atharvaveda mit ihren Gliedern sind im Wasser gegenwärtig. Om, er strömt in die Gefäße, wird über das Reinigungssieb gegossen und wächst durch Lobgesänge in den Opfern. Alles dieses ist Wasser: alle Wesen, Lebenskräfte, Tiere, Nahrung und Unsterblichkeit; Herrschaft, Strahlkraft, Selbstherrschaft, Versmaße, Lichter, Opferformeln und Wahrheit. Alle Gottheiten sind Wasser: Erde, Zwischenraum und Himmel, Om. Ganga, Yamuna, Godavari, Sarasvati, Narmada, Sindhu und Kaveri, seid in diesem Wasser gegenwärtig. Kaveri, Tungabhadra, Krishnaveni, Gautami und Bhagirathi heißen die fünf Gangas. Mögen sie zur Verehrung Mahaganapatis kommen und meine Verfehlungen tilgen. Om, Om, Om.

9. Muschel verehren
An der Muschel sind Mond und Sonne göttlich gegenwärtig, in ihrer Mitte Varuna, am Rücken Prajapati, vorn Ganga und Sarasvati. Mögen die heiligen Badeorte der drei Welten auf Vasudevas Geheiß in der Muschel bleiben; darum soll man sie verehren. Einst aus dem Meer geboren, von Vishnu in seiner Hand gehalten und von allen Göttern verehrt: Panchajanya, Verehrung dir. Die folgende überlieferte Zeile beschreibt die erschütternde Macht ihres Tones mit dem Bild, dass die Leibesfrüchte der Frauen der Feinde zerfallen; sie ist ein altes Siegesbild und keine Handlungsanweisung gegen Menschen. Panchajanya, Verehrung dir. Om, Verehrung der Muschel, der Weißen, Panchajanya und den Muschelgottheiten. Als gemeinsame Verehrung bringe ich Reiskörner dar.

10. Glocke und Ruf zur Verehrung
Om, Siegesklang, Mutter der Mantras: Svaha. Verehrung den Gottheiten der Glocke. Als Verehrung mit allen Diensten bringe ich Reiskörner dar. Zum Kommen der Götter und zum Fortgehen störender Mächte lasse ich zu Beginn die Glocke erklingen: Sie ist das Zeichen der Einladung der Gottheiten.

11. Ganapati in der Kurkuma-Gestalt willkommen heißen
In dieser Kurkuma-Gestalt rufe ich Shri Mahaganapati an, stelle ihn auf und verehre ihn. O Lebensspenderin, gib uns wieder Sehvermögen, Lebenskraft und Freude; mögen wir die Sonne lange aufgehen sehen. Wohlgesinnte, gewähre uns Wohlergehen. Unsterblich sind die Lebenskräfte, unsterblich ist das Wasser; man ruft die Lebenskräfte an ihren jeweiligen Ort. Verehrung Mahaganapati. Bleibe fest, gewähre Segen, sei freundlich und sehr gnädig; nimm deinen Sitz beständig ein.

12. Ganapati vergegenwärtigen und anrufen
Ich verehre den kurkumafarbenen, vierarmigen Herrn mit goldenem Gesicht, der Schlinge, Stachelstock, Modaka und Stoßzahn trägt, den Verehrenden Furchtlosigkeit schenkt und Hindernisse zerstört. Verehrung Haridra Ganapati. Tag und Nacht verehren wir den Elefantengesichtigen, die Sonne für den Lotus des Antlitzes der Bergtochter, den Einzähnigen, der seinen Verehrenden vieles schenkt. Wir rufen dich als Herrn der Scharen an, als Seher unter Sehern, dessen Ruhm unvergleichlich ist, den ältesten König der heiligen Worte: Brahmanaspati, höre uns und setze dich mit deiner Hilfe hier nieder. Verehrung Mahaganapati; ich vergegenwärtige dich und bringe die Sammlung dar. Ich rufe dich an und bringe die Einladung dar.

13. Sitz und drei Wassergaben
Om, Verehrung Mahaganapati. Ich bringe den göttlichen goldenen Thron dar, mit neun Edelsteinen besetzt. Ich bringe Wasser für deine Füße, ehrendes Wasser für deine Hände und Wasser zum Mundspülen dar.

14. Bad und frisches Mundwasser
Ihr Wasser seid Quellen der Freude; gebt uns Kraft und großes, klares Schauen. Lasst uns an eurem segensreichsten Saft teilhaben wie liebende Mütter. Zu eurem belebenden Bereich wollen wir gelangen; ihr Wasser, bringt uns neu hervor. Om, Verehrung Mahaganapati. Ich bringe das Bad mit reinem Wasser dar; nach dem Bad reiche ich Mundwasser.

15. Gewand und heilige Schnur
Ströme uns gute Gewänder zu und reichlich Milch spendende Kühe, du dich läuternder Soma; bringe strahlendes Gold zur Erhaltung und Rosse, die den Wagen ziehen. Om, Verehrung Mahaganapati; ich bringe ein Gewand dar. Lege die höchste heilige Schnur an, die einst mit Prajapati zugleich entstand, die reine, ausgezeichnete und lebensfördernde; möge diese Schnur Kraft und Glanz sein. Verehrung Mahaganapati; für die heilige Schnur bringe ich Reiskörner dar.

16. Duft und Schmuck
Ich rufe hier Shri an, die durch Duft zugänglich ist, die Unüberwindliche, stets Genährte, Fruchtbare, Herrin aller Wesen. Om, Verehrung Mahaganapati; ich bringe heiligen Duft und Schmuck dar.

17. Ganapati mit Namen und Blüten ehren
Mit Blüten verehre ich dich. Om, Verehrung dem Freundlichgesichtigen, Einzähnigen, Goldbraunen, Elefantenohrigen, Großbäuchigen, Außergewöhnlichen, König der Hindernisse, Herrn der Scharen, Rauchbannertragenden, Aufseher der Scharen, Mondgeschmückten, Elefantengesichtigen, mit gebogenem Rüssel, mit Ohren wie Worfelschwingen, Heramba, älteren Bruder Skandas, Geber aller Vollkommenheiten und großen Herrn der Scharen. Verschiedene duftende Blätter und Blüten bringe ich dar.

18. Räucherduft, dreidochtiges Licht und Mundwasser
Dieser aus Pflanzen hervorgebrachte, mit verschiedenen Düften verbundene Weihrauch möge als Duft für alle Gottheiten angenommen werden. Om, Verehrung Mahaganapati; ich reiche Räucherduft. Nimm das segensreiche Licht an, mit Ghee und drei Dochten versehen, durch Feuer entzündet, du Vertreiber der Finsternis der drei Welten. Mit Hingabe bringe ich dem höchsten göttlichen Selbst dieses Licht dar. Bewahre mich vor schrecklichem Unheil; Verehrung dem göttlichen Licht. Verehrung Mahaganapati; ich bringe sichtbares Licht dar und danach Mundwasser.

19. Speise und Wasser darbringen
Om, Erde, Zwischenraum, Himmel. Wir versenken uns in den erwählenswerten Glanz des göttlichen Savitri; möge er unsere Einsicht anregen. Tagsüber: Ich umgieße dich, die Wahrheit, mit der rechten Ordnung. Abends: Ich umgieße dich, die rechte Ordnung, mit der Wahrheit. Möge es unsterblicher Nektar sein; du bist die Unterlage des Nektars. Verehrung Mahaganapati; ich bringe Speise dar. Om, geweiht Prana, Apana, Vyana, Udana und Samana. Zwischendurch reiche ich Trinkwasser. Du bist die schützende Decke des Nektars. Ich reiche Wasser nach der Mahlzeit, wasche Hände und Füße und reiche reines Mundwasser. Verehrung Mahaganapati; ich bringe die Speisegabe dar.

20. Tambula und abschließendes Licht
Nimm die Mundgabe an: Arekanuss mit Kampfer, Betelblättern und Perlenkalk. Verehrung Mahaganapati; ich bringe Tambula dar. Ich kenne diesen großen Purusha, sonnenfarben jenseits der Dunkelheit, den Weisen, der alle Gestalten gestaltet, Namen gibt und sie anspricht. Verehrung Mahaganapati; ich bringe die Lichtverehrung dar.

21. Blumengebet und Umrundung
Sumukha, Ekadanta, Kapila, Gajakarna, Lambodara, Vikata, Vighnaraja, Ganadhipa, Dhumaketu, Ganadhyaksha, Phalachandra, Gajanana, Vakratunda, Shurpakarna, Heramba und Skandapurvaja: Wer diese sechzehn Namen liest oder hört, erfährt beim Lernbeginn, bei der Hochzeit, beim Eintreten, Fortgehen, im Kampf und in seinen Tätigkeiten keine Hindernisse. Verehrung Mahaganapati; ich bringe Gold und das Blumengebet dar. Was immer in früheren Geburten an Verfehlungen entstand, möge mit jedem Schritt der Umrundung vergehen. Ich bin mit Verfehlungen und ihren Folgen belastet: Bewahre mich in deiner Güte, du Freund der Zufluchtsuchenden. Eine andere Zuflucht habe ich nicht; du bist meine Zuflucht. Darum schütze mich mit Mitgefühl, Herr der Scharen. Verehrung Mahaganapati; ich bringe Umrundung und Verneigung dar.

22. Königliche Dienste, Vergebung und Segen
Verehrung Mahaganapati; alle königlichen Dienste, Schirm und Wedel, bringe ich dar. Ich verehre den Elefantengesichtigen, durch dessen Gedenken und Namensnennung Mangel in Askese, Puja und Handlung vollständig wird. Herr der Scharen, was ich ohne vollkommene Mantras, Handlung oder Hingabe verehrt habe, möge für dich vollständig werden. Du mit gebogenem Rüssel und mächtigem Leib, strahlend wie Millionen Sonnen: Mache stets alle meine Handlungen frei von Hindernissen. Möge der alles beseelende Mahaganapati durch diese sechzehnteilige Verehrung erfreut, gnädig und segenspendend sein. Sprecht: Möge das folgende glückverheißende Werk ohne Hindernis sein. Antwort: Möge das folgende glückverheißende Werk ohne Hindernis sein.

23. Tirtha, Prasad und Verabschiedung
Das heilige Fußwasser Mahaganapatis gilt als reinigend und glückverheißend, als Abwehr unzeitigen Todes, von Krankheit und Verfehlung. Ich nehme Shri Mahaganapatis Gnade ehrfürchtig mit dem Haupt an. Durch das Opfer verehrten die Götter das Opfer; dies waren die ersten heiligen Ordnungen. Durch diese Größe erreichten sie den Himmel, wo die früheren Sadhya-Götter wohnen. Om, Verehrung Shri Mahaganapati; ich verabschiede dich an deinen eigenen Ort: zum Segen, zum Wohlergehen und zur Wiederkehr. Om, Frieden, Frieden, Frieden.

24. Sankalpa für Schutz und Frieden
Am zuvor näher bestimmten guten Mondtag werde ich durch die Gnade der göttlichen Mutter Varahi, zur Befriedung aller feindlichen Bedrängnis, zur Abwendung meines Unglücks und zum Gelingen meiner Aufgaben, zur Freude Varahis die sechzehnfache Verehrung mit Meditation und Einladung in der Ordnung des Shri Sukta ausführen.

25. Prana Pratishtha – die Mutter willkommen heißen
Lebensführende Gottheit, gib uns erneut Sehen, Leben und die Erfahrung der Welt. Lass uns lange die aufgehende Sonne schauen; Wohlgesinnte, sei uns gnädig zum Heil. Unsterblich sind die Lebenskräfte, unsterblich die Wasser; man ruft die Lebenskräfte an ihren jeweiligen Ort. Sei eingeladen und eingesetzt, freundlich und gewährend. Nimm einen beständigen Sitz und sei gnädig. Verehrung der großen Göttin, Segensgeberin und Weltenbeschützerin. Mutter der Welt, sei mir gegenwärtig, du voller Mitgefühl. In dieser Gestalt lade ich Varahi ein, setze sie ein und verehre sie.

26. Dhyana – die schützende Gestalt schauen
Man vergegenwärtige Varahi, dunkel wie eine Wolke, mit schönen Brüsten, drei strahlenden Augen und Ebergesicht, mondgeschmückt, unter deren Hauer die Erde glänzt. Mit ihren Lotushänden hält sie Klinge, Schild, Schwert, Schlinge und Stachelstock; schön geschmückt reitet sie auf einem edlen Pferd. Blitzleuchtend hält sie Schlinge, Speer, Hammer und Stachelstock. Mit den aus ihren drei Augen hervorgehenden Feuern möge Varahi die Schar der Feinde vermindern. Om, Verehrung Varahi: Ich meditiere.

27. Avahana – Einladung
Jatavedas, bringe mir die goldfarbene, bewegliche, mit Gold- und Silberkränzen geschmückte, mondgleiche goldene Lakshmi. Komm, segenspendende Göttin, die den Hochmut der Dämonen zerschlägt. Freundliche, nimm meine Verehrung an; Verehrung dir, Geliebte Shankaras. Om, Verehrung Varahi: Ich lade dich ein.

28. Asana – Sitz
Jatavedas, bringe mir die beständige Lakshmi, durch die ich Gold, Rinder, Pferde und Menschen gewinne. Mutter, nimm den göttlichen goldenen, mit vielen Edelsteinen besetzten Sitz an. Om, Verehrung Varahi: Ich bringe den goldenen, mit neun Edelsteinen besetzten Thron dar.

29. Padya – Fußwasser
Ich rufe die Göttin Shri, der Pferde vorausgehen, die inmitten von Wagen ist und vom Elefantenruf geweckt wird; die göttliche Shri möge sich mir zuwenden. Dieses angenehm zu berührende Wasser habe ich im Gebet aus allen heiligen Orten, angefangen mit der Ganga, herbeigebracht. Nimm es als Fußwasser an. Om, Verehrung Varahi: Ich bringe Fußwasser dar.

30. Arghya – Ehrenwasser
Ich rufe Shri, die Lächelnde, von goldenen Mauern Umgebene, Feuchte und Strahlende, Erfüllte und Erfüllung Schenkende, auf dem Lotus Sitzende und Lotusfarbene. Große Göttin, nimm das mit Duft, Blüten und Reiskörnern bereitete Ehrenwasser an und sei stets freundlich. Om, Verehrung Varahi: Ich bringe Ehrenwasser für deine Hände dar.

31. Achamaniya – Mundwasser
Zur mondgleichen, leuchtenden, ruhmreichen, von den Göttern geliebten, großmütigen Lotusgöttin nehme ich Zuflucht. Möge Ungedeihen von mir weichen; ich erwähle dich. Göttin, nimm Mundwasser und mache meine Hingabe unerschütterlich. Gewähre den ersehnten Segen und das höchste Ziel jenseits. Om, Verehrung Varahi: Ich bringe Mundwasser dar.

32. Madhuparka – süße Begrüßung
Göttin, nimm die Honiggabe im goldenen Gefäß an, bereitet aus Joghurt einer braunen Kuh, weiß wie Kunda-Blüten und Mond, mit Honig gemischt. Om, Verehrung Varahi: Ich bringe Madhuparka dar.

33. Panchamrita – Bad mit fünf Gaben
Nimm das zum Bad bereitete Panchamrita an: Milch, Joghurt, Ghee, Honig und Zucker. Om, Verehrung Varahi: Ich bringe das Bad mit fünf Nektargaben dar.

34. Snana – reines Wasserbad
Sonnenfarbene, aus deiner geistigen Glut entstand der Waldbaum Bilva. Seine Früchte mögen durch diese Glut die inneren Hemmnisse der Maya und das äußere Ungedeihen vertreiben. Mit heilvollem, kampferhaltigem Ganga-Wasser bade ich dich, Höchste der Götter, die Kinder und andere Früchte gewährt. Om, Verehrung Varahi: Ich bringe ein reines Wasserbad und danach reines Mundwasser dar.

35. Vastra – zwei Gewänder
Mögen der Freund der Götter und der Ruhm mit dem Kleinod zu mir kommen. In diesem Land bin ich geboren; möge er mir Ruhm und Gedeihen schenken. Höchste Herrin, nimm das dir hingebungsvoll dargebrachte Gewand an, das der Mondgottheit zugehört und Blöße bedeckt. Om, Verehrung Varahi: Ich bringe ein Gewänderpaar dar.

36. Abharana – Schmuck
Ich vertreibe die ältere Alakshmi, deren Unreinheit Hunger und Durst ist. Vertreibe Mangel und Ungedeihen ganz aus meinem Haus. Du von Natur aus Schöne, Heilvolle, von vielen Kräften Begleitete und von Göttern Verehrte: Ich bereite dir vielfältigen Schmuck. Om, Verehrung Varahi: Ich bringe Schmuck dar.

37. Gandha – Sandelpaste
Ich rufe Shri, durch Duft zugänglich, unüberwindlich, stets genährt und fruchtbar, die Herrin aller Wesen. Höchste Herrin, die du die Weltgegenden mit Glückseligkeit und Wohlergehen erfüllst: Nimm diesen vorzüglichen Duft aus Gnade an. Om, Verehrung Varahi: Ich bringe Duft dar.

38. Kumkum und Kajal
Höchste Herrin, sei gnädig, die du mit dem göttlichen, Glanz schenkenden, aus Liebe entstandenen Kumkum verehrt wirst. Om, Verehrung Varahi: Ich bringe Kumkum dar. Glückvolle, Kraftwirkende, nimm den schönen Augenschmuck an, der aus dem Kampferlicht hervorgeht. Om, Verehrung Varahi: Ich bringe Kajal dar.

39. Saubhagya Sutra – Glücksschnur
Segensgeberin, nimm die Glücksschnur mit Gold und Edelsteinen an deinem Hals an, Herrin der Götter; schenke mir stets Wohlergehen. Om, Verehrung Varahi: Ich bringe die Glücksschnur dar.

40. Kurkuma und Akshata
Göttin, ich bringe golden glänzendes, reines, schönes, heiliges, Glück und Fülle mehrendes Kurkumapulver dar. Om, Verehrung Varahi: Ich bringe Kurkumapulver dar. Diese schönen Reiskörner sind mit Kumkum gefärbt; mögest du durch ihre Gabe erfreut sein, Göttin. Om, Verehrung Varahi: Ich bringe Akshatas dar.

41. Girlande und Blüten
Höchste Herrin, ich schenke dir zum Schmuck diese schöne, aus duftenden Blüten geflochtene Girlande. Om, Verehrung Varahi: Ich bringe die Girlande dar. Mögen uns Herzenswunsch, guter Entschluss und Wahrhaftigkeit der Sprache zuteilwerden; Fülle an Vieh und Nahrung, Wohlstand und Ruhm mögen bei mir wohnen. Nimm Mandara, Parijata, Patali, Ketaka, Jasmin und Champaka an. Om, Verehrung Varahi: Ich bringe Blüten dar.

42. Anga Puja – Körperverehrung
Verehrung der an ihren Füßen von allen Göttern Verehrten: Ich verehre die Füße. Der auf dem Kirichakra-Wagen Fahrenden: die Knöchel. Der Gestalt der Handlungskraft: die Knie. Der Anregerin des Handelns: die Hüfte. Der Geberin der Handlungsfrüchte: das Herz. Der Besänftigerin der Gegner ihrer Verehrenden: die Brüste. Der Trägerin von Pflug, Stößel und anderen Waffen: die Arme. Der in Begrenzung und Gnade Geschickten: den Hals. Der Ebergesichtigen: das Gesicht. Der Ursache des Weltlaufs: die Nase. Der zu ihren Verehrenden Gnädigen: die Augen. Der Gestalt der Willenskraft: die Ohren. Der Mondgeschmückten: das Haupt. Der schön Geschmückten: alle Glieder.

43. Shakti Puja – sechzehn Kräfte
Om, Verehrung Shri Varahi, die von der Kraft Uccatani, der Vertreibenden, bedient wird; von Uccataneshi, deren Herrin; von Shoshani, der Austrocknenden; von Shoshaneshi; von Marane, der Tötenden; von Maraneshi; von Bhishani, der Erschreckenden; von Bhishaneshi; von Trasani, der Furcht Hervorrufenden; von Trasaneshi; von Kampani, der Erschütternden; von Kampaneshi; von Ajnavivartini, der Befehl Wendenden; von Ajnavivartinishi; von Vastujateshvari, der Herrin aller Gegenstandsarten; von Sarvasampadanishvari, der Herrin allen Vollbringens. Verehrung Varahi, die von diesen sechzehn Kräften bedient wird.

44. 108 Namen Varahis
Om, Verehrung: 1. mit Ebergesicht; 2. Varahi; 3. von vorzüglicher Gestalt; 4. mit Eberantlitz; 5. mit Ebermund; 6. Mutter der Welt; 7. Jugendliche; 8. Herrin des Alls; 9. Muscheltragende; 10. Diskustragende; 11. mit Schwert, Dreizack und Keule in den Händen; 12. Trägerin des Stößels; 13. mit Pflug und weiteren Geräten versehen; 14. Geberin der Furchtlosigkeit; 15. Erfüllerin guter Anliegen; 16. Schreckliche; 17. überaus Schreckliche; 18. große Maya; 19. Vartali; 20. Herrin der Welt; 21. Blendende; 22. Hemmende; 23. Lähmende; 24. Verwirrende; 25. Stillstellende; 26. Herrin der Götter; 27. Überwinderin der Feinde; 28. Achtarmige; 29. Vierhändige; 30. auf dem Schoß Unmatta-Bhairavas Sitzende; 31. Braunäugige; 32. die Fünfte; 33. Herrin der Welten; 34. saphirgleich Leuchtende; 35. wie ein Berg aus dunkler Augensalbe Glänzende; 36. auf dem Löwen Reitende; 37. Dreiäugige; 38. Dunkle; 39. Höchste; 40. Herrschende; 41. Blaue; 42. dem blauen Lotus Gleiche; 43. mit vollen Brüsten; 44. Goldbraune; 45. Wesen der Kräfte; 46. Mutter; 47. Trägerin der Welt; 48. Tilgerin der Bedrängnis ihrer Verehrenden; 49. mit Eigenschaften; 50. Ungeteilte; 51. Wissen; 52. Ewige; 53. die Welt unter ihren Einfluss Bringende; 54. von großer Gestalt; 55. große Herrin; 56. Mahendrita, die Indra Zugehörige; 57. alles Durchdringende; 58. Göttin; 59. den Lebewesen Furchtlosigkeit Schenkende; 60. Kalika; 61. Furcht Erzeugende; 62. der Bali und Fleisch sehr lieb sind; 63. siegreiche Bhairavi; 64. mit dunklem Leib; 65. Geliebte des höchsten Herrn; 66. Nektar; 67. Lobenswerte; 68. Herrin der Götter; 69. Segensgeberin für Brahma und die anderen; 70. von eigener Gestalt; 71. den Göttern Furchtlosigkeit Schenkende; 72. aus Varahas Leib Entstandene; 73. Shroni Varalase, ein in dieser Lesart nicht eindeutig auflösbarer Name; 74. Zornige; 75. mit dunklem Gesicht; 76. Heil Schenkende; 77. Unheil Abwehrende; 78. die Sprache der Feinde Stillstellende; 79. die Bewegung der Feinde Stillstellende; 80. das Denken der Feinde Stillstellende; 81. die Augen der Feinde Stillstellende; 82. den Mund der Feinde Stillstellende; 83. die Zunge der Feinde Stillstellende; 84. die Feinde Bezwingende; 85. die Guten Begünstigende; 86. alle Feinde Vermindernde; 87. alle Feinde Unterwerfende; 88. Zwietracht unter Feinden Bewirkende; 89. Geliebte Bhairavis; 90. Wesen des Mantras; 91. Gestalt des Yantras; 92. Gestalt des Tantra; 93. Wesen des heiligen Sitzes; 94. Göttin der Götter; 95. Wohlergehen Wirkende; 96. Erfüllerin bedachter Anliegen; 97. Tilgerin des Ungedeihens der Verehrenden; 98. Geberin von Fülle; 99. Glück Wirkende; 100. Bahu-Varahi; 101. Traum-Varahi; 102. Erhabene; 103. Herrin; 104. von allen zu Verehrende; 105. alles Umfassende; 106. Wesen aller Welten; 107. auf dem Büffel Sitzende; 108. große Varahi.

45. Dhupa – Räucherduft
Durch Kardama entsteht Nachkommenschaft. Kardama, sei in mir gegenwärtig; lass Shri, die Mutter mit Lotusgirlande, in meiner Familie wohnen. Große Göttin, nimm den hingebungsvoll dargebrachten zehngliedrigen Räucherduft mit Guggul, Sandel und Agar an. Om, Verehrung Varahi: Ich reiche Räucherduft.

46. Dipa – Licht
Die Wasser mögen Feuchtigkeit und Nahrung hervorbringen. Chiklita, wohne in meinem Haus und lass die göttliche Mutter Shri in meiner Familie wohnen. Herrin der Götter, ich bringe dir das kräftig strahlende Licht mit Ghee-Docht dar; sei stets erfreut. Om, Verehrung Varahi: Ich zeige das Licht.

47. Naivedya – Speise
Jatavedas, bringe mir Lakshmi, feucht, lotustragend, nährend, goldbraun, mit Lotusgirlande, mondgleich und golden. Göttin, nimm die wohlschmeckende Speise in vier Arten mit sechs Geschmacksrichtungen an und mache meine Hingabe unerschütterlich. Om, Verehrung Varahi: Ich bringe Speise dar.

48. Speisesegen und Wasser
Om, Erde, Zwischenraum und Himmel. Wir meditieren auf den verehrungswürdigen Glanz des göttlichen Savitri; er möge unseren Geist anregen. Wahrheit, ich umgieße dich mit kosmischer Ordnung. Abends: Ordnung, ich umgieße dich mit Wahrheit. Es sei Nektar; du bist die Unterlage des Nektars. Hingabe an Prana, Apana, Vyana, Udana und Samana. Dazwischen bringe ich Trinkwasser dar. Du bist die schützende Abdeckung des Nektars; ich bringe Wasser zum Mahlabschluss dar, wasche Hände und Füße und bringe reines Mundwasser dar.

49. Rituphala – Früchte der Jahreszeit
Nimm Trauben, Datteln, Bananen, Jackfrucht, Mango, Holzapfel, Kokosnuss, Zuckerrohr, Jambu und andere Früchte an. Om, Verehrung Varahi: Ich bringe Früchte der Jahreszeit dar.

50. Tambula – Mundgabe
Jatavedas, bringe mir die feuchte, kraftwirkende, stützende, goldene und goldbekränzte, sonnengleiche goldene Lakshmi. Herrin der Götter, ich bringe zur Erfrischung des Mundes die wohlriechende Betelgabe mit Kardamom, Nelken, Moschus und Kampfer dar. Om, Verehrung Varahi: Ich bringe Tambula dar.

51. Nirajana – Kampferlicht
Jatavedas, bringe mir die beständige Lakshmi, bei der ich reichlich Gold, Rinder, Dienerinnen, Pferde und Menschen gewinne. Große Göttin, Verehrung dir: Hier ist die segensreiche Kampferlichtgabe, wie Mond, Sonne und Feuer. Om, Verehrung Varahi: Ich bringe die Lichtverehrung dar.

52. Mantrapushpa – Schutzgebet mit Blüten
Om aiṃ glauṃ aiṃ: Verehrung dir, erhabene Vartali, Varahi, Ebergesichtige. Aiṃ glauṃ aiṃ: Verehrung der Blendenden, der Hemmenden, der Lähmenden, der Verwirrenden und der Stillstellenden. Aiṃ glauṃ aiṃ: Stelle bei allen Bösen und Übeltätern Sprache, Geist, Augen, Mund, Bewegung und Zunge still; tue es, tue es; bringe sie rasch unter Kontrolle, tue es, tue es. Aiṃ glauṃ aiṃ, ṭhaḥ ṭhaḥ ṭhaḥ ṭhaḥ, huṃ phaṭ svāhā. Om, Verehrung Varahi: Ich bringe die Mantrablüte dar. Die Bija-Silben bleiben Lautformeln ohne erfundene Wortübersetzung.

53. Atmapradakshina und Niederwerfung
Alle Verfehlungen, auch aus anderen Leben, mögen mit jedem Schritt der Umrundung vergehen. Ich bin mit Verfehlung und ihren Folgen behaftet; rette mich aus Gnade, Göttin, du Liebling der Zufluchtsuchenden. Keine andere Zuflucht habe ich; du allein bist meine Zuflucht. Beschütze mich aus Mitgefühl, höchste Herrin. Om, Verehrung Varahi: Ich bringe Selbstumrundung und Verneigungen dar. Verehrung der, die auf das Wohl aller gerichtet und Grund der Welt ist. Diese achtgliedrige Verneigung vollziehe ich mit Bemühen. Om, Verehrung Varahi: Ich bringe die vollständige Niederwerfung dar.

54. Prarthana – um Wohlergehen bitten
Verehrung dir, Göttin, Herrin der Götter, Erfüllerin guter Wünsche, Trägerin der Welt, den Verehrenden Zugewandte. Möge die Yogini Narayani stets Geschmack, Gestalt, Duft, Klang und Berührung sowie Sattva, Rajas und Tamas beschützen. Schenke Schönheit, Sieg und Ruhm, überwinde die Feinde. Schenke Kinder, Besitz und die Erfüllung meiner Wünsche. Om, Verehrung Varahi: Ich bringe Gebet und Verneigungen dar.

55. Alle königlichen Dienste
Om, Verehrung Varahi. Ich breite den Schirm aus, fächle mit Wedeln, zeige Tanz, lasse Gesang hören, geleite dich in die Schaukel, auf Pferde und Elefanten. Was immer neuartig und auf Erden sehr selten, für Götter und Könige zum Genuss geeignet ist, nimm es an, Göttin. Om, Verehrung Varahi: Ich bringe alle königlichen und göttlichen Dienste dar.

56. Vergebung und Vollendung
Tag und Nacht begehe ich tausend Verfehlungen. Betrachte mich als deinen Diener und verzeihe mir, höchste Herrin. Ich kenne weder Einladung noch Verabschiedung und kenne die Ordnung der Puja nicht vollkommen; verzeihe mir. Höchste jenseits des Höchsten, möge die mit unvollkommenen Mantras, Handlungen und Hingabe ausgeführte Verehrung für dich vollständig sein. Möge die erhabene, alles beseelende Varahi durch diese von mir nach dem Shri Sukta ausgeführte sechzehnfache Verehrung mit Meditation und Einladung erfreut, gnädig und gewährend sein.

57. Tirtha und Prasad
Das heilvolle Wasser von den Füßen der Mutter nimmt vorzeitigen Tod, wehrt Krankheit ab und tilgt Verfehlungen. Om, Verehrung Varahi: Ich empfange die Gnade mit dem Haupt.

58. Visarjana – die Feier schließen
Göttin, diese Puja habe ich nach meinen Kräften bereitet. Nimm sie zu unserem Schutz an und kehre an deinen höchsten Ort zurück. Om, Verehrung Varahi: Ich verabschiede dich an deinen eigenen Ort. Om, Frieden, Frieden, Frieden.

Quellen und weiterführende Praxis

Die vollständige veröffentlichte Hauptpuja wird mit ihren verlinkten Vorriten, der vorbereitenden Haridra-Ganapati-Puja und allen 108 Namen wiedergegeben. Die IAST-Lesefassung vereinheitlicht e/o und Anusvara; vedische Akzentzeichen werden hier nicht als Unterricht in Svararezitation wiedergegeben. Vereinzelt unregelmäßige Lesarten der Vorlage bleiben erhalten und werden sinngemäß übersetzt. Die geografischen und persönlichen Angaben des Sankalpa müssen vor der Feier passend vorbereitet werden. Im Muschelgebet wird die unklare Wortfolge der Stotra-Nidhi-Ausgabe anhand der Sanskrit- und IAST-Parallele im Puja Sangraha, S. 13, Abschnitt 21, als „vāsudevasya cājñayā“ gelesen: „auf Vasudevas Geheiß“. Die übrige Gabenfolge bleibt die hier angegebene Stotra-Nidhi-Fassung. Praktische Pflanzenalternativen, die einfachen Gegenstände anstelle kostbarer königlicher Dienste und Hinweise zur häuslichen Nachbereitung sind ausdrücklich heutige Ausführungen. Der Name śroṇī vārālase ist in dieser Vorlage sprachlich nicht eindeutig aufzulösen und bleibt als Name gekennzeichnet. Der traditionelle Name balimāṃsamahāpriyā bedeutet „der Bali und Fleisch sehr lieb sind“; er beschreibt eine überlieferte Gottesbezeichnung, keine Fleischgabe in dieser Anleitung. Ebenso bleiben die machtvollen Stilllegungsbitten des Mantras textgetreu erhalten; die praktische Ausrichtung dieser Feier ist Schutz ohne die Benennung eines persönlichen Gegners.

Yoga und Meditation können die im Ritual gepflegte Sammlung im Alltag vertiefen.

Siehe auch: Varahi Puja, Puja, Bhakti Yoga, Guru, Prasad.

15.11.2026 - 20.11.2026 HerzKraft - Mantrasingen, Harmoniumspiel und Trommeln lernen

Wir begehen den uralten Pfad des Bhakti-Yoga, den Yoga der Hingabe, und singen gemeinschaftlich herzstärkende Mantren aus eigener Komposition sowie and…
Shankara Stefan Maune, Sven Helbig
01.12.2026 - 01.12.2026 Mantra-Konzert

Aleah Gandarvika & Friends
18:45-19:45 Uhr
Aleah Gandarvika
20.12.2026 - 20.12.2026 Gita Jayanti

Die Bhagavad Gita hat Geburtstag. Immer Ende November bis Mitte Dezember, abhängig von der Mondphase, wird Gita Jayanti gefeiert. Wir wollen den Geburt…
Vani Devi Beldzik
26.12.2026 - 02.01.2027 Indische Rituale Ausbildung

Du interessierst dich für indische Rituale? Du hast die einzigartige Gelegenheit, in dieser Rituale Ausbildung bei Yoga Vidya die kleine Puja, große P…
Sukadev Bretz, Shankari Winkelbauer