Shaktisangama Tantra Chinnamastakhanda

Das Chinnamastakhanda des Shaktisangama Tantra behandelt Chinnamastā innerhalb der umfassenden Welt der Mahavidyas. Schon sein erstes Kapitel überschreitet die Grenzen eines einzelnen Göttinnenkultes: Kālī, Tārā, Chinnamastā und Tripurasundarī werden als Gestalten einer Kraft verstanden.

Die zahlreichen Namen, Mantras und Überlieferungsordnungen verlangen geduldiges Lesen. Ihre Aufzählung steht neben dem Gedanken der Einheit: „Die Tārā ist, ist eben Chinnā“ (1.25). Die Göttin erscheint in vielen Formen, ohne dadurch ihre Einheit zu verlieren. Guru, Einweihung und die jeweilige Überlieferung geben dem rituellen Handeln seinen Rahmen.

Textumfang und Lesehilfe

Diese Ausgabe enthält alle elf Paṭalas des Chinnamastākhaṇḍa.

Die Textgrundlage ist der Sanskrit-Grundtext der Druckausgabe von 1978. Die deutsche Fassung ist eine Übersetzung, keine kritische Edition. Einzelne sexualisierte Passagen mit minderjährigen oder hinsichtlich des Alters unklaren Personen werden in allen drei Fassungen ausschließlich durch ausdrücklich gekennzeichnete, nichtgrafische Inhaltsangaben erschlossen; insoweit liegt keine vollständige wörtliche Wiedergabe vor. Unsichere Lesungen werden kenntlich gemacht; Sternchen der Vorlage werden nicht durch erfundene Wörter ersetzt. Die Verse eines modernen Hindi-Kommentators und sein Kommentar gehören nicht zum hier wiedergegebenen Grundtext.

Vidyā kann Wissen, eine Göttinnenform oder deren Mantra bezeichnen. Āmnāya meint einen Überlieferungsstrom; Pārāyaṇa eine geordnete vollständige Rezitation. Pādukā, wörtlich Sandale oder Fußstütze, bezeichnet hier auch ritualisierte Formen der Verehrung. Die Namen vieler begleitender Formeln bleiben als Eigennamen erhalten.

Zum Vergleich: Deutsche Übersetzung · IAST · Devanagari.

Zur Ausgabe: Gesamtwerk · Kalikhanda · Tarakhanda · Sundarikhanda · Chinnamastakhanda · 108 Verse und Mantras

Eine heutige Einführung in die Kraft der Göttin:

Paṭala 1: Die Mahāvidyās und ihre begleitenden Mantras

Eingangsverehrung: Verehrung den ehrwürdigen Gurus!

Werktitel: Das ehrwürdige Śaktisaṅgama Tantra. Vierter Teil: Chinnamastākhaṇḍa.

1.1 Die ehrwürdige Göttin sprach: Gott der Götter, großer Gott, Urheber aller Vollendungen! Von dir habe ich alles gehört, das Geheimste der Geheimnisse.

1.2 Nun offenbare mir, Herr der Götter, Allgegenwärtiger, ein weiteres Geheimnis! Der ehrwürdige Śiva sprach: Wie sollte dir das Allerverborgenste mitgeteilt werden?

1.3 Dennoch wird um deiner aufrichtigen Hingabe willen auch das Geheimnis ausgesprochen: Kālī, Tārā, Chinnamastā, Sundarī, Bagalā und Ramā,

1.4 Mātaṅgī, Bhuvanā, Siddhavidyā beziehungsweise Bhairavī und als zehnte Dhūmāvatī: Diese gelten als die zehn Mahāvidyās. [Die Namensfolge lässt Siddhavidyā und Bhairavī nebeneinander stehen; ihre Zählung ist nicht eindeutig.]

1.5 Durch Hinzunahme der Anwendungen Caṇḍeśvarīs, Laghuśyāmās und Tripuṭās ergeben sich dreizehn Mahāvidyās. Höre nun, Geliebte, von der sechzehnfachen Reihe!

1.6 Zu den zehn zuerst genannten treten Vanadurgā, Śūlinī, die Mahāvidyā Aśvārūḍhā und jene namens Trailokyavijayā,

1.7 ferner Vārāhī und Annapūrṇā. So werden ihrer sechzehn genannt. In der Lehre Mahākālas, Göttin, werden einundfünfzig angegeben.

1.8 Von Mahālakṣmī bis Mahākāmakalā reicht die von dir genannte Anzahl der Vidyās; die Dreiergruppe soll wie zuvor bestehen. [Der Rückbezug bleibt hier unbestimmt.]

1.9 Ich werde ihre begleitenden Mantras nennen; höre, Geliebte! Die Kālī-Vidyā ist eine vollendete Vidyā, die höchste unter den höchsten Vidyās.

1.10 Ihre Ordnung wird jetzt, Göttin, in der jeweils angemessenen Weise beschrieben: Zuerst kommt Sparśamaṇi, dann Cintāmaṇi.

1.11 Danach wird Siddhakālī genannt, auf sie folgt Vidyārājñī. Dann kommen Kāmakalākālī und Haṃsakālī, Heilvolle.

1.12 An ihrem Ende steht Guhyakālī, auch in zehn Unterscheidungen, Pārvatī; ferner Laghuśyāmā, Mahākāla, Baṭuka und Unmattabhairava.

1.13 Es folgen die fünfzehn Nityā-Mantras, die fünf Gruppen der Kullukās, der Trailokyavijayā-Mantra und der Mantra der Ādyeśvarī.

1.14 Die Zahl der Pārāyaṇas ist sechs; hinzu kommen Kṣetreśa, Gaṇa, Yoginī, die Triśakti-Vidyā und die ehrwürdigen Guru-Pādukās, Herrin der Götter.

1.15 Weiter werden Bagalā, Śarabha, Śāstā, die erhabene Madhumatī, Rañjaka, Surateśī, Mañjughoṣa und Maheśvara genannt.

1.16 Ciṭividyā, Bhageśī, Puṣpakuṇḍā und Parā, Heilvolle; ferner die fünf Ṣoḍhās, die tausendlautige und die zweihundertlautige Formel, große Herrin.

1.17 Kālarātri, große Herrin, und ebenso Bagalārātri sowie die Vierergruppe der Maṇḍalas sind in der jeweils angemessenen Weise einzusetzen.

1.18 Diese werden bei Kālīs Japa als begleitende Mantras bezeichnet. Sie und die Göttinnen insgesamt sollen vor dem Wurzelmantra rezitiert werden.

1.19 Bei der Ordnung der Mahāvidyās, Göttin, soll jedoch kein Verhältnis von abhängigen Gliedern und übergeordnetem Ganzen konstruiert werden. Die Göttin sprach: Niedrige Menschen werden sich einer Nebenvidyā zuwenden und diese rezitieren,

1.20 ohne das Vorgeschriebene zu vollziehen, darauf bedacht, die Gottheit herabzusetzen. Alle Mahāvidyās sind doch beständig von einer einzigen Gestalt.

1.21 So ist das wesentliche Glied der sogenannten Kādi-Lehre mit Sorgfalt dargelegt. Nun wird die Gestalt der sogenannten Hādi-Lehre erläutert. [Die gedruckte Lesung des ersten Halbverses enthält eine eingeklammerte Ergänzung.]

1.22 Die mit ka beginnende Überlieferung heißt Kādimata und gilt als Virāḍ-Anuttara. Die mit ha beginnende heißt Hādimata, Göttin, und trägt den Namen Haṃsarāja, Heilvolle.

1.23 Dieselbe wird auch Svarāḍ-Uttaratantra genannt. Wenn Kādi und Hādi zusammentreten, entsteht der große Mantra ka-ha.

1.24 Dieser große Mantra ka-ha gehört zum nördlichen Überlieferungsstrom. Als Königin dieses Uttarāmnāya gilt Mahogratāriṇī.

1.25 Die Tārā ist, ist eben Chinnā; sie ist auch die ehrwürdige Mutter Tripurā. Sie ist Kālī, sie ist Tārā: Zwischen ihnen besteht kein Unterschied, große Herrin.

1.26 Pārāyaṇa und die übrigen Verfahren sollen bei Tārā vollzogen werden, Geliebte. Weil Tārā die Gestalt von ka-ha besitzt, ist sie Mahānīlasarasvatī.

1.27 Auch bei Tārā, Herrin der Götter, werden Unterscheidungen des Sāmrāṭ genannt. Das ist in Kürze gesagt; höre nun die begleitenden Mantras, Geliebte!

1.28 Am Anfang steht Sparśatārā, danach wird Cintāmaṇi genannt. Es folgen Siddhajaṭā und anschließend Ugratārā.

1.29 Danach kommen Haṃsatārā, Göttin, die Kalā in Gestalt des Nirvāṇa, und Mahānīlā in der Gestalt Nīlaśāmbhavas, große Herrin.

1.30 Auf Mahānīlā folgen, Göttin, die beiden zuvor genannten Sāmrāṭ-Formen. Wenn die drei zusammenkommen, ist die Göttin mit göttlicher Herrschaft geschmückt. [Die knappe Einteilung bleibt ohne den weiteren Traditionszusammenhang mehrdeutig.]

1.31 Kādi und Hādi bestehen überall; Divyasāmrāṭ dagegen nicht im Kali-Zeitalter. Wäre Divyasāmrāṭ im Kali-Zeitalter gegenwärtig, so würde dieses zum Satya-Zeitalter.

1.32 Die einsilbige Formel ist mit Tāra, Māyā, Bindu und Mond geschmückt. Genannt werden das Paar der Kūrca-Silben, Sparśamaṇi, Caṇḍaghaṇṭā und der Laut hūṃ.

1.33 Mahācintāmaṇi wird genannt, danach Siddhajaṭā; ferner die Wurzelvidyā, Haṃsatārā und anschließend Mahānīlā.

1.34 So werden auch andere geheime Formen aufgezählt, Pārvatī: Baṭuka, Kṣetrapa, Gaṇapa und Yoginī,

1.35 Akṣobhya, Vijayā, Vahni und Caṇḍaghaṇṭikā, die ehrwürdige Fünfergruppe der Ṣoḍhās sowie Kāma, Soma und weitere.

1.36 Hinzu kommen die fünf Kullukās und die sogenannte Ārdrapaṭṭikā; Śiva und Aghora, Pāśupata sowie im Cakra Jaya-Daurgaka.

1.37 Die Yakṣī Amoghaphaladā, ferner Padmāvatī und Śivā, Udbhaṭāmbā, Bauddhanātha und Pārśvanātha;

1.38 Kālī, Chinnā, Bagalā und sämtliche Formen Tārās. Tāriṇī wird als Yakṣiṇī genannt, Mañjughoṣa als Maheśvara.

1.39 Pratyaṅgirā, Nārasiṃhī und die Gruppe der acht Bhairavas; die fünf Kalpadruma-Mantras, denen die Erfüllung aller Wünsche zugeschrieben wird.

1.40 Raktacāmuṇḍikā und die Vidyā Nityaklinnā sind ebenfalls genannt, nach der Ordnung Mahākālas, o Pītaśāradā.

1.41 Es folgen Mantras, denen die Unterwerfung von Herrschaft zugeschrieben wird, andere aus der Gruppe der Schwertformeln sowie Formeln zur Beherrschung von Büffeln, Eseln, Tigern und Elefanten.

1.42 Bogenwissen und Waffenwissen, Stillstellung von Pfeilen, Feuer und Wasser sowie die zwölf Ängste vertreibenden Formeln gelten als begleitende Mantras.

1.43 Diese begleitenden Mantras werden zusammen mit der Gāyatrī genannt, Heilvolle. Innerhalb der Unterscheidungen der Triśakti-Vidyā besteht nirgends ein wesentlicher Unterschied, Geliebte.

1.44 Triśakti ist gemäß der Ordnung aller Vollendungen vierfach. Die erste Triśakti, Herrin der Götter, steht in der mit Kālikā beginnenden Folge.

1.45 Kālī, Tārā und Chinnamastā bilden die Reihe der Triśakti-Verfahren; nach Akṣobhyas Ordnung sind es Tārā, Nīlā und Ekajaṭā.

1.46 Ḍākinī, Varṇinī und Chinnā sind Karālas drei Kräfte; Bālā, Pañcadaśī und Ṣoḍhā sind die Triśakti des unter dem Vaṭa-Baum Wohnenden.

1.47 Nun werden Chinnās begleitende Mantras genannt, Herrin der Götter; höre aufmerksam: der Guru-Mantra, Mālinī und die Fünfergruppe der Kullukās;

1.48 Kālī, Tārā, Nakulī, Mātaṅgī, Siddhasundarī, Trijaṭā, Ekajaṭā und Śyāmā, jeweils auch mit ihren Unterscheidungen, Pārvatī.

1.49 Vikaṭā, Lampaṭā und eine Yakṣiṇī werden genannt, Göttin; ferner der Yakṣa Bhrāmaka und Dīpinī.

1.50 Dīpinī gehört auch zu Kālikā; hinzu kommt die mit Gaṇeśa beginnende Vierergruppe, ferner Baṭuka, Mahākāla und ein weiterer Krodharāja.

1.51 Das Maṇḍala der Begleiter, Göttin, die große Mahiṣamardinī, Bhavānī, Kamalā und die Vierergruppe Aghoras, höchste Herrin.

1.52 Damit sind Chinnās begleitende Mantras genannt. Höre nun diejenigen Sundarīs, Pārvatī: der Mantra namens Ṣaṣṭhījaya und das Mantra-Pārāyaṇa;

1.53 Cakra-Pārāyaṇa und wiederum Mantra-Pārāyaṇa, die Vierergruppe der tausendlautigen Formeln und ebenso die vier Sandhyās.

1.54 Die fünf Ṣoḍhās, der Parā-Mantra, Śrīvidyā, Kāmasundarī, Bālā in der abschließenden Ordnung und Parāprāsāda;

1.55 die Vidyā Nirvāṇapadavī und Kubjikā, höchste Herrin, sowie die Maṇḍalas der neun Überlieferungsströme sowohl in Kādi als auch in Hādi, Geliebte.

1.56 Das Strahlenmaṇḍala mittels des einen Gāyatrī-Mantras, Göttin, das Vidyā-Maṇḍala und das Mantra-Maṇḍala;

1.57 das Mantra-Vidyā-Maṇḍala und danach das Mahāvidyā genannte, das Sāmrājya-Maṇḍala sowie das Darśana-Maṇḍala.

1.58 Zuvor steht das Mantra-Maṇḍala, an dessen Ende Mahāvidyā. Genannt werden ferner Śrīmūrti-Pādukā und Samaya-Śrīpādukā.

1.59 Mahāśrīpādukā, Göttin, das Paar der Nirvāṇa-Pādukās, Parāśrīpādukā und Vārāhī-Pādukā;

1.60 Mātaṅgī-Pādukā, Göttin, verbunden mit Rot und Weiß. Am Ende der gesamten Sāmrājya-Weihe steht die Ausstattung mit göttlicher Herrschaft. [Die genaue Verbindung des zweiten Halbverses ist unsicher.]

1.61 Für den Morgen wird Gaṇeśa, für den Mittag Vārāhī genannt; für die Abenddämmerung Rājamātaṅgī, für die Nacht Amarī und Kuṇḍalī.

1.62 Für die Sādhana wird nun der Reihe nach eine Sechsergruppe von Mantras genannt; höre: Bālāmbā, Bagalā, Kālī, Vārāhī und Kamaleśvarī;

1.63 die fünf Kāmas, die Śiva- und Viṣṇu-Formen und sämtliche Mantras, große Herrin; ferner die Zehnergruppe der Mahāvidyās und die Fünfergruppe der Kullukās. [Die Fortsetzung lässt keine eindeutige Abgrenzung der zuvor angekündigten Sechsergruppe erkennen.]

1.64 Dīpinī, die Aufhebung eines Fluches und Prasannāñjali; achtzehntausend Nyāsa-Anordnungen sollen eingesetzt werden.

1.65 Sundarī wird als Yakṣiṇī genannt, ferner Mahāyakṣī und Pulindinī; Brahmāstra, die Waffe der fünf Vidyās und weitere Waffenformeln, Pārvatī.

1.66 Rājarājeśvara, Göttin, Baṭuka, der Vāruṇī liebt, Navatattveśvara, Śarabha und Vijayeśvara;

1.67 Varṇavidyā und das Maṇḍala, Hanumān und Bhairaveśvara. Śrīvidyā, Kālikā und Tārā sind gemäß den drei Guṇas dreifach.

1.68 Die Einsilber der zehn Vidyās sowie die höheren aus Triśakti hervorgehenden Formen: Durch Unterscheidung von Anfang, Ende und Mitte ergeben sich neun Formen der Triśakti.

1.69 Wenn die dreifache Ordnung verwirklicht wird, ist Śiva der Beseitiger des Kali-Zeitalters. Nun werden die begleitenden Mantras Bagalās genannt, Herrin der Götter, denen die Verwirklichung des jeweils Erstrebten zugeschrieben wird.

1.70 Mṛtyuñjaya, Baṭuka und die Entsiegelung, Heilvolle; die fünf Waffenformeln, die fünf Brahmāstras und die fünf Kullukās;

1.71 ferner Aparājitā, Śyāmā, Caṇḍeśī, Haridravā, die Yakṣiṇī Triḍālā und Stambhana-Tvaritā, Göttin.

1.72 Svapneśvarī und Ekajihvā, weitere Mantras wie die Bhairava-Formen sowie die mit Gaṇapa beginnenden Formeln bestehen in unterschiedlichen Gestalten.

1.73 Bei Kālikā, Sundarī, Chinnā, dem Tāriṇī-Mantra, bei Bagalā, Mañjughoṣa, Raudra und dem höchsten Baṭuka

1.74 soll nicht einmal gedanklich ein Pañcāyatana vollzogen werden, große Herrin. Die betreffenden Mantras sind als Glieder des Mantras zu rezitieren, nicht nach der Pañcāyatana-Ordnung.

1.75 So ist es kurz dargelegt. Nun werden die begleitenden Gottheiten Mahālakṣmīs genannt, höchste Herrin: Śrīviṣṇu, Gaṇapa und der aus dem Ei Geborene [Garuḍa];

1.76 Dhanada und Kubera, die Schatzmantras, Geliebte, und die verschiedenen Vidyās, Herrin der Götter, Bhuvanā in Vajra-Gestalt. [Der Druck bietet hier eine unsichere Lesung im Namen dieser Gestalt.]

1.77 Die Vidyā Bhogavatī, Göttin, außerdem Lakṣmīnārāyaṇa; Kullukā, Waffenformeln und weitere sowie die unterschiedlichen Formen Viṣṇus, Geliebte.

1.78 Annapūrṇā, Maheśānī, Viśālākṣī, Kāmakṣī und Vanarājñī, große Herrin: Diese Mantras sind Lakṣmīs begleitende Gottheiten.

1.79 Die begleitenden Mantras Mātaṅgīs sind Nakulī und Sarasvatī, Mātaṅgī-Pādukā, Göttin, Laghuśyāmā und Kāminī;

1.80 Vīrabhadra, Mataṅga, Pramadā und die höchste Mohinī. Bhogeśa wird als Yakṣa genannt. Höre nun von Bhuvanā, Geliebte!

1.81 Śiva, Śivā, Vidhātṛ, Tripuṭā und Baṭuka, die fünf Kullukās, Göttin, und das Pañcāyatana;

1.82 Gaurī, der Śrīrañjinī-Mantra, verschiedene Vidyās mit ihren Kräften, die Mantras der Weltenhüter und weiterer sowie Vāṇīs Mantras, Geliebte.

1.83 Hayagrīva, Piṅgalī und Khaḍgarāvaṇa: Diese werden als begleitende Mantras genannt. Höre nun von der Ordnung der Siddhavidyā!

1.84 Pulindinī, Bhairava und Ucchiṣṭagaṇapa, Piśācagaṇapa, Göttin, sowie ein weiterer Ucchiṣṭabhairava;

1.85 Mātaṅgī, Nakulī, Ratnavidyā und Vāgvādinī, Mahāmadhumatī, Göttin, und Karṇapiśācinī;

1.86 Ekavīrā, Tvaritā, Ḍhuṇḍirāja, Niśākara und Aghora; ferner wird die Fünfergruppe der Kullukās genannt.

1.87 Nun werden die begleitenden Mantras der ehrwürdigen Bhairavī genannt; höre, Pārvatī: Gaṇapa, Durgā und Kṣetrapa, der Dakṣiṇā liebt;

1.88 die Vidyā Hayagrīveśvarī und die verschiedenen Vidyās, große Herrin, Baṭuka, Bhairava, Śambhu und die Fünferanordnung der fünf;

1.89 die sechs Strahlenmaṇḍalas und fünfzig Vidyās. Dhūmāvatīs begleitende Mantras sind Vīreśa, Baṭuka und Śiva,

1.90 Pratyaṅgirā, Śarabha und Pāśupata, Heilvolle, die Vernichtungswaffe, Kukkuṭī und Markaṭikā, Heilvolle,

1.91 die Vidyā Māriṇī-Tvaritā sowie die fünf Kullukās, Heilvolle. So sind bei der Ordnung der zehn Vidyās der Reihe nach ihre Glieder und weiteren Bestandteile genannt.

1.92 Denjenigen, die die vollständige Weihe empfangen haben, wird die Rezitation aller dieser Mantras zugestanden. Für die übrigen habe ich die Rezitation der begleitenden Mantras gelehrt.

1.93 Welchen Mantra ein mit der vollständigen Weihe Ausgestatteter auch rezitiert, Heilvolle: Gerade diesen soll er als vollendet wissen; daran ist kein Zweifel anzustellen.

1.94 Im Fall des Pañcāyatana gehören dazu dessen Glieder und Torgottheiten. Als begleitendes Glied gilt jeweils der Mantra, den der Guru gegeben hat.

1.95 So verhält es sich auch auf dem Weg der Darśanas mit den in den Gestalten stehenden Kräften. Bei Ardhanārīśvara, Göttin, geschieht die Unterscheidung nach Śiva und Śakti. [Die Lesung dvāstha im ersten Halbvers bleibt unsicher.]

1.96 Bei Nṛsiṃha-Tripurā sind die für beide genannten begleitenden Gottheiten maßgeblich; bei Śrīmahākāmasundarī werden ebenfalls diejenigen der beiden genannt.

1.97 Ebenso bei Hayagrīva und Sundarī, bei Śivasundarī, bei der Vidyā Gopālasundarī und bei Kālasundarī:

1.98 Bei diesen Vidyās, Göttin, gehören die jeweils für beide angegebenen Gottheiten dazu. Durch Verbindung mit Bālā entstehen Pañcadaśī und ebenso Ṣoḍaśī, Heilvolle.

1.99 Durch diese Verbindung wird die Vidyā als dreifach bezeichnet, höchste Herrin. Śrīlokasundarī, Göttin, ist eben Sparśasundarī.

1.100 Mit Bālā verbunden ist sie Sparśamayī, gemäß der Anordnung am Anfang und am Ende. Mit der Vidyā verbunden ist Sundarī gemäß der männlichen Anordnung am Anfang und am Ende. [Die komprimierte Mantra-Ableitung wird hier nicht zu einer rekonstruierten Formel ergänzt.]

1.101 Mit Śrīmahāṣoḍaśī verbunden ist sie die höchste Mahācitṣoḍaśī. So ist es kurz gesagt; bei Guhyakālī gilt insbesondere:

1.102 Saṅkarṣaṇī, Siddhakālī, Kubjikā und Sundarī, Śrīmahāsiddhayogeśī und Śrīmatsiddhakarālikā,

1.103 Pratyaṅgirā und Śeṣikā, auch der Śeṣa-Mantra, Pārvatī, sowie die Mantras der neun Überlieferungsströme und die weiteren sind im Kālikā-Mantra zu erkennen.

1.104 Bei der neungesichtigen Gestalt, große Herrin, bei Guhyakālī, große Herrin, ist Kubjikā zweifach: der Reihe nach mit Teilen und ohne Teile.

1.105 Die teillose Gestalt ist mondgesichtig, die gegliederte gilt als sechsgesichtig. Ebenso ist Guhyakālī gegliedert und teillos, Heilvolle.

1.106 Die eingesichtige Gestalt ist ohne Kalās, die zehngesichtige mit Kalās ausgestattet. Durch umfassende Erkenntnis Guhyakālīs wird man zum Meister der Kādi- und Hādi-Lehre.

1.107 Mahāpāśupateśī, Mahāvidyā und Mahākalā; gemäß Saṃvarteśas Ordnung ist sie die höchste Navatattveśvarī. [Das im ersten Halbvers gedruckte māṃ lässt sich syntaktisch nicht sicher anschließen.]

1.108 Gemäß Kālanāthas Ordnung ist sie die höchste Navatattveśvarī, die große Guhyakālikā, erfüllt vom Bewusstsein der Nichtzweiheit.

1.109 Nach der Unterscheidung der Pīṭha-Sprachen werden zwanzig Śāmbhava-Formen gezählt; nach der Unterscheidung von Schrift und Sprache wiederum zwanzig Śāmbhava-Formen.

1.[unnummerierter Schluss] [Unnummerierter Schluss:] So ist es in Kürze dargelegt. Was möchtest du noch hören?

Kolophon: So endet im ehrwürdigen großen König der Tantras, dem Śaktisaṅgama, im hinteren Teil, im vierten Khaṇḍa, im Gespräch des ehrwürdigen Akṣobhya mit Mahogratārā das 1. Kapitel namens „Themenübersicht“. [Der Kapitelname steht in der Druckausgabe in eckigen Klammern.]

Paṭala 2: Pīṭhas, Überlieferungswege und Śakti-Erkenntnis

2.1 Die ehrwürdige Göttin sprach: Herr der Götter, ich möchte das zuvor erwähnte Geheimnis hören. Der ehrwürdige Śiva sprach: Das Geheimste der Geheimnisse wird nun ausgesprochen; höre, Pārvatī!

2.2 Für die Mantras der beiden Ḍāmaras und jene, die zu den beiden Uḍḍīśas gehören, ebenso für die anderen großen Mantras gilt, Heilvolle:

2.3 Die Berechtigung dazu besteht im Rahmen der vollständigen Einweihung; daran ist kein Zweifel. Auch die Bestimmung der Vidyā-Pīṭhas wird nun erläutert; höre!

2.4 Wo kein Pīṭha ausdrücklich genannt ist, ist das Śakti-Pīṭha einzusetzen. Dies gilt für die Śakti-Ordnung; im śivaitischen Bereich gilt das aus dem Fünfsilber hervorgehende.

2.5 Bei Viṣṇu gilt das zum Achtsilber angegebene, ferner wird ein Elfsilber genannt; bei Gaṇeśa das dort beschriebene Pīṭha, bei Sūrya das aus ghṛṇi hervorgehende. [Die Zuordnung des Elfsilbers ist im Wortlaut nicht eindeutig.]

2.6 Mancherorts steht ein mit Dharma beginnendes Pīṭha, andernorts ein aus Namen und weiteren Bestandteilen hervorgehendes. Wo keines ausdrücklich angegeben ist, wird diese Ordnung genannt.

2.7 In der Cāndra-, Svāyambhuva-, Cīna-, Bauddha- und vedischen Pīṭha-Ordnung gilt diese Bestimmung dort, wo kein eigenes Pīṭha ausgesprochen ist.

2.8 Nun wird das Pīṭha nach der Tārā- und Kālī-Ordnung beschrieben; höre: Das mit Medhā beginnende dient der Vollendung der Rede, das mit Lakṣmī beginnende dem Erlangen von Wohlstand.

2.9 Für den Sieg gilt in der Ordnung der Tārā-Vidyā das Jayā-Pīṭha. Bei Kālī gibt es drei Pīṭhas, Göttin; bei Guhyakālī ist der Mond genannt.

2.10 Bei Sundarī ist das Pīṭha vierfach, bei Tārā zweifach. Bei Chinnā ist es eingestaltig, ebenso bei Bhuvanā, Geliebte.

2.11 Ebenso bei Dhūmrā; bei Mātaṅgī ist es zweifach. Auch in der Siddhavidyā-Ordnung ist es zweifach, Göttin; beim Bhairavī-Mantra

2.12 wird Sundarīs Pīṭha genannt. Bei Dhūmrā ist es nur eines, bei Kamalā sind es zwei, im śivaitischen Bereich drei.

2.13 Im viṣṇuitischen Bereich ist es vierfach, im Sonnenkult zweifach, bei Gaṇapati fünffach. Darüber hinaus besteht eine weitere Entfaltung der Pīṭhas.

2.14 Das śivaitische Pīṭha gilt bei Baṭuka, Svarṇeśa, Mṛḍabhairava, Vaḍavātala und Vīrabhadra; im Mondbereich werden die Namen und weiteren Bestandteile ausgesprochen.

2.15 Im Svāyambhuva-Bereich, der Hiṅgula genannt wird, gilt das Pīṭha als aus Śakti bestehend. Das ist in Kürze gesagt. Höre nun die Bestimmung der Ordnungen, der Paryāyas!

2.16 Zuerst kommt Kādi, große Herrin, danach Hādi. Nach Kādi- und Hādi-Lehre besteht eine zweifache Einteilung der Länder.

2.17 Zu Kādi gehören sechsundfünfzig Länder, ebenso zu Hādi, Geliebte. Die Verbindung mit der Śakti des jeweiligen Landes wird als Herrschaft über dieses bezeichnet.

2.18 Durch Japa ihrer Vereinigung soll man die Herrschaft über jenes Land erlangen. Zunächst werden die Kādi-Länder genannt, höchste Herrin:

2.19 Aṅga, Vaṅga, Kaliṅga, Kāliṅga, Kerala, Kāśmīra, Kāmarūpa, Mahārāṣṭra und Andhra;

2.20 Saurāṣṭra, Draviḍa, Tailaṅga, Malayālaka, Karṇāṭa, Avanti, Vidarbha, Sarpa beziehungsweise Marva, Ābhīra und Mālava. [Ein Teil der Länderfolge ist im Druck durch eingeklammerte Lesungen unsicher.]

2.21 Cola, Pāñcāla, Kāmboja, Vairāṭ, Pāṇḍya und Videha, Bāhlīka, Kirāta, Kaikaṭa und Avantyaka;

2.22 Airāka, Bhoṭānta, Cīna und Mahācīna, Nepāla, Śīlahaṭṭa, Gauḍa, Kośala und Magadha;

2.23 Utkala, Kuntala, Hūṇa, Koṅkaṇa und Kaikaya, Śūrasena, Kaurava, Siṃhala und Pulindaka;

2.24 Kaccha, Sevana, Madra, Sauvīra, Lāṭa, Barbara, Matsya und Saindhava. Diese werden als sechsundfünfzig bezeichnet. [Die überlieferte Namensfolge wird nicht zu einer modernen politischen Karte vereinheitlicht.]

2.25 Damit sind die Kādi-Länder genannt. Höre nun die Hādi-Länder, Geliebte: Aṅga, Vaṅga, Kaliṅga, Kāliṅga und Suvīraka;

2.26 Kāśmīra, Kāmboja, Saurāṣṭra, Magadha, Mahārāṣṭra, Mālava, Nepāla und Kerala;

2.27 Cola, Pāñcāla, Gauḍa, Malayāla, Siṃhala, Draviḍa, Koṅkaṇa, Karṇāṭa und Lāṭa;

2.28 Malāṭa, Pālāṭa, Pāṇḍya, Andhaka, Pulindaka, Hūṇa, Kaurava, Gāndhāra, Vidarbha und Videha;

2.29 Bāhlīka und Barbara, Göttin, Kaikaya und Kośala, Kuntala, Kirāta, Śūrasena und Sevana;

2.30 Vanāṭa, Ṭaṅkaṇa, Koṅkaṇa, Matsya und Madraka, Maiḍa, Saindhava, Sindhūttha, Pārśva und Kīka;

2.31 Ghoja und Yavana, Göttin, Jala, Jālandhra und Sālvala, Sindhu und Vandyadeśa: Diese bezeichnen die Hādi-Ordnung. [Mehrere seltene Namen dieser beiden Verse bleiben philologisch unsicher.]

2.32 Die Einteilung der beiden Ländergruppen ist im früheren Tantra dargelegt. Nachdem man die Länderunterschiede verstanden hat, soll man der jeweiligen Paryāya-Ordnung folgen.

2.33 Sieben Paryāyas sind bekannt. Ich nenne sie; höre gut zu: Land, Zeit, Überlieferungsstrom, Vidyā, Darśana und Āyatana

2.34 sowie die Unterscheidung der Āgamas ergeben die sieben Ordnungen. Welche Praxis in einem Land besteht, richtet sich nach dessen überliefertem Weg.

2.35 Welche Tantras gelten dort? Wie wird dort der Weg verstanden? Nachdem man dies sorgfältig erkannt hat, große Herrin, Pārvatī,

2.36 soll man es nach der Anzahl beziehungsweise Gliederung jener Tantras und nach der Folge der Lehrtradition anwenden. Wer den Länder-Paryāya kennt, ist Śiva, höchste Herrin.

2.37 Zu welcher Zeit entstand welche Vidyā, wie entstand sie und welches Wesen hat sie? Durch Verbindung mit der Praxis ihrer Tantras wird man zum Kenner des Zeit-Paryāya.

2.38 Welche Praxis besteht in welchem Überlieferungsstrom, welche Form und welche Besonderheit? Wie viele Tantras, Yāmalas und weitere Schriften gehören dazu?

2.39 Der Āmnāya genannte Paryāya betrifft dieses Wissen. Welche Vidyā liegt vor, welche Praxis hat sie, und welche Gestalt besitzt sie im Kali-Zeitalter?

2.40 Wie ist ihre Dreifachheit nach den Zeitaltern, welche Eigenschaften und Besonderheiten hat sie? Dies heißt Vidyā-Paryāya. Höre nun den Darśana-Paryāya, Geliebte!

2.41 Was ist das betreffende Darśana, wie ist es beschaffen, welche Praxis bildet sein Wesen? Welche Tantras und Vidyās gehören dazu? Dieses Wissen, große Herrin,

2.42 wird Darśana-Paryāya genannt. Höre nun vom Āyatana: Was ist das betreffende Āyatana, Göttin, und wie entstand es, große Herrin?

2.43 Wie viele Tantras gehören dazu, Herrin der Götter, und wie ist seine Praxis? Dies wird als Āyatana-Paryāya bezeichnet.

2.44 Höre nun aufmerksam vom Āgama-Paryāya, Pārvatī: Welcher Āgama ist es, wie entstand er, welche Praxis besitzt er und wie wird sie vollzogen?

2.45 Welche Mantras und begleitenden Mantras hat er? Wie verläuft seine Weitergabe? Wie viele Tantras gehören dazu und welche Vollendung? Wo dieses Wissen vorliegt,

2.46 besteht der Āgama-Paryāya innerhalb der Kādi- und Hādi-Lehre. Zwischen den Kādi- und Hādi-Ordnungen gibt es stellenweise Unterschiede, Pārvatī.

2.47 All dies, große Herrin, ist das Geheimste der Geheimnisse. Nun wird die weiterführende Lehre des Rājayoga ausgesprochen; höre, Herrin der Götter, Heilvolle!

2.48 Ich werde den Rājayoga lehren, durch den man Kālī gleich werden soll. Für jedes Land, große Herrin, werden sechsunddreißig Erscheinungsweisen genannt.

2.49 Durch Multiplikation mit sechsunddreißig sollen es achtzehnhundert werden. Nach der Kādi- und Hādi-Ordnung wird so die Vielzahl der Śaktis beschrieben. [Die im Text genannte Zahl stimmt nicht mit 56 × 36 überein.]

2.50 [Nichtgrafische Inhaltsangabe:] Der Text ordnet weibliche Ritualpersonen nach Lebensalter und traditionellen Typen. Die Altersfolge umfasst auch Minderjährige.

2.51 Nach göttlichen und nichtgöttlichen Ordnungen wird eine Vielzahl von Unterscheidungen genannt. Pīṭhas, Flüsse, Meere, Berge und Gewässer

2.52 sowie sämtliche heiligen Badeorte sollen hier jeweils angemessen zugeordnet werden. Nach Unterschieden von Name, Gestalt und Duft soll man die verschiedenen Vidyās und weiteren Formen vollziehen.

2.53 Schöne, Erfreuende, Anmutige, Beglückende, Beweglichblickende, mit Seitenblicken Treffende, Tugendhafte, in allen Mantras Kundige:

2.54 Sie ist die Woge des Nektars der Wonne. In ihrem Bereich sind die Pīṭhas versammelt. Andernorts besteht ein einzelnes Pīṭha; in Śakti liegt das Pīṭha des Weltenalls.

2.55 [Nichtgrafische Inhaltsangabe:] Die weibliche Ritualperson wird als lebendiges Pīṭha, großes Pīṭha und königlicher Thron bezeichnet. Der Vers verbindet diese Verehrung mit körperlicher Nähe; angesichts der Altersangabe in 2.50 wird die Sexualisierung hier nicht wörtlich wiedergegeben.

2.56 [Nichtgrafische Inhaltsangabe:] Freude, Verehrung und Meditation auf Śakti werden mit gemeinsamer spielerischer Tätigkeit verbunden.

2.57 [Nichtgrafische Inhaltsangabe:] Die Beschreibung verbindet erfreuende Gespräche, die Gegenwart der Ritualperson und Japa.

2.58 [Nichtgrafische Inhaltsangabe:] Es folgt eine körperlich-sexuelle Ritualbeschreibung mit verschiedenen Schauplätzen. Ihre Einzelheiten sind hier ausgelassen.

2.59 [Nichtgrafische Inhaltsangabe:] Die körperbezogene Ritualbeschreibung wird für abgeschiedene Orte und in Verbindung mit Gesang fortgesetzt.

2.60 Ach, unter den Begnadeten gibt es keinen ihm Vergleichbaren! Er ist König, von den Göttern zu verehren, ja Sadāśiva selbst.

2.61 Er besitzt die Gestalt der Göttin, kennt Śakti und bringt meinen Sinn zur Erfüllung. Er ist Herrscher und Genießender, im Kali-Zeitalter noch über den Gandharvas stehend.

2.62 Er verleiht Vollendung und Gedeihen, er offenbart Śakti. Unter Kurtisanen soll er beständig verweilen; sie gilt hier als höchste Rājyalakṣmī.

2.63 Sie ist Lakṣmī der Herrschaft, Lakṣmī der Befreiung und die höchste Lakṣmī des Ruhmes. Welchen Mantra er im Kreis der Kurtisanen auch rezitiert, Heilvolle,

2.64 der Mensch soll Śiva gleich werden; daran sei kein Zweifel. Gemäß der jeweiligen Ordnung werden sieben Arten von Kurtisanen genannt:

2.65 Hofkurtisane, Tanzkurtisane, Kurtisane eines Pilgerortes, verborgene Kurtisane, Gotteskurtisane und Brahma-Kurtisane;

2.66 als siebte gilt die Dorfkurtisane. So ist die Einteilung siebenfach. Eine Gemeinschaft von Kurtisanen soll gebildet und insbesondere ihre Verehrung vollzogen werden.

2.67 Tag für Tag soll man ihnen Gaben, Lagerstätten und Schmuck geben und bei Tanz und Gesang Kālī und Tārā verehren.

2.68 Wann werde ich einen solchen großen Verehrer sehen, Pārvatī? Śakti-Yoga ist schwierig; göttlicher Yoga erfolgt nach freiem Willen.

2.69 Gesegnet ist seine Mutter, sein Vater ist Maheśvara. Als Gebender ist er in der Welt Kālī gleich, im Veda Tārā gleich.

2.70 In der Herrschaft gleicht er Śrīsundarī, im Gewähren von Gnade Chinnamastā, im Widerstreit Bagalā und im Beeinflussen Mātaṅgī.

2.71 Die Vollendung, die alle Wünsche umfasst, liegt stets in seiner Hand. Im Frieden gleicht er Bhuvanā, im Zorn Dhūmāvatī.

2.72 Im Spiel gleicht er Kālikā, im Wünschen Sumukhī, im Geben ist er Kamalā selbst, in der Wahrhaftigkeit wie Śrīkālikā.

2.73 In der Erkenntnis wird er Paraśiva genannt, im Hervorbringen des Weltenalls ist er Rājarājeśvarī gleich, Heilvolle, im Anziehen Pāyasapriyā.

2.74 Wie jene in den drei Welten beschrieben wird, wie Mahāpadmāvatī: So wird der Übende, Göttin, durch Erkenntnis der Śakti in einem Augenblick.

2.75 Ach, wer auf Erden kennt das Wesen der Śakti? Wer mit Kurtisanen im Gespräch lebt, gleicht im Kali-Zeitalter unmittelbar Tārā.

2.76 Der Höchste ist Kuṇḍalinīs Herr, von der Gestalt des Yoga, unbefleckt, von Brahman-Wonne erfüllt, große Herrin. Sie aber ist die siebzehnte Kalā.

2.77 Śakti-Yoga wird als Genuss der Kraft auf jenem Weg beschrieben; er soll die Verbindung mit Śakti herbeiführen und die betreffenden Frauen gewinnen beziehungsweise unter Einfluss bringen. [Dies ist eine historische Wirkungsbehauptung des Textes.]

2.78 Das Kurtisanen-Pīṭha habe ich als göttliches Pīṭha bezeichnet, Heilvolle. Es wird durch Vermögen ermöglicht; Vermögen gehört dem erhabenen Herrscher.

2.79 Herrschergewalt, Königtum und großes Reich sollen entstehen, Heilvolle. Der Mensch soll ein großer König werden: ohne Gier, rechtschaffen und tatkräftig.

2.80 Dieses Pīṭha wird, große Herrin, durch Kumārī-Verehrung erschlossen. Kumārī wird als Inbegriff von Anmut und Schönheit gepriesen.

2.81 Schon durch den Anblick der Kumārī soll das Weltenall verehrt sein. Als Frucht ihrer Verehrung wird nach einem Jahr große Herrschaft genannt.

2.82 Als Frucht der großen Herrschaft wird der Mensch glücklich und mit dreifacher Lakṣmī versehen, ein Vollbringer der Taten Śakras, den Verehrern ergeben und stets ein Verehrer der Zweimalgeborenen. [Śakrakartā ist nicht eindeutig zu deuten.]

2.83 Dem Guru ergeben, bescheiden, standhaft und edel, von großem Wesen: Ein solcher großer König soll einen Kreis von Kurtisanen besitzen.

2.84 Durch das Verdienst, Kurtisanen zufriedenzustellen, soll der Mensch Śakti erlangen. Achtzehn Śaktis werden nach der Ordnung der Vidyās und Mütter genannt.

2.85 Zehn Vidyās und acht Mātṛkās: Er ist mit dem Gleichklang ihrer Formen verbunden. Diese acht Achtergruppen werden genannt, und eben dies wiederum dreifach.

2.86 „Göttin, die du Brahmans Gestalt trägst, beseitige gnädig den Widerstreit!“ Was mit solchen Worten bei der Verehrung als Name ausgesprochen wird, höchste Herrin,

2.87 ist nach der Unterscheidung der acht Achtergruppen gelehrt, Nīlaśāradā. Indem man das dort Gesagte vollzieht, soll man zum Herrn aller Vollendungen werden.

2.88 Welche Śakti unter den acht Kräften vollkommen gefestigt ist, große Herrin: Deren Vollendung soll ihm zukommen; daran sei kein Zweifel.

2.89 Zur Verwirklichung jeweils höherer innerer Zustände werden die zehn Vidyās nach Unterschieden der Gestalt und des Duftes genannt, höchste Herrin.

2.90 Man soll den von Mutter und Vater gegebenen Namen beiseitelassen und einen Namen geben, der dem jeweiligen Wesen entspricht, große Herrin. In ihnen ist Göttlichkeit zu vergegenwärtigen.

2.91 Ist man dabei von innerer Erregung erfüllt, so geht man sogleich zugrunde. Um Unveränderlichkeit zu verwirklichen, soll die Verehrung auf eine nicht menstruierende Kumārī gerichtet werden. [Historische Vorschrift der Quelle.]

2.92 Eine nicht menstruierende wird Kumārī, eine menstruierende junge Frau Taruṇī genannt. In einer von Begehren und anderen Sinnesgegenständen durchdrungenen, von Māyā-Verblendung umhüllten Welt

2.93 wer wird im Kali-Zeitalter die Sinne beherrschen? Zur Verwirklichung innerer Unveränderlichkeit soll man Kumārī verehren, Heilvolle.

2.94 Nach der Folge der aufeinanderfolgenden Lebensjahre als neunfache Caṇḍikā, nach der Ordnung der acht Mātṛkās und nach derjenigen der zehn Vidyās,

2.95 nach den acht Gruppen von Mädchen, nach Kula und Akula, nach den fünf Cakras und durch Zuordnung zu den fünfzig Pīṭhas

2.96 soll man einen Namen geben, große Herrin, und sie in der entsprechenden inneren Haltung verehren. Mit ungeteilter Vergegenwärtigung soll Kumārī verehrt werden.

2.97 Durch Kumārī-Verehrung sollen die drei Welten in der eigenen Hand liegen. Durch die Verehrung der Kumārīs entsteht nach dieser Lehre Erkenntnis der Wirklichkeit.

2.98 [Nichtgrafische Inhaltsangabe:] Nach dem Entstehen der Erkenntnis wendet sich die Passage erneut der Kurtisanenverehrung und der Prüfung der Selbstbeherrschung durch Anziehung zu.

2.99 [Nichtgrafische Inhaltsangabe:] Der Vers verbindet eine als bālā bezeichnete junge Person mit Sexualsymbolik und lobt die Selbstbeherrschung des Übenden. Die körperliche Einzelbeschreibung ist ausgelassen.

2.100 [Nichtgrafische Inhaltsangabe:] Als wahrer Śakti-Verehrer gilt hier, wer angesichts starker Anziehung frei von Anhaftung bleibt.

2.101 [Nichtgrafische Inhaltsangabe:] Der Text verbindet sexuelle Selbstbeherrschung mit der dauernden Verehrung Śaktis.

2.102 Wenn Name, Gestalt, Duft und die weiteren Merkmale zusammenkommen, höchste Herrin, wird sie als Siddhavidyā bezeichnet; daran sei kein Zweifel.

2.103 Dies wird die Stufenleiter der Vollendung genannt, Nīlaśāradā. Diese ganze Welt, das Bewegliche und das Unbewegliche, ist von Śakti durchdrungen.

2.104 Was sie sagt, Herrin der Götter, gerade das soll man tun, Geliebte. Sagt sie: „Vollziehe Yoga!“, so soll eben dies vollzogen werden.

2.105 Wer anders handelt, dem wird ein Fall widerfahren. Hat man die Gestalt erblickt, soll man sich verneigen; ihre Gestalt ist überaus schwer zu erlangen.

2.106 Gestalt, Gestalt, höchste Gestalt! Gestalt ist das ewige Brahman. Indem Gestalt um Gestalt hervortritt, soll man selbst Tārās Gestalt annehmen.

2.107 [Nichtgrafische Inhaltsangabe:] Der Text unterscheidet zwischen dem Verweilen in der göttlichen Gestalt und körperlichem Genuss und ordnet beides seiner Identifikationslehre zu.

2.108 Nicht aus Leidenschaft soll gehandelt werden, sondern aus einem Willen ohne Begierde. Wie vielfältige Gestalten der Vidyās bestehen, Pārvatī,

2.109 so bestehen die Gestalten Śaktis in Kindheit, Jugend und Alter. Nach Gestalt, Duft und sozialer Herkunft werden drei Arten der Unterscheidung genannt.

2.110 Man ist selbst Śiva, Göttin, doch von Māyās Verblendung getäuscht. Der Unverblendete wird Śiva genannt; so werden alle Vidyās erklärt.

2.111 Aus Unwissenheit stellt man sich eine bloß menschliche Herkunft vor, höchste Herrin. Hat man Erkenntnis erlangt, Herrin der Götter, erscheinen die drei Welten als Kālīs Gestalt.

2.112 [Nichtgrafische Inhaltsangabe:] Der Anblick Śaktis wird mit Sālokya verbunden; die vier Befreiungsformen werden anschließend in einem erotischen Wortspiel auf die rituelle Begegnung bezogen.

2.113 Śakti, Śakti und wieder Śakti! Śakti, Śakti, immer wieder! Kurtisane, Kurtisane und wieder Kurtisane – sie ist es, wieder und wieder.

2.114 Kumārī, Kumārī, Kumārī und Kumārikā! Große Herrschaft, große Herrschaft, große Herrschaft – was darüber hinaus?

2.115 Ob lachend, redend, laufend oder schlafend, nach Gemeinschaft verlangend: Zusammen mit ihr soll man Japa üben, um gewiss Tārās Gestalt zu erlangen.

2.[unnummerierter Schluss] [Unnummerierter Schluss:] So ist es in Kürze gesagt. Nun wird der dazugehörige Yoga erläutert; höre!

Kolophon: So endet im ehrwürdigen großen König der Tantras, dem Śaktisaṅgama, im hinteren Teil, im vierten Khaṇḍa, im Gespräch des ehrwürdigen Akṣobhya mit Mahogratārā das 2. Kapitel namens „Bestimmung der Vidyā-Pīṭhas“. [Der Kapitelname steht in der Druckausgabe in eckigen Klammern.]

Paṭala 3: Japa, rituelle Vereinigung und die Welt als Śakti

3.1 Die ehrwürdige Göttin sprach: Herr der Götter, ich möchte hören, was zuvor angedeutet wurde. Erkläre es mir, Herr der Vollendeten, wenn ich deine Geliebte bin!

3.2 Der ehrwürdige Śiva sprach: Auch das Geheimnis wird dir, Göttin, jetzt gesagt; höre! Sie betrachtend soll man Tag und Nacht Japa üben, große Herrin.

3.3 Die Fähigkeit der Fernsicht soll stets in seiner Hand liegen. Durch hunderttausendfache Rezitation bei ihrer Berührung soll er sonnenhaft werden.

3.4 Wer stets mit ihr lachend, zu jeder Zeit unermüdlich rezitiert, soll große Vollendung der Rede erlangen und zum König der Könige werden.

3.5 Mit ihr redend soll er hunderttausendmal rezitieren und zum großen, Gaben verleihenden Dichter werden. Mit ihr laufend soll er ehrfürchtig zehntausendmal rezitieren, Göttin.

3.6 Durch einen Monat dieser Anwendung soll die Pādukā-Siddhi erlangt werden. Hat er mit ihr eine Treppe bestiegen, große Herrin,

3.7 [Nichtgrafische Inhaltsangabe:] Sechsmonatigem Japa wird Khecarī-Siddhi zugeschrieben. Es folgt eine körperbezogene Beschreibung der Ritualperson auf einer Schaukel; ihre Einzelheiten sind ausgelassen.

3.8 [Nichtgrafische Inhaltsangabe:] Japa und körperliche Begegnung werden mit sechs Herrlichkeiten sowie einem Bade- und Wasserspiel verbunden. Wegen des Alterszusammenhangs wird die Passage nicht wörtlich wiedergegeben.

3.9 Durch Japa soll man Maheśa gleich werden und Dichtung in den verschiedenen Sprachen hervorbringen. Tagsüber soll man sie betrachten und Tārā ohne innere Erregung rezitieren, Heilvolle.

3.10 Man soll Herr aller Vollendungen werden; daran sei kein Zweifel. Betrachtet man sie tagsüber beim Lachen, soll die Begegnung mit Yoginīs erfolgen.

3.11 [Nichtgrafische Inhaltsangabe:] Nächtlichem Japa in Verbindung mit Gesprächen über körperliche Vereinigung wird die Verbindung mit Lakṣmī zugeschrieben.

3.12 [Nichtgrafische Inhaltsangabe:] Verabredung und Japa werden mit einer Gleichheit zu Mahākāma verbunden.

3.13 Man soll sie schlafend betrachten und die Vidyā mit ungeteilter Aufmerksamkeit rezitieren. Der Mensch soll Kāmarūpa gleich werden und Śivas Gestalt annehmen, Göttin.

3.14 Ihre Hände betrachtend soll man rezitieren und sie als Gabenspendende erblicken. Ihre Füße betrachtend soll man Tārā rezitieren und die Mondsichelgestalt der Nägel genießen.

3.15 Wer zu jeder Zeit rezitiert, Göttin, soll nach einem Monat Herr der Vollendungen werden. Man soll sie mit betelgefülltem Mund betrachten und aufmerksam rezitieren.

3.16 So soll man mit aller Herrlichkeit ausgestattet werden und Frauen anziehen. Man soll sie beim Zubereiten eines Betelbissens betrachten und sorgfältig rezitieren.

3.17 Man soll sie beim Überreichen des Betels betrachten und nachts Śivā rezitieren. So soll man Macht zu Fluch und Gnade erlangen und ein zweiter Baṭuka werden.

3.18 Betrachtet man sie beim Essen, soll man dabei Kālī rezitieren, Heilvolle. Durch einen einzigen Monat dieser Anwendung soll Kālikā ihm Gaben gewähren.

3.19 Betrachtet man sie beim Einölen, soll man dort dreihundertmal ehrfürchtig und aufmerksam rezitieren, Herrin der Götter. Der Mensch soll der Sonne gleich werden.

3.20 Wer sie beim Kochen betrachtet und Kālī und Tārā rezitiert, dem soll Reichtum an Geld und Getreide zukommen; daran sei kein Zweifel.

3.21 Wer sie im Spiel betrachtet und zu jeder Zeit ungezählte Rezitationen vollzieht, soll alle Vollendungen erlangen, die selbst für Götter schwer erreichbar sind.

3.22 An verschiedenen Orten soll man sie betrachten und Japa und Meditation vollziehen. Zehn Millionen Samādhis sollen ihm zu Füßen liegen.

3.23 Ihr Gesicht betrachtend soll man Mahānīlasarasvatī hunderttausendmal rezitieren. Ihre Nase betrachtend soll man den Mantra rezitieren und die Kinnaras übertreffen.

3.24 Ihre Augen und Ohren soll man betrachten, für sich oder wechselseitig. Fernhören und Fernsicht sollen ihm zu Gebote stehen.

3.25 Ihr Lachen betrachtend soll man hunderttausendmal rezitieren und dem Herrn Tārās gleich werden. Ihre Zähne betrachtend soll man einen Monat lang ununterbrochen den Mantra rezitieren.

3.26 [Nichtgrafische Inhaltsangabe:] Die große Yakṣī soll dem Übenden verfügbar werden. Es folgt die Verbindung von Japa mit erotischer Stimmung der Ritualperson.

3.27 [Nichtgrafische Inhaltsangabe:] Die Madhumatī-Siddhi wird versprochen; anschließend verbindet der Text Japa mit sexualisierter Körperbetrachtung und Berührung.

3.28 [Nichtgrafische Inhaltsangabe:] Die Gleichheit mit dem Wunschedelstein Cintāmaṇi wird versprochen und eine weitere körperbezogene Betrachtung beschrieben.

3.29 [Nichtgrafische Inhaltsangabe:] Der Text verbindet Körperbetrachtung und Rezitation mit der Gleichheit zur Triśakti und einer Gnadengabe Kālikās.

3.30 Ihre Fußknöchel betrachtend soll man stets unermüdlich zehntausendmal rezitieren. So soll man dem König der Könige gleich und Sieger über die drei Welten werden.

3.31 Man soll sie bei verschiedenen erfreulichen Beschäftigungen betrachten, Pārvatī, und ungezählte Rezitationen vollziehen. Nach einem Monat soll alles glückverheißende Wohlergehen erlangt werden.

3.32 Wer sie bekleidet betrachtet und Tārā, Chinnā und Kālikā rezitiert, höchste Herrin, soll eine zweite Tāriṇī werden.

3.33 Weiß man, dass sie menstruiert, soll man freudig Japa üben. Man soll den Rang eines großen Königs erlangen und vor den Menschen nicht zurückweichen.

3.34 Man soll sie während der Menstruation betrachten und sorgfältig rezitieren, Pārvatī. So soll der Mensch zum hervorragenden Dichter und der Göttin gleich werden.

3.35 [Nichtgrafische Inhaltsangabe:] Vier Tagen Japa bei intimer Körperbetrachtung wird die Herrschaft über alle Vollendungen und die Fähigkeit, sie zu gewähren, zugeschrieben.

3.36 [Nichtgrafische Inhaltsangabe:] Eine ausdrücklich sexuelle Ritualhandlung wird mit Japa, Kālī-Gestalt und Sundarī verbunden; ihre Einzelheiten sind ausgelassen.

3.37 [Nichtgrafische Inhaltsangabe:] Eine weitere sexuelle Ritualhandlung soll die gleichzeitige Aufmerksamkeit für hundert Gegenstände ermöglichen. Keine wörtliche Wiedergabe.

3.38 Mit ihr gemeinsam essend soll man aufmerksam den Mantra rezitieren. So soll man Herr von sechzig Vollendungen werden; daran sei kein Zweifel.

3.39 Man soll ihre Speisereste essen, ihr die eigenen reichen und dabei rezitieren, höchste Herrin. So soll man ein großer erhabener Herrscher werden.

3.40 [Nichtgrafische Inhaltsangabe:] Die Erfüllung ihrer Wünsche und Japa werden mit einer durchdringenden Blickkraft verbunden; anschließend beginnt eine sexuelle Ritualbeschreibung.

3.41 [Nichtgrafische Inhaltsangabe:] Japa während der beschriebenen Sexualhandlung soll Identität mit Kālikā vermitteln. Die körperliche Beschreibung ist ausgelassen.

3.42 [Nichtgrafische Inhaltsangabe:] Der Text verheißt Überlegenheit über Mahādeva und beschreibt einen Wechsel der Kleidung beider Ritualpersonen.

3.43 [Nichtgrafische Inhaltsangabe:] Sexuelle Vereinigung und Japa werden mit Wunscherfüllung und Sadāśiva verbunden. Schon der Druck lässt einen Teil des Wortlauts durch Kreuze aus.

3.44 Man soll ihre Füße auf den eigenen Kopf legen und sich sorgfältig der Praxis widmen. Dort soll Japa vollzogen werden, der Meditation auf die Göttin vorangeht.

3.45 Man soll Mahākālī gleich werden und dem göttlichen Überlieferungsstrom gleichen. Gemeinsam mit ihr liegend soll man zu jeder Zeit rezitieren, Göttin, Heilvolle.

3.46 Selbst die Siddhas übertreffend soll der Mensch Gaben gewähren. Ihre Hände in die eigenen nehmend soll man eine Million Mal rezitieren, Heilvolle.

3.47 [Nichtgrafische Inhaltsangabe:] Selbst einem Seitenblick wird die Fähigkeit des Gabengewährens zugeschrieben. Eine anschließende körperbezogene Handlung ist bereits im Druck teilweise ausgelassen.

3.48 [Nichtgrafische Inhaltsangabe:] Der Text verheißt Schwert-Siddhi und setzt eine im Druck teilweise ausgelassene körperbezogene Ritualbeschreibung fort.

3.49 [Nichtgrafische Inhaltsangabe:] Die Überwindung des Todes und Wiederbelebung werden versprochen. Eine Atemübung wird mit einer im Druck nur teilweise erhaltenen intimen Handlung verbunden.

3.50 [Nichtgrafische Inhaltsangabe:] Die genannte Praxis soll nach einem Monat Kenntnis der drei Zeiten hervorbringen. Die zur körperlichen Ritualfolge gehörende Handlungsanweisung wird nicht wörtlich wiedergegeben.

3.51 [Nichtgrafische Inhaltsangabe:] Eine intime Handlung und die Vergegenwärtigung eines Yantras samt Gliedern und Umhüllungen werden verbunden. Teile des Drucktextes sind durch Kreuze ersetzt.

3.52 [Nichtgrafische Inhaltsangabe:] Die körperliche Ritualfolge wird mit einer Beschreibung der entstehenden Substanz fortgesetzt; keine wörtliche Wiedergabe.

3.53 [Nichtgrafische Inhaltsangabe:] Yantra, Aufnahme einer Ritualsubstanz und Japa werden verbunden; körperliche Einzelheiten sind ausgelassen.

3.54 Durch ein Jahr dieser Anwendung soll der Mensch die drei Zeiten kennen. Selbst die nie gehörten Veden und die weiteren Schriften soll er vollständig vortragen können.

3.55 Er soll Stumme, ja selbst Bäume zum Sprechen bringen, Göttin. Allwissend geworden soll der Übende nach drei Jahren Kālīs Gestalt besitzen. [Diese übernatürlichen Wirkungen werden von der Quelle behauptet.]

3.56 Auf dem Verbrennungsplatz, völlig in sich ruhend, mit offenem Haar und unbekleidet, soll er Tausende von Arka-Blüten mit der eigenen „Blüte“ benetzen. [Puṣpa ist hier ein ritueller Deckausdruck; die Lesung allein löst ihn nicht eindeutig auf.]

3.57 Über jeder einzelnen soll der Verständige rezitieren, ganz auf die Meditation der Vidyā gerichtet. So soll er einem Herrscher der Erde gleich und Sieger über die drei Welten werden.

3.58 [Nichtgrafische Inhaltsangabe:] Ein mit einer als svayambhū bezeichneten Substanz verbundenes Cakra wird zum Gegenstand von Meditation und Japa. Wegen des körperlich-sexuellen Kontextes wird die Passage nicht wörtlich wiedergegeben.

3.59 Man soll Herr der Gandharvas werden; ein Meer des Nektars der Dichtkunst soll beständig im eigenen Mund wohnen. Man soll ein großer Bewahrer des Gehörten werden.

3.60 Von einem Sonnenaufgang bis zum nächsten soll man furchtlos Japa vollziehen und dadurch Herr aller Vollendungen werden.

3.61 Ebenso soll man von einem Sonnenuntergang bis zum nächsten furchtlos rezitieren und Herr aller Vollendungen werden.

3.62 Von Sonnenaufgang bis Sonnenuntergang soll man Japa üben, Göttin, und Herr aller Vollendungen werden.

3.63 Von Sonnenuntergang bis Sonnenaufgang soll man rezitieren, große Herrin, und Herr aller Vollendungen werden.

3.64 Im Herbst, vom vierten bis zum neunten Mondtag, soll man ein Puraścaraṇa in Gestalt des Feueropfers vollziehen, große Herrin, und Herr der Vollendungen werden.

3.65 Nun erkläre ich dir das Puraścaraṇa in Gestalt von Tarpaṇa: mit Milch, berauschendem Getränk, Blut und Urin,

3.66 mit Honig, duftendem Wasser, mit Blutströmen oder allein durch Libationen reinen Wassers, große Herrin. [Historische Ritualstoffe der Quelle, keine heutige Empfehlung.]

3.67 Ebenso soll man ein Puraścaraṇa in Gestalt der Besprengung vollziehen, Heilvolle, Brahmanen und Kumārīs speisen und durch Japa Herr der Vollendungen werden.

3.68 Einige Tantriker bevorzugen ein Puraścaraṇa in Gestalt der Pūjā: im Herbst vom vierten bis zum neunten Mondtag, große Herrin.

3.69 Nachdem man tagsüber die täglichen Pflichten und die Verehrung vollzogen hat, soll man vom Beginn der Nacht an sechstausendmal rezitieren und Herr aller Vollendungen werden.

3.70 Tagsüber soll man sechstausendmal, nachts ebenso oft rezitieren. Durch diese Ordnung, Herrin der Götter, soll man Herr aller Vollendungen werden.

3.71 Tagsüber soll man sechstausendmal rezitieren, nachts ebenso viele Feueropfer vollziehen. So soll man Herr aller Vollendungen werden. Höre nun etwas anderes, Pārvatī!

3.72 Nach den täglichen Pflichten am Tag soll man nachts allein an einem dunklen Ort rezitieren und sich dem Gesang widmen. So soll man Herr aller Vollendungen werden.

3.73 In einem Kreis von Sängern rezitierend soll man Herr der drei Welten werden. Tagsüber soll man zehntausendmal rezitieren, nachts während der Verehrung Japa üben.

3.74 Tausendmal soll man rezitieren, während man sich von Fleischspeisen ernährt. Man soll Herr aller Vollendungen werden und Vetāla-Siddhi erlangen.

3.75 Vom ersten bis zum neunten Mondtag, große Herrin, soll man abgeschieden auf einem Berg, an einem menschenleeren, dunklen Ort verweilen.

3.76 Wer von Sonnenaufgang bis Sonnenuntergang rezitiert, soll Herr aller Vollendungen werden. Auf einem Berg, im Wald oder an einem menschenleeren Ort soll man neun Nächte mit beherrschten Sinnen verbringen.

3.77 Ein Schädel soll über einem Schädel stehen, darüber eine Schädelschale. Dort soll man eine Lampe entzünden und sich ganz ihrem Licht zuwenden.

3.78 Neun Nächte soll man mit auf das Lampenlicht gerichteter Aufmerksamkeit rezitieren, Göttin. Auf den Schädeln sollen das Wurzelyantra und das erhabene Bīja Kaumārīs stehen.

3.79 Das Yantra wird mit Sindūra gezeichnet. Man soll Herr aller Vollendungen werden; die dunkelblau strahlende Göttin soll sichtbar erscheinen und Gaben gewähren.

3.80 Stets im Licht verweilend soll man unermüdlich rezitieren. So soll man Herr aller Vollendungen werden; daran sei kein Zweifel.

3.81 Im Herbst, vom vierten bis zum neunten Mondtag, große Herrin, soll man zunächst die täglichen Pflichten erfüllen und danach die anlassbezogene Handlung vollziehen.

3.82 Vom neunten Lebensjahr bis zum Kāma-Jahr, Heilvolle, wird sie Bālā genannt: Tārā, die rasch Frucht verleiht. [Kāma ist eine verschlüsselte Zahlenangabe; die genaue obere Grenze wird hier nicht stillschweigend ergänzt.]

3.83 Man soll sie auf den Sitz der Göttin setzen und wie die Göttin verehren. Hundert Rezitationen gelten der Stirn, hundert dem Haar, hundert dem Sindūra-Zeichen.

3.84 [Nichtgrafische Inhaltsangabe:] Weitere Rezitationszahlen werden verschiedenen Körperregionen des zuvor ausdrücklich als minderjährig eingeordneten Mädchens zugewiesen. Die sexualisierte Körperbeschreibung ist ausgelassen.

3.85 Nach dieser Ordnung wird das vorbereitende Ritual mit tausend Rezitationen vollzogen. Durch sechs Tage der Anwendung soll man Herr aller Vollendungen werden.

3.86 [Nichtgrafische Inhaltsangabe:] Die Passage verbindet die Gegenwart des Mädchens an einem abgeschiedenen dunklen Ort mit Berührung und Japa. Keine wörtliche Handlungsanweisung.

3.87 Werden Bali, Pūjā und Homa nachts vollzogen, so soll all dies durch Tārās und Kālīs Gnade unvergänglich werden.

3.88 [Nichtgrafische Inhaltsangabe:] Tanz, Gesang, Japa und die Verbindung mit der weiblichen Ritualperson werden mit Weltherrschaft und außergewöhnlichem Gedächtnis verbunden.

3.89 [Nichtgrafische Inhaltsangabe:] Eine sexualisierte Berührung des zuvor genannten Mädchens und Japa sollen Gleichheit mit Śiva verleihen. Die Einzelbeschreibung ist ausgelassen.

3.90 [Nichtgrafische Inhaltsangabe:] Körperliche Nähe und Japa werden mit einem unzerstörbaren Körper und wunscherfüllender Kraft verbunden.

3.91 [Nichtgrafische Inhaltsangabe:] Eine ausdrücklich sexuelle Handlung mit der zuvor genannten Ritualperson wird mit Japa und Gleichheit zu Śiva verbunden. Keine wörtliche Wiedergabe.

3.92 [Nichtgrafische Inhaltsangabe:] Weitere körperliche Handlungen und Rezitationen werden mit Königsherrschaft verbunden. Die Einzelheiten sind ausgelassen.

3.93 [Nichtgrafische Inhaltsangabe:] Der Text verheißt überragende Redekunst und verbindet gemeinsames Lachen und Gespräch mit Japa.

3.94 [Nichtgrafische Inhaltsangabe:] Hervorragende Dichtkunst nach zehn Tagen wird verheißen; die Folge geht zu gemeinsamem Würfelspiel über.

3.95 [Nichtgrafische Inhaltsangabe:] Eine bereits im Druck teilweise ausgelassene intime Handlung wird mit Herrschaft und einer Kinnara-Gestalt verbunden.

3.96 [Nichtgrafische Inhaltsangabe:] Weitere intime Handlungen und Japa werden mit der Gleichheit zu Vācaspati verbunden. Der Druck enthält Auslassungskreuze.

3.97 [Nichtgrafische Inhaltsangabe:] Königsherrschaft und Einfluss auf andere werden versprochen. Es folgt die Betrachtung und Bedienung der schlafenden Ritualperson.

3.98 [Nichtgrafische Inhaltsangabe:] Die Fortsetzung verbindet Japa mit Dichtkunst wie derjenigen Vyāsas und Reichtum wie demjenigen des Herrn der Schätze.

3.99 Man soll sie bei ihrem Japa betrachten und selbst rezitieren, ganz auf ihre Meditation gerichtet. Der Mensch soll die Gestalt der Göttin annehmen; daran sei kein Zweifel.

3.100 [Nichtgrafische Inhaltsangabe:] Eine verabredete Begegnung und Japa werden mit dem Erlangen der Göttinnengestalt verbunden.

3.101 Man soll sie im Zustand der Fruchtbarkeit betrachten und hunderttausendmal rezitieren, große Herrin. So soll man Herr aller Vollendungen werden; daran sei kein Zweifel. [Phalasthā kann im Zusammenhang auch auf Schwangerschaft hinweisen.]

3.102 [Nichtgrafische Inhaltsangabe:] Eine sexuelle Ritualhandlung wird mit Japa bei Tag und Nacht verbunden. Teile des Wortlauts sind bereits im Druck ausgelassen.

3.103 [Nichtgrafische Inhaltsangabe:] Gleichheit mit Mahādeva wird verheißen. Die Folge beschreibt anschließend sexuelle Rituale mit einer Schwangeren; körperliche Einzelheiten sind ausgelassen.

3.104 [Nichtgrafische Inhaltsangabe:] Der Text behauptet, die vorausgehende Praxis könne Stumme zum Sprechen bringen, und wiederholt die Verheißung bei weiterem Japa.

3.105 [Nichtgrafische Inhaltsangabe:] Die sexuelle Ritualfolge wird nach dem ersten und zweiten Schwangerschaftsmonat unterschieden und mit Redekunst verbunden. Keine wörtliche Wiedergabe.

3.106 [Nichtgrafische Inhaltsangabe:] Verehrung durch Götter und Asuras sowie Wunscherfüllung im dritten Schwangerschaftsmonat werden als Früchte der Ritualfolge genannt.

3.107 [Nichtgrafische Inhaltsangabe:] Eine sexuelle Handlung im vierten Schwangerschaftsmonat und Japa werden mit der Schönheit Sundarīs verbunden.

3.108 [Nichtgrafische Inhaltsangabe:] Die Folge betrifft den fünften Schwangerschaftsmonat und verheißt Gleichheit mit Śiva. Auch die Druckausgabe lässt Teile der Handlung aus.

3.109 [Nichtgrafische Inhaltsangabe:] Eine sexuelle Handlung im sechsten Schwangerschaftsmonat und die Darbringung der dabei gewonnenen Substanz an Kālī werden beschrieben. Keine wörtliche Wiedergabe.

3.110 [Nichtgrafische Inhaltsangabe:] Kālīs gnädige Erscheinung wird verheißen; die Folge geht zum siebten Schwangerschaftsmonat über.

3.111 [Nichtgrafische Inhaltsangabe:] Der Ritualfolge werden Macht über das Weltenall und eine Darbringung an die Göttin durch die fünf Tattvas zugeordnet.

3.112 [Nichtgrafische Inhaltsangabe:] Große Herrschaft und Freiheit von Leid werden verheißen. Es folgt eine Beschreibung der im Sexualritual gewonnenen Substanz.

3.113 [Nichtgrafische Inhaltsangabe:] Die Substanz wird Kuṇḍasāra genannt und als Vollendung und Herrschaft verleihend sowie Kālī erfreuend gepriesen.

3.114 [Nichtgrafische Inhaltsangabe:] Die Aufnahme der Sexualsubstanz und Japa werden mit Kenntnis der drei Zeiten sowie dichterischer und göttlicher Vollendung verbunden. Körperliche Einzelheiten sind ausgelassen.

3.115 Man soll aus Kālī und Tārā bestehen und selbst Chinnās Gestalt annehmen. Diese bewegliche und unbewegliche Welt ist die Wohnstatt der weiblichen Herrschermacht. [Die Lesung strīprabhūṇāṃ bleibt syntaktisch ungewöhnlich.]

3.116 Dennoch befindet sich nach der hier vorgetragenen Zeugungslehre kein männlicher Same im weiblichen Schoß, Herrin der Götter, Pārvatī. Wäre er dort, so würde dies das Begehren aufheben. [Historische Körperlehre der Quelle.]

3.117 Wer im Weltenei könnte dies vollbringen, wer wäre dazu fähig? Ihr wird die „Blüte“ zugeordnet, der männlichen Seite der Same.

3.118 Indem beide zusammenkommen, entsteht Samarasya, Heilvolle. Eine Gestalt annehmend soll der weibliche Zeugungsstoff zur gleichen Gestalt gelangen. [Der Druck bietet jayet mit dem Korrekturvorschlag labhet; der genaue Satzanschluss bleibt unsicher.]

3.119 Als Keimkörper wird ihre Frucht zu einem erhabenen Lebewesen. Aus dem jeweiligen göttlichen Anteil entsteht dann das Kind mit vollständig ausgebildetem Körper.

3.120 Auch ohne Wissen bringt dies Frucht hervor, Herrin der Götter. Wunderbar ist der Schoß, der große Schoß, der Schoß der Welt, selbst ungeboren!

3.121 Von Brahmans Gestalt, Trägerin der Welt, Freude der Vereinigung und Herrschaft verleihend: Die aus der Verbindung mit ihr entstehende Freude wird Brahman-Wonne genannt.

3.122 Um dieser Freude willen entstehen, große Herrin, Millionen von Brahman-Wonnen und eine Unendlichkeit großer Freuden, höchste Herrin.

3.123 Nachdem dieser Yoga erlangt ist, wird man um der Verbindung mit Śakti willen vollendet, indem man die männliche Gestalt annimmt, Pārvatī.

3.124 Die aus [Auslassung im Druck] entstehende Freude ist nicht die Frucht geringer Askese. In die aus der Verbindung geborene Freude tauchen die großen Herren ein.

3.125 Wenn große Askese besteht und das weite Weltenei aufbricht, Göttin, dann soll etwas Großes entstehen. [Der knappe Vergleich bleibt in seiner genauen Beziehung unsicher.]

3.126 Ist die Askese gering, Herrin der Götter, wie könnte ihre Frucht groß sein? Bis dahin vollzieht sich die Auflösung des Weltenalls, Göttin.

3.127 Die bis dahin vollbrachte Askese hat jene Frucht, höchste Herrin: Es entsteht Verlangen nach der aus [Auslassung im Druck] hervorgehenden Freude, Pārvatī.

3.128 Die Meditation richtet sich auf die Freude jenes Yoga; seine Frucht ist eben Yoga. Nirgends ist Askese höher, und nichts ist größer als die Vereinigung. [Der zweite Vergleich ist sprachlich verkürzt.]

3.129 Mit allen Mitteln, Herrin der Götter, mit vielen Yoga-Übungen, mit allen Śāstras und Āgamas und zahllosen Millionen asketischer Anstrengungen

3.130 wird allein die Frucht als höchstes Ziel erstrebt: Himmel oder Befreiung, Freiheit von Eigenschaften, Höchstes und Unaufhebbarkeit, große Herrin.

3.131 Hat man eine solche Gestalt erlangt, bemüht man sich um Yoga, Heilvolle. Gelangt die Vereinigung in die eigene Hand – welch ein Gefäß des Glücks!

3.132 Der Anblick des Gesichts, die Freude des Gesangs, Kunstfertigkeit, gegenseitige Freude und die Gestalt wechselseitiger Verbindung sind nicht die Frucht geringer Askese.

3.133 Vereinigung ist das höchste Brahman; Vereinigung ist die höchste Askese. Selbst Brahmā strebt nach dem Wesen der Wonne der Vereinigung, Heilvolle.

3.134 Wahrlich, ein Wissender unter Wissenden ist, wer die Vereinigung verehrt. Herrschaft ist zu erlangen, Reichtum ist zu erlangen; die überhöchste Vereinigung ist schwerer erreichbar.

3.135 Auch ohne Wissen bringt sie Frucht hervor, Herrin der Götter. Dass Kinder und weitere Folgen allein aus der Vereinigung entstehen, ist offensichtlich.

3.136 Wer auf Erden kennt daher die Freude der Vereinigung? Ist jemand mit Erkenntnis ausgestattet, Herrin der Götter, so ist er das Überhöchste in Menschengestalt.

3.137 Welch Gestalt, welch Glück, welch Frucht aus dem Gespräch mit einer Kurtisane! Selbst ohne Wissen entsteht eine solche Frucht, Göttin, und nicht anders.

3.138 Was wäre durch das Wissen darum nicht in der eigenen Hand, Herrin der Götter? Bei anderen Handlungen dagegen geht durch Unwissenheit die Frucht verloren.

3.139 Wie in der Heilkunde aus Gift Leben oder Tod hervorgehen kann, große Herrin, und gereinigtes Gift als dem Nektar ähnlich gilt,

3.140 während ungereinigtes Gift das Leben nimmt, Göttin: So habe ich Yoga als großes Brahman beschrieben, Geliebte. [Der Text verwendet hier einen historischen medizinischen Vergleich, keine Behandlungsanweisung.]

3.141 Ob aus Unwissenheit oder aus Wissen, es verleiht Frucht. Durch die Frucht der Vereinigung soll man Herr des königlichen Sitzes werden.

3.142 Höre die Kennzeichen der Herrlichkeit dieses königlichen Sitzes, Pārvatī: Vierundzwanzig Musikinstrumente, große Herrin,

3.143 stehen mit Gesang und Rhythmus vor ihm. Er ist auf den Gesang der Kurtisanen und Meditation gerichtet, den Verehrern ergeben, ein weiterer Herr.

3.144 Er gibt und genießt, ist bescheiden und mit Schönheit und Tugenden geschmückt. Er spricht mit Kurtisanen, ist heiter, erkennt gute Eigenschaften an, ist Dichter und Gelehrter.

3.145 Er kennt die vierundsechzig Künste; eine Reihe von Dichtern steht vor ihm. Seine Lobgesänge reichen bis Tārāvalī und anderen, und bei Gaben ist er mit seinem Gefolge verbunden. [Die zweite Vershälfte ist nicht sicher aufzulösen.]

3.146 In seiner Mitte finden Spiele und Zaubervorführungen statt; Hände halten Wedel. Frauen tragen Schirme, Göttin, und sechzehn Dienende stehen bereit.

3.147 Er genießt große Herrschaft, besitzt zahlreiche Elefanten und Pferde, Wagen, Pfeile und Weiteres und trägt fünfunddreißig Kennzeichen.

3.148 Ein Vetāla, der seinen Wünschen entspricht, steht ihm zur Verfügung, Göttin. So soll derjenige werden, der sich der Zufriedenstellung des geeigneten Gegenübers widmet.

3.149 Wie bedeutsam ist das Gefäß, das würdige Gefäß! Ohne Gefäß besteht nichts. Was des Gefäßes entbehrt, ist ungeeignet und von allen Gottheiten ausgeschlossen. [Pātra spielt zugleich auf Gefäß und geeignete Person an.]

3.150 Was seines Wesens beraubt ist, gilt als tadelnswert, große Herrin. Schon der Anblick einer Kurtisane gilt hier als Anblick der Gottheit.

3.151 Durch das Gespräch mit einer Kurtisane, Herrin der Götter, entsteht Verdienst wie aus Millionen und Hunderten Millionen von Japa-Rezitationen. Wer solches Verdienst erworben hat, dem wird dieses Gespräch zuteil. [Der Druck markiert mehrere unsichere Lesungen.]

3.152 Schon durch die Berührung einer Kurtisane soll Sāyujya entstehen: Sundarī selbst. Durch die Begegnung mit ihr ist Kālikā den Verehrern nahe.

3.153 [Nichtgrafische Inhaltsangabe:] Körperliche Nähe und eine sexuelle Stellung werden verschiedenen Göttinnenkräften und rascher Vollendung zugeordnet. Die spätere Ausdehnung der Vorschrift auf Kanyā-Gruppen macht eine wörtliche Wiedergabe hier ungeeignet.

3.154 Durch Gaben, die eine Kurtisane erfreuen, soll man Mahāśrīsundarī werden. Ruhm in der Welt und Glück im Kali-Zeitalter werden denen zugeschrieben, die mit Kurtisanen verbunden sind.

3.155 Schlechte Menschen sollen gut, Arme reich und Unwissende wissend werden; Menschen von geringer Lebenskraft sollen begehrensfähig werden.

3.156 Selbst Tote sollen allein durch den Anblick einer Kurtisane aufleben. Mit dem „Mond der Kurtisane“ verbunden soll man stets Śivā verehren. [Der Deckausdruck wird nicht frei ergänzt.]

3.157 Nur so sollen Pūjā, Japa und die übrigen Handlungen vollständig werden, Göttin. Ihr Segen ist stets anzunehmen; man soll sie Tag und Nacht erfreuen.

3.158 Wer ihren Zeichen folgt, Göttin, soll Kālīs Gestalt annehmen. Allein durch ihr [Auslassung im Druck] soll er Herr des Śaktipāta werden.

3.159 Hat man sie [Auslassung im Druck], soll man unermüdlich hunderttausendmal rezitieren. Wer so rezitiert, höchste Herrin, soll unmittelbar Nīlā gleich werden.

3.160 Die Füße einer Kurtisane betrachtend soll man hunderttausendmal rezitieren und Kālikā werden. Ihr Haus betrachtend soll man hunderttausendmal rezitieren und Tāriṇī werden.

3.161 [Nichtgrafische Inhaltsangabe:] Gesang einer Kurtisane, sexuelle Handlung und Japa werden mit dem Sieg über die drei Welten verbunden. Teile sind schon im Druck ausgelassen.

3.162 Bei ihrem Tanz soll man dreihunderttausendmal rezitieren und Śrīpati werden. Im Sādhana-Kapitel, Göttin, gilt eben ihre Sādhana.

3.163 Das für die Göttinnen gelehrte Verfahren soll auch bei ihnen vollzogen werden: ebenso bei den acht Kanyā-Gruppen und den acht Kula-Gruppen, Göttin,

3.164 bei den acht Akula-Gruppen, innerhalb der sechsunddreißig sozialen Gruppen, der fünfzig Pīṭhas und auch nach der Ordnung der fünf Cakras.

3.165 In den drei Cūḍācakras, Göttin, in der Mahāvidyā-Ordnung und in der Siddhavidyā-Ordnung wird diese Sādhana beschrieben.

3.166 Die Sādhana, die bereits erklärt wurde und noch erklärt werden wird, höchste Herrin: Ruht man selbst an ihrem Körper, soll die Vidyā zur Traumoffenbarenden werden.

3.167 Sie auf dem Schoß betrachtend soll man durch nächtlichen Japa Kālikā werden. Eine Frau, die gerade geboren hat, soll man gemäß der Unterscheidung der Nāyikās betrachten.

3.168 [Nichtgrafische Inhaltsangabe:] Die Anwendung wird mit Gleichheit zu Mahādeva verbunden; anschließend beschreibt der Text ein Sexualritual mit zwei weiblichen Ritualpersonen. Einzelheiten sind ausgelassen.

3.169 [Nichtgrafische Inhaltsangabe:] Wechselnde sexuelle Handlungen und Japa werden mit der Kraft eines Wunschbaums im Kali-Zeitalter verbunden. Der Druck enthält mehrere Auslassungen.

3.170 [Nichtgrafische Inhaltsangabe:] Die Folge nennt weitere Japa- und Darbringungszahlen und erweitert die Zahl der beteiligten weiblichen Ritualpersonen.

3.171 [Nichtgrafische Inhaltsangabe:] Das Verständnis der genannten Ritualfolge soll Weltsieg, dichterische Kraft, die Fähigkeit zu großen Kommentaren und ein außergewöhnliches Gedächtnis hervorbringen.

3.172 [Nichtgrafische Inhaltsangabe:] Eine sexuelle Paarhandlung wird beschrieben; mehrere Körperbezeichnungen sind schon in der Druckausgabe durch Kreuze ersetzt.

3.173 [Nichtgrafische Inhaltsangabe:] Japa während der Vereinigung soll nach drei Tagen Kālī-Gestalt verleihen. Danach kündigt Śiva einen weiteren Yoga an, durch den Gleichheit mit Tārā erlangt werden soll.

3.174 Man soll einen Besen herbeibringen und ihn mit dem eigenen vergossenen Samen versehen. Dann soll man Haare nehmen und den Wurzelmantra aussprechen.

3.175 Wer so mittags oder um Mitternacht Japa übt, soll am Kula-Tag das Hervorgebrachte mit liebevoller Hingabe und Mantrarezitation darbringen, Heilvolle. [Samutsārya bleibt hier mehrdeutig.]

3.176 Unbekleidet, in der Gestalt eines Vīra, soll man im Scheiterhaufenfeuer opfern. Verehrend, betrachtend und hingebungsvoll soll man Sieger über die drei Welten werden.

3.177 Das Anziehen samt den Haaren habe ich in deiner Gegenwart gelehrt, Göttin: der ausgefallene Besenstoff und ebenso der vergossene Same.

3.178 Mit offenem Haar, große Herrin, unbekleidet und mit einem Schwert versehen, soll man mittags den Wurzelmantra voranstellen.

3.179 Wer am Dienstag im flammenden Scheiterhaufenfeuer opfert, Göttin, dem werden das Anziehen der drei Welten und das Anziehen samt den Haaren zugeschrieben.

3.180 Nägel, Haare und die eigene „Blüte“, stets am Besen befindlich: Wer damit opfert, Göttin, soll Sieger über die drei Welten werden.

3.181 Den Anblick Śaktis gewonnen habend soll man nachts hunderttausendmal rezitieren, Heilvolle. Dieser Japa soll unvergänglich werden; daran sei kein Zweifel.

3.182 [Nichtgrafische Inhaltsangabe:] Laute und Handlungen der körperlichen Begegnung werden rituell als Praṇava, Japa und Śiva-Verehrung umgedeutet. Mehrere Textteile sind im Druck ausgelassen.

3.183 [Nichtgrafische Inhaltsangabe:] Weitere körperlich-sexuelle Handlungen und Stoffe werden mit Blumenverehrung, Feueropfer und rituellem Abschluss gleichgesetzt. Keine wörtliche Wiedergabe.

3.184 Man soll den von ihrem Körper abgeriebenen Stoff nehmen und mit Kāraṇa benetzt opfern. Die Vollendung dichterischer Kraft in den drei Welten soll ihm zu Gebote stehen. [Kāraṇa ist hier ein Ritualdeckwort.]

3.185 Mit Kuṇḍa- und Gola-Stoff benetzte Betelblätter soll man nachts im Scheiterhaufenfeuer opfern und dabei den Mantra aussprechen. [Die Deckwörter werden nicht durch eine freie Rekonstruktion erweitert.]

3.186 Höre die Frucht des Verdienstes dessen, der so handelt, Göttin: Die von Brahmā geschriebene Schicksalslinie soll ausgelöscht und durch eine andere ersetzt werden.

3.187 Auf seiner Stirn, große Herrin, soll selbst ein Diener Herrschaft erlangen. Der Verständige soll hundert Blätter mit Jīvapuṣpa versehen. [Jīvapuṣpa bleibt als historischer Ritualausdruck erhalten.]

3.188 Über jedem einzelnen soll er rezitieren und es danach opfern, Geliebte. Mit aller Herrlichkeit ausgestattet soll er König der Dichter sein und die Götter übertreffen.

3.189 Er soll Geber, Genießender und König der Könige werden, ohne Zweifel. Mit Haaren vom Kuṇḍalī- und Liṅga-Bereich, mit weiterem Haar, Nägeln und Säften,

3.190 mit dem vom eigenen Körper Abgeriebenen und auch dem eigenen Samen soll er opfern, höchste Herrin, Pārvatī. Daraus soll Anziehung von Frauen entstehen. [Historische Ritualvorschrift und Wirkungsbehauptung.]

3.191 [Auslassung im Druck] über den Mund gelegt, soll man hunderttausendmal rezitieren und Herr der Rede werden. Man soll eine Kula-Śakti herbeibringen, eine in Liebe versunkene Asketin.

3.192 [Nichtgrafische Inhaltsangabe:] Mahākālī wird im intimen Körperbereich der Ritualperson verehrt; eine weitere Handlung geschieht auf deren Anweisung. Der Druck lässt Körperbezeichnungen aus.

3.193 [Nichtgrafische Inhaltsangabe:] Die im Sexualritual gewonnene Substanz wird gesammelt und für Verehrung und Stirnzeichen bestimmt. Die körperliche Herstellungsbeschreibung ist ausgelassen.

3.194 Man soll sie sorgfältig aufbewahren, Göttin, und in Wasser geben, für Baden, Trinken, Speisen und auch zur Verehrung der Gottheit, Pārvatī.

3.195 Man soll sie sorgfältig darreichen, Göttin; dadurch soll das Bewegliche und Unbewegliche gereinigt werden. Mit Mantra besprochen soll man das Wasser trinken; es soll sämtliche Vollendungen der Rede bewirken.

3.196 Man soll das Wasser auf den Körper sprengen; ihm wird die Beseitigung aller Krankheit und Qual zugeschrieben. Sprengt man es auf einen Außenstehenden, soll auch dieser augenblicklich gereinigt werden.

3.197 Mit diesem Wasser soll man kochen und die Speise der Gottheit darbringen. Wer davon selbst isst, soll Sieger über die drei Welten werden. [3.194–197 beschreiben historische Reinheits- und Wirkungsbehauptungen, keine überprüfte Hygiene- oder Heilpraxis.]

3.198 In der Dichtung soll man Vyāsa gleichen, in der Herrlichkeit Vāsava, im Vermögen dem König der Könige und einem großen Herrscher.

3.199 [Nichtgrafische Inhaltsangabe:] Der Text preist das genannte Mittel als Heilmittel gegen 360 Krankheiten und verbindet glückliches Gelingen mit einer intimen rituellen Begegnung. Diese Heilbehauptung wird lediglich dokumentiert.

3.200 [Nichtgrafische Inhaltsangabe:] Die Gestalt Mahākāmakalās wird verheißen. Anschließend wird das Hören fremder sexueller Tätigkeit zum Gegenstand einer rituellen Konzentration gemacht.

3.201 Man soll aufmerksam rezitieren, Herrin der Götter, und Vāgīśa gleich werden. Mit aus dem eigenen Kuṇḍa-Bereich stammenden Haaren soll man tausend Feueropfer vollziehen, Geliebte.

3.202 [Nichtgrafische Inhaltsangabe:] Anziehung von Frauen aller sozialen Gruppen wird verheißen; anschließend wird gemeinsames Essen mit sexualisierter Berührung verbunden. Die Einzelbeschreibung ist ausgelassen.

3.203 [Nichtgrafische Inhaltsangabe:] Japa wird mit der Herrschaft über alle Vollendungen verbunden; eine sexuelle Körperanordnung folgt. Der Druck enthält Auslassungen.

3.204 [Nichtgrafische Inhaltsangabe:] Die sexuelle Anordnung wird weiter beschrieben. Weite Teile sind bereits in der Druckausgabe durch Kreuze ausgelassen.

3.205 [Nichtgrafische Inhaltsangabe:] Die Anordnung wird als Suratāsana bezeichnet, als Kālī erfreuend gepriesen und mit nächtlichem Japa verbunden. Keine körperliche Anleitung.

3.206 [Nichtgrafische Inhaltsangabe:] Gleichheit mit Mahādeva wird verheißen. Eine weitere körperliche Technik und Japa werden als Mittel der Vollendung genannt.

3.207 [Nichtgrafische Inhaltsangabe:] Alle Wünsche umfassende Vollendung wird versprochen; eine manuelle Sexualtechnik wird als Nigraha bezeichnet. Die Einzelheiten sind ausgelassen.

3.208 Mit eigenen [Auslassung im Druck]-Haaren soll man zur Anziehung junger Frauen opfern; mit weiblichen [Auslassung im Druck]-Haaren zur Anziehung einer weit entfernten Frau.

3.209 Vom Weltenei bis zum Insekt reicht die weibliche Māyā, höchste Herrin. Ihr [Auslassung im Druck] betrachtend und rezitierend, höchste Herrin,

3.210 soll man nach drei Monaten die Sprache von Insekten und anderen Wesen verstehen, Liebling der Herrschafts- und Ruhmes-Lakṣmī sein und von Göttern verehrt werden.

3.211 Sobald man das Wort Śakti hört, soll man im jeweiligen Augenblick rezitieren. Man soll Sieger über die drei Welten werden; daran sei kein Zweifel.

3.212 Hört man das Lachen der großen Śakti, soll man Japa, Homa und die weiteren Handlungen vollziehen. Durch Rezitation des Kālī-Mantras soll all dies unvergänglich werden.

3.213 Ohne Śakti gibt es in Śiva, dem Feinen, weder Name noch Wirkstätte. Śakti ist die Wurzel dieser ganzen beweglichen und unbeweglichen Welt.

3.214 Deshalb soll man Kumārī mit entsprechender innerer Haltung verehren, Pārvatī. Was immer den Kumārīs gegeben wird, besitzt unendliche Gestalt.

3.[unnummerierter Schluss] [Unnummerierter Schluss:] So ist es in Kürze dargelegt. Was möchtest du noch hören?

Kolophon: So endet im ehrwürdigen Śaktisaṅgama Tantra, in der Stufenfolge der Tārā, der dritte Paṭala.

Paṭala 4: Puṣpa, heilige Körpergeographie und pflanzliche Ersatzgaben

4.1 Die ehrwürdige Göttin sprach: Herr der Götter, ich möchte die alte Bestimmung des Verdienstes hören.

4.2 Der ehrwürdige Śiva sprach: Auch das Geheimnis wird dir ausgesprochen, Göttin; höre ehrfürchtig! Eine Frau, die den fünfzig heiligen Orten zugeordnet ist oder einer der sechsunddreißig sozialen Gruppen entstammt,

4.3 aus den acht Kanyā-Gruppen oder den acht Kula- und Akula-Gruppen hervorgegangen und den zehn Vidyās vergleichbar: Sie soll für das Puṣpa-Ritual bewahrt werden.

4.4 [Nichtgrafische Inhaltsangabe:] Die Ritualperson wird mit Schönheit und erotischer Anziehung beschrieben. Da die Folge ausdrücklich auch die erste Menstruation einbezieht, wird die Sexualisierung nicht wörtlich wiedergegeben.

4.5 [Nichtgrafische Inhaltsangabe:] Erotische Eigenschaften, Kenntnis der Mantra-Schriften sowie Hingabe an Guru und Mantra werden als Merkmale der Ritualperson genannt.

4.6 Die erstmals menstruierende Śakti ist nach dieser Lehre unmittelbar die Herrin, Śivā. Tritt die Menstruation ein, so soll das Weltenall „erblüht“ sein. [Die Druckausgabe markiert eine unsichere Endung in puṣpite beziehungsweise puṣpitaṃ.]

4.7 [Nichtgrafische Inhaltsangabe:] Menstruation, Fruchtbarkeit und sexuelle Vereinigung werden den kosmischen Funktionen Schöpfung, Erhaltung und Auflösung zugeordnet und als Mahākāmakalā gedeutet.

4.8 Die gesamten drei Welten ruhen im Dreieck der Śakti, Pārvatī. Das Kuṇḍa, „Kula-Nektar“ genannt, gilt als höchstes unter den heiligen Badeorten.

4.9 Die mondhafte Bahn lässt Wasser, die sonnenhafte die „Blüte“, die feuerhafte den „Samen“ strömen. So gilt die Kuṇḍa-Nāḍī als dreifach. [Dies sind Begriffe der historischen rituellen Körperlehre.]

4.10 Gaṅgā, Yamunā und als dritte Sarasvatī entsprechen Iḍā, Piṅgalā und der in der Mitte verlaufenden Suṣumṇā.

4.11 Bei der Vereinigung der drei entsteht Prayāga, der „König der heiligen Orte“, Heilvolle. Das Haus einer Kurtisane wird hier als Prayāga und als Ort der Vollendung bezeichnet.

4.12 [Nichtgrafische Inhaltsangabe:] Eine sexuelle Konstellation mit mehreren Partnern und der Menstruationszyklus werden als göttlicher Zusammenfluss der heiligen Ströme gedeutet. Keine wörtliche Wiedergabe.

4.13 Es gibt unbewegliches und bewegliches Prayāga: Das unbewegliche gilt den auf der Paśu-Stufe Lebenden, das bewegliche den göttlichen Vīras.

4.14 Durch die Verbindung von Nāḍī und Prāṇa soll dort selbst ein geistig Träger zu Vācaspati werden. Am ersten Tag wird sie Śrīsundarī genannt, am zweiten Kālikā.

4.15 Am dritten Tag ist sie Ugratārā, am vierten Sumukhī, am fünften Chinnamastā, am sechsten Mātaṅginī.

4.16 Am siebten wird Bagalā genannt, zu Beginn der „Blüte“ Bālabhairavī; am achten Bhuvanā, am neunten die Ramā genannte.

4.17 Am zehnten ist sie Rājarājeśī, am elften Śrīparāmbikā, am zwölften Caraṇeśī, am dreizehnten Kāmasundarī.

4.18 Am vierzehnten Tag, Herrin der Götter, ist sie Mahādhūmāvatī; am fünfzehnten, Göttin, wird die Kalā Padmāvatī genannt.

4.19 Am sechzehnten Tag wird die Göttin Dhanadā genannt. Damit ist die Tagesfolge erklärt. Höre nun die Nachtfolge, Heilvolle!

4.20 Dakṣiṇā, Bhadrakālī, Śmaśānakālī und Kālikā; als fünfte Guhyakālī, als sechste die Kāmakalā genannte.

4.21 Als siebte Dhanakālī, als achte Caṇḍakālikā, als neunte Siddhakālī, als zehnte Haṃsakālikā.

4.22 Die Göttin Siddhayogeśvarī steht am elften Tag, Yogakālī am zwölften, Vāyukālikā am dreizehnten. [Obwohl eine Nachtfolge angekündigt ist, verwendet der Text hier Tagesbezeichnungen.]

4.23 Als vierzehnte Brahmakālī, dann Saṃveśī, die Neungestaltige; als sechzehnte die Vidyā Siddharājeśvarī, die Allgestaltige.

4.24 So ist die nächtliche Gestalt der Puṣpiṇī beschrieben, höchste Herrin. Monat für Monat durchdringt Sundarī den vierten Tag, Herrin der Götter. [Die genaue Verbindung beider Halbverse ist nicht eindeutig.]

4.25 Kālī, Tārā, Chinnamastā und Sumukhī werden genannt; als fünfte Sundarī. Śivā besteht aus diesen fünf Vidyās.

4.26 Danach kann sie die Gestalt der Vidyās und weiterer Formen besitzen, die Gestalt einer Kanyā, Heilvolle, oder die der acht Kula- beziehungsweise acht Akula-Gruppen.

4.27 Auch als die fünfzig heiligen Orte, nach der Folge der fünf Cakras oder als sechsunddreißig Verbindungen wird diese Vidyā bezeichnet.

4.28 Wer das mit der „Blüte“ verbundene [Auslassung im Druck] betrachtet, soll selbst die Gestalt der Blüte annehmen. Das ist in Kürze gesagt; die Unterscheidung wurde bereits erklärt.

4.29 Er kennt die Blüte, rezitiert bei der Blüte, widmet sich ihrer Verehrung, meditiert auf sie, schmückt sich mit ihr, freut sich an ihr und besitzt die glückverheißende Blüte. [Puṣpa bezeichnet hier zugleich Blüte und rituellen Körperstoff.]

4.30 Gaṅgā und Sarasvatī werden für jeden Tag genannt, Göttin; die rotfarbene Yamunā dagegen Monat für Monat, große Herrin.

4.31 Sarasvatī ist feuerhaft und wird deshalb dunkel genannt. Von solcher Gestalt ist die große Yoni, Brahmans Ursprung, die Weltgestaltige.

4.32 Ohne Yoni, große Herrin, gibt es nichts in der Welt. Ach, sie wird von niedrigen, törichten Wesen nicht verehrt, Göttin!

4.33 Wer dies in der Welt kennt, gilt als selten unter den Seltenen. Man soll ihren Speichel aufnehmen, sie verehren und Japa üben. [Der erste Halbvers ist im Druck als unsicher markiert.]

4.34 Mühelos soll seine Rede alle Sprachen umfassen. Man soll das aus der Hand der Puṣpiṇī gereichte Wasser trinken und rezitieren.

4.35 Welchen Wunsch ein Mensch mit seiner Sādhana auch verfolgt, eben diesen soll er erlangen und die Lakṣmī der Herrschaft gewinnen.

4.36 Wer sich in das Tuch ihrer Lagerstätte hüllt, soll durch Japa Śivas Gestalt annehmen; daran sei kein Zweifel.

4.37 Dort verweilend soll man rezitieren, Göttin, und Tārās Gestalt übertreffen. An ihrer Ruhestätte soll man nachts unermüdlich hunderttausendmal rezitieren.

4.38 Der Mensch soll Kālīs Gestalt annehmen; daran sei kein Zweifel. Man soll den von ihr übriggelassenen Betel essen und freudig rezitieren.

4.39 So soll man die Lakṣmī der Herrschaft erlangen; daran sei kein Zweifel. Man soll ihr einen Betelbissen reichen und dabei rezitieren, Pārvatī.

4.40 Man soll die gewünschte Vollendung der Rede und alle Wünsche erlangen. Gemeinsam mit ihr essend soll man sogar den mit Sāmrājya Geweihten übertreffen.

4.41 Mit vielfachem Schmuck und vielerlei Edelsteinzier soll man ein Maṇḍala aus Perlen und darüber einen Pavillon errichten.

4.42 Mit Mṛdaṅga-Trommeln, Bherīs, weiteren Instrumenten und Vīṇās soll man dort ein großes Fest veranstalten, Heilvolle, umgeben von göttlichen Frauen.

4.43 Dort verweilend und Japa übend soll man sämtliche Vollendungen erlangen. Das Gesicht der Puṣpiṇī betrachtend soll man Sieg in den drei Welten gewinnen.

4.44 Das Wasser ihrer Waschung soll bei allen Handlungen verwendet werden. Es soll die drei Welten reinigen; daran sei kein Zweifel. [Historische rituelle Reinheitsbehauptung.]

4.45 Das ist in Kürze gesagt. Höre ein weiteres Geheimnis: nach der Ordnung der zehn Vidyās und der acht Kula-Gruppen,

4.46 nach dem Weg der acht Akula-Gruppen und der acht Kanyā-Gruppen sowie dem Weg der fünfzig Pīṭhas – höre diese Sādhana, Pārvatī!

4.47 In der Ordnung der zehn Vidyās stehend soll man die eigene erwählte Göttin in der Mitte verehren. Mit den fünf Mudrās verbunden soll man Herr der fünf Pretas werden.

4.48 Dort soll man sie samt ihren Gliedern vollständig verehren und sich dem neunfachen [Auslassung im Druck] widmen. Was jede von ihnen dort sagt, das soll man tun, Geliebte.

4.49 [Nichtgrafische Inhaltsangabe:] Ein intimer Körperbereich wird als Cakra rituell geöffnet und samt Umhüllungen verehrt; Japa und Opfer sollen sämtliche Vollendungen verleihen. Die körperliche Anleitung ist ausgelassen.

4.50 [Nichtgrafische Inhaltsangabe:] Der Text beschreibt acht Tage gemeinschaftlicher Rituale im Kreis der acht Kanyā-Gruppen unter Verwendung der fünf Makāras. Keine wörtliche Wiedergabe der körperlichen Handlungen.

4.51 [Nichtgrafische Inhaltsangabe:] Acht Tage und Nächte von Verehrung und Japa in der vorausgehenden Ritualkonstellation sollen die acht Siddhis verleihen.

4.52 [Nichtgrafische Inhaltsangabe:] Die Folge wird auf die acht Kula-Gruppen angewandt. Erotische Verfügbarkeit und die Befolgung des Gesagten werden verbunden; Teile fehlen schon im Druck.

4.53 [Nichtgrafische Inhaltsangabe:] Vollständige rituelle Vereinigung und Darbringung an Kulasundarī sollen die Herrschaft über die drei Welten verleihen.

4.54 [Nichtgrafische Inhaltsangabe:] Eine entsprechende Folge für die acht Akula-Gruppen wird beschrieben. Mehrere Handlungsteile sind im Druck durch Kreuze ersetzt.

4.55 Kālikā soll dort nach drei Tagen Gaben gewähren. Hat man die fünfzig Pīṭhas erreicht, soll man eine von ihnen in der Mitte verehren.

4.56 [Nichtgrafische Inhaltsangabe:] Eine sexuelle Gruppenhandlung, Betrachtung und Japa werden mit dem Rang Rājarājeśvaras verbunden. Keine wörtliche Wiedergabe.

4.57 [Nichtgrafische Inhaltsangabe:] Die Anordnung der fünf Cakras wird mit einer sexuellen Handlung an einer Frau in der Mitte verbunden. Der Druck enthält Auslassungen.

4.58 Man soll Herr der zehn Vidyās werden; daran sei kein Zweifel. Nach der Folge der Mondtage, Herrin der Götter, jeweils ein Jahr lang,

4.59 soll man Śakti verehren und die Verbindung gemäß ihrem Willen erlangen. Will sie nicht, ist sie ebenso zu verehren; nur wenn sie es sagt, soll die Verbindung vollzogen werden.

4.60 Der Mensch soll Śiva gleich werden und das Weltenall und Weiteres hervorbringen. An der Verbindung des achten und neunten Mondtages soll er das Haus der acht überzähligen Latās aufsuchen. [Aṣṭottara ist ohne ausdrücklich genanntes Grundzahlwort mehrdeutig.]

4.61 [Nichtgrafische Inhaltsangabe:] Nach drei Tagen wird Kālī-Gestalt verheißen. Die Folge nennt vierundfünfzig Śaktis und eine intime Betrachtung jeder einzelnen; der Druck lässt Einzelheiten aus.

4.62 [Nichtgrafische Inhaltsangabe:] Eine im Druck weitgehend ausgelassene körperliche Handlung und Japa sollen Gleichheit mit Tārā verleihen.

4.63 [Nichtgrafische Inhaltsangabe:] Es wird ein Sexualritual mit neun weiblichen Ritualpersonen beschrieben, die in Dreiergruppen angeordnet werden. Keine körperliche Anleitung.

4.64 [Nichtgrafische Inhaltsangabe:] Die sexuelle Gruppenfolge wird wiederholt und von einer Dreiergruppe zur nächsten übertragen; Teile des Drucktextes fehlen.

4.65 [Nichtgrafische Inhaltsangabe:] Nach weiterer Wiederholung soll der Übende die neun Nāthas übertreffen. Die Handlungsfolge wird nicht wörtlich wiedergegeben.

4.66 [Nichtgrafische Inhaltsangabe:] Für den vierzehnten Mondtag des Lichterfestes wird eine nächtliche Verehrung im Latā-Haus beschrieben, verbunden mit einem körperbezogenen „Bad“ im Kuṇḍa.

4.67 Durch diese zeitliche Anwendung soll man Herr der drei Welten werden. Nach der Ordnung einer Mondhälfte soll man rein Tag für Tag die Śaktis verehren.

4.68 Sie betrachtend soll man eine Mondhälfte lang mit Edelsteinketten und anderen Gebetsketten rezitieren. Man soll Mahendra gleichen und nach einer Mondhälfte Kālikā werden.

4.69 Von der Liane des großen Vollendungsbaumes umschlungen soll der beste Übende nachts [Auslassung im Druck] den Mantra rezitieren. Sie soll selbst zur Wunschliane werden. [Die Pflanzenbilder bezeichnen im Kontext auch Ritualpersonen.]

4.70 [Nichtgrafische Inhaltsangabe:] Körperliche Begegnung mit der als göttliche Liane bezeichneten Ritualperson, Japa und Verehrung sollen Vollendungen in Bezug auf Vetālas, Yakṣiṇīs und Yakṣas verleihen.

4.71 Man soll die „blühende“ Liane des großen göttlichen Baumes betrachten. Ihr Obergewand und sämtliche Kleidung soll man als eigenen Schmuck

4.72 für die nächtliche Bekleidung aufbewahren, höchste Herrin. So gekleidet soll man rezitieren und die Vollendung der Triśakti erlangen.

4.73 Das betreffende Stück soll wie Kleidung unter anderer Kleidung getragen werden, Heilvolle. An fünf Körperstellen soll man es tragen und Herr der fünf Juwelen werden.

4.74 Das ist in Kürze gesagt. Höre nun die Bestimmung der Blüten und weiteren Gaben! Man soll sie neunfarbig gestalten und Kālī und Tārā verehren.

4.75 Die Frucht soll die der neun Juwelen übertreffen, Göttin, und nicht anders. Die „Blüte“ wird dabei als mit Samen und Rajas verbunden bezeichnet.

4.76 Der Lotus soll dreifarbig sein; dieser Lotus ist die Öffnung. Neunfarbige Blüten entstehen, Herrin der Götter. [Der Text verbindet botanische und körperrituelle Bedeutungen.]

4.77 Auch wo kein Unterschied besteht, werden sie als neunfach bezeichnet. Ebenso gibt es neun Blätter, Herrin der Götter.

4.78 Die Blätter werden nun genannt; höre, Herrin der Götter: In Kerala Bilva, Tulasī, Śamī, Dūrvā und Murājaṭā. [Die folgenden überlieferten Pflanzenbezeichnungen werden ohne unsichere botanische Gleichsetzungen wiedergegeben.]

4.79 Viṣṇukrāntā, Jāti-Blatt, Mahāpatra, Jayantikā, Mārīcī, Barbarī, Göttin, und Damanaka, Heilvolle.

4.80 Apāmārga, Bhṛṅgarāja, Sevantī und Kuśa; Mālatī, Mādhavī, Jātī, Yūthī, Kunda und Keśara.

4.81 Bandhujīva, Moḍ-Blüte, Karavīra, Kanīyaka, Ketakī, Pāṭalā, Divyarājapuṣpa und Dāḍimī.

4.82 Sevantī, Rājasevantī, Varubilva und Sukāmada, Mangoblüte, Jambū und Ekavīrā. [Die Worttrennung der mittleren Namen bleibt unsicher.]

4.83 Avīrā, Campaka, Göttin, Mallikā, Rājamallikā, Japā-Blüte, verschiedene Blätter und das Rājamuktā genannte.

4.84 Kadamba, Kumuda, Āmrāta und Kuraṇṭaka, Sephālikā, Jhiṇṭī, Tagara und Aparājitā.

4.85 Jayantī und Kovidāra, Śālmalī- und Aśoka-Blüten sowie solche von Arka, Palāśa, Dhattūra, Punnāga und Karṇikāra.

4.86 Droṇapuṣpa, Tagara, Pārijāta und Tila; Blüten sämtlicher Getreidearten sowie solche von Rambhā und Nimbū.

4.87 Ebenso Damana-Blüten und solche des Bakula, Nandyāvarta, Mandāra und Saugandhika, Heilvolle.

4.88 Navamallī, Pārtha-Blüten, Sarja-Blüten, Geliebte, Madantī, Kalhāra und Maruvaka, Heilvolle.

4.89 Śatapatra, Vāsantī und alles göttlich Duftende, die Blüte von Sudarśana und außerdem Kāśa-Blüten.

4.90 Man soll in angemessener Weise die Blüten der neun Farben sorgfältig herrichten, Göttin, mit Farbe und Duft vermischt.

4.91 Man soll die mit jenem Tuch und den acht Duftstoffen verbundene Blüte nehmen. Bei Verehrung und Latā-Homa soll sie einem einzelnen Mantra gleichkommen. [Die Verbindung des Vergleichs bleibt unklar.]

4.92 Mit Faden, Seidentuch, Vīra-Tuch, Pārvatī, mit Faden aus Kāśmīra-Stoff und Seidenfaden, Pārvatī,

4.93 wird die mit Svayambhū verbundene Blüte von den Kundigen als Siddhapuṣpa bezeichnet. Mit einer solchen Blüte soll man Mutter Kālikā verehren.

4.94 Durch drei Tage der Anwendung soll der Mensch Kālīs Gestalt annehmen. Man soll die Blüten dieser Blüte gleich gestalten und sie opfern, Heilvolle.

4.95 Die Frucht soll zehn Millionen Mal größer sein als die eines gewöhnlichen Blütenopfers. Gestaltet man die Blüte in allen Farben, soll jede Frucht entstehen.

4.96 Wünsche nach Kleidung und weiteren Dingen sollen gewiss erfüllt werden. Die Blüten sollen stets rein und Tag für Tag frisch sein,

4.97 nicht bereits geopfert und nicht abgestanden, Herrin der Götter: vollendete Blüten, die die Gandharvas erfreuen.

4.98 Mit ihnen soll man verehren, Göttin; die Frucht soll größer sein als bei gewöhnlichen Blüten. Nicht mit Gold, nicht mit Juwelen und nicht mit Kleidern und Gewändern

4.99 wird Tāriṇī, die Retterin der Welt, in gleicher Weise zufriedengestellt, Schöngestaltige. Man soll es ordnungsgemäß vollziehen, Göttin; die Gottheit soll gewiss Gaben verleihen.

4.100 Sie sind stets rein, göttlich und allem anderen überlegen. Wer dieses Wissen besitzt, soll Herr der drei Welten werden.

4.101 Nach den Vidyā-, Kula-, Akula-, Tīrtha-, Cakra- und Kanyā-Ordnungen soll diese Blüte, große Herrin, durch wechselnde Zuordnung immer höhere

4.102 Vollendung verleihen, Herrin der Götter; daran sei kein Zweifel. Sie soll vollendete Eigenherrschaft, Virāj-Herrschaft, Sāmrājya und göttliches Wachstum gewähren.

4.103 Die Blüten sind ihrem wirklichen Wesen nach zu kennen, höchste Herrin. Kālikā, durch den Duft des Svayambhū erfreut, wohnt in seinem Haus.

4.104 Bei einer Blütenanwendung sollen sie wie gewöhnliche Homa-Blüten eingesetzt werden. Das Geheimste der Geheimnisse ist dir damit gesagt, höchste Herrin.

4.105 So ist es in Kürze dargelegt. Was möchtest du noch hören? Die Göttin sprach: Herr der Götter, erkläre mir rasch das Verfahren der Ersatzgaben!

4.106 [Śiva antwortet:] Ein sāttvischer Mensch soll niemals die Tötung eines Lebewesens veranlassen. Dieses sāttvische Bali wird nun beschrieben, Göttin; höre aufmerksam!

4.107 Anstelle eines Büffels steht Kūṣmāṇḍa, anstelle einer Ziege Karkaṭī, anstelle eines Hahns Vṛntāka, anstelle eines Schafes Tumbikā. [Gemeint sind pflanzliche Ersatzgaben; ihre Bezeichnungen bleiben quellengetreu.]

4.108 Rambhā-Blüte und eine Bījapūra-Frucht dienen beim Pferdeopfer als Ersatz. Für einen Menschen steht Panasa, für einen Fisch ein Zuckerrohrstängel.

4.109 Für Śarabha steht Sūraṇa, für ein Wildtier Kośātaka, für einen Elefanten Milchreis, für eine Katze Kulattha.

4.110 Für ein Schwein steht Paṭola; Zucker und Vāluka werden ebenfalls genannt. Für ein Nashorn gilt die entsprechende Ersatzgabe, große Herrin; für einen Fisch eine Bananenfrucht. [Die Zuordnung von Zucker und Vāluka zum folgenden Khadga ist syntaktisch unsicher.]

4.111 Für eine Maus steht Mūlaka, für einen Sāraṅga Kaliñjaka, für einen Papagei eine Kokosnuss, für einen Fisch wahlweise eine Banane.

4.112 Māṣa-Bohnen können sämtliche Bali-Gaben ersetzen, ebenso Kṛśara-Speise. Mit Milchreis, Apūpa-Gebäck, Saṃyāva, Laḍḍū und Kṛśara,

4.113 mit Gemüse und gekochtem Reis, Suppen, Ölkuchen, Ingwergebäck, Vaṭaka, Knoblauch, Rohzucker, Kaliñja und Bījasodara,

4.114 auf verschiedene Weise und mit den sechs Geschmacksrichtungen wird dieses Bali beschrieben. Bei einer furchterregenden Bildritualhandlung soll man das Tier aus Teig herstellen, Göttin.

4.115 Es kann aus Gerstenmehl oder anderem Getreide bestehen; aus Māṣa-Mehl soll man es für sämtliche Handlungen herstellen, Göttin.

4.116 Rohzucker mit Ingwer, Dickmilch mit Rohzucker, Salz und Milch sollen entsprechend der jeweiligen Ersatzordnung eingesetzt werden, große Herrin.

4.117 Wer das angegebene Verfahren vollzieht, soll die angegebene Frucht erlangen. Aus Zuneigung zur Hingabe ist dies gesagt. Höre nun vom Yoga im Zusammenhang mit dem Ende der Schwangerschaft!

4.118 Den Zustand des Garbha erlangt habend soll man die ganze Nacht rezitieren. Man soll Mahākāla gleich werden; daran sei kein Zweifel. [Garbhatva ist hier nicht eindeutig: Schwangerschaft, Embryonalzustand oder eine entsprechend benannte rituelle Stellung.]

4.119 All das im Schoß Befindliche soll auf der Erde niedergelegt werden. Dort verweilend soll man Kālī rezitieren und ein Wunschbaum im Kali-Zeitalter werden. [Der Gegenstand der ersten Anweisung wird nicht näher bestimmt.]

4.120 Die zuvor genannten Tücher und weiteren Dinge werden durch Svayambhū- und Monatsblüte zur Siddhapuṣpa; die zweite Form wird Susiddha genannt. [Die knappe Wortverbindung bleibt mehrdeutig.]

4.121 [Auslassung im Druck] hineingegeben, soll man Rambhā-Blüten opfern, mit dem Herzen auf [Auslassung im Druck] gerichtet und ganz beim Homa verweilend.

4.122 Der Mensch soll Kālīs Gestalt annehmen und Herr von sechzig Vollendungen werden. Die Vidyā Madhumatī soll ihm als Siddhi gewiss zu Gebote stehen.

4.123 [Nichtgrafische Inhaltsangabe:] Eine im Druck teilweise ausgelassene sexuelle Handlung wird mit einem Blütenopfer verbunden. Reichtum wie der des Schatzherrn und Schönheit wie die Madanas werden verheißen.

4.124 In der Dichtkunst soll er Tāriṇī gleichen, im Genuss dem Lotusäugigen. Ein Vetāla soll sein Diener, Bhairava sein ständiger Begleiter werden.

4.125 [Nichtgrafische Inhaltsangabe:] Eine zweite unbekleidete weibliche Ritualperson wird als Gottheit verehrt und die Anordnung als göttliches Cakra bezeichnet. Teile des Wortlauts fehlen im Druck.

4.126 [Nichtgrafische Inhaltsangabe:] Die Verehrung des göttlichen Cakras soll zum Cakra-König machen. Eine weitere, teilweise ausgelassene körperliche Anordnung mit einer menstruierenden Ritualperson folgt.

4.127 [Nichtgrafische Inhaltsangabe:] Ein Sexualritual mit zwei weiblichen Ritualpersonen und Japa sollen zur Herrschaft über das Weltenall führen. Keine wörtliche Wiedergabe der körperlichen Handlung.

4.128 Das Geheimste der Geheimnisse soll sorgfältig bewahrt werden. Es ist geheim zu halten, geheim zu halten und unter keinen Umständen öffentlich zu machen.

4.129 Durch Veröffentlichung soll Vollendung verloren gehen: So gilt Śaṅkaras Weisung. Nicht durch Gold, nicht durch Juwelen und nicht durch Wunschedelsteine, Heilvolle,

4.130 wird Kālikā, die ihre Verehrer liebt, zufriedengestellt, Herrin der Götter. Deshalb soll man die aus [Auslassung im Druck] entstandene Blüte zur Verehrung sammeln, Heilvolle.

4.[unnummerierter Schluss] [Unnummerierter Schluss:] So ist es in Kürze dargelegt. Was möchtest du noch hören?

Kolophon: So endet im ehrwürdigen Śaktisaṅgama, im ehrwürdigen Tārāsūkta, der vierte Paṭala.

Paṭala 5: Blütenkunde, Überlieferungsrichtungen und Entstehung der Göttinnen

5.1 Die ehrwürdige Göttin sprach: Das Kapitel über besondere Blüten wurde angedeutet, aber nicht erklärt. Lehre es mich, Herr des Alls, wenn ich deine Geliebte bin!

5.2 Der ehrwürdige Śiva sprach: Das Geheimste der Geheimnisse wird jetzt ausgesprochen; höre! Avīrā wird nach der Folge Weiß, Gelb und Rot als fünffach bezeichnet.

5.3 Weißgelb, Gelbrot und Rotweiß gelten als weitere Formen. Durch solche weiteren Unterscheidungen wird sie als neunfach bezeichnet. [Die Zahlen der knappen Aufzählung sind nicht ohne Weiteres miteinander vereinbar.]

5.4 Mit Avīrā-Blüten soll man sämtliche Gottheiten verehren. Der Reihe nach gibt es Rati-Blüten, Kāma-Blüten und Deva-Blüten.

5.5 Sevantī ist als vielfach bekannt. Höre ihre Unterscheidungen, Pārvatī: weiß, gelb und rot, jeweils dreifach in diesen drei.

5.6 Zinnoberfarben, göttlich gefärbt und kurkumafarben wird eine weitere Form genannt. Dies wird Rati-Blüte genannt. Höre nun die Kāma-Blüte, Geliebte!

5.7 Gelb in Büschelgestalt, rot in Büschelgestalt, gelbrot, rotgelb und eine weitere feine Form, große Herrin.

5.8 Bei der feinen Form gibt es sechs Unterschiede, bei der sehr feinen ebenfalls sechs. So ist die Kāma-Blüte achtzehnfach, große Herrin.

5.9 Ich werde die Deva-Blüte erklären, durch deren Verehrung man aus der Göttin bestehen soll: weißrot, von göttlicher Gestalt und zinnoberähnlich;

5.10 eine andere weißgelb, eine weitere fünffarbig. Die fünffarbige Rati-Blüte gehört zur Welt Sundarīs.

5.11 Die fünffarbige Kāma-Blüte gehört zur Welt Kālikās, die neunfarbige Deva-Blüte zur Welt Tāriṇīs.

5.12 Der fünffarbige Karavīra gehört zu Kālī und Tārā. Nun werde ich Cūḍāmaṇi erklären, die höchste unter den höchsten Blüten.

5.13 Cūḍāmaṇi ist entsprechend den neun Juwelen zehnfach. Die zehnte umfasst alle Farben und heißt „König der Blüten“.

5.14 Ketakī wird nach männlich und weiblich zweifach genannt. Auch die männliche Form ist nach Gelb und Weiß zweifach.

5.15 Ebenso wird die weibliche Form nach Gelb und Weiß zweifach genannt. Die männliche gilt als hart, die weibliche als weich.

5.16 Mallikā wird vierfach genannt. Höre ihre Ordnung, Pārvatī: weiß, zweiblütig, sechsblütig und außerdem in Blütenbüscheln.

5.17 Eine weitere ist neunblütig, eine andere rotblütig; gelbblütig, dunkel, grau und aus fünf Farben bestehend werden weitere Formen genannt.

5.18 Mālatī wird fünffach genannt; höre ihre Unterschiede, Pārvatī: Gandharājā, Sarvagandhā und die nach Sandelholz duftende;

5.19 die mit Moschusduft verbundene, als vierte die Ketakī genannte. Mālatī ist goldglänzend, Jātī weißrot, eine andere Śivā.

5.20 Eine weitere gilt als rot, eine andere als fünffarbig. Diese Unterschiede habe ich erklärt; in den Yāmalas und anderen Schriften sind sie verborgen.

5.21 Auch im Ḍāmara sind sie verborgen, Göttin. Aus Zuneigung zu dir sind sie hier ausgesprochen. Sie sollen geheim gehalten werden, große Herrin. Dies ist die kurze Darstellung.

5.22 Yūthikā, Mālatī, Jātī, Mallikā und Navamallikā; ferner die nach Moschus duftende, Göttin, und die nach Aguru duftende.

5.23 Mallikā und weitere besitzen Nakha-Duft, Mālatī vierfachen Duft. Im Himmel wird Mālatī genannt, die rote Form gehört zur Unterwelt. [Nakha bezeichnet hier einen Duftstoff; die genaue botanische Zuordnung wird nicht behauptet.]

5.24 Jātī, Yūthī und Mallī werden der Welt der Sterblichen zugeordnet. Rote Mallī und gelbe Mallī erscheinen in der Gestalt farbiger Lotusse.

5.25 O Herrin der Götter in Triśakti-Gestalt, von allen Gottheiten verehrt! Hat man diese Gestalt geschaffen, soll man Cīnasundarī verehren.

5.26 Damit ist das Geheimnis ausgesprochen, der Nektar der Bestimmung der verdienstvollen Gaben. [Die Göttin:] Noch bin ich nicht zufriedengestellt, Herr der Götter; nenne rasch die Besonderheiten! [Sprecher und Anrede sind im Druck nicht eindeutig; dort steht deveśi mit dem Korrekturvorschlag einer auf -śa endenden Anrede.]

5.27 Mālatī, Rājamallī, Jātī, Yūthī, Jayantikā, Śrīmālī, Laghuyūthī und Mallī: So gilt die Reihenfolge.

5.28 Die weiße wird Śrīmālī genannt; Jātī gilt als am Grund rot. Mālatī besitzt Blütenblätter; rotweiß, Tṛṣā und Rasā werden genannt. [Die letzte Wortgruppe ist nicht sicher aufzulösen.]

5.29 Rājamallī, große Herrin, ist vielblättrig und duftend. Rājamallī ist hundertblättrig, Mallikā sechzehnblättrig.

5.30 Jātī ist fünfblättrig, Mālatī siebenblättrig. Die feine Yūthī ist zweifach, von köstlichem Duft und bezaubernd.

5.31 Mālatī ist goldglänzend, Jātī weiß, die rote gilt als Śivā. Weitere werden als rot, fünffarbig und gelbschwarz bezeichnet.

5.32 Es gibt die nach Moschus duftende, Göttin, und die nach Aguru duftende. Aśvagandhā wird Mallikā genannt, Mālatī ist mit vier verbunden. [Die letzte Zuordnung bleibt elliptisch.]

5.33 Sie wird bei sämtlichen Gottheiten empfohlen, um die Verehrung vollständig zu machen. Dhātakī- und Bilva-Blüten gelten bei der Verehrung als auf Reichtum gerichtet.

5.34 Mit Blättern, Blüten und Früchten, Göttin, ist die Verehrung gleichwertig. Gelbe und dunkle Formen sollen im Kali-Zeitalter gemieden, weiße und rote zur Verehrung verwendet werden.

5.35 Bei Kālī, Tārā und Rocanā soll die gelbe Form vermieden werden. Auch dunkle und rote Formen sind auszuschließen; andere Jātī und Mālatī nicht. [Die Verbotsfolge ist im Wortlaut schwer mit 5.34 zu verbinden und wird nicht vereinheitlicht.]

5.36 Die fünffarbige Rājamallī soll bei Śrīvidyā gemieden werden. Grüne Mālatī soll bei Sūrya und besonders bei Śakti vermieden werden.

5.37 Mit glückverheißenden Bilva-, Maruvaka- und weiteren Gaben, unter Ausschluss von Tulasī; Tulasī und Mālatī soll man bei der Kālī- und Tārā-Ordnung meiden.

5.38 Bilva und Maruvaka sind bei Vīra-Handlungen ausgeschlossen. Kunda, Madantī und Jātī werden für sämtliche Vidyā-Ordnungen genannt.

5.39 Ketakī, Karavīra, Yūthikā und Karṇikāra werden für alle Vidyā-Ordnungen genannt und gelten bei Kālī und Tārā als günstig.

5.40 Das ist in Kürze gesagt. Nun werden die Besonderheiten erklärt; höre! Alles wird nach den Unterschieden des Länder-Paryāya dargelegt.

5.41 Höre die Erzählung der Überlieferungsströme entsprechend den Länderordnungen. Nach Kādi und Hādi ist die Āmnāya-Systematik zweifach.

5.42 Hādi ist neunfach und Kādi ebenfalls neunfach. Nach der Ordnung des jeweiligen Überlieferungsstroms und seiner Praxis

5.43 werden die Bestimmung des Landes, die Anzahl und das Ausmaß angegeben: Osten, Westen, Süden und Norden sowie nach der mit Kerala beginnenden Folge.

5.44 Kerala, Kāśmīra und als drittes Gauḍa; als vierte gilt die Vilāsa genannte Überlieferung. Höre ihre Ordnung, Pārvatī!

5.45 Von Aṅga bis Mālava wird der Kerala-Bereich genannt. Von Marudeśa bis Nepāla, große Herrin,

5.46 heißt die Überlieferung Kāśmīra, höchste Herrin. Von Silhaṭṭa bis Saindhava, große Herrin,

5.47 habe ich dir den Gauḍa-Weg beschrieben, große Herrin, Heilvolle. Die Vilāsa genannte Tradition gilt als überall verbreitet.

5.48 Divya-, Kaula- und Vāma-Weg werden als dreifach genannt. Divya besteht als innerer Zustand und als Handlung, entsprechend der Ersatzordnung.

5.49 Kāśmīra ist zweifach, Göttin, und Gauḍa ebenfalls zweifach. Mit den mit ma beginnenden Bestandteilen verbunden heißt es Vāma; ohne diese gilt es als Dakṣiṇa.

5.50 Die Vilāsa genannte Tradition wird zweifach beschrieben: nach innerer und äußerer Form ist die Überlieferung zweifach.

5.51 Höre die Zählung der Tantras nach den Länderordnungen: In Cīna gibt es hundert Tantras und sieben Upatantras.

5.52 In Draviḍa zwanzig Tantras und fünfundzwanzig Upatantras, Pārvatī, Herrin der Götter. Höre nun die Jaina-Ordnung, Heilvolle!

5.53 Dort gibt es achtzehn Tantras und zwanzig Upatantras. In Kerala sechzig Tantras und, Śāradā,

5.54 fünfzig Upatantras. Höre nun Kāśmīra, Pārvatī: hundert Tantras, Herrin der Götter, und zehn Upatantras.

5.55 In Gauḍa vierzehn Tantras und sechzehn Upatantras. Von dem betreffenden Land aus verbreiten sich diese Tantras, Pārvatī,

5.56 und bestehen in ihrer Ausdehnung, Herrin der Götter. Dieses Geheimnis ist damit gesagt. Die Ländereinteilung und die Namen der Tantras, höchste Herrin,

5.57 habe ich zuvor im Aṅkakośa dargelegt, große Herrin. Saṃhitās und die weiteren Schriftarten richten sich nach der Zeitordnung, Herrin der Götter. [Dies ist ein werkinterner Verweis.]

5.58 Osten, Süden, Westen und als vierter Norden; als fünfte Richtung gilt oben, als sechste die Pātāla genannte Unterwelt.

5.59 Was durch welches Antlitz rezitiert wird, das heißt der entsprechende Āmnāya. Tripurā mit ihren Unterscheidungen, Göttin, und Sampatpradā, Heilvolle,

5.60 Maheśvara, Tatpuruṣa und das śivaitische Darśana gehören zum östlichen Überlieferungsstrom, große Herrin. Höre aufmerksam vom Süden!

5.61 Aghora, Kālikā und das viṣṇuitische Darśana gehören zum Süden. Raudra-, Bhairava- und śivaitische Formen werden im Westen genannt.

5.62 Caitanyabhairavī und Sadyojāta stehen im Westen, ebenso das Gaṇapati-Darśana samt seinen Gliedern. Höre nun den Norden, Pārvatī!

5.63 Kubera, Bhairava, Vāmadeva und Maheśvara, ebenso das Saudarśana-Darśana, Göttin, und Ugrāpattāriṇī.

5.64 Im nördlichen Überlieferungsstrom stehen Mahogrā und die Śāṅkarī-Mahāvidyā. Dies ist die Länderordnung. Höre nun die teillose Ordnung, Geliebte!

5.65 Tripurā mit ihren Unterscheidungen steht im Osten. Sonnen-, Gaṇapati- und Viṣṇu-Traditionen werden dem südlichen Āmnāya zugeordnet; im Westen stehen Raudra- und Bhairava-Formen

5.66 sowie śivaitische Formen, Göttin. Höre den Norden, Pārvatī: Ugrāpattāriṇī, Ugrā und die Śāṅkarī-Mahāvidyā.

5.67 Im oberen Überlieferungsstrom, große Herrin, steht die Siebenfache, die Pātāla durchdringt. [Der Halbvers ist elliptisch.] So ist die śāktische Ordnung gesagt; höre nun die śivaitische!

5.68 Sampatpradā, Tatpuruṣa und Maheśa gehören zum Osten; Aghora und Śākinī zum Süden; Caitanyabhairavī

5.69 und Sadyojāta zum Westen, Kubera, Bhairavī, Vāmadeva und Mahādeva zum nördlichen Überlieferungsstrom.

5.70 Im oberen Āmnāya werden Ardhanārīśvara und der Praṇava genannt. So ist es nach der Ordnung der fünf Antlitze erklärt, höchste Herrin.

5.71 Die frühere Ordnung, große Herrin, ist mit den sechs Cakras verbunden. Mahāpaśupati wird genannt, Saṃvarteśa, der Überhöchste.

5.72 Seine Ordnung besitzt sechs Āmnāyas, bei den fünf Antlitzen sind es fünf. So ist die Länderordnung erklärt; die Gottheit befindet sich jeweils in ihrem Bereich.

5.73 Nun werde ich erläutern, was den Zeit-Paryāya begründet, Herrin der Götter: Welche Göttin zu welcher Zeit entstand – all dies wird gesagt; höre!

5.74 Kālī, Tārā, Chinnā, Ṣoḍaśī, Bhuvaneśvarī, Mātaṅgī, Bagalā, Lakṣmī, Siddhavidyā und Bhairavī:

5.75 Diese zehn Mahāvidyās sind vollendete Vidyās, große Herrin. Am Beginn des Zeitalters, Göttin, war Śiva jenseits der höchsten Eigenschaften,

5.76 eigenschaftslos, ohne Ichbewusstsein, von der Gestalt des Seins, Bewusstseins und der Wonne, ewig, schön, rein, mit allen Gottheiten verbunden und erhaben;

5.77 Ādinātha, jenseits der Guṇas, der mit Kālī vereinte Herr. In der umgekehrten Liebesstellung war der Gott ganz Samarasya hingegeben. [Die Erzählung betrifft die erwachsenen göttlichen Partner Śiva und Kālī.]

5.78 Zur Verehrung kamen Frauen der Götter, Gandharvas und Apsaras, Yakṣiṇīs, Kinnarīs, die vornehme Urvaśī und Tilottamā.

5.79 Als er sie sah, sprach der Herr der Götter: Ihr Schönen, dem Leben teuer! Schönheit der drei Welten, Herrin meines Lebens, die mein Leben erfreut!

5.80 Weshalb bist du heute gekommen? Groß ist der Aufgang meines Glücks! Nachdem er so gesprochen hatte und schwieg, verehrten die Apsaras Śambhu.

5.81 Die Urkräfte sprachen: Gott, du hast das All aus der Auflösung gerettet, Menschenfreund. Du bist bereit, die Schöpfung neu zu beginnen, Maheśvara.

5.82 Der Anfang des Zeitalters ist gekommen, Mṛḍa, Śaṅkara. Millionen von Brahmāṇīs und Abermillionen von Māheśīs,

5.83 Millionen von Indrāṇīs und Abermillionen von Vaiṣṇavīs sind gekommen, um die Wonne deiner Samarasya zu schauen.

5.84 Hier ist unser Meer der Freude, Herr der Götter. Ohne Liebesvereinigung gibt es für liebende Frauen keine Freude, Maheśvara.

5.85 Diese Vereinigung erscheint hier als Gestalt des großen Brahman. Ebenso sollen wir mit unseren Gatten handeln.

5.86 Als Mahādeva dies hörte, dessen Geist in Meditation ruhte, verließ er die Meditation und sprach zu Kālikā:

5.87 Kālī, Kālī, die du Schädelketten liebst und schrecklich tönst, die du Śivās Gestalt trägst, Grausame, Furchtbarbezahnte, Schreckliche!

5.88 Du Verschlingerin der drei Welten, vor dir stehen schöne Frauen. Betrachte diese Schönen, Geliebte Kālas, Heilvolle!

5.89 Löse dich aus der Meditation, große Göttin; sie gehen nach Hause. Deine Gestalt, Mahākālī, erschreckt meine Geisterschar.

5.90 Ihre schöne Gestalt aber erfreut die drei Welten. Als Kālikā dies hörte, verschwand sie sogleich an diesem Ort.

5.91 Um sie wiederzusehen, übte er Askese über dreißig Nikharvas, sechs Vṛndas und neunzig Arbuda-Koṭis. „Wohin ist meine Geliebte gegangen?“ [Eine ausdrücklich benannte Zeiteinheit fehlt; die großen Zahlenwörter bleiben erhalten.]

5.92 Meine Göttin, die mir wie das Leben teuer ist! Ach, meine Lebensgeliebte! Was soll ich tun, wohin soll ich gehen? So irrte er umher.

5.93 Da erwachte das Mitgefühl der Göttin: „Śiva meditiert ganz auf mich.“ Sogleich entstand in Śiva die Einsicht in die Entfaltung des Yantras.

5.94 Er widmete sich dem Zeichnen und Üben der Entfaltung des königlichen Śrīcakras. Während er hierhin und dorthin wanderte, lagen die drei Welten innerhalb des Cakras.

5.95 Um das jenseitige Ufer des Cakras zu sehen, vergingen Millionen und Abermillionen von Zeitaltern. Die Göttin, den Verehrern so teuer wie ihr Leben, ist die Herrin des großen Śrīcakras.

5.96 Dort im Bindu entstand die höchste Gestalt, schön und bezaubernd, große Göttin, die Schönheit der großen Herrschaft.

5.97 In den großen Nächten erschien sie, die zum Glück ihrer Verehrer gehört. Kaum hatte Śiva die Gestalt erblickt, war er Rājarājeśvara.

5.98 Durch ihren gnädigen Seitenblick nahm Śiva ihre Gestalt an. Ohne Verbindung mit erotischem Schmuck erschien damals die große Herrin. [Śṛṅgāra erlaubt hier sowohl „erotische Stimmung“ als auch „Schmuck“.]

5.99 Ohne Kṛṣṇas Anteil, Göttin, gibt es auf Erden keine Liebesschönheit; ohne Kālīs Anteil keine bewegliche und unbewegliche Welt.

5.100 Ohne diesen Anteil, Göttin, gibt es auf Erden keinen Śṛṅgāra. Stets von allen angefleht, entstand damals dieses wunderbare Bemühen.

5.101 Noch heute, Herrin der Götter, leuchtet es in Augen und Haar. In den Augen und Haaren aller besteht mein Anteil, Heilvolle.

5.102 Kālī gab damals ihren eigenen Anteil; in Haar und Weiterem leuchtet sie selbst. So ist Kālikās Gestalt, die ursprüngliche Gestalt, große Herrin.

5.103 Die zweite Gestalt, Sundarī, entstand auf diese Weise, große Herrin: aus dem Feuerbecken des Bewusstseins hervorgegangen, schön und über die guten Eigenschaften hinausgehend.

5.104 Die Gestalt entstand, große Herrin, am Tag der Mahārātri, Heilvolle. In Avantī entstand diese über die Eigenschaften hinausgehende Kālī-Gestalt.

5.105 Damit ist die Kādi-Gestalt erklärt. Höre nun die Hādi-Gestalt, Geliebte! Einst war Sadāśiva von Brahmans Gestalt.

5.106 Rājarājeśvarī Kālī, Herrin von Millionen Welteneiern, entfaltete vielerlei Gestalten, um den Göttern Gnade zu erweisen.

5.107 Welche Gestalt, was Höheres ließe sich beschreiben? Sie ist eigenschaftslos und von höchstem Wesen und entfaltet vielerlei Zustände, um die Welt zu bezaubern.

5.108 Zuvor verweilte Paraśiva in der Vergegenwärtigung des wahren Brahman. Nachdem er die alles auflösende Handlung vollzogen und den Daṇḍa errichtet hatte,

5.109 schuf er das große Weltenei und widmete sich der Meditation. Es entstand ein Abweichen von der Meditation; dies wird hier Brahman-Vergegenwärtigung genannt. [Der Zusammenhang und der Ausdruck Daṇḍa bleiben mehrdeutig.]

5.110 Um jene Übung zu ermöglichen, wurde das Anziehen der Śakti vollzogen. Durch die Göttin wurde der reine Erkenntnis-Śiva auf die Abweichung vom Weg hingewiesen. [Der zweite Halbvers ist syntaktisch unsicher.]

5.111 Die Göttin schenkte Śiva Erinnerung und Einsicht und erwies ihm Gnade. Sie fasste den Gedanken: „Śiva möge mein Inneres behüten.“ [Auch diese Lesung ist unsicher.]

5.112 Schon indem er den Gedanken im Geist hielt, zog Śiva sie an. „Śivas Anziehungshandlung weist mir Unwirklichkeit zu“ –

5.113 mit diesem Gedanken offenbarte Kālī den Mantra. Kālikā ist Kāmasurasā, die höchste Mahākāmakalā.

5.114 Er ist eben Ādinātha und wird als höchstes Brahman besungen. Sie ist ebenso von Sein und Bewusstsein, Brahman-Gestalt und eigenschaftslos.

5.115 Sie offenbarte dort eine Gefährtin, die ihren eigenen kindlichen Zustand darstellte: eine Māyā, die ihre Erscheinung übertraf, vor Śiva, auf himmlischem Weg.

5.116 „Ich habe sie für die Sādhana gegeben“, sprach Kālikā. Damals widmete sich Śiva, Paraśiva, seinen früheren Übungen.

5.117 Durch die Wonne des Gleichklangs der Śakti erlangte er Gleichheit mit Kālī. Vor Kālī stand jene Śiva-Śakti, die Kālī selbst offenbart hatte.

5.118 Er sah sie wieder und wieder und freute sich an ihrer Gestalt. Voll Stolz dachte Śambhu: „Meine zweite ist schön.“

5.119 „Die erste, Kālī, ist Brahmavidyā; schön ist sie nicht, Geliebte.“ Eines Tages standen beide Śaktis vor ihm, Göttin.

5.120 Śiva, der Ursprung der Entfaltung, sprach die eine als „der dunklen Wolke ähnlich“ an. In einem zweiten Wort nannte er sie „furchtbarbezahnt“.

5.121 In seiner dritten Äußerung wandte er sich an die zweite Schöne, Herrin der Götter: „Schönheit der drei Welten, Lebensgeliebte, die du meine eigene Gestalt bist!“

5.122 Als dies gesagt war, wurde Dakṣiṇā, die Göttin von Brahmans Gestalt, die ursprüngliche Caṇḍikā, die vollständige Urkraft, von Zorn ergriffen.

5.123 Sogleich nahm die höchste Herrin eine schöne Gestalt an, ein höchstes Meer glückverheißender Schönheit: die Gestalt Rājarājeśvarīs.

5.124 Da blickte Paraśiva, Śambhu, voller Staunen. Sie war die Gestalt der großen Weltentfaltung und die Herrin des großen Weltenalls.

5.125 Weil die fünf in höchstem Maße gleichzeitig zusammentreten, heißt die Vidyā Prapañceśī. In ihrer Schönheit liegt die Entfaltung des Fünffachen. [Der Vers erläutert prapañca durch ein Wortspiel mit pañca, „fünf“.]

5.126 So entstand Śrīṣoḍaśī, Herrin der großen Herrschaft. Die erste ist Śrīdakṣiṇākālī, die zweite Bālabhairavī,

5.127 die dritte die Vidyā Sundarī, die den großen Bereich der drei Guṇas umfasst. Durch ihren gnädigen Seitenblick ist Śiva Rājarājeśvara.

5.128 Alle Nyāsa-Anordnungen und Weiteres, vielfältige Verehrungsmantras, die sechs Āmnāyas und die ehrwürdige Gruppe der fünf Fünfer entstanden damals.

5.129 Die erste ist von Prakṛtis Gestalt, die Wurzelvidyā, freundlich Sprechende. Viele Millionen Unterscheidungen entstanden damals, große Herrin.

5.130 Dies ist als höchste Wahrheit ausgesprochen: Aus der Moha-Nacht hervorgegangen, zu Beginn der großen Nacht entstand Śrīvidyā, die höchste Kalā.

5.131 In Śivakāñcī und auf Śrīśaila entstand die ehrwürdige Mutter Tripurā. Als der Tag der Kālarātri kam, mitten in der Nacht,

5.132 erschien Ugratārā, selbst die Kalā, um aus furchtbarer Bedrängnis zu retten. Der große Mantra ka-ha gehört zum nördlichen Überlieferungsstrom.

5.133 Daher ist die ehrwürdige Tārā-Vidyā dessen Königin, die höchste Rājeśvarī. Um allen Gnade zu erweisen, entstand die große Herrin.

5.134 Einst nahm sie selbst Kālīs Gestalt an: die Urkraft, die Mahāvidyā, die sich der Rettung des Veda widmete.

5.135 Mahogratārā, Herrin der Götter, nahm die Gestalt des Erwachens an. Als die geschaffene Brahman-Welt und das Bewegliche und Unbewegliche untergegangen waren,

5.136 bestand vor der Schöpfung ein einziges großes, erhabenes Weltenei. Dort wurde Viṣṇu selbst geboren, mit vier Armen versehen.

5.137 Hari trug in seinen vier Händen Muschel, Diskus, Keule und Lotus. In seinem Nabel entstand Brahmā am Ende der Schöpfung. [Die zeitliche Formulierung der Quelle bleibt widersprüchlich.]

5.138 An Haris Stirn entstand Rudra selbst. Brahmā fragte Viṣṇu, den Herrn der Götter, den Befreier aus den drei Daseinsbereichen:

5.139 Welche Vidyā muss verehrt werden, damit die vier Veden ausgesprochen werden? Von Viṣṇu weitergewiesen fragte er Hara, Śaṅkara, den Herrn der Götter:

5.140 Erkläre uns, Herr der Götter, die Nīlasarasvatī genannte, Mahogratārā, die wahre Vidyā, die höchste ehrwürdige Ekajaṭā!

5.141 Als Maheśvara Brahmās Worte hörte, lachte er: Höre aufmerksam, Brahmane, von Mahānīlasarasvatī,

5.142 durch deren Gnade du die vier Veden aussprechen wirst! An der westlichen Seite des Meru liegt ein großer See namens Cola.

5.143 Dort wurde die Mutter des Veda, Nīlogratāriṇī, selbst geboren. Zu eben jener Zeit verweilte ich auf dem Gipfel des Meru,

5.144 widmete mich der Rezitation und blieb dort drei Zeitalter. Aus meinem oberen Antlitz trat eine Masse von Licht hervor.

5.145 Sie fiel in den Cola-See und wurde damals blau. Im nördlichen Bereich des Sees befand sich ein besonders großer Ṛṣi:

5.146 Unter dem Namen Akṣobhya stand Śiva in der Gestalt eines Weisen. Wer einen Mantra zuerst rezitiert, wird dessen Ṛṣi genannt.

5.147 Im allumfassenden Wasser in Cīnadeśa, Heilvolle, steht über oṃ der Laut ṭā, darüber der Laut hūṃ.

5.148 Sie besitzt die Gestalt des Kūrca-Bīja und steht in Pratyālīḍha-Haltung. So entstand Mahogratārā, der Glanz des Bewusstseins, die ehrwürdige große Kalā.

5.149 Nun werde ich Chinnās Entstehung erklären. Tārā ist eben Kālikā. Der ehrwürdige Śiva sprach: Einst auf dem Gipfel des Kailāsa war Maheśvara, der Gott der Götter. [Der folgende Dialog ist in der Quelle mit uneinheitlichen Sprecherzuweisungen überliefert.]

5.150 [Die Göttin fragt:] Die Entstehung Chinnās ist angedeutet, aber nicht offenbart. Erkläre vollständig die wahre Beschaffenheit ihrer Gestalt, Maheśvara!

5.151 Sprich, Mahādeva: Wie wurde sie Chinnā? Als der höchste Herr ihre Worte hörte, lächelte er

5.152 und erzählte die glückverheißende Entstehung der Vidyā Chinnā. Der ehrwürdige Mahādeva sprach: Göttin, Hochbegnadete, höre Chinnās glückverheißende Entstehung!

5.153 Einst im Zeitalter der Götter, Göttin, auf Kailāsa, dem höchsten Berg, war Mahāmāyā mit mir der Liebesvereinigung hingegeben.

5.154 Sie befand sich über mir in der umgekehrten Liebesstellung. Beim Erguss nahm sie eine zornvolle Gestalt an.

5.155 Als sie den eigenen Samen entlassen hatte und hinausging, entstanden zu eben jener Zeit ihre beiden Gefährtinnen.

5.156 Aus ihrem Körper gingen zwei glückverheißende Kräfte hervor: Ḍākinī und die Göttin Varṇinī, mit sämtlichen Kräften ausgestattet.

5.157 Mit diesen Gefährtinnen zog die erhabene Caṇḍadevī aus, zum Wohl der Guten und zur Vernichtung der Bösen.

5.158 Caṇḍanāyikā ging an das Ufer des Flusses Puṣpabhadrā. Bei Tagesanbruch nahm sie dort ein Bad.

5.159 Varṇinī und Ḍākinī badeten dort ebenfalls. Zur Mittagszeit wurden beide hungrig.

5.160 Sie baten Caṇḍikā: Sorge für Nahrung! Als die glückverheißende Caṇḍikā ihre Worte hörte, lächelte sie,

5.161 blickte in alle Richtungen und trennte ihren eigenen Kopf ab. Mit dem Blut aus der linken Bahn sättigte sie Ḍākinī.

5.162 Auf der rechten Seite ließ sie die Göttin Varṇinī ihr Blut trinken. Mit dem aus dem Halsansatz strömenden Blut sättigte sie ihren eigenen Kopf.

5.163 Nachdem sie dieses göttliche Spiel vollzogen hatte, kehrte sie am Abend nach Hause zurück und setzte ihren Kopf wieder auf den Rumpf, Pārvatī.

5.164 Sie nahm ihre zuvor beschriebene Gestalt wieder an. Als Śiva sie jedoch entfärbt und blass sah, sprach er:

5.165 Der ehrwürdige Śiva sprach: Höre, Göttin, Mahāmāyā, Caṇḍī von gewaltiger Kraft! Wer sind diese beiden, die in deiner Begleitung an meine Wohnstatt gekommen sind?

5.166 Warum bist du so blass? Wohin bist du am Vormittag gegangen? Von Brahmā, Viṣṇu und anderen Göttern oder von Gandharvas, große Herrin –

5.167 von wem bist du entführt worden? Erzähle mir die Begebenheit! Die ehrwürdige Pārvatī sprach: Brahmā, Viṣṇu, Rudra oder ein Gandharva, großer Herr –

5.168 wer könnte mich entführen? Ich bin zur Puṣpabhadrā gegangen. Der ehrwürdige Śiva sprach: Wie bist du ohne mich zur Puṣpabhadrā gegangen, Herrin der Götter?

5.169 Was hast du dort getan? Erzähle mir die Begebenheit! Warum bist du blass? Sage mir den Grund!

5.170 Die ehrwürdige Caṇḍī sprach: Am Tag der Vīrarātri entstand am Tagesende die höchste Kalā. Mit meinen beiden Gefährtinnen ging ich zur Puṣpabhadrikā, Herr der Götter.

5.171 Nachdem ich mit meinen Gefährtinnen im Wasser gespielt hatte, Śaṅkara, wurden beide zur Mittagszeit hungrig.

5.172 Von den beiden um einen Trank gebeten, Śaṅkara, trennte ich meinen Hals und gab ihnen einen unübertrefflichen Trank.

5.173 Nachdem ich meine Gefährtinnen Blut hatte trinken lassen, kehrte ich mit ihnen zurück. In jenem Augenblick, Gott, war ich, die Schöne, blass geworden.

5.[unnummerierter Schluss] [Unnummerierter Schluss:] So ist es in Kürze dargelegt. Was möchtest du noch hören?

Kolophon: So endet im Gespräch des ehrwürdigen Akṣobhya mit Tārā, im Tārāsūkta, der fünfte Paṭala.

Das Yantra als Gegenstand ritueller und innerer Betrachtung.

Paṭala 6: Entstehungserzählungen, Festtage und die Ordnung der Tantras

6.1 Die ehrwürdige Göttin sprach: Herr der Götter, ich möchte den Grund für Bagalās Entstehung hören. Śiva sprach: Einst, Göttin, als im Kṛtayuga die Winde in Aufruhr gerieten,

6.2 sah Viṣṇu die Vernichtung des Beweglichen und Unbeweglichen und das Weltall voller Wasser; darüber versank er in tiefe Sorge.

6.3 Am Siddhakuṇḍa namens Haridrā richtete er seinen Geist auf Askese. Selbst zum gelben Herrn geworden, widmete er sich Japa und Meditation.

6.4 Sieben Arbuda-Zeitalter lang verehrte er Śrī. Durch seine Askese wurde die erhabene Śrī Tripurāmbikā zufriedengestellt.

6.5 Sie sah den Haridrā genannten See und erfreute sich am Spiel im Wasser. Dieser See besteht auf Erden unter dem Namen Mahāpītahrada, der große gelbe See.

6.6 Im Herzen von Saurāṣṭra ist Bagalāmbikā dort gegenwärtig. Die aus Śrīvidyā hervorgegangene Strahlkraft breitet sich nach allen Seiten aus.

6.7 Der vierzehnte Mondtag, mit einem Dienstag, dem Steinbock und dem Kula-Gestirn verbunden, wird Vīrarātri, Nacht des Helden, genannt.

6.8 In jener Nacht, um Mitternacht, entstand die im gelben See wohnende Brahmāstra-Vidyā, die höchste Kraft, welche die drei Welten zum Stillstand bringt.

6.9 Ihre Strahlkraft und Viṣṇus Strahlkraft verbanden sich wie Urbild und Spiegelbild. Damals entstand der große Pfeil namens Stambhana, Stillstellung, große Herrin.

6.10 Der vierzehnte Mondtag, mit einem Freitag, dem Eintritt in das Zeichen Wassermann und dem Śiva-Gestirn verbunden, ist die große mitternächtliche Kalā.

6.11 Sie heißt Śivarātri bei den religiösen und anderen Handlungen. Nun will ich von Mātaṅginī sprechen, die alles unter ihren Einfluss bringt.

6.12 Einst befand sich in einem Kadamba-Wald voller verschiedener Vögel, um überaus wilde Mächte zu besänftigen, höchste Herrin,

6.13 der ergriffene Weise Mātaṅga mitten im Kadamba-Wald. Hunderttausend Jahre lang übte er ohne Unterbrechung Askese.

6.14 Da ging aus Sundarīs Auge ein Licht hervor, du Glückverheißende. Dort entstand eine Fülle von Glanz; dort nahm Śrī Kālikāmbikā

6.15 eine dunkle Gestalt an und wurde Rājamātaṅginī. Die Vidyā Rājamātaṅginī zieht die drei Welten in ihren Bann.

6.16 Nun will ich von Śrī Bhuvanā sprechen, der Mutter des Entstehens der drei Welten. Einst, zu Beginn des Kṛtayuga, war Brahmā von strenger Askese erfüllt.

6.17 Durch seine Askese wurde die Schöpfungskraft zufriedengestellt. In ihrem Schoß besteht das Weltall; in sie wird es wieder eingehen.

6.18 Im Monat Caitra, in der hellen Monatshälfte, am neunten Mondtag, entstand die rettende Kalā. Sie wird Krodharātri, Nacht des Zorns, genannt.

6.19 Sie entstand, um die Schöpfung hervorzubringen. Die glückverheißende Göttin entstand auch aus dem Milchozean, hervorgebracht durch dessen Quirlung.

6.20 Zum Schutz der drei Welten heißt sie die erhaltende Kraft. Die Glückverheißende wohnt an Viṣṇus Brust und sitzt auf einem Lotus.

6.21 Am achten Tag der dunklen Hälfte des Bhādrapada, als Vernichterin des Kolāsura: An diesem Mondtag entstand die Kalā Mahāmātaṅginī. Die Namenszuordnung steht so im Grundtext.

6.22 Wenn im Monat Phālguna der elfte Tag der dunklen Hälfte mit Bhṛgu und Bhauma, Venus und Mars, verbunden ist, heißt er Abalā-Rātri. Die doppelte Planetenzuordnung bleibt im Text unerläutert.

6.23 Da entstand Mahālakṣmī, ausgestattet mit allem Glück; zugleich ist sie die bei der großen Weltauflösung tätige Kraft.

6.24 Beim Opfer des Stammvaters Dakṣa entstand Dhūmāvatī aus dem Rauch, der aus Gaurīs Feuergrube aufstieg; aus dem Mund wird Kālamukhī hergeleitet.

6.25 Die aus jenem Rauch hervorgegangene Vidyā vernichtet alle Feinde. So entstand Dhūmāvatī, um ihren Verehrenden Gnade zu erweisen.

6.26 Als Akṣayyatṛtīyā auf einen Dienstag fiel, zu Beginn der Nacht. Damit ist es kurz erklärt; höre nun von der Ordnung der vollkommenen Vidyās.

6.27 Höre, Göttin, ich werde den Grund von Mātaṅgīs Entstehung erzählen. Hari, die höchste Gottheit, lag im Nektarmeer,

6.28 vereint mit der dunklen Göttin, auf dem Schlangenlager Śeṣas. Dorthin kamen die beiden großen Seelen Nārada und Tumburu.

6.29 Sie verneigten sich und fragten mit gefalteten Händen den Herrn Ramās: Nārāyaṇa, großer Gott, lehre uns das Wissen vom Gesang, Herr.

6.30 Śrī Nārāyaṇa sprach: Einmal, vor langer Zeit, ging ich zu Śaṅkara. Dort sah ich den großen Gott, geschmückt durch die Gegenwart Umās.

6.31 Heil, Heil, großer Gott, Herr, der du mit Umā vereint bist! Śiva umarmte mich, und Umā umarmte meine Geliebte.

6.32 Man gab uns einen prächtigen Sitz, und ich setzte mich mit Śrī. Dort sah ich den großen Kreis, erfüllt von der Schar der Mārīcas.

6.33 Er war mit vielen Geschmacksarten und mannigfachen Genüssen ausgestattet. Als sie zu einer gemeinsamen Essenz zusammenkamen, fiel ein Speiserest herab.

6.34 Dort entstand ein Mädchen, mit vielen Vorzügen begabt. Es bat: Gebt mir den Speiserest, gebt ihn mir! Pārvatī und Śaṅkara

6.35 gaben beide liebevoll den Speiserest als Gnadengabe. Śiva und Śakti sprachen zu dem dort erschienenen, vielfach begabten Mädchen:

6.36 Mädchen, wer dich durch Mantrawiederholung, Feueropfer, Verehrung und andere Handlungen anruft, dem sollen die gewünschten Werke, die Einflussgewinnung und anderes, gelingen.

6.37 Seitdem ist sie in den drei Welten als Ucchiṣṭā bekannt, mit vielen Vorzügen begabt und den Übenden Wünsche gewährend.

6.38 Als alle diese Worte gehört hatten, von den Scharen der Mārīcīs umgeben, brachten sie seitdem dem Mädchen Gaben dar, bester Brahmane.

6.39 Gesang, Tanz und Instrumentalmusik führten sie für das Mädchen aus. Vielfältige Formen und Darbietungen wurden gezeigt, Pārvatī.

6.40 Seitdem erhielt sie den Namen Ucchiṣṭamataṅginī. Sie ist die erhabene Vidyā Sumukhī, die vollkommene Vidyā, große Herrin.

6.41 Im Monat Bhādra wird Gaṇeśas Entstehung am vierten Mondtag überliefert. Im Monat Mārgaśīrṣa, am achten Tag der dunklen Hälfte,

6.42 entstand Mahākāla; dies wird Ghorarātri, schreckliche Nacht, genannt. Für den zehnten Tag der hellen Hälfte des Jyeṣṭha wird Baṭukas Entstehung überliefert.

6.43 Am vierzehnten Mondtag des Mārgaśīrṣa wird Dattas Entstehung genannt. Damals entstand Cidambana, der alle Vollkommenheiten verleiht. Der ungewöhnliche Name bleibt nach dem Druck stehen.

6.44 Als Tag der großen Mahiṣa-Vernichterin gilt Mahādurgāṣṭamī. Es folgen der erste helle Mondtag im Caitra und der dritte helle Tag im Jyeṣṭha,

6.45 der siebte helle Tag im Māgha und der vierzehnte im Vaiśākha, der zwölfte helle Tag im Bhādra sowie der dritte im Mādhava,

6.46 der neunte helle Tag im Caitra und der achte dunkle Tag im Nabhas, der zehnte helle Tag im Āṣāḍha und der zweite im Mārgaśīrṣa.

6.47 Die Kundigen sollen diese Geburtstage in der angegebenen Reihenfolge verstehen. Zeichenwechsel und Finsternis, verbunden mit Bhauma und Kara — die genaue Verbindung dieses letzten Ausdrucks bleibt unklar —,

6.48 werden als schrecklicher Mondtag der höchsten Beschützerin der drei Welten bezeichnet. Wenn der dritte Tag des Monats Caitra mit Citrā verbunden ist

6.49 und die Verbindung um Mitternacht eintritt, soll dieser Mondtag Navamī heißen. Die widersprüchliche Zählung steht so im Text. Im Kṛtayuga, im Jahr Prabhava, im Caitra, am ersten hellen Mondtag, montags,

6.50 unter Revatī und im Yoga Viṣkambha, zwölf Nāḍikās nach Tagesbeginn, stieg Hari selbst als dieser Knabe in Fischgestalt herab.

6.51 Dies geschah zur Tötung Śaṅkhāsuras und zur Erhebung der Erde. Am zweiten hellen Mondtag des Jyeṣṭha, im Jahr Vibhava, an einem Mittwoch,

6.52 unter Rohiṇī, im Budha-Yoga, vier Ghaṭikās nach Tagesbeginn, wurde Haris Herabkunft in Schildkrötengestalt offenbar.

6.53 Dies geschah zur Vernichtung des Vetāla und zum Schutz der Welt. Im Kṛtayuga, im Jahr Śuddha, am siebten Tag des Monats Māgha,

6.54 an einem Sonntag, unter Aśvinī, im Sādhya-Yoga, acht Ghaṭikās nach Tagesbeginn, erschien Hari selbst in Ebergestalt.

6.55 Dies geschah zur Tötung Hiraṇyākṣas und zur Erhebung der Erde. Im Kṛtayuga, im Jahr Aṅgiras, im Mādhava, am vierzehnten Mondtag

6.56 der hellen Hälfte, an einem Samstag, unter dem Sternbild Svātī, innerhalb der achtzehnten Ghaṭikā des Tages, beim Pfeiler — der Schluss der Zeile mit „budhe“ ist syntaktisch unklar —,

6.57 zur Überwindung Hiraṇyakaśyapus und zur Festigung Prahlādas. Im Tretāyuga, im Jahr Jātā, im Bhādra, am zwölften hellen Mondtag,

6.58 an einem Freitag, unter Śravaṇa, im Dhṛti-Yoga, innerhalb der fünfzehnten Ghaṭikā des Tages, erschien Vāmana.

6.59 Seine Herabkunft diente der Angelegenheit Balis; er steht als Diener an dessen Tor. Im Jahr Pramāthin, am dritten hellen Mondtag des Mādhava,

6.60 im Tretāyuga, am Samstag unter Rohiṇī, erschien Rāma, Reṇukās Sohn, innerhalb der elften Ghaṭikā der Nacht, höchste Herrin.

6.61 Dies geschah zur Tötung Arjunas und zur Bewahrung des Brahmanentums. Im Tretāyuga, im Jahr Tāraṇa, im Monat Madhu,

6.62 an dessen neuntem hellen Mondtag, montags unter Punarvasu, im Śukla-Yoga, zur Mittagszeit, erschien Rāma, große Herrin.

6.63 Hari selbst war zur Tötung Rāvaṇas herabgestiegen. Im Dvāparayuga, im Jahr Virodhin,

6.64 im Śrāvaṇa, am achten hellen Mondtag, an einem Mittwoch unter Rohiṇī, im Vajra-Yoga, um Mitternacht, erschien Kṛṣṇa als Hari selbst in seiner Fülle. „Helle Hälfte“ ist hier die Lesart des Grundtextes.

6.65 Dies geschah zur Tötung Kaṃsas und zum Wohl Arjunas. Im Kaliyuga, im Jahr Khara, im Monat Āṣāḍha,

6.66 am zehnten hellen Mondtag, an einem Sonntag, im Śukla-Yoga unter Viśākhā, sechs Nāḍīs nach Tagesbeginn,

6.67 stieg Buddha herab. Der Druck versieht die Schreibung seines Namens mit einem Fragezeichen. Höre nun weiter vom Kaliyuga: Im Jahr Durmukha, am zweiten Mondtag des Mārgaśīrṣa,

6.68 in der hellen Hälfte, an einem Samstag unter Pūrvāṣāḍhā, im Vṛddhi-Yoga, drei Ghaṭikās nach Beginn der Nacht,

6.69 erschien Hari selbst in Kalki-Gestalt, um Mallāsura zu töten. In der hellen Hälfte des Āśvina, unter Aśvinī am achten Tag,

6.70 wenn die Verbindung um Mitternacht eintritt, heißt dieser Mondtag Śaṅkara. Der zehnte helle Tag des Jyeṣṭha, mit Daśā-Yoga verbunden,

6.71 an einem Freitag, wenn nachts der elfte Mondtag eintritt, heißt Vimalā-Rātri, die reine Nacht, die alle gewünschten Ziele verwirklicht.

6.72 Der vierzehnte Mondtag, mit einem Dienstag, dem Kara-Sternbild und einem Zeichenwechsel verbunden, ist Divyarātri, die göttliche Nacht.

6.73 Im Monat Bhādra, in der dunklen Hälfte, an einem Dienstag unter dem Kula-Gestirn, mit einem Zeichenwechsel um Mitternacht, heißt es Tārā-Rātri.

6.74 Am achten Tag der dunklen Hälfte, an einem Freitag nach der zweiten Nachtwache, im Monat Āṣāḍha, entstand die höchste Trilokyavijayā, die Siegerin über die drei Welten.

6.75 Sie ist auf Erden als Vīrabhadras Fangzahn bekannt. Im Süden wird für ein früheres Zeitalter die Entstehung Bhṛgus überliefert.

6.76 Um sie in ihrem Ursprungsort einzusetzen, entstand die glückverheißende Pratyaṅgirā. Von den anderen bekannten Gestalten wird hier keine Entstehung erzählt.

6.77 Ihre Entstehung und die der Vetālas wird in den Purāṇas und anderen Schriften dargestellt. Auch innerhalb des Āgama gibt es Purāṇas, du freundlich Sprechende.

6.78 Im Kālīpurāṇa und ebenso im Ekāvaraṇa werden die Entstehung Baṭukas und die der Bhairavas erzählt, Geliebte.

6.79 Damit habe ich dir die zeitliche Ordnung erläutert. Im Kālī- und Tārā-Ritus werden sowohl der linke als auch der rechte Weg gelehrt.

6.80 Für Chinnā gilt der linke Weg; Bagalā gehört dem linken und rechten an. Sundarī gehört dem linken und göttlichen Weg an und ist auch im rechten Weg verankert.

6.81 Bālā-Vidyā gehört zum rechten Weg, Mātaṅgī zum linken und rechten. Kamalā, Bhuvanā, Lakṣmī und Dhūmrā gehören dem rechten Weg an.

6.82 Sumukhī findet Gefallen am linken Weg, Baṭuka gehört dem linken und rechten an. Die Bhairavas stehen im linken Yoga; Bagalā gehört dem linken und rechten an.

6.83 Im östlichen Āmnāya bestehen der rechte und linke Weg, im südlichen der göttliche und linke; im westlichen der Kaula- und rechte Weg, im nördlichen der Kaula- und linke.

6.84 Im oberen besteht der göttliche Weg, in der Unterwelt der linke. Bei den śivaitischen, viṣṇuitischen, sonnenbezogenen, gaṇapatyischen und svāyambhuvischen Überlieferungen,

6.85 bei der chinesischen, mondbezogenen und buddhistischen Überlieferung, nach Zeit und Ort, bestehen linker und rechter Weg gemäß der schrecklichen und der milden Ordnung.

6.86 Sie entstand damals entsprechend der Verbindung von Ort und Zeit. Damals war der Mond so gestellt; daher wird die Zeitbestimmung genannt. Der Rückbezug von „sie“ ist hier nicht eindeutig.

6.87 Die Göttin sprach: Dies ist kurz gesagt und nur angedeutet; erkläre es, Herr. Śiva sprach: Höre nun das Omen gemäß der Ordnung der sechs Āmnāyas, Pārvatī.

6.88 Sieg, Gewinn, Herzensleid, Wohlbefinden, Reise und Tod: Diese sind sorgfältig auf die sechs Stellen zu beziehen, Pārvatī.

6.89 Man zeichne sorgfältig sechs Felder; der Text fügt hier „vier der Reihe nach“ hinzu, ohne den Bezug eindeutig zu machen. Man spreche den Mantra über eine Arekanuss und lege sie dort nieder.

6.90 Das Ergebnis wird entsprechend der schrecklichen oder milden Ordnung angegeben. Wenn es aber viele Mantras sind, höre deren Ordnung, Pārvatī.

6.91 Ein Kreis von zehn wird gelehrt, der den zweiten Āmnāya bezeichnet. Der erste wird dort gemäß der Ordnung von drei Yugas zugewiesen.

6.92 Dies ist sorgfältig zu erkennen; bei zehn weniger liegt dessen Ende. Das wird wahr, Weise; es heißt das große Omen. Die Berechnung ist im knappen Grundtext nicht vollständig erklärt.

6.93 Höre nun die Zahl der Tantras nach dem Weg der zeitlichen Ordnung: Vierundsechzig Tantras fallen in diese zeitliche Einteilung.

6.94 Es gibt dreihundertsechsunddreißig Upatantras, dreihundert Saṃhitās und hundert Cūḍāmaṇis, du Glückverheißende.

6.95 Es gibt neun Arṇavas, vier Ḍāmaras, acht Yāmalas und zwei Sūktas, große Herrin.

6.96 Sechs Purāṇas werden genannt; die Upavedas werden als „divā“ bezeichnet. Es folgen drei Kakṣapuṭīs, zusätzlich die unverbundene Zahl fünf, und drei Vimarśinīs. Die Zahlenfolge wird nach dem Grundtext belassen.

6.97 Bei acht Kalpas gibt es zwei Kalpalatās und drei Cintāmaṇis. So verhält es sich im Śākta-Bereich gemäß der zeitlichen Ordnung.

6.98 Wie verhält es sich in der śivaitischen Zeitordnung, großer Herr? Sage es. Zweiunddreißig Tantras und dreihundertfünfundzwanzig

6.99 Upatantras gibt es, Herrin der Götter, ferner zehn Saṃhitās. Es gibt einen Arṇava, durch den Veda geschmückt.

6.100 Zwei Yāmalas und drei Ḍāmaras gibt es, einen Uḍḍāla und zwei Uḍḍīśas.

6.101 Acht Kalpas, eine Saṃhitā und acht Unterzählungen, zwei Cūḍāmaṇis und zwei Vimarśinīs werden genannt.

6.102 Ein Avatāraṇa gibt es, ferner fünf Bodhas, fünf Sūktas und zwei Cintāmaṇis.

6.103 Neun Purāṇas und drei Unterbezeichnungen gibt es; zwei Kakṣapuṭīs werden hier gelehrt, große Herrin.

6.104 Drei Kalpadrumas, zwei Kāmadhenus, Wunschkühe, drei Sadbhāvas und die vortreffliche fünffache Ordnung der Tattvas werden genannt.

6.105 Zwei Kramas: So haben sie die śivaitischen Tantras bezeichnet. Nun werden die viṣṇuitischen Tantras besprochen, höchste Herrin.

6.106 Fünfundsiebzig Tantras gibt es. Höre von den Upatantras: zweihundertfünf Upatantras, Pārvatī.

6.107 Dazu gehören zwanzig Kalpas, acht Saṃhitās, ein Arṇava und fünf Kakṣapuṭīs.

6.108 Acht Cūḍāmaṇis und zwei Cintāmaṇis gibt es, die beiden Uḍḍāla und Uḍḍīśa sowie zwei Ḍāmaras.

6.109 Mit einem Yāmala ausgestattet, gibt es fünf Purāṇas. Eine Dreiheit von Tattva, Bodha und Vimarśinī wird genannt.

6.110 Amṛta, Tarpaṇa und wunscherfüllende Kalpa-Bäume gehören dazu. Dies sind die viṣṇuitischen Tantras. Höre nun von den Tantras des Sonnenkults.

6.111 Im Sonnenkult gibt es dreißig Tantras. Die Zahl der Upatantras wird durch die Zahl der Tattvas angegeben, verdreifacht und mit der Zahl der Rasas verbunden. Der Text löst diese Zahlenumschreibung nicht ausdrücklich auf.

6.112 Saṃhitās in der Zahl der Veden, also vier, und zwei Upasaṃhitās, fünf Purāṇas und zehn Kalpas werden genannt.

6.113 Zwei Kakṣapuṭīs, drei Tattvas, eine Vimarśinī und fünf Cūḍāmaṇis werden gelehrt.

6.114 Zwei Cintāmaṇis, ein Ḍāmara und ein Yāmala in der Zahl des Mondes, ferner fünf Uḍḍālas gibt es, große Herrin.

6.115 Zwei Avatāras, zwei Uḍḍīśas und drei Arṇavas werden genannt, außerdem Darpaṇa, Amṛta und Kalpabhū.

6.116 Damit ist die besondere Ordnung des Sonnenkults erklärt, höchste Herrin. Im Gaṇapati-Kult werden nun fünfzig Tantras genannt.

6.117 Dazu kommen fünfundzwanzig Upatantras; Purāṇas, Amṛtas und Sāgaras gibt es zwei, zwei und drei. Darpaṇas, Amṛtas und Kalpakas

6.118 sind als drei, fünf und neun bekannt; ferner gibt es drei Kakṣapuṭīs, eine Vimarśinī, ein Tattva und das Paar Uḍḍāla und Uḍḍīśa.

6.119 Für Cūḍā- und Cintāmaṇi-Schriften werden Dreiergruppen genannt. Ein Ḍāmara wird gelehrt und ein Yāmala in der Zahl des Mondes, also eines.

6.120 Acht Pañcarātras gibt es, Göttin, überall nach Ort und Zeit. Damit ist in Kürze das Geheimste der Geheimnisse erklärt.

6.121 Es ist geheim zu halten, große Herrin, das Geheimste der Geheimnisse. Durch Bewahrung verleiht es Vollkommenheit; Offenlegung bewirkt deren Verlust, so die Aussage des Textes.

6.122 Oh, wer unter den Verdienstvollen ganz diesem Wissen hingegeben ist: Wer dies weiß, große Herrin, ist Śiva selbst, daran besteht kein Zweifel.

6.[unnummerierter Schluss] [Unnummerierter Schluss] Damit ist es kurz erklärt. Was möchtest du sonst noch hören?

Kolophon: So endet im Gespräch des ehrwürdigen Akṣobhya mit Tārā, in der Śaktisaṅgama-Ordnung, im Tārāsūkta, der sechste Paṭala über die zeitliche Ordnung.

Paṭala 7: Die vielfältigen Ordnungen der Āmnāyas

7.1 Die ehrwürdige Göttin sprach: Herr der Götter, ich möchte das Geheimste der Geheimnisse hören. Śiva sprach: Auch dieses Geheimnis werde ich dir erklären, Göttin; höre jetzt.

7.2 Gāyatrī, Aindrī, Sauravidyā, Brahmavidyā als vierte, Cakṣuṣmatī, große Herrin, und danach Gandharveśī,

7.3 die sechs Rudra-Vidyās auf dem Weg — der Ausdruck „pathi“ ist hier unklar —, Jalāpacchamanī, Nāmatrayī, Mahāvidyā und Mahāgaṇapati,

7.4 Ardhanārīśvarī-Vidyā und Mṛtyuñjaya, Śrutidharī, Mātṛkā und Sampatsarasvatī,

7.5 Caṇḍayogeśvarī-Vidyā, Śāmbhavī, Śrī Parāparā, Bālā, Annapūrṇā, Vājivāhā und die beiden Füße des Gurus,

7.6 Kāmarājeśvarī-Vidyā und Tripurabhairavī, Caitanyabhairavī, Rudraśakti und Kāmeśvarī,

7.7 Mahātripurabhairavī und Aghorabhairavī, Tripurakṛntanabhairavī und Ṣaṭkūṭā im Hinblick auf Feinde,

7.8 Nikṛntanabhairavī und Bhuvanabhairavī, Annapūrṇābhairavī, Tvaritā und die glückverheißende Kukkuṭā,

7.9 Trikaṇṭakī und Bhogavatī: Diese werden dem östlichen Āmnāya zugerechnet. Nityaklinnā, Tvaritā, Māyā, Māyāvatī, Ramā,

7.10 Dhanadā, Śabarī, Durgā, Reṇukā und Kularañjinī: Dies ist der südliche Āmnāya. Höre sogleich vom westlichen.

7.11 Navakoṭikubjikā, Saṅkarṣiṇī, Kriyāsaṅkarṣiṇī und Kālasaṅkarṣiṇī,

7.12 Mahāvidyā, Śūlinī, Parighāstrā und Mādhavī: Damit ist der westliche Āmnāya bestimmt. Höre aufmerksam vom nördlichen.

7.13 Caṇḍayogeśvarī-Vidyā, Cāmuṇḍā, die acht Kräfte beginnend mit Aṇimā, Ratnavidyā und Siddhavidyā: Dies heißt der nördliche Āmnāya.

7.14 Sāmrājyasundarī-Vidyā, Rājarājeśvarī und Mahāsāmrājyavidyā: Damit ist der obere Āmnāya bezeichnet.

7.15 Yakṣiṇī, Kinnarī, Siddhī, Pūtanā, Kanyakā und Kūṣmāṇḍinī: Dies heißt der unterweltliche Āmnāya.

7.16 Damit ist Baṭukas Lehre erklärt. Höre nun die Lehre der großen Gestalt: der Mantra von Lopā und Agastya und ein zweiter Mantra,

7.17 die zweite Agastya-Vidyā, Candra und der Herr der nördlichen Richtung, die dritte Agastya-Vidyā sowie Nandin, Indra, Sūrya und Śaṅkara,

7.18 mit den Unterscheidungen Viṣṇus und Durvāsas: So ist der östliche Āmnāya bezeichnet. Vāgvādinī, Cāṇḍālī, Sumukhī und Mataṅginī,

7.19 ferner Māheśvarī: Dies heißt der südliche Āmnāya. Rājamātaṅginī-Vidyā und Laghuvārāhikā,

7.20 Śrī Tiraskāriṇī, Svapnavārāhī und ihre Pādukā, Vārāhīpādukā, Jambukī, Kiṣkikā und Śukā,

7.21 Vāgīśī, Śukatuṇḍā, Mohinī, Kirātinī und Kṣemaṅkarī: Dies sind die Gottheiten des westlichen Āmnāya.

7.22 Śrīmūrtipādukā, Vārtālī, die Pādukā des erhabenen großen Gurus und Śrī Mahātimirāvatī,

7.23 Kālamāyā, die Vāsanā Genannte, Cāmuṇḍā und Bhayahāriṇī: Damit ist der nördliche Āmnāya bestimmt. Höre vom oberen, große Herrin.

7.24 Ṣoḍaśī, Śrī Parā-Vidyā, Caraṇarūpiṇī und das sechsfache Śāmbhava: Damit ist der obere Āmnāya bezeichnet.

7.25 Ceṭakas und ähnliche Wesen gehören zum unterweltlichen Āmnāya. Dies betrifft die zeitliche und ebenso die räumliche Ordnung.

7.26 In den Lehren Kādi und Hādi besteht hinsichtlich dieser beiden Ordnungen Übereinstimmung. Damit ist es kurz erklärt; höre weiter von den Āmnāyas, Geliebte.

7.27 Bālā, Pañcadaśī und Ṣoḍaśī gehören zum Osten. Vierundsechzig Tantras gehören zum östlichen Āmnāya,

7.28 ferner sechshundertsiebzig Upatantras. Parā, Śrītatparā oder Prāsādaparamā,

7.29 Parāprāsāda-Vidyā, mit Bindu, mit Visarga oder mit beiden als Abschluss: Diese gehören zum Süden. Höre von den Tantras, Pārvatī.

7.30 Vierhundert Tantras gibt es und dreihundertfünfundsiebzig Upatantras. Yāmalas und die übrigen sind wie bei der zeitlichen Ordnung zu verstehen.

7.31 Die beiden Mahānirvāṇa-Caraṇas und die beiden von Śāmbhava geprägten, das sechsfache Śāmbhava und Navātmeśa sollen jeweils passend zugeordnet werden.

7.32 Sechsundneunzig Upatantras werden genannt; die Tantras gehören zum westlichen Āmnāya. Die Satzfügung gibt hier keine weitere eindeutige Zahl der Haupttantras.

7.33 Für den nördlichen Āmnāya gelten Medhā und Dīkṣeśvarī. Fünfundzwanzig und neunhundert Tantras werden genannt,

7.34 ferner dreihundertvierundsechzig Upatantras. Sāmrāṇmedhā gehört zum oberen Āmnāya, große Herrin.

7.35 Dort gibt es vierundsechzig Tantras und fünfundachtzig Upatantras. Mahendrajāla-Vidyā, Parakāyā und Khecarī

7.36 werden als Vidyās des unterweltlichen Āmnāya bezeichnet. Es gibt hundertfünf Tantras; für die Upatantras folgt die Zahlenumschreibung „Augen-Siebenhundert“,

7.37 die dem unterweltlichen Āmnāya zugehören. Dies, das Geheimste der Geheimnisse, habe ich dir erklärt. Die genaue Auflösung der vorangehenden Zahlenumschreibung bleibt offen.

7.38 Unter dem Namen Samayāmnāya wird der Vidyāmnāya gelehrt. Śrīvidyā mit ihren Unterscheidungen, Bālā und Tripurā,

7.39 Bhuvaneśvarī und Annapūrṇā: Dies ist der östliche Āmnāya, mit zehn Tantras und fünf Upatantras.

7.40 Bagalā, Vaśinī, Tvaritā, Kuleśvarī, Mahiṣaghnī und Mahālakṣmī sind mit acht Tantras verbunden.

7.41 Neun Upatantras sind aus dem südlichen Mund hervorgegangen. Mahāsarasvatī und Vāgvādinī,

7.42 Pratyaṅgirā und Bhavānī gehören zum westlichen Āmnāya, mit zwanzig Tantras und acht Upatantras.

7.43 Höre nun aufmerksam vom großen nördlichen Mund, Pārvatī: Kālikā mit ihren Unterscheidungen, Tārā und Mātaṅginī,

7.44 Bhairavī, Chinnamastā und Dhūmāvatī als Herrin des Nordens, mit hundert Tantras und neun Upatantras.

7.45 Die Zweiundzwanzigsilbige mit ihren Unterscheidungen auch im Süden und Parāprāsāda-Vidyā, verbunden mit zwanzig Tantras,

7.46 und drei Upatantras. Höre vom unterweltlichen Bereich: Nāgaśaktis und andere gehören zum unterweltlichen Āmnāya.

7.47 Er ist mit Bhava-Tantras und zwei Upatantras verbunden. „Bhava“ steht hier als Bezeichnung oder Zahlenwort ohne eindeutige Auflösung. Damit ist der Vidyāmnāya kurz dargestellt.

7.48 Die Śākta-Lehre liegt im Osten, verbunden mit hundert Tantras und acht Upatantras. Die Śaiva-Lehre liegt im Süden,

7.49 mit fünfzig Tantras und fünf Upatantras. Die Vaiṣṇava-Lehre wird dem Westen zugeordnet, mit Tantras in der Zahl der Tattvas

7.50 und ebenso vielen Upatantras, erfüllt vom rechten Kultweg. Im Norden liegt die Gaṇapati-Lehre mit siebzig Tantras

7.51 und drei Upatantras. Höre von der großen Sonnenlehre: Sie liegt oben und ist mit zwölf Tantras

7.52 und zehn Upatantras verbunden. Höre von der buddhistischen Lehre: Sie ist mit hundert Tantras und dreiundsechzig Upatantras verbunden,

7.53 im unterweltlichen Bereich, höchste Herrin. Es soll sich wie beim Pañcāyatana verhalten: Welche Gottheit die wichtigste ist, mit ihr beginnt die Zusammenstellung der Āmnāyas.

7.54 In jedem einzelnen Lehrsystem gibt es sechs Āmnāyas. Dies ist die Ordnung nach den Lehrsystemen. Wird im Śākta-Bereich die vedische Lehre

7.55 eingefügt, ergibt sich die Lehre vom großen Ungeteilten. Damit ist der Āmnāya im Bereich der erhabenen Hādi-Lehre erklärt,

7.56 in neun Unterscheidungen. Höre von der großen Kādi-Lehre: Die śivaitische Lehre liegt im Osten, die viṣṇuitische im Süden,

7.57 die Gaṇapati-Lehre im Westen, die Sonnenlehre im Norden. Im oberen Āmnāya steht die Śākta-Lehre; die Tantras entsprechen den Gottheiten.

7.58 Die sechs Mantras der sechs Lehrsysteme werden je einem Ort zugeordnet. So ist der Darśanāmnāya bestimmt; durch Einfügung der vedischen Lehre

7.59 an der Stelle der Śākta-Lehre ergibt sich die Lehre vom großen Ungeteilten. Der göttliche Āmnāya führt zur großen Göttlichkeit.

7.60 Śrī Bālā, Tripurā-Vidyā und Ṣoḍaśī gehören zum Osten. Die Tantras sind wie zuvor. Höre nun weiter vom Süden.

7.61 Parāprāsāda-Vidyā oder Prāsādaparamā, mit Bindu, mit Visarga als Abschluss oder mit Bindu und Visarga,

7.62 sowie Parā-Vidyā gehören zum südlichen Āmnāya. Die Caraṇa-Einweihung und die beiden Nirvāṇa-Caraṇas

7.63 bezeichnen den westlichen Āmnāya. Höre aufmerksam vom nördlichen: die beiden Śāmbhava genannten Caraṇas, das sechsfache Śāmbhava

7.64 und die vier beziehungsweise fünf Anvayas gehören zum nördlichen Āmnāya. Medhā, Sāmrājyamedhā, die Gestalt der gesamten Herrschaft,

7.65 und Divyasāmrājyamedhā werden durch den oberen Mund betrachtet. Tantras und Upatantras sind wie zuvor.

7.66 Damit ist dieser göttliche Āmnāya erklärt. Höre vom Vidyāmnāya, Geliebte: Brahmā, Viṣṇu, Rudra, Īśvara und Sadāśiva,

7.67 Śānti, die über Śānti Hinausgehende und als achte Sarvātītā, die alles Übersteigende; als neunte Divyasāmrājyamedhā, die Königin, große Herrin.

7.68 Deren Lehrmeinungen sind der Reihe nach mit Ka und Ha beginnend. Ānandabhairava, Dakṣiṇāmūrti,

7.69 Virūpākṣa, Rājarājeśvara, danach Sadāśiva und als sechster Saṃvartakeśvara werden genannt.

7.70 Der göttliche Strom, der Strom der Vollkommenen und der menschliche Strom samt Öffnung: Für diese werden die Herrscher gelehrt; durch ihre Unterscheidung ergeben sich neun. Die knappe Zuordnung bleibt im Grundtext unerläutert.

7.71 Höre nun sorgfältig die Herrscher im Kādi: Brahmā, Viṣṇu, Rudra, Īśvara und Sadāśiva,

7.72 Bhairava, Baṭuka, ferner Mahākāla; als neunter wird Akṣobhya genannt, gemäß den neun verschiedenen Lehren.

7.73 Im großen Kādi-System gibt es neun Āmnāyas. Kāla, Mahākāla und als dritter Karāla,

7.74 als vierter Atikāla, als fünfter Pralayeśa, als sechster Krodharāja und als siebte Kālikā,

7.75 als achte Śrī Mahātārā und als neunte Chinnamastakā: Diese werden als Herrscher bezeichnet; der göttliche Strom und die übrigen sind darin enthalten.

7.76 Die Unterscheidung der Āmnāyas liegt im Bereich dieser Gliederung. Weitere Unterschiede ergeben sich aus der Benennung der sechs oder fünf Münder.

7.77 Der Vidyāmnāya wurde angedeutet; nun wird er erklärt, höre: Bhuvaneśī und Mahālakṣmī gehören zum östlichen Āmnāya.

7.78 Tripurā, Tripuṭā, Bālā, Viśālākṣī und Annapūrṇikā rezitiere ich auch jetzt mit meinem südlichen Mund.

7.79 Bagalā, Mātaṅgī, Siddhalakṣmī und Arundhatī bilden den westlich genannten Āmnāya; sie werden mit jenem Mund rezitiert.

7.80 Tārā, Chinnā, Piśācī und Dhūmrā gehören zum Norden. Kālikā mit ihren Unterscheidungen gehört zum oberen Āmnāya.

7.81 Die untergeordneten Vidyās gehören zur Unterwelt. Damit ist der Vidyāmnāya bezeichnet. Die zugehörigen vollkommenen Tantras wurden bereits genannt.

7.82 Ich werde den Siddhāmnāya erklären, durch den die drei Welten vollendet werden: Cintāmaṇi, Sparśamaṇi und Kalpadruma,

7.83 ferner Kāmadhenu gehören zum östlichen Āmnāya. Es gibt vierundsechzig Tantras und sechzig Upatantras,

7.84 zweihundert Cūḍāmaṇis und vier Arṇavas. Alles Weitere ist wie zuvor, höchste Herrin.

7.85 Siddhakālī, Ṣoḍaśī und Kālakālikā mit ihren Unterscheidungen wohnen beständig im südlichen Mund; sie sind mit sechsundachtzig

7.86 Tantras und siebzig Upatantras verbunden. Haṃsakālī liegt im Westen, mit fünfzig Tantras,

7.87 und es gibt fünfzig Upatantras. Die geheime Mahākāmakalā gehört zum nördlichen Āmnāya,

7.88 mit Tantras in der Zahl der Kalās und zwanzig Upatantras. Im oberen Mund wohnt beständig Vidyārājñī, die große Erhebung,

7.89 verbunden mit zweiunddreißig Tantras und Upatantras in der Zahl der Tattvas. Im unterweltlichen Bereich befinden sich Yakṣiṇī und die Lehre von der Metallverwandlung.

7.90 Dort gibt es neunzig Tantras und hundert Upatantras. Damit ist der Siddhāmnāya erklärt. Höre vom göttlichen Āmnāya, Geliebte.

7.91 Haṃsakālī und Caṇḍakālī gehören zum östlichen Āmnāya. Bhadrakālī und Śmaśānā werden mit dem südlichen Mund rezitiert.

7.92 Guhyakālī und Kālakālī sind Gottheiten des westlichen Āmnāya. Dhanakālī, Siddhakālī und Cāmuṇḍā gehören zum Norden.

7.93 Vidyārājñī ist oben, Rasāyana in der Unterwelt. Nun wird der Ratnāmnāya erklärt, große Herrin; höre.

7.94 Dieselbe Ordnung wird auch Āgama genannt: Lakṣmī, Mahālakṣmī und die Vierheit der Kośa-Vidyās,

7.95 Praṇava, Śrī Parā-Vidyā, die Gottheit Mahāniṣkala, Ajapā, Mātṛkā und Tripureśvarī,

7.96 ferner Ūrmiṇī: Die Schöpfung gehört zum Osten. Lalitā, Kāmeśī, Raktanetrā und Parā werden genannt

7.97 als Göttinnen des südlichen Āmnāya, in den Formen der Erhaltung verankert. Sañjīvinī, Jayā und Mṛtyusañjīvinī,

7.98 Vajraprastāriṇī und Bhairavī gehören zum Westen; dieser wird als Vernichtung bezeichnet. Bhairavī, Ḍāmareśvarī,

7.99 Caitanyabhairavī, Ṣaṭkūṭābhairavī, die Nityā genannte Bhairavī und Bhayavidhvaṃsinī,

7.100 Uttarā, Bhīmaghorā, Kālikābhairavī und Śrī Sampadbhairavī stehen im Norden als Gestalten der Auflösung.

7.101 Pañcamī, Sundarī, die glückverheißende Pārijāteśvarī, Pañcabāṇeśvarī und Pañcakāmeśvarī,

7.102 Kalpalatā, Annapūrṇā, Mātaṅgī, Bhuvaneśvarī und Ṣoḍaśī mit ihren Unterscheidungen sind auf das Gewähren von Gnade gerichtet.

7.103 Sie werden auch jetzt von mir mit dem oberen Mund des Bindu-Kreises rezitiert. Dies ist der große Āmnāya mit dem Namen Ratna, Edelstein.

7.104 Nun werden die Tantras des sogenannten regionalen Āgama und ihr Āmnāya erklärt. Höre aufmerksam zu, Herrin der Götter.

7.105 Im Cīnāgama gibt es sieben Tantras, verbunden mit dem Akṣobhya-Tantra. Im buddhistischen Āgama gibt es einundzwanzig und acht Upatantras.

7.106 Im jainistischen Āgama steht die unklare Zahlenangabe „kalāśī“ und fünf Upatantras. Im Pāśupata-System gibt es neun Tantras,

7.107 sechs Upatantras. Höre vom Kāpālika-System: Tantras in der Zahl der Sonnen und Upatantras in der Zahl der Veden.

7.108 Die Pāṣaṇḍa-Tantras werden in drei und fünf Unterteilungen genannt; im Pāñcarātra-Āgama sind es zehn und sieben Unterteilungen.

7.109 Im Aghora-Āgama sind es zehn Tantras und acht Unterteilungen; im Mañjughoṣa-Āgama zwanzig und dreißig.

7.110 Die Bhairava-Āgama-Tantras werden mit hundert und siebzig Unterteilungen genannt, die Baṭuka-Āgama-Tantras mit zweihundert und achtzig.

7.111 Im Sañjīvanī-Āgama stehen drei und sieben Unterteilungen, im Siddheśvara-Āgama zehn und acht.

7.112 Im Nīlavīra-Āgama bestehen siebzehn, Pārvatī. Im Mantrasiddhi genannten Āgama gibt es achtzehn Tantras.

7.113 Im Mṛtyuñjaya-Āgama stehen zwanzig und zwölf, im Māyāvihāra-Āgama drei und fünf Unterteilungen.

7.114 Im Viśvarūpa-Āgama stehen neun und sieben, im Yogarūpa-Āgama fünfzig und zehn Unterteilungen.

7.115 In der Ordnung des Virūpa-Āgama stehen sieben und acht, bei den Yakṣiṇī-Āgama-Tantras fünf und siebzig Unterteilungen. Die Zahlen werden entsprechend der knappen Reihung des Grundtextes wiedergegeben.

7.116 Die Nigraha-Āgama-Tantras werden mit hundert und zweihundert Unterteilungen genannt. Damit ist diese Āgama-Ordnung in ihrer vollendeten Form dargestellt.

7.117 Nun wird der Maṇḍalāmnāya erklärt; höre aufmerksam. Zuerst ist Mahālakṣmī zu verstehen, danach Vāgīśvarī,

7.118 Aśvārūḍhā, Mātaṅgī, danach Nityaklinnā, Bhuvaneśī, Ucchiṣṭacāṇḍālī und Bhairavī,

7.119 Śūlinī, Vanadurgā, Tripurā, danach Tvaritā und Aghorā: Dies wird als östlicher Āmnāya bezeichnet.

7.120 Jayalakṣmī, Vajraprastāriṇī, Dhūmāvatī, Annapūrṇā und Kālasaṅkarṣiṇī,

7.121 Dhanadā, Kukkuṭī, Bhogavatī, Śabareśvarī, Kubjikā, Siddhalakṣmī, Bālā und Tripurā:

7.122 Damit ist der südliche Āmnāya erklärt. Höre vom westlichen: Nīlapatākā, Caṇḍaghaṇṭā, Trikaṇṭakī,

7.123 Caṇḍeśvarī, Bhadrakālī, Guhyakālī, Maheśvarī, Anaṅgamālā, Cāmuṇḍā, Vārāhī und Bagalā,

7.124 Jayadurgā und Nārasiṃhī: Dies heißt der westliche Āmnāya. Brahmāṇī, Vaiṣṇavī, Māheśī und Aindrī,

7.125 Harasiddhā, Phetkārī, Bagaleśī, Nākulī, Śrī Mṛtyuhāriṇī und Cintāmaṇinṛsiṃha,

7.126 Hayagrīva und Bhairava, ferner Bhairava Caraṇāyudha, Kṣetrapāla, Mahākāla, Trijaṭā und Ekajaṭā,

7.127 Mahogrā, Mahocchuṣmā, Helakakī, Nīlaśāradā, Vāmā, Maholkā und Śrī Mahākālasundarī,

7.128 Cāṇḍālī, Dharaṇī, Karṇapiśācī, Brahmatārakā, nochmals Cāṇḍālī, Śyāmā und Pralayatripurā,

7.129 Suravallabhā, Sundarī und Raktacāṇḍālinī: Damit ist der nördliche Āmnāya bestimmt. Höre vom oberen, Geliebte.

7.130 Kālī, Tārā, Chinnamastā, Kāmakalā und Śrī Mahāṣoḍaśī: Damit ist der obere Āmnāya bezeichnet.

7.131 Höre sorgfältig die Gestalt des unterweltlichen Āmnāya, Śāmbhavī: der gesamte Śābara-Bereich und sämtliche Aghora-Arten,

7.132 die chinesischen und buddhistischen Āgamas, die jainistischen Lehren und alles, was Ceṭakas und Ähnliches betrifft, sind im unterweltlich genannten Bereich enthalten.

7.133 Pitṛbhūvāsinī, die auf der Totenstätte Wohnende, Caṇḍakātyāyanī, die beiden großen Maṇḍalas und die acht Yakṣiṇīs,

7.134 Kālakūṭa, Schlangenfürsten, Dienerinnen und Ceṭakas: Dies heißt der unterweltliche Āmnāya, der im Kali-Zeitalter rasch Früchte gewährt.

7.135 Höre sorgfältig die Gestalt des Āmnāya der fünf Tätigkeiten, Śāṅkarī: Der östliche Āmnāya ist die Schöpfung und der Mantra-Yoga,

7.136 geschmückt mit vierundzwanzig Zeichen, Mantras und Tantras. Der südliche Āmnāya ist die ewige Erhaltung,

7.137 der Bhakti-Yoga, verbunden mit fünfundzwanzig Tantras. Die Zurücknahme ist der westliche Āmnāya, der ewige Karma-Yoga,

7.138 verbunden mit zweiunddreißig Tantras und Mantras. Vidhāna, Anordnung, ist der nördliche Āmnāya; der Text fügt Gnade und Jñāna-Yoga hinzu,

7.139 geschmückt mit sechsunddreißig Mantras, Tantras und Zeichen. Überall durch die Zeichen der Āmnāyas, durch Mantras und Tantras,

7.140 ist dieser obere Āmnāya als Wesen der Brahman-Wonne bezeichnet. Er ist Sāmrājya-Yoga und trägt die Gestalt von Parāprāsāda.

7.141 Yakṣiṇīs bis hin zu Apsarās gehören zum unterweltlichen Āmnāya. Er ist der Yoga der Verbindung, geschmückt mit Mantras und Tantras,

7.142 mit tausend Zeichen versehen und von den besten Vollkommenen verehrt. Diese Gesamtheit der Āmnāyas trägt das Geheimste der Geheimnisse.

7.143 Allein in Kālikā bestehen die sechs Āmnāyas, große Herrin. Die zehnmündige Guhyakālī gilt als Rājarājeśvarī.

7.144 Die Ordnung des Kālikāmnāya wird als eigenständig bezeichnet. Der obere Mund heißt Dīpaka, Leuchte,

7.145 geschmückt mit zwanzig Mantras und Tantras. Eben dies wird als Gestalt Caṇḍayogeśvarīs bezeichnet.

7.146 Darunter liegt der Löwenmund, als Śrī Siddhakālikā verstanden, verbunden mit zehn Tantras. Darunter befindet sich der Hara-Mund,

7.147 schwarz, Saṅkarṣaṇa, mit dreizehn Tantras. Links liegt der Mund des Affenfürsten namens Kubjikā,

7.148 mit fünfundzwanzig Tantras. Rechts ist der Ebermund, Trilokyaḍāmara, mit acht Tantras verbunden.

7.149 Links ist der Garuḍa-Mund, Piṅgacaṇḍa; er wird als Sundarī-Mund bezeichnet. Dort befinden sich vierundsechzig Tantras.

7.150 Rechts ist der grüne Makara-Mund, als Mahāsaṃhāriṇī bezeichnet, mit Tantras in der Zahl der Kalās. Der weiße Elefantenmund

7.151 wird als Pratyaṅgirā bezeichnet und ist mit neun Tantras verbunden. Rechts ist der dunkle Pferdemund, der Mund Siddhayogeśvarīs,

7.152 verbunden mit den Zeichen von sechsunddreißig Tantras. Mahāsiddhakarālā ist mit Tantras in der Zahl der Kalās verbunden.

7.153 Je paarweise werden die sechs Āmnāyas bezeichnet, außerdem einer oben und einer, der Mondzahl entsprechend, in der Unterwelt.

7.154 In den vier Himmelsrichtungen befinden sich acht Münder. Es ist das Geheimste der Geheimnisse, das Geheimste der Geheimnisse.

7.155 Es ist zu bewahren, zu bewahren, zu bewahren wie der eigene intime Körperbereich. Große Herrschaft und Selbstherrschaft werden durch alle Mantras gewiss erlangt, so die Verheißung des Textes.

7.156 Durch dieses Wissen wird man zum Sieger über die drei Welten. Die folgende Geheimhaltungsformel erklärt in drastischer Übertreibung, eher Leben und Kopf hinzugeben als die Lehre weiterzusagen; sie ist hier als historische Forderung des Textes wiedergegeben.

7.157 Nun wird die Gestalt der geordneten Āgamas erklärt; höre. Die räumliche Ordnung wird als östlicher Āmnāya bezeichnet.

7.158 Die zeitliche Ordnung heißt der südliche Āmnāya. Die Ordnung der Āgamas ist der westliche Āmnāya.

7.159 Die Ordnung der Lehrsysteme ist der nördliche Āmnāya. Die Ordnung der Heiligtümer gehört zum unterweltlichen Āmnāya.

7.160 Die sogenannte Ordnung der Vidyās gehört zum oberen Āmnāya. Damit ist der Paryāyāmnāya erklärt. Was möchtest du sonst noch hören?

7.161 Die Göttin sprach: Herr der Götter, ich möchte den vortrefflichen Baṭukāmnāya hören. Śiva sprach: Im östlichen Āmnāya steht Bhuvanā, mit dreiundzwanzig Tantras verbunden.

7.162 Der Schöpfungs-Yoga ist wie zuvor. Höre aufmerksam vom Süden: Im Süden steht Lakṣmī als Erhaltung, mit vierundzwanzig Tantras verbunden.

7.163 Mit fünfundzwanzig Tantras steht Bagalā im Westen als Auflösung. Im Norden steht Chinnā als Vidhāna, Anordnung, mit sechsunddreißig Tantras verbunden.

7.164 Oben steht Kālī; der Text verwendet hier „graha“, Ergreifen, und nennt siebenundsiebzig Tantras. Im unterweltlichen Bereich steht Madhumatī in kosmischer Gestalt, den Yoga der Herrschaft tragend,

7.165 verbunden mit achtundzwanzig Tantras. Dieses Geheimnis ist zu bewahren wie der eigene intime Körperbereich.

7.166 Tārā, Kālī und Chinnamastā bilden den Bereich der drei Kräfte. Damit ist es kurz erklärt. Was möchtest du sonst noch hören?

Kolophon: So endet im Gespräch des ehrwürdigen Akṣobhya mit Tārā, im Śaktisaṅgama Tantra, im Tārāsūkta, der siebte Paṭala über die Āmnāyas.

Paṭala 8: Śiva und Śakti, Śaṅkaras Überlieferung und die Yantras

8.1 Die ehrwürdige Göttin sprach: Herr der Götter, ich möchte das zuvor angedeutete Geheimnis hören. Śiva sprach: Das Geheimste der Geheimnisse wird nun erklärt; höre.

8.2 Ādinārāyaṇa ist unmittelbar der höchste Śambhu, eben er selbst. Das ist das eigenschaftslose Brahman; wegen seiner Größe wird es Brahman genannt.

8.3 Wie reiner Kristall, Göttin, ist auch die erhabene Urnatur. Vāsudeva, Hara, Brahmā und Tāriṇī sind die Urnatur selbst.

8.4 Auf sie richtet Hari selbst, der auf den Wassern ruht, seine Betrachtung. Tārā, welche die Gefahr des Wassers stillt, wird als dieselbe große Herrin bezeichnet.

8.5 Die Wasser werden Nārāyaṇa genannt; in der Wasserflut soll man Tārās gedenken. Schon durch Erinnerung an die Vidyā wird der Träger des Yoga-Bandes eigenschaftslos.

8.6 Ohne Anfang, Mitte und Ende, jenseits der Eigenschaften, überaus leuchtend, durchsichtig wie ein Spiegel: So wird die große Śakti bezeichnet.

8.7 In der Mitte zwischen beiden besteht das Spiegelbild. Ihr Spiegelbild wird in Śiva deutlich sichtbar; die Pronominalfügung der ersten Vershälfte ist im Grundtext nicht eindeutig.

8.8 Śivas Spiegelbild wird in der Urnatur deutlich sichtbar. Einige nennen es Śakti, andere nennen es Śiva.

8.9 Einige nennen es Nārāyaṇa; dieselbe ist Kālī und Tāriṇī. Das Spiegelbild beider gilt als Ardhanārīśvara, der Herr, dessen Hälfte Frau ist.

8.10 Eben sie wird hier Parāprāsāda-Vidyā genannt. Das Spiegelbild wird Māyā; daraus entstehen Brahmā, Maheśvara,

8.11 Viṣṇu, Īśvara und die Weltenhüter. Die Schöpfung ist entstanden, hervorgegangen aus Anteilen jener beiden.

8.12 Unvergänglich und immerwährend sind Śambhu und die Urnatur. Sie ist ohne Anfang und Ende, vollkommen, dichtes Bewusstsein und ihrem Wesen nach Sein.

8.13 Jener Āmnāya steht über allem; alles ist darin gegründet. Diese Vidyā Mahogratārā wird als überaus schrecklich bezeichnet.

8.14 Der Herr der Kādi- und Hādi-Lehren ist der Verehrung Tārās hingegeben. Andernfalls besteht keine Berechtigung. Die abschließende Wendung über die große Śakti ist grammatisch unklar.

8.15 Andernfalls bleibt man unvollständig; daran ist nicht zu zweifeln. Weil sie aus schrecklicher Not rettet, wird sie Ugratārā genannt.

8.16 Hier wird man zum Schauenden ihrer Lichtmacht; wie könnte es anders sein? Haṃsatārā ist die große Vidyā und gilt als Herrin des Yoga-Bandes.

8.17 Die Jainas nennen sie Prabhāvatī, die Śāktas nennen sie Śakti, die Buddhisten Tārā und die Kaulas Cakrā.

8.18 Die Cīnas nennen sie Mahogrā, die Kādi-Anhänger Kālī; die Hādi-Anhänger nennen sie Śrī Sundarī, die Herrin der Kādi- und Hādi-Lehren.

8.19 Der große Mantra „ka-ha“ gehört zum nördlichen Āmnāya. In jedem Lebewesen wird Sarasvatī durch „ka-ha“ bezeichnet; der knappe Satz bleibt syntaktisch offen.

8.20 Das Lebendige nennt man Haṃsa; Haṃsa hat die Gestalt von „so ’ham“, „Das bin ich“. Der Laut ha ist der erste Flügel, der Laut sa der zweite.

8.21 Von beiden Flügeln frei gilt Tārā als Kāmakalā. Dort entstand die unübertreffliche Vidyā der Sprache, große Herrin.

8.22 Im Laut „so“ ist sa der erste, ha ist der zweite; dadurch ist sie von der Gestalt des Praṇava.

8.23 Der Praṇava wird eigenschaftslos genannt, der Ursprung von allem und zum Veda gehörig. Gāyatrī ist die Mutter des Veda; ihr geht der Praṇava voraus.

8.24 Für die Verehrer des Praṇava gilt ihre Verehrung als Verehrung des Eigenschaftslosen. Alle Zweimalgeborenen, die Gāyatrī rezitieren, sind Śāktas.

8.25 Gāyatrī, die Mutter des Veda, ist eben Kālī und Tāriṇī. Sie ist Chinnā, die Geliebte, die von Viśvāmitra verwirklicht wurde.

8.26 Der Text nennt Śūdras „Paśus“ und alle Zweimalgeborenen Śāktas; unmittelbar anschließend erweitert er die Aussage: Auch ein Mensch aus der Cāṇḍāla-Gruppe, der Tārās Verehrung hingegeben ist

8.27 und die vollständige Einweihung empfangen hat, ist selbst Śrī Kālikāmbikā. Eine ursächliche Bindung an die Geburtskaste habe ich dir nicht gelehrt.

8.28 Zur Bestätigung dieses Sinnes dient das folgende Beispiel: Ein erst einjähriges Kind hat die vollständige Einweihung empfangen;

8.29 ein anderer ist ein tausendjähriger Weiser. Der Weise steht niedriger, das Kind wird als höherstehend bezeichnet. Das Beispiel begründet den Vorrang der Einweihung vor Lebensalter und Herkunft.

8.30 Unter den zweiundsiebzigtausend Nāḍīs im Körper sind zweitausend die wichtigsten; unter ihnen sind drei die vorzüglichsten.

8.31 Kālī, Tārā und Chinnā haben die Gestalt dieser drei Nāḍīs. Sie bestehen in jedem Lebewesen beständig und immer.

8.32 Auch ohne Erkenntnis verleiht sie Früchte; durch Erkenntnis erlangt man Herrschaft. Der Stab in der Wirbelsäule wird Merudaṇḍa genannt.

8.33 Auf diesen Stab gestützt bestehen die Nāḍīs. Die Zeile verbindet dies mit Brahmatārā, ohne die Beziehung vollständig auszudrücken. Durch ihre jeweiligen Verbindungen entstehen Vollkommenheiten.

8.34 Derselbe wird Khaṭvāṅga, Schädelstab, genannt; gemeint ist die Wirbelsäule. Beim Śakti-Nyāsa wird an den Khaṭvāṅga angeknüpft; der letzte Halbsatz ist unvollständig.

8.35 Durch den Yoga des Klanges in den jeweiligen Nāḍīs entstehen zahlreiche Vollkommenheiten. Durch die Übung Brahmatārās entsteht Nāda-Yoga.

8.36 Nāda wird als Klang bezeichnet; er wird siebenfach gelehrt. Dasselbe eigenschaftslose Brahman soll als das Höchste, jenseits der Eigenschaften, meditiert werden.

8.37 Wie die Form bei der Vīṇā, so ist sie auch in der Wirbelsäule. Durch den Yoga der Meditation gelangt das mit Eigenschaften Versehene zur Eigenschaftslosigkeit.

8.38 Wie durch Übung auf der Vīṇā die Verbindung mit dem Klang entsteht, so beginnt durch Tārā-Japa der Klang im Körper zu wirken.

8.39 Wenn der Klang im Körper entsteht, wird dies als Stufe der Vollkommenheit bezeichnet. Diese Stufe liegt im Bereich der Medhā-Einweihung.

8.40 Durch die Übung der Vidyā wird das Lebendige gleichsam zur Larve; wie diese zur Biene wird, so geht es in das Eigenschaftslose ein. Der Vers verwendet das traditionelle Bild der Verwandlung durch anhaltende Ausrichtung.

8.41 Wunderbar ist es: Ein Lebewesen tritt in ein anderes Leben ein. Das wird Eintritt in einen fremden Körper genannt.

8.42 Nachdem er die Medhā-Einweihung erlangt hat und mit der Sāmrājya-Einweihung ausgestattet ist, wird er zum Sādhaka, Weise; nicht anders lautet Śaṅkaras Wort.

8.43 Ein Mensch, der mit allen Sāmrājya-Medhās ausgestattet ist, wird gewiss zur Divyasāmrājya-Einweihung berechtigt.

8.44 Die Divyasāmrājya-Einweihung liegt im Bereich der Tārā-Vidyā. Mahogrā Tāriṇī gilt als Herrin des oberen Āmnāya.

8.45 Sie wird Brahmavidyā genannt und ist beständig durch den Veda zu verehren. Ich werde ihren Āmnāya erklären, durch den man ganz von ihr erfüllt wird.

8.46 Zuerst wird Sparśatārā genannt, mondfarben, dann Candraghaṇṭā und Ghaṇṭikā im Bereich der zweiunddreißig Laute.

8.47 Trilokyavijayā-Vidyā gehört zum östlichen Āmnāya. Dort wird der Mantra-Yoga als Gestalt der Schöpfung gelehrt.

8.48 Cintāmaṇi, Siddhajaṭā, Trijaṭā, Krūramārikā, Krūracaṇḍā, Mahācaṇḍā und Caturvedodarī,

8.49 Māheśvarī, Bhayaṅkāryā, Nārasiṃhī, Vajratārā, Brahmatārā und die höchste Maṇitārā:

8.50 Damit ist der südliche Āmnāya bezeichnet, die ewige Gestalt der Erhaltung. Er ist Bhakti-Yoga, verbunden mit acht Kullukās.

8.51 Ugratārā ist siebensilbig. Haṃsatārā besitzt vierundachtzig Unterscheidungen, große Herrin.

8.52 Damit ist der westliche Āmnāya als Vernichtung bezeichnet, mit Karma-Yoga verbunden. Es folgen acht Tārās und sechs Mantras; Vidhāna ist mit Jñāna-Yoga verbunden.

8.53 Alle Unterscheidungen der Vidyā gehören zum nördlichen Āmnāya. Mahogratārā und Mahānīlā,

8.54 Śrī Śāmbhavatārā, Śrī Mahānīlaśāradā, Śrī Cīnasundarī-Vidyā und Śrī Nīlasundarī,

8.55 ferner Mahānīlasundarī gehören zum oberen Āmnāya. Hier werden Gnade und der Yoga der Selbstherrschaft gelehrt.

8.56 Rasāyana, Vetāla, Vahnivetāla und die Wesen von den Yakṣiṇīs bis zu den Apsarās gehören zum unterweltlichen Āmnāya.

8.57 Er ist Sambhoga-Yoga, der Yoga des Genusses oder der Vereinigung, und umfasst die fünf Tätigkeiten zugleich. Der unterweltliche Āmnāya trägt die Gestalt des Entstehens der drei Welten.

8.58 In allen Tantras ist dies verborgen; aus Liebe zu dir wurde es offenbart. Es ist das Geheimste der Geheimnisse, das Geheimste der Geheimnisse.

8.59 Es ist zu bewahren, zu bewahren und nochmals zu bewahren. Wer mit dieser Dreiheit verbunden ist, ist die dreifache Śakti, ohne Zweifel.

8.60 Eine künftig entstehende Überlieferung wird nun entfaltet. Im Kali-Zeitalter, das von Verfehlungen erfüllt ist, gelten keine anderen Yogas, große Herrin, so der Anspruch des Textes.

8.61 Die zuvor genannten Āmnāyas sollen geheim gehalten werden; der nun zu erklärende hingegen soll allen Lebewesen bekannt gemacht werden.

8.62 Wenn das Kali-Zeitalter gekommen ist, auf Jambudvīpa, im Bharata genannten Erdteil, in einer Höhle des Śrīśaila-Berges,

8.63 im Jahr Paridhāvin, am siebten Mondtag, an einem Samstag, nach Ablauf des Uddaṇḍa-Jahres, beim Aufgang der Tages-Nityā,

8.64 zur Zeit des sa-Aufgangs, mittags in einem Śaṅkara zugehörigen Haus, nimmt Śaṅkara menschliche Gestalt an, um nach der polemischen Aussage des Textes den Buddhismus zurückzudrängen.

8.65 Er steigt herab, mit den fünf Pretas verbunden. Wann immer den Guten Schaden geschieht und der Dharma verfällt,

8.66 ereignet sich eine Herabkunft Haris. Um Haris Stolz zu brechen und den Verehrenden Gnade zu erweisen,

8.67 um den Dharma zu festigen, wird Śaṅkara herabsteigen. Wie die ebergesichtige und die Menschlöwen-Gestalt von Stolz erfüllt waren — der Satzanschluss bleibt im Grundtext unvollständig —,

8.68 so erscheint im Kali-Zeitalter Śaṅkara als Kaliśaṅkara. In den vier Richtungen stehen vier Pretas; in der Mitte,

8.69 in der Mitte steht Śaṅkara selbst beständig. Bis zu seinem sechzehnten Lebensjahr wird er alles vollbringen.

8.70 In Gestalt Dakṣiṇāmūrtis trägt er die beiden Flügel des „so ’ham“. Am Ende der Nirvāṇa-Caraṇas bewirkt er erneute Erhebung.

8.71 Die beiden Nirvāṇa-Caraṇas sind mit Teilen und ohne Teile. Mit Parāprāsāda verbunden ist der mit Teilen versehene Śrī Sadāśiva.

8.72 Der ungeteilte ist Śaṅkara; Vyāsa ist Nārāyaṇa. Der frühere Vyāsa wird als Verehrer Mahānīlās bezeichnet.

8.73 Im Kali-Zeitalter ist Śaṅkara in Divyasāmrājya eingeweiht. Seine Ordnung wird nun erklärt; höre, höchste Herrin.

8.74 Der Āmnāya heißt Mahāpraṇava-Einweihung. Śaṅkara bildet den Mund; die vier bilden ringsum den Lotus. Die symbolische Fügung bleibt knapp.

8.75 Jene sitzen auf den fünf Pretas; Śaṅkara ist Śaṅkara selbst. Im Osten liegt der östliche Āmnāya mit dem Govardhana-Maṭha.

8.76 Die Überlieferung heißt Bhogavāra, die Namensstände sind Vana und Āśrama. Die Gottheit ist Jagannātha; die heilige Stätte heißt Puruṣottama.

8.77 Die Göttin ist Vimalā, der heilige Badeort der große Ozean. Balabhadra und Prabhācārya werden als Beschützer genannt.

8.78 Bhuvaneśī ist die Mahāvidyā mit ihren Unterscheidungen. Der Mantra-Yoga hat Schöpfungsgestalt und kennt die Tantras und Zeichen der Tattvas.

8.79 Im Süden liegt der südliche Āmnāya mit dem Śṛṅgerī-Maṭha. Die Überlieferung heißt Bhūvāra, der Namensstand Sarasvatī,

8.80 ferner Śrī, Purī und Bhāratī. Die Stätte heißt Rāmeśvara; als Gottheit wird Ādivarāha genannt.

8.81 Die Göttin ist Śrī Mahācolakāmākṣā, die höchste Śrī Sundarī. Als Ṛṣi gilt Śṛṅgin; ferner werden Pṛthvī und Śrīdharācārya genannt. Die Trennung dieser Namensfolge ist nicht eindeutig.

8.82 Der heilige Fluss ist Tuṅgabhadrā. Ein Brahmacārin wird erwähnt, sein Name folgt erst im nächsten Vers. Die Gottheit heißt Kamalā; es folgt die schwer verständliche Orts- oder Kultbezeichnung Viṣṇuśailākhyakāñjikā.

8.83 Der Name lautet Caitanya, mit Siddha davor. Der Bhakti-Yoga hat die Gestalt der Erhaltung und ist mit fünfundzwanzig Tantras verbunden.

8.84 Im westlichen Āmnāya wird der Śāradā-Maṭha genannt. Die Überlieferung heißt Kīravāra, die Namensstände sind Tīrtha und Āśrama.

8.85 Die heilige Stätte heißt Dvārakā, die Gottheit Susiddheśvara. Die Göttin ist Bhadrakālī; dort ist Brahmā gegenwärtig.

8.86 Śrī Viśvarūpācārya wird genannt; als heiliger Fluss gilt die Gaṅgā namens Śrī Gautamī. Dies ist Vernichtung, den Karma-Yoga tragend.

8.87 Mit fünfundsiebzig Tantras ist die Vidyā Śrī Tripurāmbikā verbunden. Im Norden liegt der nördliche Āmnāya mit dem Śrī Jyotirmaṭha.

8.88 Die Überlieferung heißt Nandavāra; Giri, Parvata und Sāgara sind die Namensstände. Die heilige Stätte ist Badarikā.

8.89 Die Gottheit ist der erhabene Śrī Pūrṇagiri, der alle Vollkommenheiten gewährt. Śrī Nara und Troṭakācārya, kundig in der Mantra-Lehre, werden genannt.

8.90 Der heilige Fluss ist Alakanandā, der vorzüglichste aller heiligen Badeorte. Die Beschützer sind Mahācīnas; der Text bezeichnet sie polemisch als Nachahmer oder Verzerrer buddhistischer Lehren.

8.91 Die leitende Göttin ist Tārā; dort besteht Vidhāna, Anordnung. Dort ist Jñāna-Yoga, und der Brahmacārin heißt Nandaka.

8.92 Der obere Āmnāya ist Sumeru, der Namensstand Vijñāna. Die Überlieferung ist die kaschmirische; die Stätte heißt Kailāsa.

8.93 Die Gottheit dort ist Nirañjana, die Göttin heißt Māyādevī. Īśvarācārya wird genannt; der heilige Badeort ist der Mānasa-See.

8.94 Svarūpa und Prakāśa werden genannt, mit wechselnden Zusätzen Caitanya und Ānanda. Die Vidyā ist Śrī Dakṣiṇākālī, kundig im Yoga der acht Kräfte beginnend mit Aṇimā.

8.95 Wer die Mahāpadma-Āgamas bis zu ihrem Ende kennt, ist Śiva selbst. Das Geheimste der Geheimnisse wurde dir wegen deiner Hingabe erklärt.

8.96 Ein solcher Einzelner wird irgendwann im Kali-Zeitalter erscheinen. Durch das Tor des göttlichen Überlieferungsstromes wird er offenbar werden.

8.97 Ihre Unterscheidungen werden nun erklärt; höre aufmerksam. Vier werden den vier Yugas zugeordnet; er selbst ist darüber hinaus der Große. Der knappe Satz lässt seine genaue Zählung offen.

8.98 Mit vier Schülern wird Śaṅkara herabsteigen. Śaṅkara ist unmittelbar Śaṅkara; Vyāsa ist Nārāyaṇa, Hari.

8.99 Śaṅkara und danach Nārada werden genannt, Dattātreya, Bṛhattena, Jaigīṣavya und Kaśyapa. Der ungewöhnliche Name Bṛhattena bleibt nach der Drucklesart stehen.

8.100 Vasiṣṭha, Rathāṅga, Śaunaka, Kaṇva, Śātātapa und Digvidha: So werden sie genannt, Göttin.

8.101 Der Wissensabschnitt, der Handlungsabschnitt und der Dharma-Abschnitt, als vierter der Yoga-Abschnitt und als fünfter der Abschnitt der inneren Haltung.

8.102 Jñāna-Yoga, Rāja-Yoga, als dritter Laya-Yoga, als vierter Haṭha-Yoga und als fünfter Mantra-Yoga.

8.103 Mantra-Yoga ist zweifach, nach der Ordnung von innerer Haltung und ritueller Handlung. Diese Yogas habe ich gemäß dem Weg der Entsagungsordnung erklärt.

8.104 Sarasvatī, Bhāratī, Parvata, Araṇya, Sāgara, Giri, Purī, Vana, Tīrtha und als zehnter Āśrama.

8.105 Nach der Ordnung der zehn Namen wird die Fünfheit zur Zehnheit. Höre nun sorgfältig die Zweiteilung der zehn.

8.106 Ānandasarasvatī und der Indra genannte Sarasvatī, Caitanya, Prakāśa und Svarūpānanda,

8.107 Apara, Para, Saptaprajña, Prasādaka, Nitya, Satya, Cidghana und Kaivalya: dreizehn.

8.108 Viśvarūpa, Virāj, Vilāsa, Citsvarūpavant und Śāśvata: Damit sind die Unterscheidungen der Niederlegung beziehungsweise Entsagung von mir genannt.

8.109 Kalahaṭṭa, Gomukha, Vijñānavallabha und andere; der erste wird Kerala genannt, der zweite Gauḍa.

8.110 Kerala wird als rechter Weg bezeichnet, Gauḍa als linker. Kerala steht auf dem vedischen Weg, der linke geht aus dem Nigama hervor.

8.111 Diese sind in Kürze erklärt. Höre nun die Folge von Brahman bis „Sāda“; diese Schlussbezeichnung ist unklar. Im Kali-Zeitalter ist Śaṅkara herabgestiegen.

8.112 Śaṅkara, Hastāmalaka, danach Sureśvara und anschließend Troṭaka

8.113 sowie Padmapāda als fünfter bilden die Entsprechung der fünf Pretas. Die Hauptüberlieferung habe ich zu deinem Wohl erklärt.

8.114 Danach wird sie unterbrochen werden und wieder entstehen. Durch Śaṅkaras Verbindung wird sie erneut offenbar werden.

8.115 Damit ist die von Dakṣiṇāmūrti anerkannte Lehre kurz erklärt. Drei Formen werden unterschieden: mit verfilztem Haar, kahlgeschoren und mit Haarschopf.

8.116 Die Verehrung des Praṇava wird als eigenschaftslos bezeichnet. Höre nun die Unterscheidung am Śrīcakra durch Verbindung mit bestimmten Formen.

8.117 Meru, Kailāsa, Bhū, Kañja, Kūrma und Śrīratnagarbha werden aufgezählt. Durch ihre Verbindung ergibt sich der Reihe nach eine Fünfheit von Anordnungen. Die Zahl fünf stimmt nicht ohne Weiteres mit den sechs lesbaren Namen überein.

8.118 Nach vollständig und unvollständig ergeben sich die Unterschiede für die Menschen. In der Meru genannten Anordnung gibt es fünf Śakti-Cakras.

8.119 Hier werden aufwärtsgerichtete genannt; die Śakti-Cakras folgen abwärts. In der Kailāsa genannten Form soll es etwas zusammengezogen sein. Die Zuordnung der ersten Aussage bleibt sprachlich uneindeutig.

8.120 In der Bhū-Anordnung besteht eine Zweiteilung, unterschieden nach oben und unterirdisch.

8.121 Die unterirdische Linie wird für die Verehrung getadelt. Für das Aufstellen einer beweglichen Form hingegen wird die unterirdische Linie

8.122 als günstig bezeichnet; für die Verehrung halte ich sie nicht für passend. Von der aufwärtsgerichteten Linie bis zur Meru-Form wird das Höchste

8.123 für die Verehrung gelehrt. Höre aufmerksam seine Gestaltung: Zuerst erzeuge man vier Feuerdreiecke, danach fünf Śakti-Dreiecke.

8.124 Nach der Reihenfolge von Ost und West entstehen empfindliche Schnittpunkte, Verbindungen und anderes. Es gibt achtzehn Marmans und vierundzwanzig Verbindungsstellen.

8.125 Mit vier Śrīkaṇṭhas und fünf Śivaśaktis, gemäß der Ordnung des Cakra zusammengefügt und miteinander verbunden,

8.126 entstehen in der Cakra-Gestalt Śambhus mit seinen hervorbringenden Kräften dreiundvierzig Dreiecke, ein Kreis und ein achtblättriger Lotus.

8.127 Dann folgen ein weiterer Kreis, Blätter in der Zahl der Kalās, drei Kreise und eine dreifache äußere Einfassung. Vom Ende beziehungsweise Inneren des Vierzehneckes — der Druck bietet eine unsichere Lesung — bis zur Einfassung,

8.128 bestehen vier Śiva-Cakras. Höre nun die Śakti-Cakras: beginnend mit dem Vierzehneck bis zu den Dreiecken,

8.129 gibt es nach Dakṣiṇāmūrtis Lehre fünf Śakti-Cakras. Höre aufmerksam die Cakras nach Ānandabhairavas Lehre.

8.130 Vom Vierzehneck bis zur äußeren Einfassung bestehen vier Śiva-Cakras. Höre sorgfältig die Śakti-Cakras:

8.131 Vom äußeren Zehneck bis zum Bindu bestehen fünf Śakti-Cakras, ohne die drei Kreise, Geliebte.

8.132 Das Geheimste der Geheimnisse habe ich dir erklärt, du mit guten Gelübden. Wegen unvollständiger Aussprache, unrechten Verhaltens und Verfalls

8.133 bei wem wird im Kali-Zeitalter das Werk der Kūṭa-Aussprache gelingen? Darum soll man mit aller Sorgfalt das Geeignete dem Geeigneten vermitteln.

8.134 Bālā ist beständig zu verehren, Kāmā gelegentlich. Damit ist es kurz erklärt. Was möchtest du sonst noch hören?

8.135 Die Göttin sprach: Herr der Götter, ich möchte das zuvor angedeutete Geheimnis hören. Śiva sprach: Das Geheimste der Geheimnisse wird nun erklärt; höre.

8.136 Gemäß den Lehren Kādi und Hādi, nach der Unterscheidung der Ka- und Ha-Gestalt, werden die Yantras mit ihren Anordnungen vollständig

8.137 erklärt, höchste Herrin, das Geheimste der Geheimnisse. Die Hādi-Anordnung wurde zuvor erklärt; auch im Kādi und im Ka-Ha-System

8.138 wird sie dargelegt. Sie ist wie der eigene intime Körperbereich zu bewahren. Es gibt Pūrṇameru, Madhyameru und Sādhyameru,

8.139 Kalāmeru, Śaktimeru, Mātṛkā, Yoginī, Śambhumeru, Parāmeru und als neunte die Bindu genannte Form. Die Aufzählung enthält mehr Namen, als ihre abschließende Ordnungszahl erwarten lässt.

8.140 Allgemein werden vollständige, mittlere, niedrigste und weitere Formen unterschieden. Auch Kailāsa wird nach vollständig, mittel und niedrigster Form gegliedert.

8.141 Die Bhū-Anordnung ist zweifach, nach oberer und unterirdischer Form. Jeweils um drei steigt die folgende Stufe, oder die Ordnung wird umgekehrt.

8.142 Sie kann auch nach zwei oder drei Stufen erhöht sein oder nach einer Zweier- beziehungsweise Dreierfolge. Der Abstand ist ein Gerstenkorn, ein halbes Gerstenkorn, mit Sesam bemessen oder ein Sesamkorn,

8.143 ein halbes Reiskorn oder ein ganzes, nach der jeweiligen Zweierfolge. Auch hinsichtlich des Bodens wird eine Zweiteilung gelehrt.

8.144 Meru wird dem Himmel, Kailāsa der Menschenwelt und die Bhū-Anordnung der Unterwelt zugeordnet. Diese Dreiheit habe ich erklärt.

8.145 Kañja, Kūrma und Ratnagarbha sind überall für die Verehrung günstig. Alle sind glückverheißend und verleihen sämtliche Vollkommenheiten.

8.146 Was „aufwärtsgerichtete Linie“ heißt, betrifft die Verehrung im Bereich des Todes beziehungsweise der Sterblichen; die Lesart ist mehrdeutig. Für das Aufstellen wird gelegentlich die unterirdische Linie anerkannt.

8.147 Ein Blütenblatt wird mit zwei Staubfäden versehen. Der Bindu-Kreis ist stabförmig; die anschließende Form „tadvayāktaṃ“ ist im Druck sprachlich unsicher.

8.148 Bei der unterirdischen Linienanordnung liegt der Bindu am Ende des Staubfadens. Bei der aufwärtsgerichteten Linienform gilt die Linie als Staubfaden.

8.149 Bei Śrīvidyā und Kālikā gibt es zuweilen Staubfäden. Bei Śrīvidyā soll man dort keine Staubfäden anbringen. Beide Aussagen stehen unmittelbar nebeneinander im Grundtext.

8.150 Ein Yantra ohne Bīja ist wie ein Leichnam. Oder das Yantra wird blattförmig und mit drei mal sieben versehen; worauf diese Zahl sich bezieht, wird nicht ausgeführt.

8.151 Auch auf den Blättern gibt es hier keine Staubfäden. Ebenso bestehen im Kādi neun Anordnungen.

8.152 Der mittlere Bindu ist mit einem Bīja versehen und mit dem Bīja-Bindu geschmückt. Hat man Yantra und Mantra empfangen, verehre man Kālikāmbikā.

8.153 Bei einer großen Muschel, einem Stein, einem Śālagrāma, einem Bāṇaliṅga oder an einer Ecke ist keine Überlegung über ein Yantra erforderlich.

8.154 Es gibt dort weder Herbeirufung noch Einsetzung der Lebenskraft noch Verabschiedung. Nachdem man den Pīṭha sorgfältig verehrt hat, betrachte man das Yantra.

8.155 Man zeichne das Yantra sorgfältig und verehre darin den Pīṭha. Die Gestalt muss mit einem Pīṭha verbunden sein; eine andere gilt nicht als solche Gestalt.

8.156 Mit fünf Umhüllungen, dem Pīṭha und Weiterem ausgestattet, wird diese Gestalt als wunschgewährend bezeichnet; sie gelangt in einem Augenblick zur Wirksamkeit.

8.157 Weder Herbeirufung noch ein zusätzlicher Pīṭha noch Verabschiedung sind auszuführen. Wenn eine solche Gestalt im Yantra gegenwärtig ist, wer kann die Folge ihres Glücks

8.158 überhaupt beschreiben? Ein solcher Mensch wird zum Sieger über die drei Welten. Damit ist Sadāśivas Lehre erklärt. Höre diejenige Ānandabhairavas.

8.159 Die drei Anordnungen wurden bereits zuvor dargestellt. Innerhalb dieser Dreiheit bestehen drei zugehörige Bereiche.

8.160 Im Himmel ist Meru, in der Welt der Sterblichen Kailāsa, in der Unterwelt die Bhū-Anordnung: So habe ich es kurz erklärt.

8.161 Höre nun Dakṣiṇāmūrtis Lehre, Pārvatī: Pūrṇameru ist in Śrīpura; der vollständig genannte Kailāsa

8.162 ist von mir der Welt der Sterblichen zugeordnet; Pūrṇabhū besteht in Sutala. Nun wird Virūpākṣas Lehre erklärt; höre.

8.163 Im Himmel ist Meru, bei den Menschen die Bhū-Anordnung, in der Unterwelt Kailāsa. Diese Dreiheit habe ich genannt.

8.164 Nun wird Baṭukas Lehre erklärt: Die Identität mit den sechzehn Nityās wird Meru-Anordnung genannt.

8.165 Aufgrund der Identität mit Mātṛkā heißt sie Kailāsa; aufgrund der Identität mit der Sprachgöttin heißt sie Bhū-Anordnung.

8.166 Die Verehrung von Sundarīs Yantra geschieht als Schöpfung, Erhaltung und Auflösung. Die Verehrung von Kālikās Yantra erfolgt auf dem Weg von Schöpfung und Vernichtung.

8.167 Auf dem Weg von Schöpfung und Vernichtung werden auch Tārā, Chinnā und Pītabhā verehrt. Nach den verschiedenen Anordnungen sind im Khecarīsiddhi genannten

8.168 Cūḍāmaṇi die Yantras bereits früher dargestellt worden. Nach der Lehre der vier Kālas gilt Baṭuka als fünfter.

8.169 Höre gemäß dieser Unterscheidung die Yantras Śrī Kālīs, Geliebte: Zuerst erzeuge man ein Śakti-Dreieck und dann vier Śakti-Dreiecke.

8.170 In der Ordnung von außen nach außen zeichne man den Bindu in die Mitte. Man zeichne das Yantra mit einer einzigen äußeren Einfassung. Der doppelte Ausdruck „außen“ bleibt nach dem Druck stehen.

8.171 Manchmal wird mit dem Wort Bhūpura ein Quadrat bezeichnet. Hier bedeutet Bhūpura eine Gestalt mit vier Toren.

8.172 Man zeichne drei Dreiecke, darüber ein Sechseck, Kreis, achtblättrigen Lotus und Kreis, verbunden mit einer äußeren Einfassung.

8.173 In der Mitte des Bindu steht Śrī Māyā: Dies ist Kālīs Yantra, das gute Vollkommenheit verleiht. Höre eine andere Lehre: Der Einsichtige zeichne ein Yoni-Cakra.

8.174 Dann zeichne er zwei Yoni-Dreiecke; danach entsteht ein Sechseck. Es folgt ein achtblättriger Lotus, verbunden mit der äußeren Einfassung.

8.175 Dieses Yantra gewährt große Herrschaft. Zuerst zeichne man ein Yoni-Dreieck und außerhalb davon ein weiteres.

8.176 Außerhalb davon drei Yoni-Dreiecke; dann zeichne man einen Kreis, danach einen achtblättrigen Lotus und darüber einen Kreis.

8.177 Man zeichne die Erd-Einfassung; dieses Yantra habe ich beschrieben. Nachdem man die erste Śakti hervorgebracht hat, zeichne man zwei Śaktis.

8.178 Man erzeuge die Feuer-Śakti und schneide die äußere Śakti. Entsprechend der Durchtrennung der Knoten breite man das Feuer nach unten aus.

8.179 Gemäß der Durchtrennung des Feuers schneide man auch die Śakti nach oben; durch das obere Feuer durchtrenne man das untere Feuer. Die Begriffe Feuer und Śakti bezeichnen hier die ineinandergezeichneten Dreiecke.

8.180 Es folgen die knappen Angaben „drei, zwei Yoni, brahmaḥ“; ihre genaue Konstruktion ist im Grundtext unklar. Dies ist das Kālī-Yantra, das gute Vollkommenheit verleiht: Sechseck, Kreis, achtblättriger Lotus, Sechseck, mit dem Vajra bezeichnet.

8.181 Außerhalb davon liegt die Einfassung; das Yantra ist mit drei Umkreisungen verbunden. Aus Śakti und Feuer entsteht das Sechseck; darin befinden sich drei Yoni-Dreiecke.

8.182 Ein achtblättriger Lotus, ein Kreis und die Erde mit vier Toren: Das ist Śrī Dakṣiṇākālīs Yantra, in der Mitte mit Māyā geschmückt.

8.183 Nun wird die Bestimmung der Bījas nach den verschiedenen Lehren erklärt: „kaṃ“ wird als kosmische Gestalt bezeichnet; von dieser Gestalt ist Kālikās Mantra.

8.184 Das Yantra wird Haus genannt; im Bindu steht die höchste Herrin. Der Bindu hat Brahman-Gestalt; dort soll man sich den Bindu vergegenwärtigen.

8.185 Die kosmische Gestalt, mit Feuer verbunden, dann mit Kāmakalā, ferner mit Nāda und Bindu, wird Bewusstseinskraft genannt.

8.186 Gemäß der Ordnung des Virāṭ-Bīja soll man das Bīja-Yantra vergegenwärtigen. Beim Zeichnen wird jener Bindu genannt.

8.187 Man vergegenwärtige sich das Yantra mit seinen Gliedern und danach den Bindu. Das Yantra hat Virāj-Gestalt; der Bindu heißt Sāmrāj, umfassende Herrschaft.

8.188 Das Bīja hat die Gestalt von Svārāj, Selbstherrschaft; man vergegenwärtige es sich in der Mitte des Bindu. Wenn der Bindu vollständig ist, besteht die Betrachtung dreier Bindus.

8.189 Beim mittleren Bindu besteht Leere im Virāṭ-Bīja. Beim halben Bindu steht das Bindu-Bīja ohne Virāj.

8.190 Nach der jeweiligen Berechtigung soll man der Reihe nach sorgfältig Verehrung darbringen. Nach Mahākālas Lehre besteht die Vergegenwärtigung des Bindu als Svārāj.

8.191 Nach der Ordnung der Überlieferung ergibt sich jeweils eine Dreiheit. Nach Atikālas Lehre besteht die Vergegenwärtigung des Bindu als Virāj.

8.192 Man setze den Bindu in das Innere des Lautes ka und schreibe das Bīja in die Mitte des Yantra. Im Bindu soll man das Bīja vergegenwärtigen.

8.193 Die Dreiheit wurde entsprechend der Überlieferungsordnung erklärt. Damit ist das Geheimste der Geheimnisse kurz dargelegt.

8.194 Es ist sorgfältig zu bewahren. Höre nun die Tārā-Yantras: Bindu, Dreieck, achtblättriger Lotus und eine mit Vajras bezeichnete Einfassung.

8.195 Dieses Yantra ist das Geheimste der Geheimnisse. Ein weiteres besteht aus Bindu, Sechseck und Kreis, geschmückt mit Lotus und äußerer Einfassung.

8.196 Dieses Yantra ist erklärt; ein anderes hat zwei Einfassungen. Bindu, Dreieck, Sechseck, danach drei Kreise,

8.197 dann ein Quadrat, ein Kreis und darüber acht Blätter; man zeichne drei Kreise und danach drei äußere Einfassungen.

8.198 Dieses mit Dreizacken bezeichnete Yantra gehört zum Mantra Śrī Mahātāriṇīs. Ein weiteres: Bindu, Dreieck, Sechseck, äußere Einfassung und Kreis,

8.199 danach zeichne man acht Blätter, verbunden mit einer Einfassung. Ein weiteres: Bindu, Dreieck, Sechseck, geschmückt mit Kreis und acht Blättern,

8.200 ein Sechzehneck, ein gezähnter Blätterkranz und vierundsechzig Blätter, verbunden mit drei Einfassungen: Dies ist das Yantra des Śrī-Tāriṇī-Mantras.

8.201 Bindu, Sechseck, Lotus und äußere Einfassung dienen dem Tragen als Amulett. Bindu, Kreis und acht Blätter, verbunden mit einer Einfassung,

8.202 bilden das Yantra Nīlasarasvatīs zum Tragen. Ein weiteres besteht aus Bindu, Dreieck und Sechseck, schön mit vier Blättern ausgestattet.

8.203 Drei Tattvas, eine Dreiheit und danach noch eine Dreiheit werden genannt. Auf das östliche Blatt des Dreiecks schreibe man Māyā. Die dreifache Aufzählung ist im Text nicht näher aufgelöst.

8.204 Rechts schreibe man „strīṃ“, im Westen „phaṃ“, im Norden „ṭa“; in die Mitte schreibe der Einsichtige Kūrca. Der nördliche Laut wird nach der Drucklesart bewahrt.

8.205 Dies wird als Tārā-Yantra bezeichnet; es kann auch allein vierblättrig sein. Dieses Yantra habe ich erklärt. Höre nun Gandharveśas Lehre.

8.206 Sechseck, achtblättriger Lotus, danach ein Sechzehneck, ein gezähnter Blätterkranz und drei Erd-Einfassungen: Dies gehört zu Tāriṇīs Mantra.

8.207 Die Yantra-Gestalt kann auch für Chinnā oder Bagalā dienen. Für Sundarī wurden bereits früher „kalāśata“, hundert Kalās oder eine entsprechende Zahlenverbindung, dargestellt; die genaue Auflösung bleibt offen.

8.208 Das Geheimste der Geheimnisse wurde aus Liebe zu dir offenbart. Ohne Prakṛti, die Urnatur, besteht nirgends die Welt des Werdens.

8.209 Ohne Puruṣa verleiht die Vidyā keine Vollkommenheit. Aus diesem Grund soll man beide verehren, Göttin.

8.210 Zu Kālikā gehört Mahākāla, zu Sundarī Laliteśvara, zu Tārā Akṣobhya und zu Chinnā Vikarāllaka.

8.211 Zu Bhuvanā gehört Mahādeva, zu Dhūmrā Kālabhairava, zu Mahālakṣmī Nārāyaṇa und zu Bhairavī Baṭuka.

8.212 Zu Mātaṅgī gehört Mataṅga oder Sadāśiva. Für die Bagalā-Vidyā wird Mṛtyuñjaya genannt.

8.213 Bhairava, Śiva oder Svarṇākarṣaṇabhairava werden genannt. Durch Verbindung mit Baṭuka gelangen die Vidyās zur Vollendung, nicht anders.

8.214 Durch Verbindung mit dem Kreis der Begleiter und mit Bhairava, wie Yakṣiṇīs durch Verbindung mit Krodhabhairava Vollkommenheit gewähren,

8.215 so gelangen auch die Vidyās durch Verbindung mit dem männlichen Gegenpol zur Vollendung, Pārvatī. Das Geheimste der Geheimnisse ist wie der eigene intime Körperbereich zu bewahren.

8.216 Es ist zu bewahren; Offenlegung hemmt nach der Aussage des Textes die Vollkommenheit. Selbst im Angesicht des Todes soll es nicht weitergesagt werden. Aus Liebe zu dir wurde es offenbart.

8.217 Nach Śaṅkaras Erscheinen, im großen Kali-Zeitalter, nach Ablauf von tausend Jahren und weiteren dreißig Jahren,

8.218 wird dieses Tantra hier offenbar werden. Man soll es nicht weitersagen, nicht weitersagen, selbst im Angesicht des Todes, große Herrin.

8.219 Wer anders handelt, wird nach der Drohung des Textes zu Fall kommen. Damit ist es kurz erklärt. Was möchtest du sonst noch hören?

Kolophon: So endet im Gespräch des ehrwürdigen Akṣobhya mit Tārā, im Tārāsūkta, der achte Paṭala namens Bestimmung der unterschiedlichen Yantras.

Paṭala 9: Rāma und Śiva, Kuṇḍalinī und das Zählen der Mantras

9.1 Die ehrwürdige Göttin sprach: Herr der Götter, Herr aller Vidyās, Śaṅkara mit dem Stierbanner! Alles hast du ausgesprochen; doch das Geheimnis, das du nur angedeutet hast,

9.2 erkläre mir, Herr der Götter, wenn ich deine Geliebte bin. Śiva sprach: Manchmal nimmt die ursprüngliche Lalitā männliche Gestalt an, die Gestalt Kṛṣṇas.

9.3 Die Höchste trägt diese Form, um die Welt zu bezaubern. Mit dem Klang der Flöte beginnend, vermag sie alle in ihren Bann zu ziehen.

9.4 Manchmal ist die Ursprüngliche Śrī Kālī; dieselbe ist Tārā, Pārvatī. Manchmal hat die ursprüngliche Śrī Tārā männliche Gestalt, die Gestalt Rāmas.

9.5 Zur Tötung Rāvaṇas, zur Festigung der Götter und zur Vernichtung der Dämonen trägt sie diese höchste Gestalt.

9.6 Die ursprüngliche Tārā ist die große Śakti; dieselbe ist Kālī, große Herrin. Die große Vaiṣṇavī-Māyā gilt als Mahāsundarī.

9.7 Alle sind Unterscheidungen Kālikās; sie wird die Ursprüngliche genannt. Als Mahāvidyā und Siddhavidyā ist sie in den verschiedenen Vidyās gegründet.

9.8 Mit den Unterscheidungen der Upavidyās und anderen besteht Kālikā auf Erden. Alle Vidyās, Tārā und die übrigen, sind aus einem Anteil Kālikās entstanden.

9.9 Alle Vidyās sind in Kālikā gegründet, Pārvatī. Mahākāla und Bhairava sind eben Sadāśiva.

9.10 Derselbe ist Mahāviṣṇu; dieselbe Wirklichkeit wird besungen. In Gaṇeśa besteht eine Zweiheit, Göttin; höre sie, Geliebte.

9.11 In Gaṇeśa besteht eine Form aus Viṣṇu und Śiva. Aus Pārvatīs Anteil stammt sein viṣṇuitisches Wesen, aus Śivas Anteil seine Śiva-Gestalt.

9.12 Der Sache nach besteht überall ein einziges Bewusstsein. Das alldurchdringende höchste Brahman besteht, indem es alles durchdringt.

9.13 „Rā“ ist als Śakti bekannt, „ma“ wird Śiva genannt. Das aus Śiva und Śakti bestehende Brahman wird als „Rāma, Rāma“ besungen.

9.14 Er sitzt in einer Yoga-Haltung, geschmückt mit einer Fülle verfilzten Haares: der mit heiliger Asche geschmückte Gott, dreiäugig, den Mond auf dem Haupt tragend,

9.15 vierarmig oder zweiarmig, mit Teilen oder ungeteilt, mit Schlangen geschmückt und in ein Tigerfell gekleidet,

9.16 einer Fülle von Licht gleich. Sītā hat Lichtgestalt; sie ist die höchste Sītā in Gaurī-Gestalt, Herrin der großen Herrschaft.

9.17 Rāma ist als höchster Śiva zu erkennen, weder bloß eine Herabkunft noch ein Mensch. Was als höchstes Brahman bekannt ist, sind die beiden Silben Rā-ma.

9.18 Die Göttin sprach: Dies habe ich verstanden — der Druck erwägt auch die Lesung „nicht verstanden“. Wer ist Rāma, und wer ist Śiva? Besteht Einheit oder Verschiedenheit? Welche Gestalt ist zu verehren oder zu betrachten?

9.19 Erkläre mir dies, wenn ich deine Geliebte bin. Śiva sprach: Deine glückverheißende Frage betrifft etwas, das geheimer als das Geheime ist.

9.20 Wie sollte dieses Wissen um das Ganze Tārās ausgesprochen werden? Dennoch wird es aus Liebe zu dir erklärt; höre jetzt.

9.21 Einst, zu einer früheren Zeit, waren Viṣṇu und Rudra beide da. Hara selbst übte Askese, um Viṣṇus eigene Gestalt zu verwirklichen.

9.22 Hari selbst übte Askese, um Śivas eigene Gestalt zu verwirklichen. Sechs Vṛnda-Zeitalter lang waren beide der Askese hingegeben.

9.23 Śiva erlangte Viṣṇus Wesen, Viṣṇu Śambhus Wesen. Beide haben die Natur von Hari und Hara; der Vers verbindet sie zudem mit dem höchsten Ardhanārīśvara, grammatisch in einer uneinheitlichen Fügung.

9.24 Diese Hauptgestalt beider entstand, Mutter: diese Fülle von Licht, das ewige Brahman-Wesen.

9.25 Aus dieser Lichtfülle wurde die bewegliche und unbewegliche Welt eins. Śiva wurde Rāma, Śiva als Rājarājeśvara.

9.26 Viṣṇu nahm die schöne śivaitische Gestalt an, große Herrin. Wer der Gemahl Lakṣmīs war, wurde der Gemahl Pārvatīs.

9.27 Wer der Gemahl Gaurīs war, gelangte zum Gemahlsein Lakṣmīs. So entstand der Austausch beider.

9.28 Höre auch den Austausch der Formen Gaurīs und Lakṣmīs: Gaurī selbst wurde Sītā, Lakṣmī wurde Śrī Kālasundarī.

9.29 So entstand die aus Śiva und Rāma bestehende Lichtmacht. Manchmal ist sie wie Viṣṇu zu meditieren, manchmal in śivaitischer Gestalt.

9.30 Zur Bestätigung dessen werden die beiden Śiva und Rāma genannt — die Druckausgabe markiert diese Verbindung als unsicher —, ferner die Meditation auf Viṣṇu und Śiva sowie auf Gaurī und Lakṣmī.

9.31 Die Meditation wird als ihrem Wesen nach Śiva und Rāma beschrieben. Das Wissen um Śiva und Rāma ist ewiges Brahman-Wissen.

9.32 Wer Rāma ist, wird Śiva genannt; wer Śiva ist, ist eben Rāma. Wer zwischen beiden einen Unterschied sieht, hat nach der Aussage des Textes einen verwirrten Geist.

9.33 Ihm droht der Text Untergang an, worüber nicht zu zweifeln sei. Wie die wunscherfüllende Ranke als aus Gaurī und Śiva bestehend gilt,

9.34 so rezitiere man sechzehntausend oder sechstausend Mal. Bei sechzehntausend folgt ein Zehntel davon; bei sechstausend steht die Zahl sechs. Die zugehörige Handlung und die letzte Zahlenangabe bleiben unausgeführt.

9.35 Entsprechend der Berechtigung erfolgt die Verbindung mit der Meditation durch den Kenner des Versmaßes. Was zuvor Brahman genannt wurde, ist eben das eigenschaftslose Licht.

9.36 Wer kennt das Glück seiner Vereinigung, Pārvatī? Unwissenheit aller Menschen und ebenso Wissen werden genannt,

9.37 als zwei Ketten: Die erste gilt als eisern, die zweite als golden. Eine dritte besteht aus Liebe,

9.38 eine vierte entsteht aus Auflösung. Höre sorgfältig das unmittelbare Erkennen: die höchste Kuṇḍalinī und der höchste Śiva,

9.39 verbunden nach dem Verhältnis von Samen und Spross oder wie Hibiskusblüte und Kristall. In jener Kuṇḍalinī bestehen zehn śivaitische Tattvas,

9.40 fünfundzwanzig Tattvas, sechsunddreißig in einer śivaitischen Unterscheidung; in der Parāprāsāda-Vidyā und auch in den Śāmbhava-Lehren,

9.41 habe ich dir einundfünfzig Tattvas genannt. Die eine Kuṇḍalinī ist glückverheißend und dreieinhalbfach gewunden.

9.42 Wie bestehen diese Tattvas, Herrin der Götter, Śāradā? Śiva sprach: Nach der Unterscheidung von Nāḍīs und Lebenswinden bestehen Ausstoßen und Hervorsprossen.

9.43 Ausdehnung, Hemmung, Bewegung, Öffnung, Freude, Festigkeit, Zuneigung und anderes entstehen durch die Bewegung des Lebenswindes.

9.44 Eine Schlange gilt als luftessend; ebenso Kuṇḍalinī. Entsprechend entsteht durch Hemmung der Nāḍīs, gemäß der eigenen Befähigung,

9.45 beständig ein solcher Widerschein in ihr. Darum entstehen nach der Lehre des Textes durch Hemmung des Lebenswindes die Fähigkeit des Raumwanderns und die Auflösung.

9.46 Wenn solches besteht, welches Wunder sollte nicht zunehmen? Die eine Kuṇḍalinī vervielfältigt sich nach ihrem eigenen Willen.

9.47 So bringt dieselbe durch die Laute die gesamten drei Welten hervor. Die eine Kuṇḍalinī ist in allen Tattvas gegenwärtig.

9.48 Wenn die Einheit von Kuṇḍalinī und Śiva entsteht, ist eben dies unmittelbares Erkennen: die Einheit jener beiden.

9.49 Auf der Ebene der Auflösung zu verweilen ist die erste Stufe. Es gibt fünfzig Stufen; dann wird man zum Herrn des Yoga.

9.50 Nachdem man die sechs Cakras durchdrungen hat, wird man im Gleichnis zuerst zur Larve, dann zur Biene und danach zum Wesen der eigenen Wonne.

9.51 Die Larve geht ins Bienensein ein; von der Biene führt kein Weg zurück zum Larvensein. Zur Biene geworden, erlangt der Mensch unmittelbares Erkennen.

9.52 Dann entsteht die Wonne der gleichen Essenz im Mondbecken, wo die siebzehnte Kalā ist und ebenso die achtzehnte Herrin.

9.53 Immer wieder den Nektar aus jener Kalā trinkend, wird man zum erkennenden Śiva und empfängt danach die Medhā-Einweihung.

9.54 Die Medhā-Einweihung hat das Wesen vollkommener Wonne. Wenn vollkommene Wonne entstanden ist, welchen Nutzen hat dann geringe Wonne?

9.55 Flammengestalt, die Gestalt einer Fülle von Licht: Wer zu dieser Lichtfülle gelangt, trägt einen Körper und hat doch Brahman-Gestalt.

9.56 Wie ein kleiner Anteil davon mit dem weiteren Fließen anderswohin gelangt, so wird geringe Wonne bezeichnet, Herrin der Götter.

9.57 Von Unwissenheit umhüllt, richtet sich der Mensch auf geringe Wonne. Selbst Brahmā, Viṣṇu, Maheśa und Indra — um wie viel mehr die übrigen —

9.58 sind auf geringe Wonne gerichtet; was ist dann von den Sterblichen zu sagen? Brahman-Wonne ist Mahākāla, das vollständige ewige Brahman.

9.59 Dieses Brahman hat die Gestalt unmittelbaren Erkennens und ist frei von Teilung und Ungeteiltheit. Die siebzehnte Kalā, die schöne höchste Mahākuṇḍalinī,

9.60 eine Fülle von Licht, von feiner Gestalt, dünner als ein Lotusfaden, wie eine schlafende Schlange, dreieinhalbfach gewunden,

9.61 leuchtend wie zehn Millionen Sonnen, kühl wie zehn Millionen Monde, von der Schönheit unermesslicher Blitze, strahlend wie hundert Millionen Feuer,

9.62 zart wie die Granne wilden Reises, Trägerin der sechzehn Kalās, im großen śivaitischen, aus sich selbst vollendeten und Svayambhū genannten Bereich,

9.63 im Mūlādhāra, nach dem Verhältnis von Samen und Spross: Als Ort aus Śiva und Śakti versteht man Mūlādhāra.

9.64 Zwei Fingerbreit oberhalb des Afters und unterhalb von Svādhiṣṭhāna wird der verborgene Ort genannt, zugleich als davon unterschiedener verborgener Ort. Diese doppelte Bezeichnung steht so im Text.

9.65 Wo immer man sie sich vergegenwärtigt, dort ist die höchste Kuṇḍalinī; ebenso das selbstentstandene Liṅga, frei von den fünf Linien,

9.66 verbunden mit dem Faden des Weltalls und mit einer Kalā, im zweiblättrigen Bindu-Cakra, im Mond genannten Becken.

9.67 Śambhu, der im Sahasrāra steht und die Gestalt unendlicher Kalās trägt, soll man vom aufwärtsgerichteten zum abwärtsgerichteten Mund bewegen.

9.68 Durch die Verbindung mit Kuṇḍalinī entsteht die Einheit beider. Den Nektar ihrer Vereinigung kennt man als siebzehnte Kalā.

9.69 Nachdem du die siebzehnte Kalā getrunken hast, gehe in die vollständige Gestalt ein. Allein durch den Yoga der inneren Vergegenwärtigung soll man alles verwirklichen, Geliebte.

9.70 Dies ist die zuvor genannte vorbereitende Stufe im Verfahren der Medhā-Einweihung. Damit ist es kurz erklärt. Höre nun die Unterschiede der Mālā.

9.71 Jede ist zweifach nach Schöpfungs- und Auflösungsfolge. Man beginnt an der Wurzel des Ringfingers, an dessen Grundglied.

9.72 Es folgen die drei Glieder des kleinen Fingers, die Spitze des Ringfingers, die Spitze des Mittelfingers und schließlich das Grundglied des Zeigefingers.

9.73 Dies heißt Śakti-Mālā; in der Auflösungsfolge wird sie Vaiṣṇavī. Man beginnt an der Mitte des Mittelfingers und geht zu dessen Spitze,

9.74 danach zur Mitte des Ringfingers, im Uhrzeigersinn fortschreitend bis zur Spitze des Zeigefingers: Aufgrund von acht Gliedern heißt sie Śiva-Mālā.

9.75 In der Auflösungsfolge ist es Bhairavī-Mālā. Wenn sie bis zur Spitze des Zeigefingers führt, wird sie Saurī-Mālā genannt; in der Auflösungsfolge wird sie Gaṇapati-Mālā. Die Abgrenzung der beiden Zählweisen bleibt knapp.

9.76 Man beginnt an der Mitte des Ringfingers, geht zur Mitte des Mittelfingers und über die Spitzen der Reihe nach bis zur Spitze des Zeigefingers.

9.77 Dies heißt Gāyatrī-Mālikā; in der Auflösungsfolge wird sie Baṭuka genannt. Man beginnt an der Mitte des Ringfingers und geht zur Mitte des Mittelfingers,

9.78 danach über die Grundglieder im Uhrzeigersinn. Dies heißt Cīna-Mālā; in der Auflösungsfolge gehört sie zu Kṣetrapāla.

9.79 Man beginnt an der Mitte des Mittelfingers, geht zur Mitte des Zeigefingers, über die Spitzenfolge bis zum Grundglied des Zeigefingers.

9.80 Dies heißt Gandharva-Mālikā; in der Auflösungsfolge gehört sie zum Bewohner des Banyanbaums. Man beginnt am Grundglied des Zeigefingers und geht der Reihe nach über die Spitzen,

9.81 im Uhrzeigersinn bis zum Grundglied des Mittelfingers. Dies ist Mañjughoṣa-Mālikā; in der Auflösungsfolge gehört sie zum Khecarī-Verfahren.

9.82 Man beginnt an der Spitze des kleinen Fingers und geht der Reihe nach über Grundglieder und Spitzen bis zur Wurzel des Zeigefingers. Diese Mālā heißt Śāmbhavī.

9.83 In der Auflösungsfolge heißt sie Vāruṇī-Mālā des Dhanada. Man beginnt an der Wurzel des kleinen Fingers und folgt einer Schlangenstab-Folge

9.84 bis zur Spitze des Zeigefingers. Dies gilt als Yakṣiṇī-Mālikā; in der Auflösungsfolge ist es Kinnarī-Mālā, die höchste, welche großen Gesang hervorbringt.

9.85 Man beginnt an der Wurzel des kleinen Fingers und folgt den Reihen bis zu dessen Spitze. Dies heißt Jaina-Mālā.

9.86 In der Auflösungsfolge heißt sie ebenfalls Jaina-Mālā, so die Lesart des Druckes. Höre nun die Zählung von der Wurzel des Ringfingers im Uhrzeigersinn bis zur Mitte des Zeigefingers.

9.87 Diese heißt Cāndrī-Mālā; in der Auflösungsfolge ist es Vidhi-Mālikā. Damit sind die Mālās erklärt. Höre nun von zusätzlichen Waffenattributen.

9.88 Wo zu Schwert, Kopf, Wunschgewährung und Furchtlosigkeit eine Schädelschale hinzukommt, ist die Schädelschale an der Stelle der wunschgewährenden Hand zu verstehen.

9.89 Wo Muschel, Diskus, Keule, Lotus und Schwert vorhanden sind, ist das Schwert sorgfältig am Armansatz zu verorten, Pārvatī.

9.90 Ebenso sind die anderen Waffenattribute zu verstehen. Damit ist es kurz erklärt. Was möchtest du sonst noch hören?

Kolophon: So endet im Gespräch des ehrwürdigen Akṣobhya mit Tārā, im Tārāsūkta, der neunte Paṭala namens Unterscheidung der Mālās.

Paṭala 10: Guru, Einweihung, Nyāsa und die Sitze der Verehrung

10.1 Die ehrwürdige Göttin sprach: Herr der Götter, Śiva, ich möchte ein weiteres Geheimnis hören. Śiva sprach: Das Geheimnis wird erklärt, Göttin; höre aufmerksam.

10.2 Bei Kālikā betrachtet man den Guru auf dem Lager. Bei Sundarī soll man das Nachtgewand ablegen; „rātrivāsa“ kann auch nächtlichen Aufenthalt bedeuten.

10.3 Bei Chinnā erinnere man sich in Vereinigung; bei Tārā erinnere man sich zusammen mit der Śakti an den Guru.

10.4 Nachdem man des Gurus gedacht hat, verbinde man Kuṇḍalinī auf rechte Weise durch Yoga. Nachdem man der Göttin Kuṇḍalinī gedacht hat, meditiere der Einsichtige über den Guru.

10.5 In die rechte Hand des Gurus lege man die Rezitation als Gabe. Wo die beiden Begriffe Iṣṭadevī und Mūladevī stehen,

10.6 ist die Grund-Vidyā die erwählte Göttin; die Wurzelgöttin hat Kalā-Gestalt. Der Göttin ist die Frucht des Japa stets in die linke Hand zu geben.

10.7 Nach der śivaitischen und śāktischen Ordnung betrachte man die Gestalt der Verfehlung: im Śaiva-System gemäß der rechten, im Śākta-System gemäß der linken Ordnung.

10.8 Im Vaiṣṇava-System wird die Betrachtung der Verfehlung nach beiden gelehrt. Pratimālā und Mālikā gelten als zwei Arten der Zählkette.

10.9 Nach der Ordnung der Śāktas, Śaivas, Vaiṣṇavas, Sonnen- und Gaṇapati-Verehrer bestehen Unterschiede; bei den zehn Vidyās gibt es wiederum eine eigene Ordnung.

10.10 Oder man fertige eine Mālā zum Zählen. Wer die vollständige Weihe nicht empfangen hat, verfügt nach dem Text nicht über die sechs rituellen Wirkungen.

10.11 Wie sollten die sechs Gottheiten dieser Wirkungen unter seiner Verfügung stehen? Bei der vollständigen Weihe werden alle unterwiesen.

10.12 Wer mit der vollständigen Weihe versehen ist, welchem Mantra er sich auch rezitierend widmet: Dieser wird ihm Vollkommenheit verleihen, daran ist nicht zu zweifeln.

10.13 Die vollständige Weihe vollziehe man im Bereich Gaṇeśas und der übrigen Gottheiten. Wer sie empfangen hat, besitzt überall die entsprechende Berechtigung.

10.14 Wer die vollständige Weihe empfangen hat, soll diese beiden aufgeben: Das Loslassen von Ichhaftigkeit und Meinheit ist das erste Merkmal der Einsicht.

10.15 „Ich“ wird die erste Überlagerung genannt, „mein“ die zweite Überlagerung.

10.16 Wer frei von Ichhaftigkeit und Meinheit ist, gilt als mit vollständiger Einweihung versehen. Auch durch Rezitation der Kullukā erlangt man die Frucht vollständiger Einweihung.

10.17 Weil sie innerhalb der Familie der Vidyās zu verehren ist und die mit der Vidyā verbundenen Fehler verzehrt,

10.18 ist sie als Kullukā bekannt, die höchste Beseitigerin aller Fehler. Wer Kullukā rezitiert, erlangt gewiss die Vollendung der Vidyā.

10.19 Wer Tārās Mantra rezitiert, ohne zuvor den Kullukā-Mantra und Hari, den Gemahl Śrīs, zu rezitieren, dem droht der Text die Raurava-Hölle an.

10.20 Der tausendblättrige Lotus wird als aus der Ojas-Substanz bestehend bezeichnet. Welcher Laut darin aufleuchtet, dessen Leuchten wird offenbar.

10.21 Wegen des Durchdringens aller Laute besteht die Verbindung mit zwölf Śaktis. Die neutralen Laute ausgenommen, werden die übrigen als Śaktis bezeichnet.

10.22 Jener Ort ist der Ort der Göttin Kullukā und wird als Guru-Ort bezeichnet. Wer dort aufmerksam betrachtet, wird zum Herrn aller Vollkommenheiten.

10.23 Damit ist es kurz erklärt. Höre nun die innere Mātṛkā. Ohne Bījas gelangen die Mātṛkās nicht zur Wirksamkeit.

10.24 Wer Mātṛkā-Nyāsa ohne Verbindung mit Bījas ausführt, erlangt hier Leid und geht jenseits zur Hölle, so die Drohung des Textes.

10.25 Darum soll es mit Bījas und gemäß der Überlieferungsordnung geschehen: Kerala, Kaschmir und als dritte Gauḍa.

10.26 Ich werde die erste erklären, entsprechend der Einweihung: vom Viśuddhi-Cakra bis zum zweiblättrigen Lotus.

10.27 Yogins sollen es vom Mūlādhāra bis zum zweiblättrigen Lotus ausführen. Andere sollen dies nicht tun; so habe ich es kurz erklärt.

10.28 Die allgemeine Form, welche alle Vollkommenheiten verleiht, wird genannt: Śiva-Bīja und Śakti-Bīja, mit Mond und Bindu verbunden.

10.29 Dies ist Parāprāsāda-Vidyā, der Reihe nach mit sa oder ha beginnend. Zuerst spreche man das Bīja, danach den Mātṛkā-Laut,

10.30 verbinde sie und setze sie durch Nyāsa ein; oder man umschließe ihn mit drei, fünf oder sieben Tāras,

10.31 und wende diese Umschließung im jeweiligen Verfahren passend an. Höre die kaschmirische Form, das Geheimste der Geheimnisse.

10.32 Mit dem Prāṇa-Mantra, mit dem So ’ham-Mantra oder mit Praṇava erfolgen Umschließung oder Verbindung.

10.33 Was könnte durch diese Ordnung auf Erden nicht gelingen? Höre die Gauḍa-Ordnung: Man setze die Mātṛkā allein ein,

10.34 umschlossen vom Grundmantra oder von einem Bīja, mit Bindu und mit Visarga versehen: So geschieht Nyāsa nach der Gauḍa-Lehre.

10.35 Wer seine Hauptordnung verlässt und eine andere begehrt, wird nach der Warnung des Textes arm und von großem Leid erfüllt.

10.36 Dies habe ich erklärt. Höre das Verfahren am Ende des Japa: Mit dem Guhyātiguhya-Mantra erfolgt die Darbringung in die linke Hand.

10.37 Der Übende bringe sie mit seiner eigenen rechten Hand dar. Die rechte Hand dient dem Geben, die linke nicht.

10.38 Wie sollte der Übende der Gottheit die Gabe geben, welche sie selbst gewährt? Darum erfolgt die Darbringung in ihre linke Hand.

10.39 Eine Zuwendung steht in der linken Hand, das Geben wird der rechten zugeschrieben. Die Befugnis, Wünsche zu gewähren, liegt bei der Gottheit.

10.40 Auf der linken Seite wird überall die weibliche Gestalt genannt; auf der rechten der männliche Puruṣa, Sadāśiva in männlicher Form.

10.41 Im Vaiṣṇava-Āgama und anderen erfolgt die Darbringung in die rechte Hand. Bei Kālikā liegt die Wunschgewährung auf ihrer Seite; daher erfolgt die Darbringung links. Die räumliche Begründung ist im Text verkürzt.

10.42 Die Reinigung der fünf Elemente ist vielfältig. Für die Vidyās wird die Elementereinigung in der linken Körperhöhlung gelehrt.

10.43 Manchmal wird sie in der rechten Körperhöhlung genannt; nach der Prāṇāyāma-Ordnung wird sie in der linken gelehrt.

10.44 Das Erheben Kuṇḍalinīs soll mit dem Kūrca-Mantra erfolgen; das Einsetzen der Tattvas wird mit dem Haṃsa-Mantra gelehrt.

10.45 Das Zurückführen soll mit dem So ’ham-Mantra geschehen. Manchmal besteht auch die umgekehrte Zuordnung.

10.46 Oder alles soll mit Praṇava ausgeführt werden. Überall wird zuerst die Kerala-Ordnung genannt.

10.47 Nach den Unterschieden von Gauḍa und dem linken Weg ist das Trinken wie die zuvor besprochene Verfehlungsbetrachtung zu ordnen. Im Gauḍa-Weg trinkt man links; in Kaschmir stellt man das Gefäß in die linke Hand,

10.48 spricht den Mantra darüber, setzt es in die rechte und trinkt. In der rechten Körperhöhlung steht der Mann, links die bewegliche weibliche Kraft.

10.49 Bei Wind und Wasser besteht hinsichtlich der Bewegungsart Ähnlichkeit. Sprachformen wie „es weht“ und „es fließt“ sind gültige Anwendungen.

10.50 Im Mann bestehen drei Nāḍīs, ebenso in der Frau. Bei Frauen wird eine andere Tätigkeit gelehrt als bei Männern.

10.51 Bei Frauen liegen die drei Nāḍīs im Ursprungs- beziehungsweise Genitalbereich, ebenso beim Mann, Pārvatī. Die Bewegungsrichtung wird bei Frauen anders als bei Männern beschrieben.

10.52 Eine Bestätigung dafür wird in Kālikās Sādhana genannt: Bei Kālī, Tārā, Chinnamastā und dem sechsfachen Śāmbhava

10.53 gibt es keine Bindung an Richtung und Zeit, keine Regel der Körperstellung und Ähnlichem. In der Unterwelt, in einer Höhle, an schwer zugänglichem Ort, auf einem Berg, am Flussufer,

10.54 im Luftraum oder auf der Erde soll man überall Japa üben. Zur Zeit großer Festfreude rezitiere man beständig Stotra und Mantra.

10.55 Durch die Gnade der Tārā-Vidyā wird jede solche Handlung unvergänglich. Kein Zweifel, wahrlich kein Zweifel: Nach eigenem Willen soll man Japa üben.

10.56 Nach der Ordnung der fünf Elemente, nach der für die Verbrennungsstätte gelehrten Ordnung, nach dem Weg der drei Kālī-Bījas oder der drei Tārā-Bījas:

10.57 So ist die Elementereinigung allgemein vierfach. Auch hierbei besteht eine Vielfalt von Lehrmeinungen, deutlich in Śāmbhava und den übrigen Systemen.

10.58 Wunsch ist eine Form der Verwirklichung der sechs Handlungen, der Entschluss die zweite und die rituelle Handlung die dritte. So sind die sechs Handlungen dreifach.

10.59 In den acht Richtungen, im Achtfachen von Mond und Sonne, wird diese Vollkommenheit im Bereich des Kālikā-Mantras gelehrt. Der Bezug der zweiten Achtzahl bleibt unklar.

10.60 Gemäß Haupt- und Zwischenrichtungen erfolgt das Schauen von Mond, Sonne und anderen; die Vertauschung von Tag und Nacht wird als mittlere Form bezeichnet.

10.61 Die sechs Handlungen entstehen durch die Vollendung in der eigenen Vidyā. Aufgrund von Rajas und der Verbindung mit Trägheit werden besondere Gottheiten der sechs Handlungen genannt.

10.62 Wille, Vorstellung, Wunschgestaltung und als vierte die Mantra-Gestalt werden unterschieden. Jede ist dreifach.

10.63 Durch Verbindung mit den jeweiligen Mudrās, Yoga, Mālā und Maṇḍalas: Dies ist die ewige Vorschrift für diejenigen, die einer einzelnen Handlung zugeordnet sind.

10.64 Wo allgemein ein Feueropfer zur Einflussgewinnung vorgesehen ist, soll man die jeweils zugehörigen Feuergruben anlegen.

10.65 Bei Tvaritā gilt Vernichtung als die so bezeichnete Handlung. Bei einer auf eine einzelne Tätigkeit bezogenen Vidyā gibt es keine gesonderten Gottheiten der sechs Handlungen.

10.66 Bei den Mahāvidyās und Siddhavidyās werden Gottheiten der sechs Handlungen aufgrund besonderer Verbindungsverfahren gelehrt.

10.67 Dies wird rajasisch genannt; die eigene Tätigkeit ist sattvisch. In der Haupttätigkeit vollkommen zu sein und sich mit anderem zu beschäftigen,

10.68 wird hier kurz als tamasisch bezeichnet. Aufgrund der Einheit ihrer Tätigkeit heißt sie Siddhavidyā.

10.69 So wurden Pañcāṅgulī, Ārdrapaṭikā und andere zuvor genannt. Wer gegenüber der überlieferten Ordnung unvermögend ist — die Lesung „aśakta“ steht so im Druck — und der Verehrung der Höchsten hingegeben,

10.70 mit den vier Stufen ausgestattet ist, wird als höchster bezeichnet. Weil sie das Wesen ewiger Wonne und verdichteten Bewusstseins besitzt,

10.71 weil sie die Gestalt der Offenbarung von Sein und Nichtsein und die Fülle ist, wird sie Nityā genannt, mit sechs Kalās verbunden.

10.72 Man nehme Wasser in ein Kupfergefäß und gieße Wasser in Wasser. Für die Ahnen-Labung gieße man es auf mit Kuśa-Gras versehenen Boden.

10.73 Die Labung der Seher erfolgt in einem Gefäß oder im Wasser. Man vergegenwärtige im Wasser die Gestalt oder das Yantra und bringe die Labung dar.

10.74 Durch die an der Hand unterschiedenen Tīrthas für Götter, Seher und Ahnen labe man die jeweiligen Gottheiten. Die Verehrung der Wesen erfolgt links vom Übenden oder rechts von ihm beziehungsweise seiner Gottheit.

10.75 Die Bali-Gabe an die Gottheit ist zur Vollendung aller Handlungen vorgeschrieben. Man fülle Wasser in ein Gefäß und lege eine Kristall-Mālā

10.76 in das Wasser; rezitierend soll man alle Wünsche erlangen. Man halte die Mālā in der linken Hand und übe Japa mit ungeteilter Aufmerksamkeit.

10.77 Man wird zum Herrn aller Vollkommenheiten, daran ist nicht zu zweifeln, so die Verheißung. Dies und Weiteres ist kurz erklärt.

10.78 Höre die Anordnung des sechsfachen Nyāsa nach den drei Wegen: Das Herz-Astra wird ins Herz eingesetzt, das Kopf-Astra in den Kopf,

10.79 das Śikhā-Astra in den Haarschopf, das Schutzpanzer-Astra an seinen Ort, das Augen-Astra in die drei Augen, das Göttinnen-Astra in die Handflächen.

10.80 Nach den Verfahren des Pfeils, des Schwertes und des Stabes: Wer die Astras so erkennt, wird zum Herrn aller Vollkommenheiten.

10.81 Indem man sie an den vorgeschriebenen Orten einsetzt, erhält man ihre Frucht. Diese Art der Astras ist an den sechs Stellen, beginnend mit dem Herzen, einzusetzen.

10.82 Man vollziehe die vorbereitende Rezitation des Herz-Astra, die Zuordnung von Ṛṣi, Versmaß und Gottheit, Nyāsa und anderes und meditiere über die Herz-Astras.

10.83 Zuvor rezitiere man eine Niyuta-Zahl und setze sie in die Herzen ein. Nach dem Japa erfolgt das Nyāsa; ebenso mit den fünf übrigen Astras.

10.84 Aufgrund der Gleichheit ihrer Gattung erfolgt dies mit dem Herz-Astra. Man setze es sorgfältig in die Herzen beziehungsweise in die Herz-Gattung ein.

10.85 Beim sechsfachen Nyāsa an den Händen und weiteren Stellen setze man das Herz-Astra ein. Mit „Herz-Astra, namaḥ“ erfolgt seine Einsetzung in die Hände.

10.86 Mit dem Herz-Astra derselben Gattung spreche man „Verehrung den beiden Daumen“. Nachdem man das Herz-Astra angewandt hat, setze man kein anderes Astra in die Hand ein.

10.87 In Gauḍa wird überall die Gattung gemäß der jeweiligen Einzelunterscheidung aufgegriffen. In Kerala verwende man bei den sechs Stellen beginnend mit dem Daumen das Nati-Astra, die Verehrungsformel.

10.88 Wer die sechs Glieder beginnend mit dem Daumen ohne Nati-Astra vollzieht, dem droht der Text bei jedem Schritt Leid an.

10.89 Sein Nyāsa wird völlig fruchtlos. Wer hingegen das Herz-Astra anwendet und damit die sechs Glieder beginnend mit dem Herzen

10.90 ausführt, dem wird Untergang angedroht. Zur Verwirklichung des Werkes sind in anderen Regionen die fünf Astras anzuwenden. Die Regeln sind ausdrücklich an unterschiedliche Ordnungen gebunden.

10.91 Die Mudrā des Hand-Nyāsa ist als Vernichterin der Zeit bekannt. Höre nun sorgfältig die Mudrā des Nyāsa an Herz und weiteren Stellen.

10.92 Drei, zwei, eins, zehn, drei, zwei: So setze man beständig am Herzen und den folgenden Stellen ein. Dies ist die vorgeschriebene Lehre Sāṅkhyāyanas. Die Zahlen geben die knappe Mudrā-Folge des Textes wieder.

10.93 Schöpfung, Erhaltung und Auflösung gelten im sechsfachen Nyāsa ab dem Herzen. Beim sechsfachen Daumen-Nyāsa soll man das Śiva-Astra nicht verwenden.

10.94 Im Śiva-Astra und den entsprechenden Formen wird der Daumen nicht genannt. Die vorbereitende Übung der sechs Glieder soll wie die Einsetzung der Lebenskraft erfolgen.

10.95 Wenn das Astra vollendet ist, soll Nyāsa ausgeführt werden; anders verleiht es keine Vollkommenheit. Ist das Astra vollendet, wird der Mantra vollendet, ohne Zweifel.

10.96 Damit ist es kurz erklärt. Höre das Geheimnis des Pīṭha: acht Tore und sechzehn Stufen.

10.97 Man verehre den Pīṭha entsprechend der jeweils durchschrittenen Ordnung, dann das Laya-Glied, und vollziehe die Handlungen vom Fußwasser bis zum Bad.

10.98 Man lasse sie auf dem Siṃhāsana genannten Pīṭha Platz nehmen und rezitiere. Man vollziehe die Pīṭha-Verehrung und verehre auch das Laya-Glied.

10.99 Nach der Verehrung mit Fußwasser und weiteren Gaben reiche man Duft nach Vorschrift. Die Göttin sprach: Wenn man sie aus dem Wasser heraushebt, gibt es dort doch keinen Pīṭha.

10.100 Wenn man sie nicht heraushebt, wie soll man im Wasser verehren? Darum erkläre mir den Pīṭha, mein Herr.

10.101 Śiva sprach: Der Pīṭha wird zweifach gelehrt. Höre seine Ordnung: Bade-Pīṭha und Genuss-Pīṭha, jeweils passend, Pārvatī.

10.102 Für Kālikā, Tārā-Vidyā, Śrīvidyā und Chinnā höre die jeweilige entsprechende Form.

10.103 Nach der Stufenfolge von Mahākalā, Kalā und Raśminātha besteht bei Dharma und den übrigen Grundlagen Gleichheit; die Umfassungsmauern bestehen aus Edelsteinen.

10.104 Bei Śrīvidyā und Kālī, in der aus dem Weltall und den Elementen entstandenen Form, nehme man den vorgeschriebenen Sitz ein, mit dem Binden der Richtungen und Weiterem zuvor.

10.105 Bis zur Verabschiedung ist kein Wechsel des Sitzes vorgesehen. Wie sollen dann Umrundung und Verneigung ausgeführt werden?

10.106 Unter den vierundsechzig Verehrungsgaben entsteht hier Zweifel. Beseitige mir diesen Zweifel nun, Mahātārā. Der gedruckte Text markiert den Sprecherwechsel nicht ausdrücklich.

10.107 Steht man auf, wird die Sitzordnung aufgehoben; steht man nicht auf, wie erfolgt die Verneigung? Erkläre mir dies, Gott.

10.108 Wie die Verehrung mit Räucherwerk, Licht, Betel und anderen Gaben erfolgt, wie Mudrās und andere Zeichen gezeigt werden,

10.109 so haben auch Umrundung und Verneigung die Gestalt von Mudrās. Das Gebot, Körper und Kopf gerade zu halten, gilt nicht für die Umrundung.

10.110 Umrundung und Verneigung können auch zwischen den Verehrungshandlungen geschehen. Ebenso wird ein Platznehmen auf einem anderen Pīṭha gelehrt.

10.111 Der erste Pīṭha reicht bis zur Grundlage des Übenden; der zweite ist der Bade-Pīṭha, der dritte der Löwensitz.

10.112 Nach innerer und äußerer Form wird eine Vielfalt von Unterschieden genannt. Innerhalb der jeweiligen Stufenfolge gibt es vier Pīṭhas.

10.113 Aus dem Herzen kommt sie auf den Bade-Pīṭha. Wenn sie im Scheitel gedacht wird, kommt sie entsprechend der jeweiligen Yoga-Ordnung von dort.

10.114 Nach dem Bad kommt sie auf den Löwensitz, dann auf den Sitz der gleichen Essenz; bei dieser Einheit und im Herzen ist die Pīṭha-Verehrung ausführlich.

10.115 Die Stufen stehen an ihrem Tor. Durch Verbindung der jeweils inneren Bereiche soll man die Pīṭha-Verehrung vollziehen.

10.116 Zu verehren sind der Viṣṭara genannte Pīṭha und die höchste Mutter Tārā. Der Sitz der erhabenen Göttin ist in ihrer Meditationsbeschreibung deutlich.

10.117 Nun wird der Sitz des Übenden erklärt. Höre: Was Blätter in der Zahl der Elemente trägt, wird Kuśa genannt.

10.118 An Händen und Füßen je zehn, im Herzlotus „Richtungen-Yuga“, am Kopf zwanzig: So werden die Kuśa-Gräser angegeben. Am verborgenen Bereich, an Zunge, Zähnen, Mund, Nase, Ohren, Brüsten, Liṅga und Mondstelle sind sie in der Zahl eines Yuga anzubringen. Die zusammengesetzten Zahlenwörter des Grundtextes bleiben als solche kenntlich.

10.119 Dies ist der Viṣṭara, der alle Vollkommenheiten verleiht. Die Verbindung soll mit Kuśa-Gras oder mit einer Faser beziehungsweise einem Röhrchen hergestellt werden.

10.120 Mit einem blutvermischten Faden oder einem Seidenfaden fertige man den Sitz und übe darauf Japa. Der Vers beschreibt eine historische Ritualvorschrift.

10.121 Damit habe ich dir das Verfahren des Sitz-Lotus erklärt. Indem man ihn sich als Leichnam vorstellt, soll man zum Dichter und beredten Menschen werden.

10.122 Der von Svayambhū gelehrte Faden ist zur Erlangung aller Vollkommenheiten anzuwenden. Wenn kein Leichnam vorhanden ist, wird der Viṣṭara als dessen Gestalt bezeichnet.

10.123 Der Viṣṭara wird unmittelbar als Śiva-Gestalt beschrieben. Der Sitz soll Śiva-Gestalt sein; sich selbst stelle man als Śakti vor.

10.124 Was könnte durch die Vereinigung von Śiva und Śakti auf Erden nicht gelingen? Als zweiter Viṣṭara wird das vortreffliche Leichnam- oder Vīra-Gewand genannt; die zusammengesetzte Bezeichnung ist mehrdeutig.

10.125 Höre den dritten, der alle Vollkommenheiten gewährt: Der Sitz hat Śambhu-Gestalt; er wird Śivā-Śiva-Sitz genannt.

10.126 Löwenthron und Lager bilden diesen dritten Sitz. In seinen vier Füßen stehen Brahmā, Viṣṇu und Maheśvara,

10.127 als vierter Īśvara; in ihrer Mitte steht Sadāśiva. Der Sitzplatz in der Mitte hat das Wesen der großen gleichen Essenz.

10.128 Man gestalte Hände, Füße, Kopf und Herz und stelle sich einen Leichnam mit sämtlichen Gliedern und Körperteilen vor.

10.129 Mit hundertfünfundzwanzig Blättern nach der Ordnung der fünfblättrigen Kuśa-Gräser; der Text nennt auch das Einsetzen eines Knochens oder eines Leichnamteils.

10.130 Er nennt zum Zusammenbinden einen mit Menstrualblut versehenen Faden oder entsprechend einen Seidenfaden beziehungsweise anderen Faden.

10.131 Man vollziehe darin die Einsetzung des Lebens, meditiere über Tārā und übe Japa. Was könnte durch diese Ordnung auf Erden nicht gelingen, fragt der Text.

10.132 Sadāśiva in Preta-Gestalt habe ich als Sitz bezeichnet. Das Trennen soll mit Gāyatrī, das Zusammenbinden mit dem Grundmantra geschehen.

10.133 Wo keine Gāyatrī angegeben ist, höre ihre Ordnung, Tārikā: Nach Śambhus Lehre endet die Gāyatrī mit dem jeweiligen Namen und dem Wort „devī“.

10.134 Nach Tāriṇīs Lehre endet sie mit dem jeweiligen Namen und der Silbe „mat“; die Drucklesung dieser Endung ist unsicher. Damit ist es kurz erklärt. Was möchtest du sonst noch hören?

Kolophon: So endet im Gespräch des ehrwürdigen Akṣobhya mit Tārā der zehnte Paṭala namens Erläuterung der allgemeinen Ausdrucksweise.

Paṭala 11: Einweihung, Opfergaben und die Einheit innerer und äußerer Verehrung

11.1 Die ehrwürdige Göttin sprach: Herr der Götter, ich möchte das Geheimste der Geheimnisse hören. Śiva sprach: Höre, Göttin; ich werde erklären, was sonst nirgends gesagt wurde.

11.2 Die Einweihung einer Frau wird als günstig und alle Wünsche erfüllend bezeichnet. Der Ehemann soll seine eigene Frau einweihen, sie dabei mit einem Mutter-Namen ansprechen und nicht als begehrte Geliebte betrachten.

11.3 Er ist als Gatte, nicht als Bruder bezeichnet; jene Verbindung soll nicht hergestellt werden. Überall soll die Verbindung mit der Erkenntnis der Göttin erfolgen. Der Bezug der verneinten Verbindung bleibt im knappen Satz unklar.

11.4 Der Gatte soll seine eigene Frau einweihen; dadurch entsteht dort kein Schwesterverhältnis. In der Mantra-Lehre habe ich zuvor viele Wege erklärt.

11.5 Wenn die Einweihung anderswo erfolgt, wie verhält es sich dann mit dem eigenen Weg? Welches ist der Weg der Frauen, Gott? Ein großer Zweifel entsteht. Der Druck setzt hier keinen eigenen Sprechermarker.

11.6 Um diese Verwirrung aufzulösen, soll der Gatte selbst die Einweihung geben. Eine Eingeweihte wird einer Tochter gleichgestellt.

11.7 Wie bleibt dann ihr Frausein beziehungsweise ihre Stellung als Ehefrau bestehen? Wie ist die Einweihung von Frauen gemeint? Wenn sie für den Frauenritus vom Guru zu empfangen ist,

11.8 wird sie zur Guru-Tochter und damit zur Schwester erklärt. Eine Verbindung mit einer Schwester ist nicht erwünscht; die Verbindung mit der Ehefrau gilt als gut.

11.9 Einst gab Śiva Gaurī die glückverheißende Einweihung. Ist sie damit Tochter oder Ehefrau? So ist auch hier zu verstehen, Pārvatī.

11.10 Sie wird nicht Tochter genannt, sondern Ehefrau des Vīra. Ebenso werden Śivadūtī und die glückverheißende Mātaṅginī genannt.

11.11 Dies erkennend soll der Gatte selbst die Einweihung geben. Eine Einweihung, die von Frauen empfangen wird, erfüllt alle Wünsche.

11.12 Mutter, Tochter, Ehefrau, Schwester, die Tochter eines anderen, nochmals eine Schwester und die Frau des Mutterbruders: Ihre Einweihung gilt als glückverheißend. Die Liste bezieht sich zunächst auf Frauen als Einweihende.

11.13 Hierüber soll kein Zweifel bestehen; Tāriṇī selbst hat es gesagt. Die Einweihung ist dem Vīra-Kaula-Weg zugewandt; einen Paśu soll man nicht einweihen.

11.14 Der Vers lässt im Kaula-Kontext selbst eine inzestuöse Verbindung mit der eigenen Mutter zu und nennt die leibliche Schwester im Cūḍā-Cakra günstig. Dies ist eine nichtgrafische Wiedergabe der ausdrücklichen Grenzüberschreitung des historischen Textes.

11.15 Er nennt die eigene Tochter im Ūrmilā-Cakra und die Ehefrau eines Vīra im Ratiśrī-Cakra günstig. Die Aussage wird als historische rituelle Zuordnung wiedergegeben, ohne daraus eine heutige Praxis abzuleiten.

11.16 Aus diesem Grund soll der Gatte selbst die Einweihung geben. Auch die Einweihung von einem Guru ist zu vollziehen, große Herrin.

11.17 Dass der Gatte die Einweihung gibt, gilt im Kālikā-Āgama nicht als Fehler. Damit ist es kurz erklärt. Höre von den Blütenarten und Opfergaben.

11.18 Blüten, Blätter, Stoff, Wolle, Gold und Reis werden genannt. Für Stoffblüten gilt eine halbe Mondperiode, für Wolle drei Monate.

11.19 Bilva-Blätter, Tulasī-Blüten und aus Gold gefertigte Blüten werden nach dem Abnehmen wieder rein und können der Göttin erneut dargebracht werden.

11.20 Für die Svayambhū-Blüte wird hier keine Berechtigung eingeräumt. Bei Vernichtung, Verblendung, Stillstellung oder Vertreibung,

11.21 bei Einflussgewinnung, Herbeiziehen und Befriedung soll man stets Milchreis ins Feuer opfern, besonders bei Sieg über ein fremdes Reich, dessen Zerstörung und beim eigenen Schutz.

11.22 Wer Vollkommenheit wünscht, soll nach der Ordnung der sechs Blüten opfern. Durch Milchreis werden nach der Verheißung alle Vollkommenheiten verwirklicht.

11.23 Mit abgestandenen, verdorbenen, von Würmern und Insekten zerfressenen Blüten soll man weder verehren noch opfern; der Text droht sonst den Fluch der Gottheit an.

11.24 Bilva-Blätter, Tulasī, Svayambhū- und Goldblüten gelten nicht als abgestanden oder durch frühere Darbringung unbrauchbar.

11.25 Für diese vier habe ich dies auf Erden nicht gelehrt. Nṛsiṃha und Śiva soll man nicht mit Ketakī verehren.

11.26 Mit weißer oder dunkler Tulasī soll man Kālikā niemals berühren. Lotus bleibt zehn Nächte verwendbar, Jātī drei Tage,

11.27 Campaka fünf Nächte, Kiṃśuka sieben Tage, Karavīra acht Tage und Ketakī fünfzehn.

11.28 Kunda gilt zwei Tage; Munipuṣpa, Granatapfelblüte, Hibiskus und die als Drākṣya bezeichnete Blüte gehören ebenfalls zum Zeitraum von zwei Tagen.

11.29 Śatapuṣpa, Puṣparāja, Gandharāja und Bhagapuṣpa verderben vier Nächte lang nicht. Die Pflanzennamen bleiben ohne unsichere botanische Gleichsetzung stehen.

11.30 Nun wird Nāradas Lehre erklärt: Bilva, Apāmārga, Dhātrī und Tulasī gelten vom dreißigsten

11.31 bis zum sechsunddreißigsten Tag nicht als abgestanden. Mit einer Karavīra-Blüte, mit tausend oder hundert

11.32 verehrt, wird ein Mensch zu meiner Gestalt. Wer mich mit einer einzigen Karavīra-Blüte verehrt, Geliebte,

11.33 hat damit die bewegliche und unbewegliche Welt verehrt. Im Karavīra, im Śakti-Bindu, wohne ich selbst.

11.34 Damit ist es erklärt. Höre das große Feueropfer: Wer mit göttlichen Lauten achttausend Opfer vollzieht,

11.35 erhält göttliche Gestalt, die Gestalt der Göttin, ohne Zweifel. Mit dem vorzüglichsten Laut soll man stets der Glückverheißenden opfern.

11.36 Schon nach einer halben Mondperiode wird der Mensch Śiva gleich. Wer mit alkoholischem Getränk opfert, wird Śiva gleich, so die Verheißung des Textes.

11.37 Was bliebe durch ein Opfer mit Māṃsī, der duftenden Wurzel, unerreichbar? Allein durch ein Opfer mit Rocanā soll man alle Vollkommenheiten erlangen.

11.38 Ein Opfer mit Lohabāṇa soll einen göttlichen Körper verleihen. Durch duftende Arekanuss soll man Kāma gleich werden.

11.39 Durch Kardamom wird Herrschaft verheißen, durch Gewürznelken Wunschgewährung. Was bliebe durch Saṃvid, einen rituellen Namen für ein berauschendes Mittel, unerreichbar?

11.40 Durch Safran soll man die Verwirklichung der Wünsche erlangen; durch Katzenfett wird eine Begegnung mit einer Kinnarī verheißen. Dies sind Angaben der historischen Rituallehre.

11.41 Bei einer Blüte, Frucht oder einem Blatt besteht eine fünffache Frucht; die Zuordnung ist knapp. Nach Ānandabhairava entspricht die Frucht dem ausgesprochenen Entschluss.

11.42 Nach Dakṣiṇāmūrti dient es der Verwirklichung der ausdrücklich genannten Aufgabe. Wird „zur Freude der Gottheit“ gesagt, sollen sämtliche Aufgaben gelingen.

11.43 In der kaschmirischen Ordnung dient das Feueropfer der Verwirklichung aller Ziele. Für jeden Mantra erfolgt die Unterscheidung nach dem Element-Maṇḍala.

11.44 Beim Feueropfer und bei der Verehrung gibt es Früchte und Blüten. Für Maṇḍalas und Opferhandlungen wird keine feste Regel angegeben; der Satz enthält im Sanskrit eine doppelte Verneinung.

11.45 Zinnober wird Verblendung, Nakha das Herbeiziehen der Geliebten zugeordnet; Sandelholz der Dichtkunst, Kampfer der Erlangung von Herrschaft. „Nakha“ kann Nagel oder eine so benannte Räuchersubstanz bedeuten.

11.46 Der Text ordnet Gift die Vernichtung, Opium die Abwehr und Śilājatu sämtliche Vollkommenheiten zu. Diese Zuordnungen werden als historische Angaben wiedergegeben, nicht als Anwendungsempfehlungen.

11.47 Auripigment wird der Stillstellung selbst Brahmās und anderer, Glimmer Ruhm und Glück, Schwefel dem Erwerb von Reichtum zugeordnet.

11.48 Durch Jackfrucht und Banane als Opfergabe soll der Mensch Tārā-Gestalt erlangen. Damit ist es kurz erklärt. Höre nun die Zahlenordnung bei ungleichen Verhältnissen.

11.49 Nach gerader und ungerader Zahlenordnung: Śūlinīs Mantra wird als fünfzehnsilbig bezeichnet.

11.50 Dort gibt es Opferstoffe in der Zahl der Mondtage, also fünfzehn. Sollen alle als Einheit oder getrennt betrachtet werden,

11.51 oder soll das Opfer für jeden Laut einzeln erfolgen? Wie ist es auszuführen? Sage es. Ṛṣi, Versmaß, Meditation und Weiteres werden dann für jeden Laut zugeordnet.

11.52 Man bestimme die Zahl der Opfer und entnehme jeweils einen Anteil. Nach dieser Anteilsordnung erfolgt das Feueropfer in Kerala.

11.53 Bei den drei süßen Stoffen, Sesam, Getreide und Ähnlichem gilt die Gabe als Einheit. Bei Pañcāmṛta und Pañcagavya wird ebenfalls ein gemeinsames Opfer vollzogen.

11.54 Pañcāmṛta ist nach den Smārta- und anderen Ordnungen zehnfach. Dies wurde für gleiche Zahlenverhältnisse erklärt; ist es ausdrücklich vorgeschrieben, handle man entsprechend.

11.55 Nun wird das Feueropfer mit ungleichen Zahlenverhältnissen erklärt: Nachdem man den viersilbigen Bagalā-Mantra vierhunderttausend Mal rezitiert hat,

11.56 opfere man mit den fünf gelben Stoffen. Höre die Ordnung: gleiche Anteile der fünf, entsprechend der Pulverform und der Aufteilung,

11.57 sind sorgfältig zu opfern, zuletzt der letzte Anteil. Bei vier Vidyās gibt es jedoch fünf Opferhandlungen.

11.58 Man teile den Opferstoff vierfach und vollziehe damit das Opfer. Fünf Stoffe sind entsprechend jeder einzelnen Vidyā zuzuordnen.

11.59 Vier erhalten gleiche Anteile; der letzte wird vierfach geteilt. Gemäß diesem letzten Anteil erfolgt es nach Kerala und den übrigen Ordnungen.

11.60 Wenn es eine Vidyā gibt, aber sechs, acht, zehn, sechzehn, zwanzig oder dreißig Opferstoffe, höre ihre Ordnung.

11.61 Besteht der Mantra aus drei Kūṭas, teile man dreifach. Sind es entsprechend drei Tattvas, nehme man dieselbe Aufteilung vor.

11.62 In der Saptaśatī können alle als Einheit behandelt werden. Innerhalb der dreizehn Kapitel gibt es dreizehn Stoffe.

11.63 Man opfere jeden einzeln oder in gemischter Form. Entsprechend soll auch die Ordnung der Zahlen und ihrer Zuordnung ausgeführt werden.

11.64 Man bestimme die Opferzahl und die Zahl der Stoffe und vollziehe damit das Feueropfer. Die Brennhölzer opfere man einzeln.

11.65 Wo eine Mischung vorgeschrieben ist, opfere man gemischt. Mit jedem einzelnen Stoff ist nur die entsprechende Zahl zu erfüllen.

11.66 Bei Bhuvaneśī ist das Brennholzopfer getrennt auszuführen; die übrigen Stoffe können gemischt oder jeweils einzeln geopfert werden.

11.67 Nach dem Brennholzopfer folgt das Opfer gekochter Speise. Welche Frucht bei der Verehrung mit Blättern, Blüten, Früchten und Getreide gilt,

11.68 dieselbe wird beim Feueropfer und den entsprechenden Handlungen genannt. Damit ist es kurz erklärt. Höre nun die Unterscheidung der Verehrung.

11.69 Man vergegenwärtige mit dem Geist die Einheit von Guru, Gottheit und Mantra. Den Sinn des Mantras im Herzen feststellend, berühre man innerlich den Guru am Scheitel.

11.70 Die im Raum des Herzens und die im äußeren Raum entstehende Verehrung werden als zweifach bezeichnet; beide sind wechselseitig aufeinander angewiesen.

11.71 Wenn innere Reinheit entsteht, entsteht auch äußere Reinheit. Viele Arten der Verehrung werden gelehrt; höre ihren Kern, Geliebte.

11.72 Die Verehrung wird nach innerer und äußerer Form unterschieden. Die Göttin sprach: Wie ist innere Verehrung ohne äußere Verehrung möglich, Herr?

11.73 Wenn das Wissen um die Verehrung entstanden ist, kann innere Verehrung geschehen. Wie könnte sie ohne Kenntnis der erforderlichen Mittel erfolgen?

11.74 Śiva sprach: Das ist wahr, große Herrin. Höre sorgfältig das Geheimnis: Welchen Nutzen hat die äußere Reinigung eines irdenen Topfes, der innen voller Unrat ist?

11.75 Nachdem man innere Reinheit erlangt hat, vollziehe man äußere Reinigung. Im Kali-Zeitalter sind die Mittel der äußeren Verehrung schwer zu beschaffen.

11.76 Tatsächlich entstehen überall Unvollständigkeiten der Verehrung. Um sie vollständig zu machen, wird die innere Verehrung gelehrt.

11.77 Sie ist allein durch innere Vergegenwärtigung zugänglich: Man kann sich Millionen Edelsteine vorstellen. Was ohne innere Verehrung getan wird, bleibt nach der Aussage des Textes fruchtlos.

11.78 Wer äußere Verehrung ausführt und die innere aufgibt, gleicht jemandem, der ohne Vereinigung eine Empfängnis wünscht.

11.79 Der Text bezeichnet ihn als arm und schwer krank und fragt, wie er Gutes erlangen könnte. Nachdem man die innere Verehrung vollzogen hat, soll man die äußere ausführen.

11.80 Man vergegenwärtige sich die Verehrung und gestalte sie dann ebenso äußerlich. Die Göttin sprach: Du hast Wahres gesagt; doch ich habe einen Zweifel, Śaṅkara.

11.81 Wenn man zuerst die äußere Verehrung aufnimmt und danach die innere vollzieht, warum sollte auf diesem Weg keine Verehrung zustande kommen?

11.82 Śiva sprach: Aus ungebranntem Ton kann ein Topf entstehen. Kann aus bereits gebranntem Ton auf dieselbe Weise ein Topf entstehen?

11.83 Man nimmt ungebrannten Ton und formt daraus den Topf; danach wird er gebrannt. So entsteht ein schöner Topf.

11.84 Was innen fehlt, wird außen ergänzt; was außen fehlt, im Inneren. Durch diese Verbindung wechselseitiger Abhängigkeit wird die Verehrung fruchtbar.

11.85 Zur Gottheit geworden, verehre man die Gottheit; als Nichtgottheit soll man sie nicht verehren. Darum erlange man Göttlichkeit auf dem Weg der inneren Verehrung und der zugehörigen Verfahren.

11.86 Eben deshalb wird Śrīcakra-Nyāsa gelehrt; eben deshalb wird auch Pīṭha-Nyāsa beschrieben.

11.87 Zuerst verehre man die höchste Herrin auf dem aus dem eigenen Körper bestehenden Pīṭha. Die göttliche Verehrung ist im Bereich des eigenen Inneren bereits verwirklicht.

11.88 Wie bei ihrer Erinnerung die Frucht gemäß dem Entschluss entsteht, so empfängt man bei der inneren Verehrung die Frucht entsprechend der inneren Haltung.

11.89 Ohne innere Haltung geriete nach der Aussage des Textes selbst Brahmā in einen schlechten Zustand. Wer von innerer Vergegenwärtigung erfüllt ist, wird zum Bhāva-Yogin.

11.90 Damit ist es kurz erklärt. Höre ein weiteres Geheimnis: Durch Verehrung und Japa wird man gewiss zu einem Menschen mit vollendetem Mantra.

11.91 Oder man verwirkliche die zweifache Śābara-Praxis an Dīpāvalī oder beim Phālguna-Fest.

11.92 Am Übergang vom vierzehnten Mondtag zum Neumond liegt die Śiva-Śābara-Praxis; oder man verwirkliche sie am vierzehnten Tag des Lichterfestes.

11.93 Am Übergang vom Neumond zum ersten Mondtag, auch in der vorhergehenden Nacht, vollziehe man die vorzügliche Bhāṣā-Praxis, die Praxis in der gesprochenen Sprache.

11.94 Am Übergang vom Vollmond zum ersten Mondtag verwirkliche man die zweifache Śābara-Praxis; auch am Vollmond selbst die glückverheißende Śābara-Praxis.

11.95 Mit jenem Śābara-Mantra sollen alle Störungen abgewehrt werden. Der Text kündigt acht Formen männlicher Zeugungsunfähigkeit, acht Formen weiblicher Unfruchtbarkeit und acht Apasmāra-Formen an. Es folgt eine historische, teils widersprüchlich gezählte Klassifikation.

11.96 Sie werden der Reihe nach erklärt; höre genau: geringe Zeugungskraft, fehlendes männliches Glied und mangelnde Aufmerksamkeit beziehungsweise Erregbarkeit,

11.97 als vierte Form Samenerguss unmittelbar beim Eindringen; als fünfte ein Nachlassen beim bloßen Anblick. Die zweite Beschreibung beruht auf einer unsicheren knappen Lesung.

11.98 Als sechste gilt ein daumengroßes Glied, als siebte angeborene Zeugungsunfähigkeit und als achte Samenerguss beim Anblick. Die Liste beschreibt Vorstellungen des historischen Textes, keine heutige medizinische Einteilung.

11.99 Es folgen Mṛtabandhyā, mit dem Tod von Nachkommen verbunden, Garbhabandhyā, die keine Schwangerschaft erreicht, Puṣpabandhyā mit gestörtem Monatszyklus, Kākabandhyā, die nur einmal gebiert, und eine den Embryo schädigende Form.

11.100 Als sechste wird eine nach Eintritt der Schwangerschaft das Kind verlierende Form genannt; ferner Dhvajavīryā, eine unklare Bezeichnung, und eine Frau, die mit einem Mädchen schwanger ist. Letztere Einordnung zeigt die historische Bevorzugung männlicher Nachkommen im Text.

11.101 Als achte wird Puṣpasrāvinī, eine Form von Blutungsstörung, genannt; die vorangehende Reihe geht zahlenmäßig nicht glatt auf. Höre die Apasmāra-Formen: Ohnmacht, wirres Reden, Benommenheit und Schaum am Mund,

11.102 Zu-Boden-Fallen, geisterhaftes Verhalten, Erregung durch Wasser oder Feuer; als neunte wird Kāla, als zehnte Maithunin genannt. Die anfänglich angekündigte Achtzahl wird überschritten.

11.103 Eine als Liṅgadarśin bezeichnete Form vervollständigt die Zahl der elf Rudras. Danach folgen Mantrasprechen, Vedarezitation, Furchtlosigkeit und Quälen als Beschreibungen von Besessenheitsgestalten.

11.104 Sie gelten als Männer und Frauen bedrängend. Die Arten der Brahmarākṣasas werden in vierzig Unterscheidungen genannt, ohne hier vollständig einzeln aufgezählt zu werden.

11.105 Nach Verwirklichung der zuvor genannten Ordnung soll man diese schädlichen Wesen abwehren. Es ist zu bewahren, zu bewahren, immer wieder zu bewahren.

11.106 Das Geheimste der Geheimnisse, das Geheimste der Geheimnisse: Damit ist es kurz erklärt. Was möchtest du sonst noch hören?

Kolophon: So endet im Gespräch des ehrwürdigen Akṣobhya mit Mahogratārā, im Tārāsūkta, bei der Beschreibung der Brahma-Gattungen, der elfte Paṭala.

Schlusssegen: Möge Glück sein!

Das Chinnamastakhanda in einfachen Worten

Der Text ordnet eine große Vielfalt von Göttinnen und Mantras. Seine Sprache setzt eine lebendige Lehrtradition voraus: Wer nur Namen sammelt, hat ihre Bedeutung noch nicht verstanden. Die vollständige Weihe und die vom Guru gegebene Formel sind deshalb wichtige Bezugspunkte (1.92–94).

Zugleich betont er, dass die Göttinnen nicht voneinander getrennte letzte Wirklichkeiten sind. Der folgende Vers steht am Anfang einer langen Folge von Unterscheidungen und hält deren gemeinsamen Grund fest:

Ein Schlüsselvers zur Einheit der Göttinnen

yā tārā saiva chinnā syāt saiva śrītripurāmbikā |
saiva kālī saiva tārā na bhedo'sti maheśvari || 25 ||

„Die Tārā ist, ist eben Chinnā; sie ist auch die ehrwürdige Mutter Tripurā. Sie ist Kālī, sie ist Tārā: Zwischen ihnen besteht kein Unterschied, große Herrin.“ (1.25)

Die Kapitel über die Āmnāyas zeigen, wie viele Ordnungen nebeneinander bestehen. Gottheiten, Richtungen und Yoga-Wege werden je nach Überlieferung unterschiedlich verbunden. Das ist kein einziges einfaches Schaubild, sondern eine Sammlung von Lehrzusammenhängen (Kapitel 5–8).

Die Betrachtung von Kuṇḍalinī und Śiva führt diese Vielfalt auf die Erfahrung von Einheit zurück. Kapitel 9 spricht von einem einzigen Bewusstsein, das überall besteht. Es beschreibt innere Vergegenwärtigung und die Wonne der Vereinigung in einer bildhaften Sprache.

Zwei weitere Schlüsselverse

vastugatyā tu caitanyamekaṃ sarvatra tiṣṭhati |
sarvavyāpyaṃ parabrahma sarvaṃ ca vyāpyaḥ tiṣṭhati || 12 ||

„Der Sache nach besteht überall ein einziges Bewusstsein. Das alldurchdringende höchste Brahman besteht, indem es alles durchdringt.“ (9.12)

antarnyūne bahiḥ pūrṇaṃ bahiranyūne'ntarā bhavet |
anyonyāśrayasaṃyogāt pūjanaṃ saphalaṃ bhavet || 84 ||

„Was innen fehlt, wird außen ergänzt; was außen fehlt, im Inneren. Durch diese Verbindung wechselseitiger Abhängigkeit wird die Verehrung fruchtbar.“ (11.84; die knappe Satzfügung wird sinngemäß wiedergegeben.)

Am Schluss fragt die Göttin nach dem Verhältnis von innerer und äußerer Pūjā. Śiva antwortet mit dem Bild eines Gefäßes: Äußere Sauberkeit allein genügt nicht, wenn es innen unrein ist. Zugleich ergänzen sich die innere Haltung und die äußere Handlung. Der Text fordert daher weder bloßes Vorstellen noch bloßes Ausführen, sondern ihr bewusstes Zusammenwirken (11.69–89).

Bedeutung für heutige Yoga-Aspiranten

Für eine heutige, einfache Besinnung genügt es, diesen Vers aufmerksam zu lesen und anschließend still zu werden. Welche Formen der Hingabe sind einem vertraut? Lässt sich zugleich Achtung für andere Ausdrucksformen bewahren? Diese Fragen übertragen einen Gedanken der Schrift in den Alltag; sie sind keine im Tantra vorgeschriebene Einweihung oder Ritualfolge.

Schluss: Viele Gestalten, eine Kraft

Das Studium des Chinnamastākhaṇḍa verbindet die genaue Unterscheidung von Formen mit der Frage nach ihrer Einheit. Nicht jede Aufzählung ist bereits eine Anleitung zur eigenen Praxis. Sie dokumentiert zunächst, wie die Schrift Mantras, Gottheiten und Überlieferungswege zueinander in Beziehung setzt.

Für die eigene Besinnung kann der Einheitsgedanke einen ruhigen Ausgangspunkt bilden: Vielfalt wahrnehmen, ohne den gemeinsamen Grund aus dem Blick zu verlieren. Eine solche heutige Betrachtung ergänzt die historische Lektüre und bleibt als eigene Deutung erkennbar.

Eine ergänzende Einführung in Kundalini:

Quellen und Textgrundlage

Śaktisaṅgama Tantra, Teil IV: Chinnamastākhaṇḍa, herausgegeben von Benoytosh Bhattacharyya und Vrajavallabha Dvivedi, Oriental Institute, Baroda 1978, Gaekwad’s Oriental Series 166.

Der Sanskrittext wurde aus dem Grundtext des Druckes übernommen und mit der bereitgestellten OCR-Fassung verglichen. Moderne Erläuterungen und editorische Fußnoten werden nicht als Tantra-Verse ausgegeben. Die deutsche Übersetzung folgt der überlieferten Versfolge; unnummerierte Fortsetzungen werden ausdrücklich bezeichnet.

Siehe auch

Seminare

Kundalini Yoga

06.11.2026 - 08.11.2026 Kundalini Yoga Einführung: Gründliche Einführung in die Theorie und Praxis des Kundalini Yoga, Yoga der Energie. Die praktischen Übungen des Kundalini Yoga umfassen Pranayama (…; Arjuna Wingen
13.11.2026 - 15.11.2026 Kundalini Yoga Mittelstufe: Intensives Kundalini Yoga Seminar zur Erweckung der inneren Kundalini Energie, Erweiterung des Bewusstseins und Entfaltung des vollen Potentials. Yoga A…; Manuel Hirning

Bhakti Yoga

06.11.2026 - 08.11.2026 Harmonium Lernseminar: Lerne, Harmonium zu spielen! Wenn vorhanden, bitte eigenes Harmonium mitbringen. Keine Vorkenntnisse nötig.; Alisa Yakhontova
08.11.2026 - 08.11.2026 Diwali - das Fest des Lichts: Diwali ist eines der wichtigsten Feste in Indien. Diwali ist das Lichterfest zur Öffnung des Herzens und der Entfaltung allumfassender Liebe. 20:00 Uhr…; Sukadev Bretz

Mit dem Text weitergehen

Das Chinnamastākhaṇḍa stellt eine radikale Frage: Kann hinter sehr verschiedenen Göttinnenformen eine einzige lebendige Śakti erkannt werden? Die wiederkehrende Einheit von Chinnamastā, Kālī, Tārā und Sundarī gibt dem Leser dafür einen starken Orientierungspunkt.

Für heutige Yoga-Aspiranten kann daraus eine schlichte Übung des Sehens entstehen: Vielfalt wahrnehmen, ohne den gemeinsamen Grund zu verlieren. Ein kurzer Abschnitt, gefolgt von stiller Meditation, reicht aus. Wer weiter vergleichen möchte, findet verwandte Themen in Kularnava Tantra, Jnanarnava Tantra und den 108 ausgewählten Versen.

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Shaktisangama Tantra Chinnamastakhanda

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Inhaltsverzeichnis

Textumfang und Lesehilfe

Paṭala 1: Die Mahāvidyās und ihre begleitenden Mantras

Paṭala 2: Pīṭhas, Überlieferungswege und Śakti-Erkenntnis

Paṭala 3: Japa, rituelle Vereinigung und die Welt als Śakti

Paṭala 4: Puṣpa, heilige Körpergeographie und pflanzliche Ersatzgaben

Paṭala 5: Blütenkunde, Überlieferungsrichtungen und Entstehung der Göttinnen

Paṭala 6: Entstehungserzählungen, Festtage und die Ordnung der Tantras

Paṭala 7: Die vielfältigen Ordnungen der Āmnāyas

Paṭala 8: Śiva und Śakti, Śaṅkaras Überlieferung und die Yantras

Paṭala 9: Rāma und Śiva, Kuṇḍalinī und das Zählen der Mantras

Paṭala 10: Guru, Einweihung, Nyāsa und die Sitze der Verehrung

Paṭala 11: Einweihung, Opfergaben und die Einheit innerer und äußerer Verehrung

Das Chinnamastakhanda in einfachen Worten

Ein Schlüsselvers zur Einheit der Göttinnen

Zwei weitere Schlüsselverse

Bedeutung für heutige Yoga-Aspiranten

Schluss: Viele Gestalten, eine Kraft

Quellen und Textgrundlage

Siehe auch

Seminare

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Paṭala 2: Pīṭhas, Überlieferungswege und Śakti-Erkenntnis

Paṭala 3: Japa, rituelle Vereinigung und die Welt als Śakti

Paṭala 4: Puṣpa, heilige Körpergeographie und pflanzliche Ersatzgaben

Paṭala 5: Blütenkunde, Überlieferungsrichtungen und Entstehung der Göttinnen

Paṭala 6: Entstehungserzählungen, Festtage und die Ordnung der Tantras

Paṭala 7: Die vielfältigen Ordnungen der Āmnāyas

Paṭala 8: Śiva und Śakti, Śaṅkaras Überlieferung und die Yantras

Paṭala 9: Rāma und Śiva, Kuṇḍalinī und das Zählen der Mantras

Paṭala 10: Guru, Einweihung, Nyāsa und die Sitze der Verehrung

Paṭala 11: Einweihung, Opfergaben und die Einheit innerer und äußerer Verehrung

Das Chinnamastakhanda in einfachen Worten

Ein Schlüsselvers zur Einheit der Göttinnen

Zwei weitere Schlüsselverse

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