Moksha Gita - Kommentar - Kapitel 1 - Die Suche nach der Wahrheit

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Moksha Gita - Kommentar - Kapitel 1 - Die Suche nach der Wahrheit -

Die Suche nach der Wahrheit

Verse 1 + 2

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Der Jünger sagte: "O barmherziger Meister! Ich verneige mich vor dir. Ich bin in den furchtbaren Ozean von Geburt und Tod gefallen. Ich bin mit den drei Arten von Tapas behaftet. Rette mich, oh Herr. Lehre mich, wie ich diesen Ozean des Samsara überqueren kann.

Der Schüler nähert sich dem Guru. Dies ist der Ausgangspunkt von Brahmavidya. Nachdem der Aspirant sich mit dem Sadhana Chatushtaya ausgerüstet hat, das heißt mit der ethischen Disziplin, die für die Reinigung des Herzens notwendig ist, bevor er das eigentliche Feld von Brahmavidya oder der Wissenschaft der Letzten Wirklichkeit betritt, geht er zum spirituellen Lehrer, um höheres Wissen zu erlangen. Die Mundaka Upanishad sagt, dass der Sucher nach dem ewig Guten, nachdem er festgestellt hat, dass alles auf der Erde wertlos ist, sich an einen Lehrer wenden sollte, der in den Schriften bewandert und im Bewusstsein von Brahman verankert ist. Die Feinheiten der Essenz des Lebens dringen nur dann in das Herz des Aspiranten ein, wenn er von den Unreinheiten gereinigt ist, die sein Verständnis trüben. Das Verhalten eines Aspiranten, der nach der Höchsten Wahrheit strebt, ist ein ideales Verhalten. Es ist nicht gelehrtes Wissen, das vom Aspiranten verlangt wird, sondern ein kristallklares Herz und ein kindliches Gefühl. Der Stolz der Gelehrsamkeit muss vor dem glorreichen Lehrer des Brahmavidya beiseite gelegt werden. Demütiger als ein Grashalm, erfüllt mit dem Feuer der Entsagung, das aus dem unterscheidenden Verstehen geboren wird, verneigt sich der Suchende vor dem Guru, der die Majestät des brahmischen Glanzes verherrlicht. Nicht als heutiger Student der Schule oder des Colleges, sondern als ernsthafter Verehrer des großen Ziels des Lebens, aufgerüttelt durch das Bewusstsein des Leidens in der pluralistischen Existenz auf Erden, im vollen Bewusstsein der Bedrängnis des sterblichen Lebens, betrogen durch den Zufall, gequält durch Gedanken, besiegt durch die Kräfte der Natur, erdrückt vom massiven Gewicht der weltlichen Pflichten, schockiert vom Schrecken des Todes, gefürchtet vom Bewusstsein zukünftiger Leben, in denen sich die Tragödie des Daseins wiederholen wird, und keinen Ausweg aus dem Gefängnis des Irdischen findend, öffnet der Aspirant seine Augen und blickt auf zu seiner Großen Pflicht, der Pflicht der Selbstverwirklichung.

Die Notwendigkeit eines Gurus ergibt sich aus der Tatsache, dass man seinem eigenen Gewissen nicht immer trauen kann. Virochana handelte nach der Stimme seines Gewissens und erkannte, dass "der Körper das Selbst ist". Menschen, die von Mala, Vikshepa und Avarana erfüllt sind, die in der Weltlichkeit ertrunken sind, können sich nicht von ihrem Gewissen leiten lassen. Ein spiritueller Lehrer ist absolut notwendig. Er allein kann die Fallstricke des Aspiranten vorhersehen und ihn auf den richtigen Weg führen. Die Chandogya Upanishad sagt, dass nur derjenige, der von einem Guru geführt wird, das Wissen von Brahman haben kann. Andere werden in die Irre geführt und verlieren sich in spiritueller Blindheit, denn der Weg zu Moksha ist schwer zu beschreiten. Es ist ein messerscharfer Pfad. Die Gnade von Gott und Guru, Ishwara-Kripa und Guru-Kripa werden den Aspiranten zu den Höhen der spirituellen Verwirklichung erheben.

Verse 3 + 4

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Der Guru sagte: Fürchte dich nicht, mein Kind; in Wirklichkeit gibt es keinen Tod für dich. Es gibt ein Mittel, um diesen Ozean der relativen Existenz zu überqueren und die Unsterblichkeit oder die höchste Glückseligkeit zu erlangen. Ich werde dich jetzt Brahma-Vidya lehren. Höre mit gespannter Aufmerksamkeit zu.

Der Guru antwortet dem Schüler. Das Mitgefühl des Gurus für den Schüler ist sprichwörtlich. Der Aspirant, der einen ruhigen Geist hat, der seine Sinne unter Kontrolle hat, der Gelassenheit und Ausdauer entwickelt hat, der an Gott, den Guru und die Schriften glaubt, der einen klaren Geist und Sehnsucht nach Befreiung hat, wird vom Guru mit dem Herzen eines Brahmanishtha beantwortet.

"Es gibt keinen Tod." Der Tod ist eine Auslöschung dessen, was vorher existierte. Der Tod des Bewusstseins ist ein Ding der Unmöglichkeit, denn das Bewusstsein wird von jeder Existenzform vorausgesetzt. Was scheinbar abgeworfen wird, ist die Schicht des objektivierten Bewusstseins oder des materialisierten Gedankens, genannt physischer Körper. Aber selbst diese Entfernung der physischen Hülle ist nur ein Zustand der Veränderung des individuellen Bewusstseins. Es ist der Schock, den das Individuum über den Verlust einer Hülle empfindet, die es seit langem in dem Glauben gehegt hat, ein ewiges Wesen zu sein, der es den scheinbaren Tod seiner Existenz spüren lässt. Derjenige Aspekt des physischen Bewusstseins, der seine Unfähigkeit spürt, bestimmte Ordnungen verschiedener Wünsche in einem bestimmten Daseinszustand zu erfüllen, wechselt seinen Bewusstseinsmodus in den einer anderen Kategorie, die für die Erfüllung seiner Wünsche geeignet ist. Dieser Prozess der Veränderung wird als "Tod" bezeichnet. Daher ist der Tod nur eine Stufe in der spirituellen Evolution und nicht als ein Schreckgespenst zu betrachten, das nur schwer zu vertreiben ist.

Das Mittel, um den Ozean der relativen Existenz zu überqueren, ist das Wissen um das Unendliche Brahman oder das Ewige Selbst. Die verschiedenen Aktivitäten des täglichen Lebens, die Hektik des Geschäftslebens und der Schrei der Seele sind alle ein rastloses Verlangen nach einem Zustand der Freude und Zufriedenheit. Der Weltmensch sucht sie an den falschen Orten, wo sie nicht sind, er wendet sich von der Wahrheit ab und fängt den Schatten, er entfernt sich von seinem Selbst und läuft dem Phantom hinterher, er versucht, die ewige Glückseligkeit in Sohn, Frau, Reichtum, Besitz, Name, Ruhm und Macht zu finden! Der gesegnete Mensch wendet seinen Blick nach innen und erblickt das Licht des unveränderlichen Substrats, des unveränderlichen Noumenons.

Die Worte des Lehrers dringen ein wie Pfeile, die die Illusion des Geistes des Aspiranten durchbohren. Seine Anweisungen vertreiben die Unwissenheit und zerreißen die Schleier, die das zentrale Wesen oder die essentielle Natur des Selbst umhüllen.

© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur

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