Eine kurze Geschichte des religiösen und philosophischen Denkens in Indien - Kapitel VII - Theologie

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Eine kurze Geschichte des religiösen und philosophischen Denkens in Indien - Kapitel VII - Theologie

Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org

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Theologie

Das Bedürfnis nach einem persönlichen Gott

Die Kontemplation des Absoluten ist die höchste Form, die jede Religion annehmen kann. Aber dieses Unternehmen des Geistes erfordert ein Verständnis der universellen Situation, das weit über das normale menschliche Verständnis hinausgeht. Der volkstümliche Verstand der Massen braucht eine Religion, die sie schätzen und in ihr tägliches Leben aufnehmen können, und sie verlangen ein religiöses Ziel, das sie auf verständliche Weise in den Boden ihrer Gefühle pflanzen können. Die Epen und Puranas haben den erklärten Zweck, dem Durchschnittsmenschen eine Religion zu geben, die er mit Leichtigkeit und Zuversicht praktizieren kann. Es ist fast unmöglich, sich das transzendentale Wesen der Upanishaden vorzustellen. Seine Manifestationen in Form der Schöpfung allein scheinen dem gewöhnlichen Verstand möglicherweise zugänglich zu sein. Gott in seiner Beziehung zum Universum in den verschiedenen Phasen seiner Offenbarung wird zum Thema der theologischen Lehren und Reden in den Puranas, die aus den in den Epen, insbesondere im Mahabharata, behandelten Themen hervorgegangen sind.

Die Theologie der Puranas dreht sich hauptsächlich um die Dreifaltigkeit - Vishnu, Brahma und Shiva - sowie um die Inkarnationen von Vishnu und die Shaktis der Dreifaltigkeit - Lakshmi, Sarasvati und Durga - und die beiden Söhne von Shiva.

Obwohl die Verehrung der Götter und Göttinnen ihren Ursprung in den Epen hat und die Puranas den religiösen Aspekt dieser mannigfaltigen Gottesverehrung nur verstärken, gibt es einen gewissen Unterschied zwischen dem epischen Konzept dieser Gottheiten und ihrer religiösen Verherrlichung in den Puranas.

In den Epen zum Beispiel werden die drei Götter als gleichberechtigt angesehen, und die Vorstellung von Über- oder Unterlegenheit unter ihnen ist eine Entwicklung, die erst nach der Zeit der Epen einsetzte. Die epische Religion ist somit katholischer und würdevoller, und sie scheint die erste Bewegung der religiösen Ideologie zu sein, die von der Vorstellung des universellen Wesens der Upanishaden abstammt. Es ist wahrscheinlich, dass es mehrere Eingriffe in den Inhalt der Puranas durch Eiferer des religiösen Dogmas gegeben hat, das sich im Laufe der Zeit in viele Kulte und Glaubensrichtungen auffächerte. Bei unserer Behandlung der Natur der verschiedenen Götter des indischen Pantheons werden wir uns auf das beschränken, was unserer Meinung nach die wahre Essenz des religiösen Ideals hinter diesen Entwicklungen des religiösen Denkens ist, und zwar vor und im Unterschied zu den späteren Degradierungen der rein spirituellen Religion der Upanishaden und der Epen in verschiedene sektiererische Verzweigungen in Form von Kulten getrennter und sogar konkurrierender Götter. Wie bei jeder Religion in der Welt gab es auch im Hinduismus bestimmte Sektionen mit unreifen und fanatischen Anhängern, die dazu neigten, die Menschen ideologisch zu spalten, anstatt die Herzen zu einem einzigen Ganzen spiritueller Inbrunst zu vereinen, was das zentrale Ziel der Religion ist.

Narayana oder Vishnu

Den Epen zufolge ist der Urgott, aus dem das Universum durch den schöpferischen Willen hervorging, Narayana, ein Begriff, der nach diesen Texten das göttliche Wesen bezeichnet, das auf den universellen Wassern des Urzustandes des Universums ruht, oder derjenige, der das Ziel, Ideal und Bestimmung aller Menschen ist. Es gibt Hinweise darauf, dass Narayana vor der Aufteilung der Phasen Gottes in Brahma, Vishnu und Shiva steht, obwohl Narayana später langsam mit Vishnu identifiziert wurde. Diese Identifizierung ist die Quelle der Uneinigkeit zwischen den Vaishnavas und den Shaivas über die Nomenklatur des Einen Gottes, wobei die eine Gruppe behauptet, dass es sich um Vishnu handelt und die andere, dass es Shiva ist. Es sieht nicht so aus, als hätte die Schrift ursprünglich die Absicht gehabt, einen Streit zwischen den Anhängern von Vishnu und Shiva zu entfachen, denn dieser Unterschied scheint eine spätere Travestie eines ursprünglich großen religiösen Drangs zu sein, den ursprünglichen Gott zu benennen. Wie wir bereits festgestellt haben, bezeichnen die Upanishaden, zumindest die älteren, Gott nicht mit einem Namen, der in den Köpfen der Religionsanhänger ein Gefühl der Parteilichkeit hervorrufen würde. Da sich herausstellte, dass der Volksverstand das allzu erhabene Konzept der Upanishaden nicht erfassen konnte, versuchten die Epen, die Beziehung Gottes zum Menschen persönlicher zu gestalten, so dass das menschliche Herz sich durch seine eigenen begrenzten Gefühle für den Schöpfer nach ihm sehnen kann. Obwohl das Wort "Brahman" sowohl in den Epen als auch in den Puranas als Beiname des Höchsten Wesens beibehalten wird und die übermentale Herrlichkeit Gottes immer noch im Geist und Ton der Upanischaden besungen wird, war es ein größeres Anliegen dieser späteren Schriften, die Religion zu einer praktischen Angelegenheit des täglichen Lebens zu machen, als nur die Wahrheit zu verkünden, wie sie ist. Neben dem Begriff Brahman wird Gott nun auch als "Paramatman", "Purusha", "Ishvara", "Bhagavan" und dergleichen angesprochen und bezeichnet. Der Name "Narayana", der auf Gott angewandt wird, ist also nicht als Gegensatz zu der Möglichkeit gedacht, dass Gott Shiva' genannt wird. Die bigotten Unterschiede späterer Zeiten in der Religionspolitik und -praxis waren auf einen groben Anthropomorphismus der Gottesvorstellung und eine Herabsetzung des höheren Gottesideals auf die niedrigere Stufe eines vermenschlichten Gottes zurückzuführen, den glühende Anhänger gerne als Instrument zur Erfüllung ihrer eigenen frommen Wünsche nutzten, die auf eine Nationalität, eine Gemeinschaft oder sogar eine einzelne Familie beschränkt waren. Auf diese Weise wurde die Religion zu kleinlichen, privaten Vorstellungen und Gemeinschaftskulten verwässert, die oft in Schlachten und Kriegen endeten - eine Folge, die so weit vom religiösen Ideal entfernt ist, wie die Pole der Erde voneinander entfernt sind. Der Name Narayana kann getrost als unparteiischer Hinweis auf den Höchsten Schöpfer verstanden werden, der größer ist als und vor den Manifestationen von Brahma, Vishnu und Shiva und in keiner Weise mit der spezialisierten Vaishnava-Lehre verbunden ist. Diese nicht-dogmatische Haltung wird durch die Beschreibungen Gottes in der Srimad-Bhagavata untermauert. In der Terminologie einiger Puranas kann Gott auch als Paramashiva bezeichnet werden. Das Höchste Wesen erscheint zum Erhalt der Welt als Brahma, Vishnu und Shiva, wobei Brahma erschafft, Vishnu bewahrt und Shiva als Rudra am Ende alles vernichtet. Es ist dieser Höchste Narayana, der in der Purusha Sukta und der Narayana Sukta des Veda verehrt wird.

Vishnu wird als derjenige gepriesen, der in Vaikuntha mit seiner Gefährtin Lakshmi wohnt. Das Vishnu Purana beschreibt Narayana und Lakshmi als eine untrennbare Realität, von der die eine nicht von der anderen unterschieden werden kann. In gewissem Sinne ist Lakshmi Narayana als seine Shakti oder Energie inhärent. Er ruht auf der großen Schlange, Maha-Shesha, die als die Stütze der ganzen Erde betrachtet wird. Vaikuntha befindet sich im Milchozean (Kshira-Sagara). Vishnus Waffen (Astras) sind der Diskus oder das Chakra namens Sudarsana, der Streitkolben namens Kaumodaki, der Bogen namens Saranga und das Schwert namens Nandaka. Seine mächtige Muschel wird Panchajanya genannt. Die Waffen des Herrn, die Astras genannt werden, sind mystisch angetriebene Kräfte, die sich von den gewöhnlichen Waffen der Welt, die Sastras genannt werden, unterscheiden. Die Astras sind keine materiellen Instrumente, sondern Kräfte, die sogar durch einen Gedanken oder Willen gelenkt werden können. Garuda, der Vogel, ist das Fahrzeug von Vishnu. Der Herr, der Beschützer des Universums, inkarniert sich von Zeit zu Zeit zum Wohle aller, indem er im Laufe der Zeit Dharma einführt. Aus dem Nabel von Narayana, der als ein riesiger Lotus beschrieben wird, ging Brahma hervor.

Nach der Pancharatra-Lehre ist Gott in fünf Formen manifest. Diese werden Para oder die höchste Form Seines transzendenten Wesens genannt; Vyuha oder die Gruppe Seiner Formen namens Vasudeva, Sankarshana, Pradyumna und Aniruddha, die mit dem kosmischen Bewusstsein, dem kosmischen Intellekt, dem kosmischen Geist beziehungsweise dem kosmischen Ego verglichen werden können; Vibhava oder Seine Herrlichkeit, die durch Seine Inkarnationen oder Avataras sichtbar wird; Archa oder Seine Gegenwart, die sich in Seinen Idolen und Bildern manifestiert, die von den Anhängern verehrt werden; und Antaryamin oder Seine immanente Gegenwart im Universum.

Die Avataras von Vishnu sind zahlreich. In der Srimad Bhagavata werden mindestens zweiundzwanzig genannt, von denen zehn die berühmten Inkarnationen sind, die Dasavataras genannt werden. Wie in der Bhagavad Gita erklärt wird, inkarniert sich der Herr immer dann, wenn es einen Niedergang der Gerechtigkeit und einen Anstieg der Ungerechtigkeit gibt, um das Gute und Gerechte zu schützen und das Böse und Falsche zu bekämpfen. Zur Durchsetzung von Wahrheit und Gerechtigkeit offenbart er sich in Formen, die dem jeweiligen Anlass angemessen sind. Unter den Avataras gibt es vollständige Offenbarungen der Göttlichkeit, die Purna-Avatara genannt werden, und Teiloffenbarungen, die Amsavatara oder Kalavatara genannt werden. Sri Krishna war dem Bhagavata zufolge ein Purna-Avatara oder eine vollständige Manifestation Gottes.

Unter den Inkarnationen Vishnus, die nicht zu den zehn wichtigsten gehören, ist besonders eine berühmte göttliche Manifestation in den Formen von Narayana und Nara zu erwähnen, die als Krishna und Arjuna zum Wohle der Welt wieder erschienen sein sollen. Die spirituelle Kraft und Herrlichkeit von Narayana und Nara wird in den Epen und Puranas in höchsten Tönen gepriesen. Im Mahabharata heißt es, dass ihr Glanz und ihre Herrlichkeit sogar die Größe von Brahma, dem Schöpfer, in den Schatten stellen. Das Epos besingt, dass ihr Glanz die ganze Welt erfüllt und den Himmel erreicht, dass sie wie Feuer glühen und in der ganzen Schöpfung unbesiegbar sind. Sie sind hell wie die Sonne, stark wie der Wind, glänzend wie das Feuer und schön wie der Mond, heißt es im Mahabharata. Ihre Macht wurde teilweise offenbart, als König Dambhodbhava sie zum Kampf herausforderte und als Indra mit seinem Gefolge versuchte, sie von ihren Entbehrungen abzubringen. Dambhodbhava wurde auf höchst demütigende Weise gestürzt und Indra musste sein Haupt in Schande hängen lassen.

Das Matsya Avatara, oder die Inkarnation als Fisch, wurde von Vishnu angenommen, um Manu und die sieben Weisen vor der wütenden Flut am Ende des Manvantara zu retten und die Veden vor der Zerstörung durch die Katastrophe zu bewahren. Im Kurma Avatara, oder der Inkarnation als Schildkröte, trug Vishnu den Berg Mandara auf seinem Rücken, als dieser von den Göttern als Rute benutzt wurde, um Amrita oder den himmlischen Nektar und viele andere Schätze zu bergen, die zur Zeit des Pralaya im kosmischen Ozean verloren gingen. In der Varaha Avatara, oder der Inkarnation als Eber, erschlug Vishnu den Dämon Hiranyaksha und hob die im kosmischen Ozean versunkene Erde an. Als Narasimha, oder der Mensch-Löwe, vernichtete Vishnu Hiranyakasipu, obwohl dieser von Brahma den Schutz von Gaben gegen den Tod durch die Himmlischen, Menschen und Tiere, sowohl bei Tag als auch bei Nacht, und gegen Waffen jeder Art erhalten hatte. Unglücklicherweise für Hiranyakasipu war Narasimha weder ein Gott, noch ein Mensch oder ein Tier, denn er trug den Kopf eines Löwen und den Körper eines Menschen und zerriss den Asura mit Nägeln, die keine Waffe waren, in der Abenddämmerung, die weder Tag noch Nacht war. Als Vishnu als Narasimha von einer Säule mit dem Geräusch des Donnerblitzes hervorbrach, bewies er seine Immanenz sogar in materiellen Objekten. Der Tag der Offenbarung von Narasimha (Narasimha-Jayanti) wird von den Gläubigen am 14. Tag der hellen Hälfte des Monats Vaisakha (etwa im Monat Mai) gefeiert. Als Vamana oder der Zwerg durchschritt Vishnu die drei Welten mit seinen drei Schritten und bedeckte das ganze Universum mit seinem Körper. Er besiegte Bali, den König der Asura, und verbannte ihn in die unteren Regionen. Vishnu kam, um die Erde von den arroganten Kshatriyas zu befreien, die die Grenzen von Anstand und gutem Benehmen überschritten hatten und zu einer Bedrohung für alles rechtschaffene Leben geworden waren. Einundzwanzig Mal wütete er wie ein wildes Feuer um die Welt und vernichtete die Kshatriya-Rasse mit seiner unbesiegbaren Axt. In der Rama Avatara, der Inkarnation als Rama, gab Vishnu das große Beispiel für Dharma auf Erden.

Die glorreiche Geschichte von Rama ist das Thema des großen Epos von Valmiki. Rama, der Sohn von König Dasaratha, wurde zu einer Verkörperung der Vollkommenheit aller Tugenden und zu einem Ideal jeder denkbaren Qualität des Guten. Valmiki beschreibt Rama in seiner großartigen Dichtung als einen Hort der Stärke, der Selbstbeherrschung, der Tapferkeit, des Verstandes, der Ausdruckskraft, der äußersten Feinheit des Benehmens, als Beschützer aller und Retter des Dharma, gelehrt in allen Schriften und allen Künsten, würdevoll wie der Ozean, majestätisch wie der Himalaya, weltvernichtendes Feuer in Zeiten des Zorns und die Erde selbst im Verzeihen. Rama wird als einer mit erhobener Brust, langen Armen, rundem Kopf, anmutiger Stirn, symmetrischen Gliedern, attraktiver Farbe, großen Augen und sehr schön dargestellt. Sein Bogen ist Kodanda, und die Sicherheit der Wirkung seiner Pfeile ist sprichwörtlich als "Rama-Bana". Auf Betreiben der jüngsten Königin des Königs wurden die Vorbereitungen für Ramas Krönung vereitelt, und um ein Versprechen zu erfüllen, das der Vater dieser Königin gegeben hatte, begab sich Rama als guter Sohn in den Wald, wohin ihm sein Bruder Lakshmana und seine Gemahlin Sita folgten. Im Wald begegnete Rama den Rakshasas oder Dämonen, die eine Bedrohung für das friedliche Leben der Rishis darstellten; der Anführer der Rakshasas war Ravana. Der Anlass für einen Krieg mit den

Rakshasas als Ganzes war die Wiedererlangung von Sita aus der Obhut von Ravana, dem es gelungen war, Sita heimlich aus dem Wald zu entführen, während sie allein war,   und mit diesem Ziel vor Augen schloss Rama ein Bündnis mit Sugriva, dem Affenkönig, der sich aufgrund seiner Niederlage gegen seinen Bruder Vali in einer ähnlichen Lage befand. Rama half Sugriva bei der Vernichtung von Vali unter der Bedingung, dass Sugriva die notwendigen Vorkehrungen für die Suche nach der verlorenen Sita treffen würde. Ein großer Held im Ramayana, gleich nach Rama, war Hanuman, der Minister von Sugriva. Hanumans Stärke ist in jedem Haus ein Begriff, und seine Heldentat, über den Ozean nach Lanka, der Hauptstadt von Ravana, zu springen und sich dabei zu einer gigantischen Größe auszudehnen, wird in der bezaubernden Poesie von Valmiki so exquisit beschrieben, dass einem die Haare zu Berge stehen. Seine Heldentaten in Lanka, seine Tapferkeit, die selbst den unerschrockenen Ravana in Angst und Schrecken versetzte, und seine Selbstlosigkeit, Dienstbereitschaft, Selbstbeherrschung und Weisheit haben Hanuman zu einem unsterblichen Sohn Indiens gemacht, dessen Ruhm noch heute von Tausenden von Anhängern im Land besungen wird. Hanuman gilt als einer der Chiranjivis oder derer, die bis zum Ende der Welt nicht sterben. Als der Krieg mit Ravana mit dessen Tod durch Rama endete und Sita wiedergefunden wurde, kehrte Rama nach Ayodhya zurück und wurde zum König ernannt. Ramas vorbildliche Herrschaft wird "Ramarajya" genannt. Valmiki sagt, dass es während Ramas Herrschaft keine Witwen gab, keine Angst vor wilden Tieren, keine Krankheiten, keine Angst vor bösen Menschen, kein Unglück irgendeiner Art, kein Kind starb, und alle waren glücklich, weil Dharma die Erde regierte. Es gab keine gegenseitige Feindschaft unter den Menschen und jeder war frei von Sorgen. Überall sprachen die Menschen über Ramas Großartigkeit. Der Name Ramas erfüllte das ganze Land, als er als König regierte. Die   Die Avatara von Vishnu als Rama sollte der Menschheit ein Ideal vor Augen führen, ein Beispiel für die Vollkommenheit, die der Mensch in moralischer, intellektueller, materieller und spiritueller Hinsicht erreichen kann, selbst wenn er ein soziales Leben in der Welt führt. Die Geburt von Rama wird am 9. Tag der hellen Hälfte des Monats Chaitra (März-April) als "Ramanavami" gefeiert. Es wird allgemein angenommen, dass Vishnu als Rama kam, um menschliche Vollkommenheit zu demonstrieren, während er als Krishna kam, um göttliche Vollkommenheit zu zeigen. Es gibt einen deutlichen Unterschied zwischen dem Ideal und dem Verhalten, das diese beiden Avataras in der Welt der Menschen lehrten und offenbarten. Während Rama Maryada-Purushottama ist, Gott, der das Ideal der Disziplin, des Gesetzes, des Verhaltens und der Rechtschaffenheit vorlebt, ist Krishna Lila-Purushottama, Gott, der in der Welt der Sterblichen den göttlichen Sport seiner transzendenten und supermentalen Großartigkeit, Herrlichkeit und Vollkommenheit betreibt. Narayana und Nara, die großen Weisen, von denen man annimmt, dass sie im heiligen Schrein von Badrikashrama (dem heutigen Badrinath) ewige Buße tun und die Vishnus Gegenwart auf Erden verkörpern, sollen als Krishna bzw. Arjuna geboren worden sein, um die Welt von Sünde und Übel zu erlösen. Krishna, der als PurnaAvatara (vollständige Inkarnation) von Vishnu oder, wie manche meinen, des Universalen Narayana, der sogar Brahma, Vishnu und Siva übersteigt, gilt, offenbarte sich in Mathura als Kind von Vasudeva und Devaki. Wir brauchen nicht auf die wundersamen und dramatischen Ereignisse seines frühen Lebens in Vrindavana einzugehen, wie etwa die spontane Öffnung der Tore des Gefängnisses, in dem Vasudeva und Devaki eingesperrt waren;   die Ebbe des Flusses Yamuna, als Vasudeva versuchte, ihn mit dem Kind Krishna zu überqueren; die Vernichtung von Putana und anderen Asuras wie Sakata, Trinavarta, Vatsa, Dhenuka, Baka, Agha, Pralamba, Kesi, Chanura und Kamsa durch die Hand des Jungen Krishna; die Befreiung der Söhne von Kubera von ihrem Fluch, aufgrund dessen sie als Bäume geboren wurden; seine Selbstvermehrung in Form von Tausenden von Kühen, Kälbern und Kuhhirten anstelle der echten Kühe, die verloren gegangen waren; die Unterwerfung der Schlange Kaliya; das Verschlucken des Waldbrandes; das Anheben des Berges Govardhana und die Erniedrigung Indras; das Zurückbringen der toten Söhne Sandipanis und mehrere andere Vorfälle dieser Art, die die Göttlichkeit Krishnas schon in jungen Jahren offenbarten. Der faszinierendste und bedeutendste Vorfall im frühen Leben Krishnas ist das, was als Rasalila oder sein Liebestanz mit den Gopis von Vrindavana bezeichnet wird. Kommentatoren haben versucht, die romantische Suche der Gopis nach Krishna und seine Antwort auf ihre Suche in einer Tändelei, die den Verstand übersteigt, als die ewige Suche der Objekte nach dem universellen Subjekt zu interpretieren, das in jedem von ihnen als ihr Atman gegenwärtig ist, die Suche des Individuums nach dem Absoluten in einer Ekstase der Gefühle, die der Intellekt nicht messen oder einschätzen kann, eine Verzückung der Liebe zu Gott, in der alle Rationalität zum Schweigen gebracht wird, und die göttliche Reaktion des Höchsten Atman in einer Offenbarung multipler Immanenz oder einer universellen Selbstmanifestation, ein Zustand spirituellen Überbewusstseins, in dem man die eigene Persönlichkeit vergisst und sich nur der Existenz Gottes überall in einer Emotion der Liebe bewusst wird, die die Seifenblase der Individualität zum Platzen bringt, die in der Tat die Bedingung der   Gopis. In dem unsterblichen Tanz von Rasa war nichts von menschlicher Lust oder körperlicher Leidenschaft zu spüren, zumal Krishna nur das Alter eines kleinen Jungen hatte, von dem man nicht erwarten konnte, dass er in den Köpfen älterer Frauen in so großer Zahl fleischliche Gefühle erwecken würde. Eine andere Interpretation sieht diesen Vorfall als eine Gelegenheit an, bei der Krishna, obwohl er für die physische Wahrnehmung ein kleiner Junge war, in den Augen jedes Gopi als bezaubernder junger Held erschien, mit dem er durch eine Vielzahl von Formen, die er in der Majestät der Kraft seines Yoga annahm, individuell präsent war. Auf einen Zweifel, den Parikshit zu dieser Frage äußerte, gibt der Weise Suka eine angemessene Antwort. Der Herr, so antwortet Suka, erschien in menschlicher Gestalt, um seine Gnade über diejenigen auszuschütten, die mit ihm in Berührung kamen, und um in denen, die auf die Größe seiner Taten und seines Lebens hören, Hingabe zu erzeugen. Es ist seltsam, dass die Ehemänner der Gopis ihre Frauen nie vermissten, da sie sie durch die Macht des Herrn immer an ihrer Seite hatten, selbst wenn der Rasa-Tanz stattfand. Wie kann dann das menschliche Werturteil hier anwendbar sein? Des Weiteren schreibt Suka das Studium der RasaKapitel des Bhagavata als Heilmittel gegen die Lust und als Mittel zur Erlangung von Selbstbeherrschung und Beherrschung aller Begierden vor. Während das frühe Leben Krishnas die Zärtlichkeit göttlicher Hingabe und Liebe für eine spirituelle Vereinigung mit Gott durch Madhurya Bhakti oder romantische Sehnsucht und ein stilles Verschmelzen mit seiner Süße anregt, öffnet sein späteres Leben ein völlig neues Kapitel im Buch der menschlichen Evolution und weckt im Geist Aisvarya Bhakti oder Hingabe durch eine unwiderstehliche Anziehung für die Herrlichkeit seiner Macht und seines Wissens.   Krishna beendet sein sportliches Leben als Kind und Jugendlicher mit der Vernichtung von Kamsa und nimmt plötzlich eine strenge Lebensauffassung an und wendet seine Aufmerksamkeit dem Werk zu, die Welt von allen Quellen des Bösen zu befreien. Der erste ernsthafte Gegner, dem Krishna begegnen musste, war Jarasandha, König von Magadha, ein Verehrer Rudras und eine Bedrohung für alle guten und Sattvika-Naturen. Er griff Mathura wiederholt an, und nachdem er mehrere Male bedrängt worden war, entschlossen sich Krishna und sein älterer Bruder Balarama, seine Streitkräfte in die Flucht zu schlagen, wobei sie nur sein Leben verschonten, um ihm die Möglichkeit zu geben, größere Streitkräfte zu sammeln, die dann entwurzelt werden sollten. Hier nahm Krishna die Waffen Vishnus an, die alle vom Himmel herabstiegen, sowie einen himmlischen Streitwagen, auf dem er im Krieg ritt. Im Hinblick auf die Erfüllung künftiger Ziele, die er als größter Staatsmann der Welt politisch verfolgte und als größter Yogin der Welt spirituell verordnete, ließ Krishna in Dvaraka, im westlichen Ozean, eine mächtige und prächtige Festung errichten, von der aus er begann, die Geschicke der Menschen zu lenken. Die erste Frage, die ihm in den Sinn kam, war, das Schicksal der Pandava-Brüder zu erforschen, und mit diesem Auftrag schickte er Akrura nach Hastinapura. Seine erste Begegnung mit den Pandavas fand während der Hochzeit von Draupadi im Palast von Drupada statt. Nach der Hochzeit überreichte Krishna ihnen als Zeichen des Respekts kostbare Geschenke. Als Yudhishthira den Wunsch äußerte, das Rajasuya-Opfer durchzuführen, wies Krishna auf ein großes Hindernis in Jarasandha hin und arrangierte geschickt, diesen durch eine private Abmachung mit Bhima loszuwerden. Die Gelegenheit des Rajasuya-Opfers von Yudhishthira wurde auch zum Schauplatz von   den Tod von Sisupala, dem Krishna mit seinem Diskus Sudarsana den Kopf abschlug. Dieses Ereignis ist das Thema eines berühmten Gedichts des Dichters Magha mit diesem Namen, und der Vorfall kann als Hintergrund für die größeren und komplizierteren Szenen des Mahabharata-Krieges angesehen werden. Bei der Feier dieses Opfers soll Krishna anderen Königen ehrenvollere Aufgaben zugewiesen und sich selbst den bescheideneren Dienst der Fußwaschung der Gäste, die zu der Veranstaltung kamen, und der Beseitigung der Überreste nach dem Festmahl, das Yudhishthira allen Teilnehmern des Opfers servierte, vorbehalten haben. Auch hier wurde die Göttlichkeit Krishnas von Bhishma öffentlich verkündet, woraufhin Sisupala sich darüber aufregte und Krishna mit frechen Worten zum Kampf herausforderte. Krishna begegnete den Pandavas hin und wieder, selbst als sie im Exil waren, und ermutigte sie mit tröstenden Worten und dem Versprechen, ihnen zu helfen, ihre Feinde zu besiegen und das Königreich wiederzuerlangen. Die Begebenheiten von Krishnas wundersamer Hilfe für Draupadi in Form von nicht enden wollender Kleidung am Hof der Kauravas und sein plötzliches Erscheinen vor ihr im Wald, wo er von ihr ein wenig Nahrung verlangte, mit deren Annahme er die Mägen des Weisen Durvasa und seiner großen Anhängerschaft füllte, sind zu gut bekannt, als dass sie einer Beschreibung bedürfen. Nach Beendigung des Exils der Pandavas berief Krishna eine Konferenz am Hofe Viratas ein, um die Frage des Waffengangs gegen die Kauravas zu entscheiden. Als eine Maßnahme intelligenter Staatskunst akzeptierte Krishna jedoch, sich auf eine Friedensmission mit den Kauravas einzulassen, obwohl er genau wusste, dass diese Mission ihren Zweck nicht erfüllen würde. Wie er selbst in seinem

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Siehe auch

• Yoga Sutra
• Yoga
• Patanjali
• Raja Yoga
• Pratyahara
• Dharana
• Dhyana
• Rezitation
• Bhagavad Gita

Literatur

• Sukadev Bretz: Die Yoga Weisheit des Patanjali für Menschen von heute
• Swami Sivananda: Sadhana - Ein Lehrbuch mit Techniken zur spirituellen Vollkommenheit
• Swami Sivananda: Konzentration und Meditation
• Swami Sivananda: Inspiration und Weisheit
• Swami Sivananda: Erfolgreich leben und Gott verwirklichen
• Swami Sivananda: Die wichtigsten Upanishaden erläutert von Swami Sivananda
• Swami Sivananda: Götter und Göttinnen im Hinduismus
• Swami Atmaswarupananda: Vertraue Gott
• James Swartz: Die Wirklichkeit verstehen
• Sukadev Bretz: Meditieren lernen in 10 Wochen - Übungsbuch mit MP3-CD
• Sukadev Bretz: Vedanta Meditation - Ein Kurs in 20 Lektionen für die Erfahrung der Einheit

• Divine Life Society - Bookstore - Swami Krishnananda - original in english
• Yoga Vidya Yoga-Buch

Seminare

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