Wahres spirituelles Leben - Kapitel 16 - Die spirituelle Bedeutung der Praxis der Körperhaltung oder Asana

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda im Sivananda Ashram Rishikesh

Wahres spirituelles Leben - Kapitel 16 - Die spirituelle Bedeutung der Praxis der Körperhaltung oder Asana

Die spirituelle Bedeutung der Praxis der Körperhaltung oder Asana

Das Problem der Yogapraxis ist ein einziges und konzentriertes Problem, vom Anfang bis zum Ende. Es ist das schwer fassbare Etwas, das wir das Objekt unserer Suche nennen. Das ganze Leben ist eine Bemühung, das, was wir suchen, zu erhalten, zu erwerben, zu besitzen, zu genießen oder mit ihm eins zu werden. Genau das ist die Grundlage nicht nur des Yoga, sondern jeder Art von Bemühung überall auf der Welt. Wie werden wir das Objekt unserer Suche besitzen? Schwierigkeiten in der Yogapraxis oder Schwierigkeiten, irgendeine Art von Erfolg in der Welt zu erreichen, entstehen dadurch, dass man die Methode und die Mittel nicht kennt, um mit dem Objekt der Suche richtig in Kontakt zu treten und sich mit ihm zu vereinen, um die Befriedigung zu erlangen, die man durch eine solche Vereinigung sucht. Das Objekt der Suche des Yoga ist jedem anderen Objekt der Suche im weltlichen Leben ähnlich, was die Schwierigkeit betrifft, es zu erwerben oder zu besitzen, obwohl die Natur des Objekts in verschiedenen Fällen recht unterschiedlich ist.

Wie können wir etwas besitzen? Wir haben eine sehr unklare Vorstellung von Besitz, Suche, Vergnügen und so weiter. Wir werden mit einer unklaren Vorstellung von allen Dingen geboren, und wir sterben mit einer unklaren Vorstellung von allen Dingen; daher beruhen all unsere Bemühungen und Anstrengungen während unseres Lebens auf einer falschen Vorstellung von den Dingen im Allgemeinen. Eine falsche Vorstellung von einer Sache ist gleichbedeutend mit einer falschen Vorstellung von jeder anderen Sache, denn es gibt nur ein Objekt unserer Suche. Wenn es ein anderes Objekt unserer Suche gibt als das, das wir vor unserem geistigen Auge haben, wird es uns vor ein ähnliches Problem stellen, weil das Problem ein wissenschaftliches ist; es ist kein soziales Problem oder sogar ein gewöhnliches psychologisches Problem im akademischen Sinne.

Es ist sehr schwierig, die Dinge genau zu verstehen, weil der Verstand es immer eilig hat, sich das Objekt seiner Suche anzueignen, und es reicht nicht aus, wenn wir nur ein Objekt suchen und es damit eilig haben. Es ist auch notwendig, die Mittel dazu richtig zu kennen. Dieses Mittel oder die Methode, das Objekt unserer Suche zu erwerben oder zu besitzen, hat unmittelbar mit unserer Beziehung zu diesem Objekt zu tun, und es gibt nichts Schwierigeres zu verstehen als diese besondere Sache, die man Beziehung nennt. Aber wir können uns unwissend vorstellen, dass die Beziehung sehr klar ist, dass es nichts Schwieriges daran gibt. "Ich bin mit dieser Person verwandt. Er ist mein Bruder." Wo liegt die Schwierigkeit? Die Beziehung ist ganz klar. "Das ist mein Vater, das ist meine Schwester, das ist mein Schwager, das ist ist mein Chef, das ist mein Angestellter." Was ist unser Problem, wenn wir die Beziehung kennen?

Aber das ist die Antwort eines Kindes auf ein sehr wissenschaftliches Problem, und solange diese Frage nicht klar im eigenen Kopf beantwortet ist, wird uns das Objekt der Suche nicht näher kommen. Es wird wie der Horizont in die Ferne rücken. Je mehr wir uns dem Horizont nähern, desto weiter entfernt er sich von uns. Wir werden den Horizont nie berühren, wie sehr wir uns auch bemühen, auf ihn zuzulaufen. Die Upanishad sagt, dass das Objekt der Suche vor demjenigen davonläuft, der es nicht richtig versteht. Das ist sehr seltsam. Das Objekt unserer Suche rennt weg von uns, anstatt uns nahe zu kommen, wenn wir es nicht verstehen und eine falsche Vorstellung davon haben. Und leider haben wir eine falsche Vorstellung davon.

Was ist unsere Vorstellung von einer Sache, einem Objekt? Ich habe schon einmal versucht, eine Vorstellung davon zu vermitteln. Unsere Vorstellung ist, dass alles unverbunden ist. Wir haben eine ambivalente Einstellung, wie ich bereits erwähnt habe, was bedeutet, dass wir eine doppelte Persönlichkeit in uns haben, die eine Sache zu einem bestimmten Zeitpunkt und eine andere Sache zu einem anderen Zeitpunkt hervorhebt. Wir mögen eine Sache und lehnen sie gleichzeitig ab. Dies wird als psychologische Spannung bezeichnet. Wir mögen uns fragen, wie es möglich ist, eine Sache gleichzeitig zu mögen und nicht zu mögen, aber genau das ist unsere Einstellung zu den Dingen. Deshalb sehen wir manchmal ganz gut aus, und manchmal nicht.

Um Ihnen ins Gedächtnis zurückzurufen, was ich vor einiger Zeit erwähnt habe: Unsere doppelte Haltung gegenüber den Dingen ist das Ergebnis einer besonderen Struktur unserer Persönlichkeit. Es gibt zwei Seinsbereiche, die in uns eingepflanzt sind - den ewigen und den zeitlichen. Diese beiden Bereiche wirken gleichzeitig in uns, und es herrscht sozusagen ein Krieg zwischen diesen beiden Werten der beiden Bereiche. Dies ist, um es noch einmal zu wiederholen, der Mahabharata-Krieg, der überall stattfindet - in mir, in dir, in jedem, überall in der Schöpfung. Der Kampf zwischen dem Ewigen und dem Zeitlichen wird als der epische Krieg des Mahabharata bezeichnet. In der puranischen Sprache wird er manchmal als der Krieg zwischen den Göttern und den Dämonen bezeichnet.

Der Druck der Vielfalt und der Druck der Einheit sind zwei Aspekte, die gleichzeitig in uns wirken, und in allen und alles in der Welt. Die Sinne - Augen, Ohren, Nase und der gesamte Wahrnehmungsapparat - bestehen auf einer Vielfalt der Dinge, denn ohne Vielfalt gibt es kein Sehen, Hören und so weiter. Weil die Sinne einen eigenen Egoismus haben und sich selbst behaupten und ihre Position bewahren wollen, bejahen sie eine Vielfalt der Dinge. Andernfalls haben sie keinen Status, denn sie haben keine Funktion zu erfüllen, wenn es keine Vielfalt gibt. Sie werden aussterben. Aber wer möchte schon aussterben? Jeder möchte so lange wie möglich leben. Also halten die Sinne ihre Position auf Biegen und Brechen aufrecht.

Die Behauptung der Vielfalt ist also die Haupttätigkeit der Sinne, und wir sind mit den Sinnen verbunden. Wir leben in einer sinnlichen Welt. Wir sind Sklaven der Augen, Ohren, Nase und so weiter. Wir sind nicht ihre Herren. Was auch immer die Augen sagen, wir glauben es. Die Augen sagen: "Da ist eine Mauer". Ich sage: "Ja, da ist eine Mauer." Was für einen sklavischen Verstand habe ich doch! Nur weil die Augen mir sagen, dass da eine Mauer ist, sage ich: "Ja, da ist eine Mauer." Das heißt, ich bin ein Diener der Augen, nicht der Herr. Mein Finger berührt etwas: "Oh, da ist ein Schreibtisch". Ich sage: "Ja, ich stimme zu. Da ist ein Schreibtisch." Das heißt, ich bin ein Sklave des Tastsinns. Warum sollte ich diesem Sinn glauben? Weil die Empfindungen meiner Finger und die Wahrnehmung meiner Augen zusammenarbeiten, um mich zu täuschen, stimme ich ihnen zu und sage: "Sehr gut! Es gibt einen Schreibtisch."

Daher ist meine Intelligenz auch nur so groß. Was auch immer meine Rationalität, mein Verstand sein mag, es ist eine sklavische Rationalität, die sehr schuldhaft ist und der Würde der Seele des Menschen nicht entspricht, derer er sich so sehr rühmt. Wir befinden uns durch und durch in einer sinnlichen Welt, und so behaupten wir Vielfalt. Wer kann sagen, dass es keinen Schreibtisch gibt? Jeder vernünftige Mensch wird sagen, dass es einen Schreibtisch gibt; und wenn ich sage, dass es keinen Schreibtisch gibt, werden Sie mich einen Narren nennen, einen Wahnsinnigen, dessen Gehirn nicht in Ordnung ist. Das werden Sie denken, weil wir alle in einer sinnlichen Welt leben und die sinnliche Wahrnehmung der Dinge als die höchste Form der Rationalität angesehen wird. Das ist die eine Seite unseres Problems.


Wir wissen nicht, welche Folgen es hat, wenn wir uns mit den Berichten der Sinne abfinden. Was ist die Konsequenz? Wir sind davon ausgegangen, dass es eine Vielfalt in der Welt gibt; sonst würden wir nicht sagen, dass es einen Schreibtisch gibt, dass es einen Menschen gibt, dass es dies und jenes gibt und so weiter. Deshalb hat unsere ganze Philosophie schließlich in dem unumstößlichen Dekret geendet, dass es Sinnesobjekte gibt, und dass ein Objekt nichts mit dem anderen zu tun hat.



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Siehe auch

Literatur


Seminare

Spiritualität

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