Die Essenz der Aitareya und Taittiriya Upanishaden - IV - Kosmologie

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Swami Krishnananda

Die Essenz der Aitareya und Taittiriya Upanishaden - IV - Kosmologie


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Kosmologie

Dies ist nun, auf andere Weise, auch das Thema der Taittiriya Upanishad, in der wir eine kosmologische Behandlung der gesamten Gebundenheit der Seele und den Prozess der Befreiung der Seele aus dieser Gebundenheit erhalten. So wie die Aitareya uns sagt, dass der eine Atman allein war, dass nichts anderes außerhalb des Atman existierte, dass er als das Universelle zu den vielen wurde und in sie eintrat, dass er sich als die verschiedenen Gottheiten projizierte, dass er zu den Jivas wurde, dass er diese Erfahrungen machte und so weiter, so sagt es uns die Taittiriya Upanishad.

Das ursprüngliche Wesen ist satyam, jnanam, anantam; oder wir können sagen satyam, jnanam, anandam- (satchidananda), wo es eine gleichzeitige Erfahrung von allem gibt, nicht eine aufeinanderfolgende Erfahrung von Einzelheiten, wie wir sie heute haben. Dies ist die Interpretation, die die Kommentatoren der Passage "saha brahmana vipaschita" geben. In diesem Zustand von Brahman gibt es eine unmittelbare Erfahrung aller Dinge. Selbst wenn wir das Wort "augenblicklich" verwenden, bleibt die Vorstellung von Zeit in unserem Geist haften. Wir können uns nicht von der Idee des Zeitfaktors befreien. Wir denken, dass alles zur gleichen Zeit erlebt wird. So denken wir in unserer eigenen zeitlichen Vorstellung. Es ist keine Gleichzeitigkeit von zeitlichen Ereignissen, die dort als augenblickliche Erfahrung bezeichnet wird. Es ist eine zeitlose Erfahrung, denn es ist raumloses Sein.

Die kosmologische Behandlung im Taittiriya ist wie folgt. Das Universum der fünf Elemente - Äther, Luft, Feuer, Wasser, Erde - ist gewissermaßen eine Verdichtung des Atman selbst. Es gab einen allmählichen Abstieg des Atman in eine immer größere Partikularität und damit einhergehend eine immer größere Äußerlichkeit. Es gibt Besonderheit, Äußerlichkeit und Vergrößerung der Ursache zur Wirkung. "Tasmadva etasmad atmanah akasah sambhutah, akasat vayuh, vayor agnih, agneh apah, adbhyah prithivi," und so weiter. Das individuelle Wesen entsteht als Folge dieser universellen Manifestationen der Elemente. Auch hier, selbst im Taittiriya, stehen wir als Wirkungen dem Universellen gegenüber, das die Position einer Ursache einnimmt, wie im Fall der Lehre des Aitareya. Obwohl das Universum eine Wirkung Gottes ist, ist es eine Ursache für unsere Erfahrung. Wir haben keine Kontrolle über die Elemente. Wir können der Erde, dem Wasser, dem Feuer, der Luft oder dem Äther nicht befehlen, sich auf diese oder jene Weise zu verhalten. In diesem Sinne sind sie Ursachen für unsere Erfahrungen. Die Objekte gehen unserer Erfahrung voraus.

Es scheint ein großer Punkt in den Lehren der Realismus und Idealismus, die die vorherrschenden philosophischen Schulen sind. Der Realist geht davon aus, dass die Objekte zuerst kommen und die Erfahrung danach. Der Idealist hingegen meint, dass die Erfahrung zuerst kommt und das Objekt danach. Es gibt einen großen Streit zwischen diesen Denkschulen, aber es muss keinen Streit geben. Beide Standpunkte scheinen richtig zu sein, weil sie von verschiedenen Positionen und ganz unterschiedlichen Gesichtspunkten aus sprechen. Selbst hinter dem empirischen Realismus der Wahrnehmung von Objekten steckt ein metaphysischer Idealismus. Wir nehmen die Welt zweifellos als etwas wahr, das außerhalb von uns liegt, und wir wissen sehr wohl, dass die Welt schon da war, bevor wir geboren wurden; daher ist der Realismus richtig. Die Welt der Objekte in ihrer physischen Form geht der Erfahrung durch den einzelnen Erfahrenden voraus. Aber auch der Idealismus ist richtig, denn der eigentlichen Manifestation der Dinge liegt ein Bewusstsein zugrunde. Das gesamte Universum lässt sich letztlich auf das Bewusstsein reduzieren, weil die Objekte, die scheinbar außerhalb von uns sind, in verschiedenen Graden durch dieses wahrnehmende Bewusstsein bedingt sind.

Die Taittiriya sagt uns, dass die Schöpfung bis zur Erde reichte und aus der Erde Vegetation verschiedener Arten, Kräuter oder aushadhis, entstanden, die zur Nahrung des Individuums, des Purusha, wurden, "aushadhibhyah annam". "Annat purushah": Das Individuum wächst aus der Nahrung, die es zu sich nimmt. Auch hier gibt es einen interessanten Faktor, den wir beachten müssen.

Wir bestehen aus anna, also aus Nahrung. Es ist nicht nur der physische Körper, der aus Nahrung besteht; alles, was wir sind, ist nichts anderes als die Nahrung, die wir zu uns nehmen. So wie ein Stoff aus Fäden besteht oder jedes zusammengesetzte Objekt aus den einzelnen Bestandteilen zusammengesetzt ist, so besteht auch unsere gesamte Individualität, einschließlich der psychischen Individualität, aus bestimmten Teilen der Erfahrung und Teilen der Materie. Der Gedanke ist nichts anderes als die verschiedenen Funktionen, die er ausführt. Die verschiedenen Gefühle und Emotionen und die Willensäußerungen bilden zusammen das, was wir den Geist nennen, das Gewebe der psychischen Persönlichkeit. Der Körper wiederum besteht nur aus diesen Elementen - Erde, Wasser, Feuer, Luft und Äther usw. Alles in unserer so genannten Individualität ist eine zusammengesetzte Struktur, oder sanghatta, aus verschiedenen Faktoren, die zerlegt und in ihre Bestandteile zerlegt werden können. Diese Zusammensetzungen der Individualität werden zu den Ursachen der verschiedenen Erfahrungen, die wir in unserem Leben durchlaufen.

Unsere Erfahrungen machen wir durch die Schichten unserer Persönlichkeit. Diese Schichten werden in der Sprache der Upanishaden als koshas bezeichnet. Eine kosha ist eine Scheide, wie eine Scheide für ein Schwert. Diese Hüllen sind so etwas wie Zwiebelschalen, die übereinander wachsen, und obwohl viele solcher Schichten denkbar sind, werden fünf von ihnen erwähnt, die wir in unserem täglichen Leben überwiegend erfahren. Dies sind die sogenannten annamaya, pranamaya, manomaya, vijnanamaya und anandamaya koshas. Diese Koshas sind nicht wirklich wie die Schalen einer Zwiebel, obwohl die Illustration eine Vorstellung davon vermittelt, was diese Koshas sind, denn eine Schale einer Zwiebel ist nicht mit einer anderen Schale verbunden. Sie sind unabhängig; aber die Koshas sind nicht so unabhängig. Sie sind verschiedene Abstufungen von Dichte, von denen eine langsam in die andere übergeht, und wir können nicht wissen, wo eine beginnt und wo eine endet. So können wir schließlich sagen, dass es nur eine kosha gibt, die aufgrund der Dichteabstufungen als fünffach erscheint, wobei alle vom zentralen Licht des Atman beherrscht werden.

All dies ist natürlich außerhalb unserer Sichtweite. Wir sind so tief in die physische Äußerlichkeit unserer Erfahrung hinabgestiegen, dass der Atman, der in seinem ursprünglichen Status universell ist, sich aus den Sinnen herausprojiziert hat und sozusagen aus dem Körper herausgekommen ist; er blickt nun auf sein eigenes Selbst als ein Objekt im Außen zurück. Es hat sich völlig in der Materie verloren. Sich in der Materie zu verlieren, ist nicht so schlimm, wie aus ihr herauszukommen und sie dann als ein Objekt seines eigenen Selbst zu betrachten. Das ist es, was die Sinne tun. In gewissem Sinne sind wir also weit, weit von der Realität entfernt, viel mehr als die anorganische Materie, denn wir sind aus dem materiellen Körper herausgekommen und haben dann unser Bewusstsein sozusagen nach hinten projiziert, indem wir die Materie als Objekt unseres eigenen Selbst betrachten.


Siehe auch


Literatur


Seminare

Bhakti Yoga

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