Mahabhairava Puja

Mahabhairava Puja (Sanskrit: महाभैरवपूजा mahābhairavapūjā f.) ist eine nepalesische tantrische Paddhati zur Verehrung von Ākāśa Mahābhairava. Die hier zugrunde gelegte Muktabodha-Ausgabe M00524 beruht auf dem NGMCP-Manuskript, Reel Nr. pra 1066. Muktabodha beschreibt die Schrift ausdrücklich als „a Nepalese paddhati for the worship of ākāśabhairava who has a large temple in Kathmandu“.

Der Text ist ein ausgesprochen reiches Ritualhandbuch. Er verbindet die Verehrung von Mahābhairava und Ākāśabhairava mit Kubjikā, Siddhilakṣmī, Mahākālī, Guru-Pādukā, Nyāsa, Wasser- und Arghya-Gefäßen, Pañcāmṛta-Snāna, Mahāmārtaṇḍa-Bhairava, Aghora-Nyāsa, Mālinī-Daṇḍaka, Yoginī-Bali, Kṣetrapāla, Vaṭuka, Kula-Gaṇeśvara, Triśuddhi und dem Navātma-Guru-Maṇḍala.

Shiva in seiner machtvollen Bhairava-Dimension – die Mahabhairava Puja entfaltet eine komplexe nepalesische Ritualtradition.

Historischer und ritueller Kontext
Die Paddhati nennt ausdrücklich einen yajamāna, Śrī Jayabhūpatīndra Mallavarman, und verbindet die Pūjā mit tolana-pratiṣṭhā, viśva-yātrā und der Freude von Śrī Śrī Śrī Ākāśa Mahābhairava. Dadurch besitzt der Text einen klaren nepalesischen Hof- und Tempelkontext.

Textgestalt
Die Muktabodha-Datei ist eine diplomatische Transkription. Sie enthält zahlreiche Sternchen-Lücken, Fragezeichen und schwer segmentierbare Bīja-Folgen. Besonders die esoterischen Mantra-Ketten der Kubjikā-, Aghora- und Navātma-Praxis dürfen deshalb nicht nach modernen Standardfassungen „korrigiert“ werden. Dieser Artikel bewahrt die erhaltene Lesung und markiert unsichere Stellen.

Aufbau als Puja-Handbuch
Der Mittelteil folgt dem tatsächlichen Ritualablauf und ist nach dem Muster aufgebaut:

Handlung → Sanskrit in Umschrift → deutsche Übersetzung → Erläuterung

Wo der Text nur eine Ritualbezeichnung nennt, wird auch nur diese übersetzt. Wo ein Mantra vollständig erhalten ist, wird es vollständig wiedergegeben. Wo Bīja-Folgen beschädigt sind, bleiben sie diplomatisch stehen.

Wichtiger Hinweis
Die Mahabhairava Puja ist eine initiatorische tantrische Paddhati mit komplexen Nyāsas, Bījas, Mudrās und Bali-Handlungen. Der Artikel dient dem Quellenstudium und dem Verständnis der Tradition. Er ersetzt keine persönliche Einweisung durch einen entsprechend autorisierten Lehrer.

Einführung: Mahabhairava als Schutz, Erkenntnis und Transformation

Bhairava bedeutet in tantrischen Traditionen nicht bloß „der Furchterregende“. Bhairava ist die machtvolle, alles durchdringende Form Shivas, die Begrenzung, Angst und Unwissenheit durchbricht.

Die Mahabhairava Puja verbindet deshalb mehrere Ebenen:

• Schutz: Astra, Kavaca, Vajrapañjara und Mahāpāśupatāstra.
• Reinigung: Karaśodhana, Bhūtaśuddhi, Jalapātra- und Arghyapātra-Pūjā.
• Guru: wiederholte Guru-Namaskāra und ein ausgeprägtes Guru-Maṇḍala.
• Śakti: Kubjikā, Mālinī, Siddhilakṣmī und Mahāvidyārājeśvarī.
• Körper als Ritualraum: Kara-, Vaktra-, Aṅga-, Vajra-, Aghora- und Navātma-Nyāsa.
• Kosmische Integration: Tīrthas, sieben Meere, Sonne, Mond, Feuer, Ratnas, Yoginīs und Kṣetrapālas.
• Bali: rituelle Gaben an Vaṭuka, Kṣetrapāla, Yoginīs, Siddhicāmuṇḍīśvarī und Kula-Gaṇeśvara.
• Erkenntnis: der Mālinī-Daṇḍaka preist die Göttin ausdrücklich als Jñānaśakti, Icchā und Kriyā.

Tantrische Śakti- und Bhairava-Tradition – die Paddhati verbindet Mahābhairava mit Kubjikā, Mālinī und Siddhilakṣmī.

Ein besonders erhebender Zug des Textes ist die wiederholte Bitte um Siddhi, Wachstum, körperliche Kraft, Frieden im Haus, langes Leben, Nachkommenschaft, Lakṣmī und Schutz vor Hindernissen. So verbindet die Paddhati die gewaltige Bhairava-Symbolik mit sehr menschlichen Anliegen.

Zur Shiva-Bhairava-Ausrichtung kann dieses Yoga-Vidya-Video ergänzend dienen:

Video laden

YouTube

YouTube sammelt möglicherweise persönliche Daten. Datenschutzrichtlinie

Fortfahren Ausblenden

Orientierung durch die Mahabhairava Puja

Die erhaltene Paddhati lässt sich in sechs große Bewegungen lesen:

• Schritte 1–8: Eröffnung, historischer Saṃkalpa, Kubjikā-, Siddhilakṣmī- und Mahābhairava-Lob sowie Guru-Verehrung.
• Schritte 9–22: Kara- und Aṅga-Nyāsa, Wasser- und Arghya-Gefäße, Bhairava-Gāyatrī, Ātma-Pūjā, Tīrthas, Kalaśa, Pañcāmṛta und Upacāras.
• Schritte 23–38: eigentliche Devārcana, Mahāmārtaṇḍa-Bhairava, Vajra-Schutz, Kubjikā-, Vajra- und Aghora-Nyāsa sowie vertiefte Gefäßverehrung.
• Schritte 39–46: der Mālinī-Daṇḍaka als hymnisches Zentrum der Paddhati.
• Schritte 47–67: Bali an Vaṭuka, Kṣetrapāla, Yoginīs, Siddhicāmuṇḍīśvarī und Kula-Gaṇeśvara sowie weitere Schutz- und Begleitriten.
• Schritte 68–77: Triśuddhi, Navātma-Nyāsa, Navātma-Dhyāna, Guru-Maṇḍala, Kula-Bhairavas und der Abbruch der Quelle bei Kaṣṭhanātha mit seiner Śakti.

Wer den Text zunächst spirituell lesen möchte, kann besonders die Schritte 6, 8, 12, 39–46 und 71 lesen. Für eine tatsächliche Ritualrekonstruktion ist dagegen der gesamte Ablauf mitsamt den diplomatisch überlieferten Unsicherheiten zu berücksichtigen.

Puja-Handbuch: Mahabhairava Puja

Quellenkritischer Hinweis
Die Paddhati ist an vielen Stellen nicht glatt ediert: Sternchen markieren Lücken, Fragezeichen unsichere Lesungen, und mehrere Bīja-Ketten sind ohne sichere Worttrennung überliefert. Im Handbuch werden deshalb nur solche Übersetzungen gegeben, die der erhaltene Text wirklich trägt. Wo nur die Ritualfunktion sicher ist, wird die Funktion erklärt und die Lautfolge unverändert stehen gelassen.

Hinweis zur Benutzung
Die folgenden 77 Schritte erschließen den gesamten erhaltenen Ritualverlauf der bereitgestellten Muktabodha-Fassung. Das Sanskrit folgt der diplomatischen Umschrift. Beschädigte Bīja-, Mantra- und Namensformen werden nicht durch geläufige Standardfassungen ersetzt.

1. Eröffnungsanrufungen

Handlung: Mahāgaṇeśa, Guru-Pādukā und Mahābhairava werden verehrt.

Sanskrit
uṁ namaḥ śrīśrīśrīmahāgaṇeśāya namaḥ
śrīgurupādukābhyāṃ namaḥ
śrīśrīśrīmahābhairavāya namaḥ

Deutsche Übersetzung
Om. Verehrung Śrī Śrī Śrī Mahāgaṇeśa.
Verehrung den heiligen Sandalen des Gurus.
Verehrung Śrī Śrī Śrī Mahābhairava.

Erläuterung
Die Pūjā beginnt mit Gaṇeśa, Guru-Pādukā und Mahābhairava. Damit werden Hindernisbeseitigung, Überlieferung und Hauptgottheit unmittelbar miteinander verbunden.

2. Puṣpabhājana des Yajamāna

Handlung: Der Auftraggeber des Rituals bringt das Blumenopfer dar und formuliert den Saṃkalpa.

Sanskrit
yajamāna puṣpabhājana
adyādi
yajamanasya mānavagotra śrīśrījayabhūpatīndramallavarmmaṇaḥ
tolanapratiṣṭhā viśvajātrā śrīśrīśrī ākāśamahābhairavaprītyarthaṃ
paṃcopacārapujā kartuṃ puṣpabhājanaṃ samarppayāmi

Deutsche Übersetzung
Blumengabe des Yajamāna.
Nach der üblichen Datums- und Saṃkalpa-Formel:
Für Śrī Śrī Jayabhūpatīndra Mallavarman aus dem Mānavagotra,
im Zusammenhang mit Tolana-Pratiṣṭhā und Viśva-Yātrā, zur Freude von Śrī Śrī Śrī Ākāśa Mahābhairava,
bringe ich für die fünfteilige Verehrung dieses Blumenopfer dar.

Erläuterung
Der Text ist damit klar historisch verortet. Die Pūjā ist keine abstrakte Vorlage, sondern steht in einem konkreten nepalesischen Ritualzusammenhang.

3. Guru- und Bhairava-Lob

Handlung: Der Guru und Bhairava werden in einer kosmischen Mandala-Sprache gepriesen.

Sanskrit
śrīsaṃvarttāmaṇḍalānte kramapadanihitānandaśaktiḥ subhimā
sṛṣṭaṃ nyāyacatuskaṃ akulakulagataṃ paṃcakaṃ cānyaṣṭkaṃ
catvāraḥ pañcakonyaṃ punarapi caturaṃ tatvato maṇḍalena
saṃsṛṣṭaṃ yena tasmai namate guruvaraṃ bhairavaṃ śrīkujeśa

Deutsche Übersetzung
Verehrung jenem höchsten Guru und Bhairava Śrī Kujeśa, durch dessen Kraft im Saṃvarta-Maṇḍala die Stufen, Śaktis, Akula- und Kula-Ordnungen und die verschiedenen Maṇḍalas zusammengefügt sind.

Erläuterung
Die Wortfolge ist teilweise schwer lesbar. Erkennbar ist ein kosmisches Lob des Guru-Bhairava, das Kula, Akula und Maṇḍala in einer einzigen Ordnung zusammenbindet.

4. Dhyāna Kubjikās

Handlung: Kubjikā wird meditiert.

Sanskrit
śyāmāraktā trinetrā stanabharaṇamitā mattamāṭaṃgagāmi
vimvosthi cārunetrā pṛthutarajaghanā meṣarāratnasobhe
devāṅge vastrasobhe varavarakusume varvvare keśabhāre
sā me śrīkuvjikākhyā vitaraturatarasā jñānadivyoghamoghaḥ

Deutsche Übersetzung
Sie ist dunkelrot, dreiäugig und von machtvoller Gestalt, bewegt sich wie ein berauschter Elefant, besitzt schöne Augen und einen prachtvoll geschmückten Körper.
Mit Gewändern, edlen Blumen und reich geschmücktem Haar möge jene Göttin namens Śrī Kubjikā mir den Strom göttlicher Erkenntnis schenken.

Erläuterung
Kubjikā erscheint als mächtige Jñāna-Śakti. Die Beschreibung ist stark poetisch und in einzelnen Wörtern unsicher.

5. Dhyāna Siddhilakṣmīs

Handlung: Siddhilakṣmī wird meditiert.

Sanskrit
utphullāmvujakarṇīkoparigatā śrīsiddhilakṣmīparā
karppurasphaṭikendukuṇḍadhavarā ... pāpopahā
saṃsārāt navaduḥkhapaṅkajaharinī ... sarvvadā
śrīmatpañcamukhāmvujā daśabhujā pretasthitā pātu va

Deutsche Übersetzung
Die höchste Śrī Siddhilakṣmī thront über einem erblühten Lotus und leuchtet weiß wie Kampfer, Kristall und Mond.
Sie beseitigt Verfehlung und die Leiden des Samsara.
Mit fünf lotusgleichen Gesichtern und zehn Armen, auf einem Preta stehend, möge sie schützen.

Erläuterung
Mehrere Wörter der Strophe sind beschädigt. Die Hauptikonographie – weiße Leuchtkraft, fünf Gesichter, zehn Arme, Preta-Sitz – ist jedoch klar.

6. Dhyāna Mahābhairavas und Segenswünsche

Handlung: Mahābhairava wird meditiert; anschließend werden Siddhi, Frieden und Schutz erbeten.

Sanskrit

• * * * * * ? khaṇḍa * karaḥ ...
  

vrahmāmuṇḍadharottamoḍamarūdhaḥ khaḍvāṃgadaṇdoddhṛtāḥ
... mahābhairavaḥ
siddhirastu kriyārambhe vṛddhirastu dhanāgame
puṣṭhirastu śarīreṣu śāntirastu gṛhe tava
sarvvavighnipraśamanaṃ sarvvaśāntikaraṃ śubhaṃ
āyuḥ putraṃ ca kāmaṃ ca lakṣmīḥ santativarddhanaṃ
yathā vāṇaprahārāṇāṃ kavacaṃ bhavatu vāraṇaṃ
tadvadeva vidhātrāṇāṃ śāntirbhavatu vāraṇaṃ

Deutsche Übersetzung
Die erste Mahābhairava-Strophe ist teilweise verloren. Erkennbar sind Schädel, Ḍamaru, Khaṭvāṅga und weitere Bhairava-Attribute.
Möge Siddhi zu Beginn der Handlung sein, Wachstum beim Erwerb von Wohlstand.
Möge Kraft in den Körpern sein und Frieden in deinem Haus.
Möge alles Hindernis beruhigt werden und umfassender Frieden entstehen.
Mögen langes Leben, Kinder, erfüllte Wünsche, Lakṣmī und Wachstum der Nachkommenschaft entstehen.
Wie ein Panzer vor Pfeilschlägen schützt, so möge Frieden Schutz vor widrigen Kräften sein.

Erläuterung
Diese Verse zeigen die konkrete Schutz- und Segensfunktion der Pūjā.

7. Tricontattva-Mantras

Handlung: Ātma-, Vidyā- und Śiva-Tattva werden angerufen.

Sanskrit
hrāṁ ātmatatvāya svāhā
hrīṁ vidyātatvāya svāhā
hūṁ śivatatvāya svāhā

Deutsche Übersetzung
Hrāṃ – dem Ātma-Tattva, Svāhā.
Hrīṃ – dem Vidyā-Tattva, Svāhā.
Hūṃ – dem Śiva-Tattva, Svāhā.

Erläuterung
Die drei Tattvas führen vom individuellen Selbst über Erkenntnis zur Shiva-Ebene.

8. Guru-Namaskāra

Handlung: Der Guru wird verehrt.

Sanskrit
aiṁ hrīṁ śrīṁ hsphreṁ hsauḥ
akhaṇḍamaṇḍalākālaṃ vyāptaṃ yena carācaraṃ
tatpadaṃ daśitaṃ yena tasmai śrīguruve namaḥ
guru vrahmā guruviṣṇu gurudevamaheśvaraḥ
gurudevajagatsarvvaṃ tasmai śriguruve namaḥ
paramagurubhyo namaḥ
pārameṣṭhīgurubhyo namaḥ
paramācāryyagurubhyo namaḥ

Deutsche Übersetzung
Aiṃ Hrīṃ Śrīṃ Hsphreṃ Hsauḥ.
Verehrung jenem Śrīguru, der den Zustand gezeigt hat, der das ganze ungeteilte Maṇḍala des Beweglichen und Unbeweglichen durchdringt.
Der Guru ist Brahmā, der Guru ist Viṣṇu, der Guru ist der große Maheśvara.
Der Guru ist die ganze Welt. Verehrung jenem Śrīguru.
Verehrung den Paramagurus, den Parameṣṭhigurus und den höchsten Ācārya-Gurus.

Erläuterung
Der Text wiederholt diese Guru-Passage mehrfach. Guru ist nicht nur Lehrer, sondern die Offenbarungsfunktion des gesamten Rituals.

9. Karaśodhana und Kara-Nyāsa

Handlung: Die Hände werden gereinigt und die Finger mit Bījas geheiligt.

Sanskrit
aiṁ ... hraṁ astrāya phaṭ
karaśodhanaṃ
hrāṁ kaniṣṭhāya namaḥ
hrīṁ anāmikāya svāhā
hūṁ madhyamāya vauṣaṭ
hreṁ tarjjanyā namaḥ
hroṁ aguṣṭhāya namaḥ
hraḥ astrāya phaṭ

Deutsche Übersetzung
Mit Astra-Bīja erfolgt die Reinigung der Hände.
Hrāṃ – Verehrung dem Kleinfinger.
Hrīṃ – dem Ringfinger, Svāhā.
Hūṃ – dem Mittelfinger, Vauṣaṭ.
Hreṃ – Verehrung dem Zeigefinger.
Hroṃ – Verehrung dem Daumen.
Hraḥ – dem Astra, Phaṭ.

Erläuterung
Der Kara-Nyāsa macht die Hände zu geheiligten Ritualinstrumenten.

10. Aṅga-Nyāsa

Handlung: Herz, Haupt, Śikhā, Kavaca, drei Augen und Astra werden geheiligt.

Sanskrit
hrāṁ hṛdayāya namaḥ
hrīṁ śirase svāhā
hūṁ śikhyāye vauṣaṭ
hreṁ kavacāya hūṃ
hroṁ netratrayāya vaṣaṭ
hraḥ astrāya phaṭ

Deutsche Übersetzung
Hrāṃ – Verehrung dem Herzen.
Hrīṃ – dem Haupt, Svāhā.
Hūṃ – der Śikhā, Vauṣaṭ.
Hreṃ – dem Kavaca, Hūṃ.
Hroṃ – den drei Augen, Vaṣaṭ.
Hraḥ – dem Astra, Phaṭ.

Erläuterung
Die drei Augen weisen auf Bhairavas übergewöhnliche Wahrnehmungskraft.

11. Jalapātra-Pūjā

Handlung: Das Wassergefäß wird auf seinem Sitz verehrt; Ṣaḍaṅga, Āvāhana und Dhenu-Mudrā folgen.

Sanskrit
jalapātrāsanāya pādukāṃ
hskṣmlvryūṁ ānandaśaktibhairavānandavīrādhipate śkṣmlvryīṁ
śrījalapātrabhaṭṭārikāye padukāṃ
ṣaḍaṅga
āvāhanādi
dhenumudrāṃ

Deutsche Übersetzung
Verehrung dem Sitz des Wassergefäßes.
[Es folgt eine esoterische Bīja-Formel an Ānandaśakti-Bhairavānanda-Vīrādhipati.]
Verehrung der Herrin des Wassergefäßes.
Dann Ṣaḍaṅga, Einladung und Dhenu-Mudrā.

Erläuterung
Die Bīja-Kette wird diplomatisch bewahrt. Das Gefäß wird als lebendige rituelle Gegenwart behandelt.

12. Bhairava-Gāyatrī

Handlung: Die Gāyatrī wird über dem geheiligten Wasser rezitiert.

Sanskrit
hrāṁ śikhanāthāya vidmahe svacchandāya dhīmahe tannorūdra pracodayāt

Deutsche Übersetzung
Hrāṃ. Mögen wir Śikhanātha erkennen; über Svacchanda meditieren wir. Möge Rudra uns dazu anregen und erleuchten.

Erläuterung
Die Formel verbindet Śikhanātha, Svacchanda und Rudra in einer Gāyatrī-Struktur.

13. Arghyapātra-Pūjā

Handlung: Das Arghya-Gefäß wird verehrt; Gaja- und Yoni-Mudrā sowie Bhūtaśuddhi folgen.

Sanskrit
arghapātrāsanāya pādukāṃ
gajamudrāna arthapātrasavāle
glūṁ slūṁ * * * * * ? māmṛta arghapātrabhaṭṭārikāye pādukāṃ
śrīarghapātrabhaṭṭārikāye pādukāṃ
ṣaḍaṅga
āvāhanādi
yonimudrāṃ
bhūtaśuddhi

Deutsche Übersetzung
Verehrung dem Sitz des Arghya-Gefäßes.
Die Gaja-Mudrā wird am Arghya-Gefäß gezeigt.
Es folgt eine beschädigte Bīja-Formel an die Herrin des Nektar-Arghya-Gefäßes.
Danach Ṣaḍaṅga, Einladung, Yoni-Mudrā und Bhūtaśuddhi.

Erläuterung
Das Arghya wird als Amṛta sakralisiert. Die Yoni-Mudrā markiert die schöpferische Śakti-Dimension.

14. Ātma-Pūjā

Handlung: Der eigene rituelle Körper wird mit Candana, Akṣata, Vīrabhasma und Blumen verehrt.

Sanskrit
aiṁ hrīṁ śrīṁ * * * ? śrīṁ hrīṁ aiṁ
ātmapūjā
aiṁ candanaṃ namaḥ
hrīṁ tritatva akṣataṃ namaḥ
śrīṁ vīrabhasmaṃ namaḥ
hsphreṁ sarvvajanamohanīṃ namaḥ
hsauṁ nānālaṃkālapuṣpaṃ namaḥ
hraiḥ astrāya phaṭ

Deutsche Übersetzung
Eine spiegelartig aufgebaute Bīja-Folge leitet die Selbstverehrung ein.
Aiṃ – Verehrung mit Sandelholz.
Hrīṃ – Verehrung mit Akṣata der drei Tattvas.
Śrīṃ – Verehrung mit Vīra-Asche.
Hsphreṃ – Verehrung der allanziehenden beziehungsweise bezaubernden Kraft.
Hsauṃ – Verehrung mit vielfältig geschmückten Blumen.
Hraiḥ – Astra, Phaṭ.

Erläuterung
Die Ātma-Pūjā ist hier keine Verehrung des gewöhnlichen Ego, sondern die rituelle Sakralisierung des eigenen Körpers und Bewusstseins als Träger der Pūjā.

15. Tīrtha- und Kalaśa-Pūjā

Handlung: Heilige Flüsse, sieben Meere und der vollständige Kalaśa werden angerufen.

Sanskrit
uṁ gaṃgāya namaḥ
uṁ yamunāya namaḥ
uṁ narmmadāyai namaḥ
uṁ kāveyyai namaḥ
uṁ kauśikyai namaḥ
uṁ gaṇdakyai namaḥ
uṁ sararyyū namaḥ
uṁ saptasamudrebhyo namaḥ
uṁ saṃpūrṇakalaśāyai namaḥ

Deutsche Übersetzung
Verehrung Gaṅgā, Yamunā, Narmadā, Kāverī, Kauśikī, Gaṇḍakī und Sarayū.
Verehrung den sieben Meeren.
Verehrung dem vollständigen Kalaśa.

Erläuterung
Das Wassergefäß wird zum symbolischen Sammelort der großen Tīrthas.

16. Saṃpūrṇa-Kalaśa-Mantra

Handlung: Die kosmische Fülle des Kalaśa wird angerufen.

Sanskrit
hskṣmlvryūṁ kalavṛkṣa mahāsenasaṃmohana sakalatīrthamantradevatā
kalātatva tatvādhipataye vrahma viṣṇu rudrātmane ātmavidyā śivatatvāyai
hskṣmlvryūṁ ānandaśaktibhairavānandavīrādhipataye
śkṣmlvryīṁ saṃpūrṇakalaśamurttaya namaḥ

Deutsche Übersetzung
Die Formel ruft die Kräfte des Kalpavṛkṣa, Mahāsena, alle Tīrthas, Mantra-Gottheiten, Kalās und Tattvas sowie Brahmā-, Viṣṇu- und Rudra-Natur an.
Verehrung der Gestalt des vollständigen Kalaśa.

Erläuterung
Der Kalaśa wird hier zum mikrokosmischen Gefäß der gesamten göttlichen Ordnung.

17. Pañcāmṛta-Snāna

Handlung: Die Gottheit wird mit den fünf Nektaren gebadet.

Sanskrit
āvāhanādi
dhenumudrāṃ
devasnānapañcāmṛta
...
payasā ...
kāmadhenu ... snāpayāmi śivajñayā
dadhi ... devānāṃ priyavallabhaṃ
ghṛta ...
...
khaṇḍa ... śītalaṃ tathā
pañcādravyasamāyuktaṃ pañcāmṛtasnāpayāmyahaṃ

Deutsche Übersetzung
Nach Einladung und Dhenu-Mudrā folgt das Pañcāmṛta-Bad.
Milch, Joghurt, Ghee und Zucker werden in einzelnen, teils beschädigten Formeln gepriesen.
„Mit den fünf Stoffen verbunden bade ich dich mit Pañcāmṛta.“

Erläuterung
Mehrere Einzelmantras sind verderbt. Der Ablauf ist klar: Pañcāmṛta-Snāna mit den klassischen süßen und nährenden Substanzen.

18. Candana

Handlung: Sandelholz wird dargebracht.

Sanskrit
śrīkhaṇḍacandanaṃ dīvyagandhādasya manoharaṃ
...
candanailepitaṃ puṇyaṃ pavitraṃ pāpanāsanaṃ
āpadāharate nityaṃ lakṣmīrājya sukhapradaṃ

Deutsche Übersetzung
Dieses göttliche Śrīkhaṇḍa-Sandelholz ist wohlriechend und erfreulich.
Die Sandelholzsalbung gilt als rein, heilig und Verfehlungen beseitigend.
Sie soll Bedrängnis entfernen und Lakṣmī, Herrschaft und Glück schenken.

Erläuterung
Candana verbindet Kühlung, Reinheit und königlichen Segen.

19. Sindūra, Akṣata und Dṛṣṭi

Handlung: Sindūra, Akṣata und eine Augen-/Dṛṣṭi-Verehrung folgen.

Sanskrit – Sindūra
vireśvarī mahāvīra vīrabhasmavibhūṣitaṃ
trailokyākarṇaṇaṃ devī siṃdurārunamuttamaṃ

Deutsche Übersetzung
O Vīreśvarī, dieses vortreffliche sindūrrote Zeichen ist mit der Kraft der Vīras verbunden und soll die drei Welten anziehen.

Sanskrit – Akṣata
akṣataṃ akṣayokāmaṃ dharmmakāmārthasiddhidaṃ
ipsitaṃmevacandehi ...

Deutsche Übersetzung
Akṣata steht für Unvergänglichkeit und soll Dharma, Kāma, Artha und das Erwünschte schenken.

Sanskrit – Dṛṣṭi
dhyānadṛṣṭiviśāre ... vīracakṣuṣu
somasūryyāgnibhūvanaṃ ... netranirmmalaṃ

Deutsche Übersetzung
Die Augen werden als für Dhyāna geeignet und als mit Mond, Sonne und Feuer verbunden gepriesen.

Erläuterung
Die Sequenz verbindet äußere Zeichen mit innerer Wahrnehmung.

20. Yajñopavīta und Vastra

Handlung: Heilige Schnur und Gewand werden angeboten.

Sanskrit
yajñāpavitaṃ paramaṃpavitraṃ prajāpate yatmahajaṃ purastān
āyuṣyamagraṃpratimañcaśutraṃ yajñāpavītaṃ varamastutejaṃ
nānāvastravicitrāṅga kṣaumakāryyāsanīrmmitaṃ
devāṅgabhūṣaṇa śeṣṭaṃgṛhāṇa parameśvarī

Deutsche Übersetzung
Das Yajñopavīta wird als höchst rein, lebensfördernd und strahlend gepriesen.
Das kunstvoll gefertigte feine Gewand möge die Parameśvarī als Schmuck ihres göttlichen Körpers annehmen.

Erläuterung
Die Gottheit wird nicht nur angerufen, sondern wie eine lebendig gegenwärtige Person gekleidet und geschmückt.

21. Chatra und Blumen

Handlung: Sonnenschirm und Blumen werden angeboten.

Sanskrit
cchatracintāmanindivyaṃ purṇacandanibhaṃsita
tenadattena deveśa dehimecintitaṃ phalaṃ
nānāpuṣpasugandhāni mārati kusumodayaṃ
saubhagyasiddhidaṃ bhadre puṣpārohanamurttamaṃ

Deutsche Übersetzung
Der göttliche Sonnenschirm wird mit dem Cintāmaṇi und dem Vollmond verglichen; durch seine Darbringung wird die erhoffte Frucht erbeten.
Wohlriechende Blumen werden als Gabe dargebracht, die Saubhāgya und Siddhi schenken soll.

Erläuterung
Königliche Insignien und Blumen verbinden Schutz, Würde und Schönheit.

22. Pañca-Patākā und Karṇa-Patākā

Handlung: Fünffarbige Fahnen und besondere Seitenfahnen werden dargebracht.

Sanskrit
patākā pañcavarṇābhā ...
pañcabhūtātti ... kṣaumanirmmitā
śuddhasiṃduravarṇābhāṃ patakāṃ karṇasaṃjñakāṃ
gṛhāṇa parameśāna catuḥkoṇāṃ suśobhatāṃ

Deutsche Übersetzung
Die Fahne leuchtet in fünf Farben und wird mit den fünf Elementen verbunden.
Eine reine sindūrfarbene Karṇa-Fahne, viereckig und schön, wird dem höchsten Herrn dargebracht.

Erläuterung
Fahnen markieren die sichtbare Ausdehnung und Herrschaft der Gottheit im Ritualraum.

23. Beginn der eigentlichen Devārcana

Handlung: Nach Ācamana wird erneut die Dreitattva-Reinigung vollzogen.

Sanskrit
atha devārccanaṃ
tritalenācamya
hrāṁ ātmatatvāya svāhā
hrīṁ vidyātatvāya svāhā
hūṁ śivatatvāya svāhā

Deutsche Übersetzung
Nun beginnt die eigentliche Gottesverehrung.
Nach dreifachem Ācamana:
Hrāṃ – dem Ātma-Tattva, Svāhā.
Hrīṃ – dem Vidyā-Tattva, Svāhā.
Hūṃ – dem Śiva-Tattva, Svāhā.

Erläuterung
Die zweite große Ritualphase beginnt mit derselben inneren Ausrichtung wie der erste Teil.

24. Sūryārghya und Mahāmārtaṇḍa Bhairava

Handlung: Der Sonne wird Arghya dargebracht und Mahāmārtaṇḍa Bhairava verehrt.

Sanskrit
sūryyārgha
oṃ adyādi
varṇātaṃ vījamuddhṛtyatasyopari śivaṃ nyaset
ādimadhyāvaśāne tu agnitraya vibhūṣitaṃ
varmmanā dīpitaṃ kṛtvā sāvitrayā caivamuddharet
ekakuṭavaraḥśreṣṭho mahāmāttaṇḍabhairavaḥ
argha namaḥ
puṣpaṃ namaḥ
rhkṣrīṁ śrīmahāmārttaṇḍabhairavāya namaḥ

Deutsche Übersetzung
Sonnen-Arghya.
Nach der üblichen Saṃkalpa-Formel wird aus dem Bīja die Shiva-Kraft erhoben.
An Anfang, Mitte und Ende ist es mit dem dreifachen Feuer geschmückt und durch das Schutzmantra zum Leuchten gebracht.
Als höchste einheitliche Gestalt erscheint Mahāmārtaṇḍa Bhairava.
Arghya – Verehrung.
Blume – Verehrung.
Verehrung Śrī Mahāmārtaṇḍa Bhairava.

Erläuterung
Die Sonne erscheint hier in einer Bhairava-Form. Licht, Feuer und Schutzkraft werden miteinander verbunden.

25. Zweiter Guru-Namaskāra

Handlung: Erneut wird die Guru-Linie verehrt.

Sanskrit
aiṁ ... akhaṇḍamaṇḍalākālaṃ vyāptaṃ yena carācaraṃ
tatpadaṃ daśitaṃ yena tasmai śrīguruve namaḥ
guru vrahmā guruviṣṇu gurudevamaheśvaraḥ
gurudevajagatsarvvaṃ tasmai śriguruve namaḥ
paramagurubhyo namaḥ
pārameṣṭhīgurubhyo namaḥ
paramācāryyagurubhyo namaḥ

Deutsche Übersetzung
Verehrung dem Guru, der das alles durchdringende höchste Prinzip gezeigt hat.
Der Guru ist Brahmā, Viṣṇu und Maheśvara; der Guru ist die ganze Welt.
Verehrung der höheren Guru-Linie.

Erläuterung
Die Wiederholung macht deutlich, dass jeder vertiefte Ritualabschnitt neu in der Guru-Überlieferung verankert wird.

26. Vajra-Schutz und Berührung der zehn Tore

Handlung: Mit Vajra-Mudrā wird der Mund beziehungsweise Schutzraum umschlossen; die zehn Tore des Körpers werden berührt.

Sanskrit
vajramudrayā mukhaveṣṭanaṃ
aiṁ hūṁ phaṭ vajrapañjare svāhā
daśadvārasparśanaṃ
calamakule kula hrīṁ hūṁ phaṭ svāhā

Deutsche Übersetzung
Mit der Vajra-Mudrā wird der Mund beziehungsweise das Gesicht umschlossen.
Aiṃ Hūṃ Phaṭ – im Vajra-Käfig, Svāhā.
Danach werden die zehn Körperöffnungen berührt.
Es folgt eine Kula-bezogene Schutzformel mit Hrīṃ, Hūṃ und Phaṭ.

Erläuterung
Der Vajrapañjara ist ein symbolischer Schutzkäfig. Der Körper wird als geschützter Ritualraum versiegelt.

27. Zweiter Kara-Nyāsa

Handlung: Der Kara-Nyāsa wird wiederholt.

Sanskrit
hrāṁ kaniṣṭhāya namaḥ
hrīṁ anāmikāya svāhā
hūṁ madhyamāya vauṣaṭ
hreṁ tarjjanyāye namaḥ
hroṁ aguṣṭhāya namaḥ
hraḥ astrāya phaṭ

Deutsche Übersetzung
Hrāṃ – dem Kleinfinger.
Hrīṃ – dem Ringfinger.
Hūṃ – dem Mittelfinger.
Hreṃ – dem Zeigefinger.
Hroṃ – dem Daumen.
Hraḥ – dem Astra, Phaṭ.

Erläuterung
Die Wiederholung bereitet die Hände auf den folgenden komplexeren Nyāsa vor.

28. Vaktra-Nyāsa

Handlung: Die Gesichter beziehungsweise Richtungsaspekte Bhairavas werden am Körper verankert.

Sanskrit
hrāṁ ūrddhavaktrāye namaḥ
hrīṁ pūrvvavaktrāye namaḥ
hūṁ dakṣiṇavaktrāye namaḥ
hreṁ uttaravaktrāye namaḥ
hrāṁ paścimavaktrāye namaḥ
hraḥ ūrddhavaktrāye namaḥ

Deutsche Übersetzung
Verehrung dem oberen Gesicht.
Verehrung dem östlichen Gesicht.
Verehrung dem südlichen Gesicht.
Verehrung dem nördlichen Gesicht.
Verehrung dem westlichen Gesicht.
Verehrung erneut dem oberen Gesicht.

Erläuterung
Die Reihenfolge ist in der Quelle etwas unregelmäßig. Der Sinn ist die Verkörperung der mehrgesichtigen Bhairava-Gestalt.

29. Aṅga-Nyāsa und Vatīśī-Nyāsa

Handlung: Herz, Haupt und Śikhā werden erneut geheiligt; danach beginnt ein besonderer Vatīśī-/Kubjikā-Nyāsa.

Sanskrit
hrāṁ hṛdayāya namaḥ
hrīṁ śirase svāhā
hūṁ śikhyāyai vauṣaṭ
aṅganyāsa
vatīśinyāsaḥ

Deutsche Übersetzung
Hrāṃ – dem Herzen.
Hrīṃ – dem Haupt.
Hūṃ – der Śikhā.
So beginnt der Aṅga-Nyāsa; anschließend der besondere Vatīśī-Nyāsa.

Erläuterung
Der folgende Abschnitt gehört deutlich zur Kubjikā-orientierten Mantra-Welt der Paddhati.

30. Kubjikā-Kara-Nyāsa

Handlung: Daumen bis Kleinfinger werden mit Kubjikā- und Śakti-Formeln belegt.

Sanskrit
namo bhagavati hṛtakamalāyai hrāṁ śrīaṃguṣṭhāya pādukāṃ
hsphreṁ kuvjikayai kusadīpāyai hrīṁ śrītarjjanyāyai pādukāṃ
hrāṁ hrīṁ hraṁ varvvaraśikhe hrūṁ śrīmadhyamāya pādukāṃ
ghore aghore aghorāmukhī vahurupāyai hreṁ śrīanāmikāyai pādukāṃ
cchāṁ cchī mahantārikāyai hroṁ śrīkaniṣṭhāyai pādukāṃ
kini ... viccai koṅkaṇāyai hraḥ ... phaṭ pādukāṃ

Deutsche Übersetzung
Verehrung der Bhagavatī des Herzlotus – Hrāṃ – auf den Daumen.
Hsphreṃ – Kubjikā, Kula-/Kusadīpā – Hrīṃ – auf den Zeigefinger.
Hrāṃ Hrīṃ ... Varvaraśikhā – Hrūṃ – auf den Mittelfinger.
Ghore Aghore Aghoramukhī Bahurūpā – Hreṃ – auf den Ringfinger.
Cchāṃ Cchīṃ Mahantārikā – Hroṃ – auf den Kleinfinger.
Es folgt eine beschädigte Koṅkaṇā-/Astra-Formel für Handfläche und Handrücken.

Erläuterung
Dieser Nyāsa ist esoterisch und stark bīja-geprägt. Die beschädigten Silben werden nicht normalisiert.

31. Kubjikā-Vaktra-Nyāsa

Handlung: Dieselben Śaktis werden den Gesichtern beziehungsweise Richtungen zugeordnet.

Sanskrit
namo bhagavati hṛtakamalāyai hrāṁ śrīūrddhavaktrāyai pādukāṃ
hsphre kuvjikāyai kuladīpāyai hrīṁ śrīpūrvaktrāya pādukāṃ
hrāṁ hrīṁ hūṁ varvvaraśikhe hrūṁ śrīdakṣiṇavaktrāya pādukāṃ
ghore aghore aghorāmukhī vahurupāyai hreṁ śrīuttaravaktrāya pādukāṃ
chāṁ chīṁ mahantārikāyai hrāṁ śrīpaścimavaktrāya pādukāṃ
kini ... viccai koṅkaṇāyai hraḥ śrīparāparavaktrāya pādukāṃ

Deutsche Übersetzung
Die Göttin des Herzlotus wird dem oberen Gesicht zugeordnet.
Kubjikā-Kuladīpā dem östlichen Gesicht.
Varvaraśikhā dem südlichen Gesicht.
Aghoramukhī Bahurūpā dem nördlichen Gesicht.
Mahantārikā dem westlichen Gesicht.
Koṅkaṇā der Parāpara-Gesichtsebene.

Erläuterung
Der Körper wird zu einem mehrgesichtigen göttlichen Maṇḍala.

32. Vajra-Nyāsa / Kubjikā-Aṅga-Nyāsa

Handlung: Herz, Haupt, Śikhā, Kavaca, Augen und Astra werden mit den Kubjikā-Śaktis verbunden.

Sanskrit
namo bhagavati hṛtkamalāyai hrāṁ śrīhṛdayāya namaḥ
hsphreṁ kuvjikāyai kuladīpāyai hrīṁ śrīśirase svāhā
hrāṁ hrīṁ hrūṁ varvvaraśikhe hūṁ śrīśiṣāyai voṣaṭ
ghore aghore aghorāmukhi vahurupāyai hreṁ śrīkavacāya hūṃ
cchāṁ cchīṁ mahantārikāyai hroṁ śrīnetratrayāya vaṣaṭ
... koṅkaṇāyai hraḥ astrāye phaṭ

Deutsche Übersetzung
Die Herzlotus-Göttin wird im Herzen verehrt.
Kubjikā-Kuladīpā im Haupt.
Varvaraśikhā an der Śikhā.
Aghoramukhī-Bahurūpā im Schutzpanzer.
Mahantārikā in den drei Augen.
Koṅkaṇā im Astra.

Erläuterung
Dies ist ein vollständiger sechsgliedriger Śakti-Nyāsa.

33. Aghora-Nyāsa

Handlung: Aghora-Formeln werden auf Finger und Körperglieder gelegt.

Sanskrit

• ? mahāpāśupatāstrāya phaṭ
  

aghore hrā ... aṅguṣṭhābhyo namaḥ
thaghore hrīṁ tarjjanībhyāṃ namaḥ
ghoraghorantare hrūṁ pheṁ madhyamābhyo namaḥ
sarvvataḥ sarvva sarvve hreṁ anāmikābhyo namaḥ
jaṃ saḥ hrāṁ rūdrarupe kaniṣṭhābhyāṃ namaḥ
hraḥ mahāpāśupatāstrāya hrūṁ phaṭ karatalapṛṣṭhābhyo namaḥ

Deutsche Übersetzung
Eine beschädigte Formel ruft das Mahāpāśupatāstra an.
Aghora wird dem Daumen, Aghora-Formen den übrigen Fingern zugeordnet.
„Ghoraghorantare“, „Sarvataḥ Sarva Sarve“ und „Rudrarūpe“ bilden Teile der Folge.
Zum Abschluss wird das Mahāpāśupatāstra auf Handflächen und Handrücken gelegt.

Erläuterung
Die Bīja- und Wortfolge ist teilweise beschädigt, ihr Charakter als Aghora-Kara-Nyāsa jedoch eindeutig.

34. Aghora-Aṅga-Nyāsa

Handlung: Die Aghora-Formeln werden auf Herz, Haupt, Śikhā, Kavaca, Augen und Astra gelegt.

Sanskrit
aghore hrāṁ hṛdayāya namaḥ
thaghore hrīṁ śirase svāhā
ghoraghoraṃtare hrūṁ phreṁ śikhāyai vaṣaṭ
sarvvataḥ sarvva sarvve hreṁ kavacāya hūṃ
jaṃ saḥ hroṁ rūdrarūpe netratrayāya vauṣaṭ
hraḥ mahāpāśupatāstrāya hūṁ phaṭ

Deutsche Übersetzung
Aghora – Hrāṃ – dem Herzen.
Eine weitere Aghora-Form – Hrīṃ – dem Haupt.
Ghoraghorāntara – Hrūṃ Phreṃ – der Śikhā.
Sarvataḥ Sarva Sarve – Hreṃ – dem Kavaca.
Jaṃ Saḥ Hroṃ – in Rudra-Gestalt – den drei Augen.
Hraḥ – dem Mahāpāśupatāstra – Hūṃ Phaṭ.

Erläuterung
Der Nyāsa baut einen starken Schutz- und Bhairava-Körper auf.

35. Zweite Jalapātra- und Arghyapātra-Pūjā

Handlung: Wasser- und Arghya-Gefäß werden erneut in der vertieften Ritualphase verehrt.

Sanskrit
jalapātrāsanāya pādukāṃ
... śrījalapātrabhaṭṭārikāye pādukāṃ
dhenumudrāṃ
hrāṁ śikhānāthāya vidmahe svacchandāya dhīmahe tannorudra pracodayāt
arghapātrasanāya pādukāṃ
glūṁ mlūṁ plūṁ mlūṁ nlūṁ paramānmṛta arghapatrābhaṭṭārikāya pādukāṃ

Deutsche Übersetzung
Verehrung dem Sitz des Wassergefäßes und seiner Herrin.
Dhenu-Mudrā und Bhairava-Gāyatrī folgen.
Danach Verehrung des Arghya-Gefäßes und einer als Paramāmṛta, höchster Nektar, bezeichneten Arghya-Gottheit.

Erläuterung
Das zweite Gefäßritual ist stärker in die Mahāvidyā- und Bhairava-Mantraebene eingebunden.

36. Śikhā-Svacchanda Mahābhairava und Ratnas

Handlung: Śikhā-Svacchanda Mahābhairava und mehrere Ratna-Gestalten werden verehrt.

Sanskrit
hsphreṁ hsphrīṁ hsphrūṁ śrīśikhāsvacchanda mahābhairavāya pādukāṃ
glūṁ ... ratnāya pādukāṃ
mlūṁ svagraratnāya pādukāṃ
plūṁ pātāraratnāya pādukāṃ
mlūṁ martteratnāya pādukāṃ
nlūṁ ... pādukāṃ

Deutsche Übersetzung
Verehrung Śrī Śikhā-Svacchanda Mahābhairava.
Danach folgen mehrere Ratna-Formen, deren Namen teilweise beschädigt sind, darunter eine Pātāla-Ratna- und eine Martya-Ratna-Form.

Erläuterung
Die Ratnas scheinen kosmische Ebenen beziehungsweise wertvolle Kräfte des Maṇḍala zu repräsentieren.

37. Pañca-Mudrā, Yoni-Mudrā und Bhūtaśuddhi

Handlung: Fünf Mudrās, Yoni-Mudrā und Bhūtaśuddhi werden vollzogen.

Sanskrit
ṣaḍaṅga
āvāhanādi
pañcamudrāṃ
yonimudrāṃ
bhūtaśuddhi
aiṁ hrīṁ śrīṁ hsphreṁ hsauṁ hsauṁ hsphreṁ hrīṁ ai

Deutsche Übersetzung
Ṣaḍaṅga, Einladung und die fünf Mudrās werden vollzogen.
Dann Yoni-Mudrā und Reinigung der Elemente.
Es folgt eine spiegelartig aufgebaute Bīja-Folge mit Aiṃ, Hrīṃ, Śrīṃ, Hsphreṃ und Hsauṃ.

Erläuterung
Die palindromähnliche Bīja-Struktur symbolisiert Entfaltung und Rücknahme.

38. Zweite Ātma-Pūjā

Handlung: Der eigene rituelle Körper wird erneut verehrt.

Sanskrit
hskṣmlvryūṁ śkṣmlvrīṁ ātmane aiṁ candanaṃ pādukāṃ
... śrīvībhasmapādukāṃ
hsphreṁ sarvvajanamohanī pādukāṃ
hsauṁ nānācchatrāraṃkāra puṣpaṃ pādukāṃ
arghapātrodakenahāya
aiṁ kuṁ sauṁ pādukāṃ

Deutsche Übersetzung
Mit einer Bīja-Formel wird dem Selbst Sandelholz dargebracht.
Es folgen Vīrabhasma, eine Sarvajanamohanī-Form und vielfältig geschmückte Blumen.
Mit dem Wasser des Arghya-Gefäßes erfolgt die Reinigung.

Erläuterung
Vor dem Mālinī-Daṇḍaka wird der eigene Körper nochmals als Träger der Śakti geheiligt.

39. Beginn des Mālinī-Daṇḍaka

Handlung: Der Mālinī-Daṇḍaka wird rezitiert.

Sanskrit
mālinī paṭhet
oṃ namaścaṇḍikāyai
śrībhairava uvāca
jayatvaṃ mālinī devī nirmmale malanāśinī
jñānaśakti prabhūddevī vuddhistvaṃ tejavarddhanī
jananaī sarvvabhūtānāṃ saṃsāre 'smin vyavasthitā
mātā virāvalī devī kāruṇyaṃ kuru vatsale

Deutsche Übersetzung
Man rezitiere Mālinī.
Om, Verehrung Caṇḍikā.
Śrī Bhairava sprach:
Sieg dir, Göttin Mālinī, Makellose, Vernichterin der Unreinheit.
Du bist Jñānaśakti, du bist Buddhi und mehrst das Licht.
Du bist die Gebärerin aller Wesen und in diesem Samsara gegenwärtig.
O Mutter, Göttin Vīrāvalī, schenke aus Liebe dein Erbarmen.

Erläuterung
Der Daṇḍaka ist ein längerer hymnischer Kern der Paddhati. Er identifiziert Mālinī mit Erkenntniskraft und kosmischer Mutter.

40. Mālinī als Jñāna-, Icchā- und Kriyā-Śakti

Handlung: Der Daṇḍaka wird fortgesetzt.

Sanskrit
jayati paramatatvanirvvāṇasaṃbhūti tejomayiḥ nīsṛtā vyaktarūpā parā
jñānaśaktistvamicchākriyā maṃgalā ṛjvirekhā
punaḥ suptanāgendrasatkuṇḍalākārarūpā
prabhūrnnādaśaktistu saṃgīyase bhāsurā jyotirūpā svarūpā śivā

Deutsche Übersetzung
Sie siegt als aus dem höchsten Tattva und Nirvāṇa hervorgegangene, lichtvolle, offenbar gewordene höchste Kraft.
Du bist Jñānaśakti, Icchā und Kriyā, die segensreiche gerade Linie.
Du erscheinst wiederum in der Gestalt einer ruhenden, schlangenartig gewundenen Kraft.
Du wirst als Nādaśakti besungen, strahlend, lichtgestaltig und Shiva-naturhaft.

Erläuterung
Mālinī wird hier mit der klassischen Trias von Icchā, Jñāna und Kriyā sowie mit Kuṇḍalinī und Nāda identifiziert.

41. Mālinī als Mātṛkā, Bindu und Parāśakti

Handlung: Weitere Namen und Formen Mālinīs werden rezitiert.

Sanskrit
jyeṣṭhanāmā ca vāmā ca raudrī ... vindurūpā
... ardhacandrākṛtatvaṃ tikoṇa aumakāra īkāra okarasaṃyojyetai
yonirūpā svarūpā śrīkaṇṭhasaṃvodhanī
rudramātā tathānandaśaktiḥ ...
ṣoḍasāntāmṛtā vindusaṃdohinī

Deutsche Übersetzung
Du bist Jyeṣṭhā, Vāmā und Raudrī, du bist von der Gestalt des Bindu.
Du erscheinst als Halbmond, Dreieck und in Verbindung mit Oṃkāra und weiteren Lautkräften.
Du bist Yoni-Gestalt und erweckst Śrīkaṇṭha.
Du bist Mutter Rudras und Ānandaśakti.
Du bist der Nektar am Ende der sechzehn Kalās und der Strom der Bindus.

Erläuterung
Der Daṇḍaka verbindet Mālinī mit Lautkosmos, Śrīvidyā-artiger Geometrie und Kuṇḍalinī-Symbolik.

42. Mālinī als Bhairavī und Siddhi-Göttin

Handlung: Die hymnische Rezitation wird fortgesetzt.

Sanskrit
parānandanirvvāṇasaukhyaprade bhairavī
bhairavodyānakrīḍānuśaktiḥ parāmālinī rudramātārccite
rudraśaktiḥ khagī siddhiyogeśvarī siddhimātā vibhuḥ śabdarāśīti
yoginyārṇavī vāgviśuddhā śivā siddhavāgeśvarī

Deutsche Übersetzung
O Bhairavī, du schenkst die Seligkeit höchster Wonne und Nirvāṇa.
Du bist Parā Mālinī, Kraft des Spiels im Garten Bhairavas, verehrt als Mutter Rudras.
Du bist Rudraśakti, Khecarī, Siddhiyogeśvarī, Mutter der Siddhi und die Fülle der Laute.
Du bist Yoginī, reine Sprache, Shiva-naturhaft und Siddha-Vāgeśvarī.

Erläuterung
Die Göttin verbindet Befreiung, Sprache, Yoga und Siddhi.

43. Mālinī und die Yoginī-Tradition

Handlung: Der Daṇḍaka beschreibt die Verehrung durch Mantrins, Sādhakas und Yoginīs.

Sanskrit
mantramārggānugaimmantribhir ... subhaktaiśca saṃpujyase
devī pañcāmṛtai ...
... namaskāra oṃkāra svāhā svadhākāra vauṣaṭ vaṣaṭkāra hūṁ kāra phaṭkāra ...
... sādhakaiḥ putrakaiḥ mātṛbhir maṇḍalai dīkṣitai yogibhiḥ yogīnī vṛndamelāpakaiḥ
... yoginīyogasiddhiprade devi

Deutsche Übersetzung
Du wirst von Mantrins auf dem Mantra-Weg und von hingebungsvollen Sādhakas verehrt.
Pañcāmṛta und weitere rituelle Gaben werden dir dargebracht.
Oṃ, Svāhā, Svadhā, Vauṣaṭ, Vaṣaṭ, Hūṃ und Phaṭ erscheinen als heilige Lautkräfte deiner Verehrung.
Sādhakas, Putrakas, Mātṛs, Eingeweihte, Yogis und Versammlungen von Yoginīs verehren dich.
O Göttin, du schenkst Yoginī-Yoga-Siddhi.

Erläuterung
Der Daṇḍaka ist deutlich initiatorisch und kulatantrisch geprägt.

44. Schutzverheißungen des Mālinī-Daṇḍaka

Handlung: Die Früchte der Rezitation werden beschrieben.

Sanskrit
yaḥ paṭherd daṇḍakaṃme ekakālaṃ dvikālaṃ ...
... mahālakṣmīpriye
... mahādoṣa duṣṭā vimuñcanti saṃsmṛtya devī tvadīyaṃ mukhaṃ pūrṇacandrānukāre
... tvannāmasaṃkīrttanād devi muñcanti
... mahāvyādhibhiḥ saṃsmṛtya pādāravindudvaya te

Deutsche Übersetzung
Wer diesen Daṇḍaka regelmäßig und rein rezitiert, dem werden Schutzwirkungen zugesprochen.
Selbst schwere Verfehlungen und große Bindungen sollen durch Erinnerung an das vollmondgleiche Antlitz der Göttin gelöst werden.
Durch das Preisen ihres Namens sollen feste Fesseln sich lösen.
Bei schweren Krankheiten soll man sich an ihre beiden Lotusfüße erinnern.

Erläuterung
Dies sind traditionelle religiöse Verheißungen, keine medizinischen Aussagen.

45. Zuflucht und Vergebung

Handlung: Bhairava nimmt Zuflucht zur Göttin und bittet um Vergebung.

Sanskrit
sarvvavīrāmvike bhairavi bhairavaste śaraṇāgato haṃ
kṣamasvāparādhaṃ kṣamasvāparādhaṃ śive

Deutsche Übersetzung
O Bhairavī, Mutter aller Vīras – Bhairava selbst hat bei dir Zuflucht genommen.
Vergib meinen Fehler, vergib meinen Fehler, o Śivā.

Erläuterung
Die mächtige Ritualsprache mündet hier in eine schlichte Haltung der Hingabe und Demut.

46. Abschluss des Mālinī-Daṇḍaka

Handlung: Das Stotra wird abgeschlossen.

Sanskrit
evaṃ ... devī bhairavena mahātmanā
tato liṅga ... nirggatāṃ parameśvarī
iti mālinīdaṇḍakaṃ stotraṃ samāptaḥ

Deutsche Übersetzung
So wurde die Göttin vom großen Bhairava gepriesen.
Die folgende Zeile über das Liṅga ist beschädigt.
Damit ist das Mālinī-Daṇḍaka-Stotra beendet.

Erläuterung
Der Text markiert diesen Abschnitt ausdrücklich als abgeschlossenes Stotra innerhalb der Pūjā.

47. Pañca-Bali nach dem Mālinī-Daṇḍaka

Handlung: Nach dem Stotra beginnt eine Reihe von Bali-Gaben.

Sanskrit
idaṃ āvāhāhikṣa āvāhayāmi
... pañcavali
... pādukāṃ

Deutsche Übersetzung
„Ich rufe diese Gegenwart herbei.“
Danach beginnt die fünfteilige Bali-Darbringung.

Erläuterung
Die ersten Wörter des Abschnitts sind beschädigt. Klar ist der Übergang von der hymnischen Rezitation zur Bali-Sequenz.

48. Bali an Kulaputra-Vaṭukanātha

Handlung: Vaṭukanātha erhält eine Bali-Gabe.

Sanskrit
śrīṁ hrāṁ kulaputravaṭukanāthāya pādukāṃ
vali

Deutsche Übersetzung
Śrīṃ Hrāṃ – Verehrung Śrī Kulaputra Vaṭukanātha und seinen Pādukās.
Bali.

Erläuterung
Vaṭuka ist eine wichtige jugendliche Bhairava- beziehungsweise Kula-Schutzgestalt.

49. Bali an Kṣetrapāla

Handlung: Der Kṣetrapāla erhält seine Gabe.

Sanskrit
narāsanāya pādukāṃ
thrauṁ prastaradīpadaṃbhakī devī mahādhvāṃkṣa kṣetrapālāya padukāṃ
vali

Deutsche Übersetzung
Verehrung dem Narāsana.
Thrauṃ – Verehrung dem Kṣetrapāla in der überlieferten Mahādhvāṃkṣa-Form.
Bali.

Erläuterung
Kṣetrapāla bewacht das heilige Feld, den Tempel- beziehungsweise Ritualraum.

50. Bali an die Yoginīs

Handlung: Den Yoginīs wird Bali dargebracht.

Sanskrit
siṃhāsanāya pādukāṃ
yāṁ yoginībhyo pādukāṃ
vali
ye keścit yoginīnāṃ pīṭhajā kṣetrajā sahajā yogajā garbhajā kulajā saṃdohajā
ye keścit yoginīnāṃ khecarī gocarī
ekākṣarī trikṣarī ca catuṣpaṃcaṣaṭsaptāṣṭanavākṣarīnāṃ
... valiṃ gṛhna ... mama siddhiṃ kurvvantu hūṁ phaṭ svāhā

Deutsche Übersetzung
Verehrung dem Löwenthron.
Yāṃ – Verehrung den Yoginīs.
Bali.
Welche Yoginīs auch immer aus Pīṭha, Kṣetra, natürlicher Geburt, Yoga, Schoß, Kula oder Saṃdoha hervorgegangen sind;
welche Khecarīs oder Gocarīs, ein-, drei-, vier-, fünf-, sechs-, sieben-, acht- oder neunsilbige Formen auch immer –
mögen sie diese Bali-Gabe annehmen und meine Siddhi fördern. Hūṃ Phaṭ Svāhā.

Erläuterung
Dieser Abschnitt zeigt besonders deutlich die weite Yoginī-Kosmologie des Rituals.

51. Bali an Siddhicāmuṇḍīśvarī

Handlung: Siddhicāmuṇḍīśvarī wird verehrt und erhält Bali.

Sanskrit
pretāsanāya pādukāṃ
hskhphrīṁ śrīsiddhicāmuṇḍīśvarī pādukāṃ
valiḥ

Deutsche Übersetzung
Verehrung dem Preta-Sitz.
Hskhphrīṃ – Verehrung Śrī Siddhicāmuṇḍīśvarī.
Bali.

Erläuterung
Die Göttin erscheint in einer machtvollen Cāmuṇḍā-Form, eingebettet in die Bhairava-Paddhati.

52. Bali an Kula-Gaṇeśvara

Handlung: Kula-Gaṇeśvara wird verehrt.

Sanskrit
mūśāsanāya pādukāṃ
gāṁ gīṁ gūṁ gaḥ glauṁ kulagaṇeśvarāya pādukāṃ
valiḥ

Deutsche Übersetzung
Verehrung dem Mūṣaka-Sitz.
Gāṃ Gīṃ Gūṃ Gaḥ Glauṃ – Verehrung Kula-Gaṇeśvara.
Bali.

Erläuterung
Gaṇeśa erscheint hier in einer ausdrücklich kulatantrischen Form.

53. Mudrās und Japa nach den Bali-Gaben

Handlung: Daṇḍa-, Tarjanī-, Yoni- und Gaja-Mudrā werden gezeigt; mehrere Mantras zehnmal rezitiert.

Sanskrit
āvāhanādi
daṇḍa tarjjanī yoni * * ? gajamudrāṃ
japa
śrīṁ hrīṁ svāhā 10
thrauṁ svāhā 10
yā svāhā 10
hskhphrīṁ svāhā 10
glauṁ svāhā 10
idaṃ japaṃ gṛhāna svāhā

Deutsche Übersetzung
Nach Einladung und weiteren Upacāras werden Daṇḍa-, Tarjanī-, Yoni- und Gaja-Mudrā gezeigt; eine Stelle ist beschädigt.
Śrīṃ Hrīṃ Svāhā – zehnmal.
Thrauṃ Svāhā – zehnmal.
Yā Svāhā – zehnmal.
Hskhphrīṃ Svāhā – zehnmal.
Glauṃ Svāhā – zehnmal.
„Nimm diesen Japa an, Svāhā.“

Erläuterung
Die Japa-Reihe entspricht den zuvor verehrten Gottheiten und Schutzkräften.

54. Stotra an Gaṇeśa und weitere Schutzkräfte

Handlung: Ein teilweise beschädigtes Stotra wird rezitiert.

Sanskrit
gauriyāputraṃ kumāraṃ ...
muṇḍā caṇḍarūpā duritabhayaharaṃ vighnayogaṃ gaṇeśaṃ
puṣpādyā dhūpadīpā ... valibhiścarccitā ...
cakre saṃpūjyakānāṃ vighnavighnaharaṃ bhuktimuktipradānā
paṅcavatyārccanāvidhestat sarvvaparipūrṇamastu

Deutsche Übersetzung
Der Beginn ist beschädigt und nennt unter anderem den Sohn Gaurīs und Kumāra.
Gaṇeśa wird als Beseitiger von Übel, Furcht und Hindernissen gepriesen.
Blumen, Dhūpa, Dīpa und Bali werden dargebracht.
Die Verehrung im Cakra soll Hindernisse beseitigen und Bhukti wie Mukti schenken.
Möge diese Verehrungsordnung vollständig sein.

Erläuterung
Selbst im Bhairava-Ritual bleibt Gaṇeśa der klassische Vighnahartṛ.

55. Tarpana an die Nāthas

Handlung: Śrīnātha, Siddhinātha und Kujeśanātha werden mit Tarpana geehrt.

Sanskrit
tarppaṇa
namaḥ śrīnāthāya
namaḥ śrīsiddhināthāya
namaḥ śrīkujeśanāthāya namo namaḥ

Deutsche Übersetzung
Tarpana.
Verehrung Śrīnātha.
Verehrung Śrī Siddhinātha.
Verehrung Śrī Kujeśanātha, Verehrung, Verehrung.

Erläuterung
Die Nātha-Linie wird rituell in die Überlieferung eingebunden.

56. Erneutes Āvāhana des Guru-Bhairava

Handlung: Das bereits bekannte Guru-Bhairava-Mantra wird erneut zur Einladung verwendet.

Sanskrit
śrīsaṃvarttāmaṇḍalānte kramapadanihitānandaśaktiḥ ...
... guruvaraṃ ... kujeśa
idaṃ āvāhiṣye āvāhayāmi

Deutsche Übersetzung
Erneut wird der Guru-Bhairava des Saṃvarta-Maṇḍala gepriesen.
„Diese Gegenwart will ich einladen; ich lade sie ein.“

Erläuterung
Die Wiederholung markiert den Übergang in einen weiteren, stärker maṇḍala-orientierten Ritualblock.

57. Trideva-Pūjā

Handlung: Drei Begleitgottheiten werden auf unterschiedlichen Sitzen verehrt.

Sanskrit
trideva pūjā
narāsanāya pādukāṃ
mayurāsanāya pādukāṃ
mūśāsanāya pādukāṃ
thrauṁ ... kṣetrapālāya pādukāṃ
śrīṁ hrīṁ kulaputravaṭukanāthāya pādukāṃ
gāṁ gīṁ gūṁ gaḥ glauṁ śrīkulagaṇeśvarāya pādukāṃ
... vali
āvāhanādi
tarjjanī daṇḍa gajamudrāṃ

Deutsche Übersetzung
Drei Gottheiten werden auf Menschen-, Pfauen- und Maus-Sitz verehrt.
Kṣetrapāla, Kulaputra Vaṭukanātha und Śrī Kula-Gaṇeśvara erhalten ihre Mantras und Bali-Gaben.
Danach folgen Einladung sowie Tarjanī-, Daṇḍa- und Gaja-Mudrā.

Erläuterung
Die drei Begleitmächte bewachen und stabilisieren den Ritualraum.

58. Gaṇa-Vaṭuka-Pūjā

Handlung: Kula-Gaṇeśvara und Vaṭukanātha werden nochmals eigens verehrt.

Sanskrit
gaṇavaṭuka pūjā
mūśāsanāya pādukāṃ
gāṁ gīṁ gūṁ gaḥ glauṁ śrīkulagaṇeśvarāya pādukāṃ
valiḥ
mayūrāsanāya pādukāṃ
śrīṁ hrīṁ kulaputravaṭukanāthāya pādukāṃ
valiḥ

Deutsche Übersetzung
Pūjā von Gaṇa und Vaṭuka.
Auf dem Maus-Sitz wird Kula-Gaṇeśvara verehrt und erhält Bali.
Auf dem Pfauen-Sitz wird Kulaputra Vaṭukanātha verehrt und erhält Bali.

Erläuterung
Die Sitzangaben sind Teil der spezifischen nepalesischen Ritualordnung.

59. Yoginī-Bali und Śikhā-Svacchanda Mahābhairava

Handlung: Yoginīs erhalten Bali; danach wird Śikhā-Svacchanda Mahābhairava verehrt.

Sanskrit
... yoginībhyo pādukāṃ
valiḥ
triyāñjali 3
aiṁ ... hsphrāṁ hsphrīṁ hsphreṁ śikhāsvācchanda mahābhairavāya pādukāṃ
valiḥ

Deutsche Übersetzung
Verehrung den Yoginīs; Bali.
Drei Añjalis.
Mit einer Bīja-Folge wird Śikhā-Svacchanda Mahābhairava verehrt.
Bali.

Erläuterung
Die Gottheit erscheint hier ausdrücklich als Svacchanda Mahābhairava.

60. Mahākāla als Feindbezwinger

Handlung: Mahākāla-Mahābhairava wird als Bezwinger aller Feinde angerufen.

Sanskrit
ai ... hūṁ maṁ mahākālāya
sarvvaśatrupramarddanāya mahābhairavāya pādukāṃ
ṣaḍaṅga
vali
āvāhanādi
yonimudrā
vindutraya 3

Deutsche Übersetzung
Hūṃ Maṃ – Verehrung Mahākāla,
Mahābhairava, Bezwinger aller Feinde.
Es folgen Ṣaḍaṅga, Bali, Einladung, Yoni-Mudrā und die drei Bindus.

Erläuterung
Der Ausdruck „Feinde“ gehört hier zur historischen Schutz- und Abwehrsprache der Paddhati. Eine Übertragung auf innere Hindernisse kann für heutige Leser meditativ sinnvoll sein, ist jedoch eine moderne Deutung und keine ausdrückliche Aussage dieser Passage.

61. Westlicher Tempelabschnitt – erneuter Guru-Namaskāra

Handlung: Nach dem vorherigen Block wird im westlichen Tempel-/Ritualbereich erneut die Guru-Linie angerufen.

Sanskrit
tato paścimadeguliyāya
gurunamaskāra
akhaṇḍamaṇḍalākālaṃ vyāptaṃ yena carācaraṃ
tatpadan daśitaṃ yena tasmai śrīguruve namaḥ
gururvrahmā gururviṣṇu gurudevamaheśvaraḥ
gurudevajagatsarvvaṃ tasmai śriguruve namaḥ

Deutsche Übersetzung
Danach folgt der westliche Tempel- beziehungsweise Ritualbereich.
Verehrung dem Guru, der das alles durchdringende Prinzip gezeigt hat.
Der Guru ist Brahmā, Viṣṇu und Maheśvara; der Guru ist die ganze Welt.

Erläuterung
Der Begriff paścimadeguliyā ist nepalesisch beziehungsweise lokal gefärbt und bezeichnet offenbar einen westlichen Kultbereich.

62. Vajrapañjara und erneuter Kubjikā-Nyāsa

Handlung: Schutz und Kubjikā-Nyāsa werden wiederholt.

Sanskrit
hūṁ phaṭ vajrapañjale svāhā
calamakule kulamacale hrāṁ hrīṁ hūṁ phaṭ svāhā
nyāsa
... karaśodhanaṃ
namo bhagavati hṛtkamalāyai ...
... kubjikāyai kuladīpāyai ...
... aghorāmukhī bahurūpāyai ...

Deutsche Übersetzung
Hūṃ Phaṭ – im Vajra-Käfig, Svāhā.
Es folgt eine Kula-Schutzformel.
Danach erneut Reinigung und Kubjikā-Nyāsa über Finger, Gesichter und Glieder.

Erläuterung
Der Text wiederholt hier große Teile des früheren Kubjikā-Nyāsa in leicht abweichender Lesung.

63. Kubjikā-Gāyatrī

Handlung: Über dem Wassergefäß wird eine Kubjikā-Gāyatrī rezitiert.

Sanskrit
kuvjikāya vidmahe kuladīpāyai dhīmahe
tannokuvji pracodayāt

Deutsche Übersetzung
Mögen wir Kubjikā erkennen; über Kuladīpā meditieren wir.
Möge Kubjī uns dazu anregen und erleuchten.

Erläuterung
Wie zuvor Bhairava erhält nun Kubjikā eine eigene Gāyatrī-Struktur.

64. Ghora-Mantra am Arghya-Gefäß

Handlung: Eine lange, teilweise beschädigte Schutz- und Ghora-Formel wird am Arghya-Gefäß rezitiert.

Sanskrit
aiṁ hrāṁ hrīṁ hūṁ hraḥ prasphura 2 ghora 2 taratanu 2 rupacaṭa 2 pracaṭa 2
kaha 2 vama 2 dama 2 ghātaya 2 vighāṭaya 2 vighni 2
hūṁ 3 phaṭ ...

Deutsche Übersetzung
Aiṃ, Hrāṃ, Hrīṃ, Hūṃ, Hraḥ – „Leuchte auf! Leuchte auf! Ghora! Ghora!“
Es folgen mehrfach wiederholte Befehlsformen wie „schlage“, „zerschlage“ und „beseitige Hindernisse“; mehrere Silben sind beschädigt.
Hūṃ, Hūṃ, Hūṃ – Phaṭ.

Erläuterung
Dies ist eine stark mantrische Schutzformel. Wegen der beschädigten Überlieferung darf sie nicht als rekonstruierte Rezitationsfassung ausgegeben werden.

65. Mahāvidyārājeśvarī am Arghya-Gefäß

Handlung: Mahāvidyārājeśvarī und die Herrin des Arghya-Gefäßes werden verehrt.

Sanskrit
śkṣmlvrīṁ ānandaśaktibhairavānanda śrīmahāvidyārājeśvarī
hskṣmlvryūṁ śrīarghapātrabhaṭṭārikāya pādukāṃ
ṣaḍaṅga
āvāhanādi
yonimudrāṃ
aiṁ hrīṁ śrīṁ hsphreṁ hsauṁ hsauṁ hsphreṁ śrī hrī aiṁ

Deutsche Übersetzung
Mit der esoterischen Bīja-Folge wird Śrī Mahāvidyārājeśvarī, verbunden mit Ānandaśakti und Bhairavānanda, angerufen.
Verehrung der Herrin des Arghya-Gefäßes.
Danach Ṣaḍaṅga, Einladung, Yoni-Mudrā und eine spiegelartige Bīja-Folge.

Erläuterung
Der Arghya-Komplex wird hier zu einem Träger der Mahāvidyā-Rājeśvarī.

66. Erneutes Āvāhana des Kujeśa-Guru

Handlung: Kujeśa beziehungsweise der Guru-Bhairava wird erneut eingeladen.

Sanskrit
śrīsaṃvattāmaṇḍalānte kramapadanihitānandaśaktiḥ ...
... yena tasmai namati guruvaraṃ ... kujeśaṃ
idaṃ āvāhiṣye āvāhayāmi

Deutsche Übersetzung
Der Guru-Bhairava des Saṃvarta-Maṇḍala wird erneut gepriesen.
„Diesen will ich einladen; ich lade ihn ein.“

Erläuterung
Die wiederholte Anrufung hält den Guru-Bhairava im Zentrum auch der späteren Spezialriten.

67. Ādideva, Kṣetrapāla, Vaṭuka und Kula-Gaṇeśvara

Handlung: Die Hauptbegleitgottheiten werden erneut auf ihren Sitzen verehrt.

Sanskrit
alūṁ anantamaṇḍala śrīādideva pādukāṃ
... ānandaśaktibhairavānanda vīrādhipataye ... pādukāṃ
... mayurāsanāya pādukāṃ
mūśāsanāya pādukāṃ
thrauṁ ... kṣetrapālāya pādukāṃ
śrīṁ hrīṁ kulaputravaṭukanāthāya pādukāṃ
gāṁ gīṁ gūṁ gaiṁ gauṁ gaḥ glauṁ hrīṁ kulagaṇeśvarāya pādukāṃ

Deutsche Übersetzung
Verehrung Śrī Ādideva im Ananta-Maṇḍala.
Verehrung der Ānandaśakti-Bhairavānanda-Vīrādhipati-Kraft.
Verehrung von Kṣetrapāla, Kulaputra Vaṭukanātha und Kula-Gaṇeśvara.

Erläuterung
Die verschiedenen Schutz- und Begleitmächte werden wieder in die zentrale Pūjā integriert.

68. Triśuddhi-Pūjā

Handlung: Die dreifache Reinigung und die Guru-Linie werden verehrt.

Sanskrit
triśuddhipūjā
padmāsanāya pādukāṃ
svagurū śrībhūṣṇīsānandanāthadeva pādukāṃ
paramaguruśrīcaryyānandanāthadeva pādukāṃ
parameṣṭhīguru śrīmitrānandanāthādeva pādukāṃ
... śrītriśuddhibhaṭṭārikāya pādukāṃ
... valiḥ
āvāhanādi
dhenumudrāṃ
iti triśuddhipūjā

Deutsche Übersetzung
Triśuddhi-Pūjā.
Verehrung dem Lotussitz.
Verehrung dem eigenen Guru Śrī Bhūṣṇīsānandanātha – die Namenslesung ist unsicher.
Verehrung dem Paramaguru Śrī Caryānandanātha.
Verehrung dem Parameṣṭhiguru Śrī Mitrānandanātha.
Verehrung der Herrin Triśuddhi.
Danach Bali, Einladung und Dhenu-Mudrā.
So endet die Triśuddhi-Pūjā.

Erläuterung
Die konkrete Guru-Namenskette ist für die Traditionsgeschichte des Manuskripts besonders wertvoll.

69. Navātma-Kara- und Aṅga-Nyāsa

Handlung: Ein eigener Navātma-Nyāsa wird ausgeführt.

Sanskrit
navātmāpūjā
antakāya phaṭ
karaśodhanaṃ
hsaṁ aṃguṣṭhāya namaḥ
kṣmaṁ tarjjanyāya namaḥ
lvaṁ madhyemāya namaḥ
ryaṁ anāmikāya namaḥ
ū kaniṣṭhāya namaḥ
antakāya phaṭ
hsaṁ hṛdayāya namaḥ
kṣmaṁ maṃ śirase svāhā
lvaṁ śikhāyai vauṣaṭ
ryaṁ kavacāya hūṃ
ūṁ netratrayāya vaṣaṭ
a astrāya phaṭ

Deutsche Übersetzung
Navātma-Pūjā.
Nach Astra- und Reinigungsformeln werden die Bījas Hsaṃ, Kṣmaṃ, Lvaṃ, Ryaṃ und Ū den Fingern zugeordnet.
Die gleiche Reihe wird auf Herz, Haupt, Śikhā, Kavaca, drei Augen und Astra gelegt.

Erläuterung
Die Lautfolgen sind ungewöhnlich und werden deshalb genau in der Manuskriptform bewahrt.

70. Navātma-Körper-Nyāsa

Handlung: Bījas werden auf Scheitel, Haupt, Stirn, Mund, Herz, Nabel, Genitalbereich, Knie und Füße gelegt.

Sanskrit
ha śikhāsthāne pādukāṃ
saṁ śirasthāne pādukāṃ
kṣaṁ lalāṭasthāne pādukāṃ
maṁ vaktramaṇḍale pādukāṃ
laṁ hṛdayāya pādukāṃ
vaṁ nābhau pādukāṃ
raṁ guhye pādukāṃ
ya jānodvaya pādukāṃ
ūṁ pādadvayo pādukāṃ
a astrāya phaṭ sarvvāṅge
iti navātmā nyāsaḥ

Deutsche Übersetzung
Ha auf die Śikhā.
Saṃ auf das Haupt.
Kṣaṃ auf die Stirn.
Maṃ auf den Mundkreis.
Laṃ auf das Herz.
Vaṃ auf den Nabel.
Raṃ auf den geheimen Körperbereich.
Ya auf beide Knie.
Ūṃ auf beide Füße.
A als Astra über den ganzen Körper.
So der Navātma-Nyāsa.

Erläuterung
Der Körper wird hier systematisch als Laut- und Tattva-Maṇḍala strukturiert.

71. Navātma-Dhyāna

Handlung: Die Navātma-Gestalt wird meditiert.

Sanskrit
padmāsanaṃ śavasthañca daśavaktraṃ trilocanaṃ
ṣavarṇañca mahādīptaṃ sarvvalakṣaṇa saṃjataṃ
ṣavarṇaṃ pūrvvavaktrantu dakṣiṇaṃ kṛṣṇasobhitaṃ
uttaraṃ pītavarṇasyā ...
...
aṣṭhādabhujā devaṃ kavaṃdhāhāra bhūṣitaṃ
khaḍga pheṭaka dharaṃdevaṃ triśūlaṃ maṅkuśantathā
śūtraṃ kamaṇḍaluṃ śreṣṭaṃ ḍamaru khaṭvāṅgameva ca
... ghaṇṭhā ... cakra ... gadāpāṇi varadābhayastakaṃ
... nānālaṃkāla bhuṣitaṃ
śavapīṭha ... sukhasaṃsthitaṃ
evaṃ rupanavātmānaṃ maṇḍalaṃ gurumaṇḍalaṃ
dhyāyadyastu prayuktātmā kṣiprasiddhānti manavaḥ

Deutsche Übersetzung
Man meditiere die Navātma-Gestalt auf Lotus- und Leichensitz, zehn-gesichtig und dreiäugig, vielfarbig und überaus strahlend.
Die verschiedenen Gesichter tragen weiße, schwarze, gelbe, rote und rauchfarbene Töne.
Die Gottheit besitzt achtzehn Arme und ist mit einer Schädel- beziehungsweise Körpergirlande geschmückt.
Sie hält Schwert, Schild, Triśūla, Aṅkuśa, Schnur, Kamaṇḍalu, Ḍamaru, Khaṭvāṅga, Bogen, Pāśa, Glocke, Cakra und Gadā und zeigt Varada und Abhaya.
Reich geschmückt sitzt sie auf dem Śava-Pīṭha.
So soll man Navātma und das Guru-Maṇḍala meditieren; der konzentrierte Praktizierende erlange rasch Siddhi.

Erläuterung
Dies ist eine der zentralen und ikonographisch reichsten Meditationen des Textes.

Bhairava als vielarmige, kosmische Shiva-Gestalt – die Navātma-Meditation verbindet zahlreiche Waffen und Schutzzeichen.

72. Navātma-Guru-Maṇḍala

Handlung: Das Guru-Maṇḍala wird in mehreren Ebenen verehrt.

Sanskrit
... śrīnavātmāgurumaṇḍale bhaṭṭārikāyai pādukāṃ
... mahāpūjā gurumaṇḍala śrīśaktyāyai pādukāṃ
... parameṣṭhigurumaṇḍala śrīdevyāyai pādukāṃ
... paramagurumaṇḍala śrījñāṇāyai pādukāṃ
... gurūmaṇḍala śrīājñāyai pādukāṃ
śrīśiva tatvagurūmaṇḍala aparāyai pādukāṃ
śrīvidyātatva gurumaṇḍala parāparāyai pādukāṃ
śrīātmatatva gurumaṇḍal aparāyai pādukāṃ

Deutsche Übersetzung
Verehrung der Herrin des Navātma-Guru-Maṇḍala.
Verehrung der Śakti des Mahāpūjā-Guru-Maṇḍala.
Verehrung der Göttin des Parameṣṭhiguru-Maṇḍala.
Verehrung des Jñāna-Aspekts im Paramaguru-Maṇḍala.
Verehrung der Ājñā im Guru-Maṇḍala.
Verehrung der Aparā-, Parāparā- und weiteren Ebenen von Śiva-, Vidyā- und Ātma-Tattva im Guru-Maṇḍala.

Erläuterung
Guru wird als gestufte kosmische Struktur verstanden, nicht nur als einzelne Person.

73. Jayā, Ajitā, Aparājitā und weitere Śaktis

Handlung: Sieges-, Friedens-, Vidyā- und Pratiṣṭhā-Kräfte werden verehrt.

Sanskrit
śrīājñākusumāyai pādukāṃ
śrījayāyai pādukāṃ
śrīajitāyai pādukāṃ
śrīaparājitāyai pādukāṃ
śrī haṃ śāntāyai pādukāṃ
śrī yaṃ śāntāyai pādukāṃ
śrī ra vidyāyai pādukāṃ
śrī vaṁ pratiṣṭhāyai pādukaṃ
śrī laṁ vivṛrtti pādukāṃ

Deutsche Übersetzung
Verehrung Ājñākusumā, Jayā, Ajitā und Aparājitā.
Verehrung den Śānti-Kräften, Vidyā, Pratiṣṭhā und einer Vivṛtti- beziehungsweise Entfaltungskraft.

Erläuterung
Der Guru-Maṇḍala-Kreis wird in funktionale Śaktis ausdifferenziert.

74. Kula-Bhairavas und Schutzgottheiten

Handlung: Mehrere Kula-Bhairavas sowie Vaṭuka, Gaṇeśvara und Mahākaumārikā werden verehrt.

Sanskrit
śrīkulabhairavāya pādukāṃ
śrīkunātha bhairavāya pādukāṃ
śrīkulatumvuru bhairvāya pādukāṃ
śrīkulakapāṭaka bhairavāya pādukāṃ
śrīkula ājñābhairavāya pādukāṃ
śrīkula ājñādevayai pādukāṃ
... kṣetrapālāya pādukāṃ
śrī hrīṁ kulaputravaṭukanāthāya pādukāṃ
gāṁ gīṁ gūṁ gaḥ glauṁ śrīkulagaṇeśvarāya pādukaṃ
hūṁ mahākaumārikā vicce pādukāṃ

Deutsche Übersetzung
Verehrung Kula-Bhairava, Kunātha-Bhairava, Kula-Tumburu-Bhairava, Kula-Kapāṭaka-Bhairava, Kula-Ājñā-Bhairava und der Kula-Ājñā-Devatā.
Verehrung Kṣetrapāla, Kulaputra Vaṭukanātha, Kula-Gaṇeśvara und Mahākaumārikā.

Erläuterung
Dieser Abschnitt macht die enge Verbindung von Bhairava, Kula, Guru und Schutzgottheiten sichtbar.

75. Bali und Abschluss der Navātma-Pūjā

Handlung: Die Hauptkräfte erhalten Bali; Yoni-Mudrā und drei Bindus schließen die Navātma-Pūjā.

Sanskrit
... śrīnavātmā gurumaṇḍalabhaṭṭārikāya pādukāṃ
... śrīmahāvidyārājeśvarī ... śrīnavātmāgurumaṇḍala bhaṭṭārikāya pādukāṃ
ṣaḍaṅga
mūlena valiṃ
...
āvāhanādi
yonimudrāṃ darśayet
vindutraye 3
iti navānmāpūjā

Deutsche Übersetzung
Verehrung der Herrin des Navātma-Guru-Maṇḍala und Mahāvidyārājeśvarī.
Nach Ṣaḍaṅga wird Bali mit dem Mūlamantra dargebracht.
Dann folgen Einladung, Yoni-Mudrā und drei Bindus.
Damit endet die Navātma-Pūjā.

Erläuterung
Die Quelle markiert diesen Ritualkomplex ausdrücklich als abgeschlossen.

76. Guru-Paṅkti und Oṣadhī-Krama

Handlung: Guru-Reihe und Oṣadhī-Krama werden mit Bali geehrt.

Sanskrit
padmāsanāya pādukāṃ
hskṣmlvrūṁ śrīgurupakti bhaṭṭārikāya pādukā
vali
padmāsanāya pādukāṃ
śkṣmlvryīṁ śrīoṣadhīkramabhaṭṭārikayai pādukāṃ
vali

Deutsche Übersetzung
Verehrung dem Lotussitz.
Verehrung der Herrin der Guru-Paṅkti; Bali.
Erneut Verehrung dem Lotussitz.
Verehrung der Herrin des Oṣadhī-Krama; Bali.

Erläuterung
Die Paddhati kennt neben der Guru-Reihe auch einen eigenen Oṣadhī- beziehungsweise Kräuter-/Kraft-Krama.

77. Kaṣṭhanātha mit eigener Śakti – Abbruch der Quelle

Handlung: Auf Vṛṣa- und Siṃha-Sitz wird Kaṣṭhanātha mit seiner Śakti angerufen.

Sanskrit
vṛṣāsanāya pādukāṃ
siṃhāsanāya pādukāṃ
aiṁ hskṣmlvryūṁ ānandaśaktibhairavānandavīrādhipataye
śkṣmlvryīṁ śrīkaṣṭhanātha svaśaktisahītāya pādukāṃ

• * * ?
  

Deutsche Übersetzung
Verehrung dem Stier-Sitz.
Verehrung dem Löwenthron.
Mit der esoterischen Bīja-Folge wird Śrī Kaṣṭhanātha zusammen mit seiner eigenen Śakti verehrt.
Danach bricht der erhaltene Text ab.

Erläuterung
Die bereitgestellte Muktabodha-Datei endet hier mit einer Lücke. Ein Schlusskolophon der Mahabhairava Puja ist in dieser Fassung nicht erhalten.

Zum Ende der Handschrift
Nach der Anrufung Kaṣṭhanāthas mit seiner Śakti folgen nur noch Sternchen und ein Fragezeichen; danach endet die Datei. Ein Visarjana, eine abschließende Phalaśruti oder ein Gesamt-Kolophon sind in der vorliegenden Quelle nicht erhalten.

Vollständiger Text in Sanskrit-Umschrift

Die folgende Umschrift gibt den vollständigen erhaltenen Text der Muktabodha-Datei wieder. Folioangaben, Sternchen-Lücken, Fragezeichen und ungewöhnliche Bīja-Folgen bleiben erhalten.

p. 1a) 1 uṁ namaḥ śrīśrīśrīmahāgaṇeśāya namaḥ ||
śrīgurupādukābhyāṃ namaḥ || śrīśrīśrīmahābhairavāya namaḥ ||
yajamāna puṣpabhājana || o. ? adyādi || vākya || yajamanasya mānavagotra
śrīśrījayabhūpatīndramallavarmmaṇaḥ tolanapratiṣṭhā viśvajātrā śrīśrīśrī
ākāśamahābhairavaprītyarthaṃ paṃcopacārapujā kartuṃ puṣpabhājanaṃ
samarppayāmi ||
p. 1b) śrīsaṃvarttāmaṇḍalānte kramapadanihitānandaśaktiḥ subhimā
sṛṣṭaṃ nyāyacatuskaṃ akulakulagataṃ paṃcakaṃ cānyaṣṭkaṃ |
catvāraḥ pañcakonyaṃ punarapi caturaṃ tatvato maṇḍalena
saṃsṛṣṭaṃ yena tasmai namate guruvaraṃ bhairavaṃ śrīkujeśa ||
śyāmāraktā trinetrā p. 2a) stanabharaṇamitā mattamāṭaṃgagāmi
vimvosthi cārunetrā pṛthutarajaghanā meṣarāratnasobhe ||
devāṅge vastrasobhe varavarakusume varvvare keśabhāre
sā me śrīkuvjikākhyā vitaraturatarasā jñānadivyoghamoghaḥ ||
utphullāmvujakarṇīkoparigatā śrīsiddhilakṣmīparā
karppurasphaṭikendukuṇḍadhavarā ṇiśrekapāpopahā |
p. 2b) saṃsārāt navaduḥkhapaṅkajaharinīskampamaṃ sarvvadā
śrīmatpañcamukhāmvujā daśabhujā pretasthitā pātu va ||

• * * * * * ? khaṇḍa * karaḥ kadyālispūrṇāritā
  

vrahmāmuṇḍadharottamoḍamarūdhaḥ khaḍvāṃgadaṇdoddhṛtāḥ |
vrahmānī varamārūkābhiḥ*? sakalaiḥ pādārccanīye vibhūḥ kṣoṇī
p. 3a) bhṛtkuharāntaraṃ * * * * * * ? mahābhairavaḥ ||
siddhirastu kriyārambhe vṛddhirastu dhanāgame |
puṣṭhirastu śarīreṣu śāntirastu gṛhe tava ||
sarvvavighnipraśamanaṃ sarvvaśāntikaraṃ śubhaṃ |
āyuḥ putraṃ ca kāmaṃ ca lakṣmīḥ santativarddhanaṃ ||
yathā vāṇaprahārāṇāṃ kavacaṃ bhavatu vāraṇaṃ |
tadvadeva vidhātrāṇāṃ śāntirbhavatu vāraṇaṃ ||
puṣpabhājanaṃ samarppayāmi ||
nośiya || tritatvena ||
hrāṁ ātmatatvāya svāhā ||
hrīṁ vidyātatvāya svāhā ||
hūṁ śivatatvāya svāhā ||
gurunamaskāra ||
aiṁ hrīṁ śrīṁ hsphreṁ hsauḥ
akhaṇḍamaṇḍalākālaṃ vyāptaṃ yena carācaraṃ |
tatpadaṃ daśitaṃ yena tasmai śrīguruve namaḥ ||
guru vrahmā guruviṣṇu gurudevamaheśvaraḥ |
p. 4a) gurudevajagatsarvvaṃ tasmai śriguruve namaḥ ||
paramagurubhyo namaḥ || pārameṣṭhīgurubhyo namaḥ ||
paramācāryyagurubhyo namaḥ || padmāsanāya pādukāṃ ||
kurmmāsnāya pādukāṃ || antaṃlakāye phaṭ ||
aiṁ hūṁ phaṭ * * * * * ? calamakure kulamacale hrāṁ hrīṁ hūṁ phaṭ svāhā ||
nyāsa ||
aiṁ 5 hraṁ astrāya phaṭ || karaśodhanaṃ ||
p. 4b) hrāṁ kaniṣṭhāya namaḥ || hrīṁ anāmikāya svāhā ||
hūṁ madhyamāya vauṣaṭ ||
hreṁ tarjjanyā namaḥ ||
hroṁ aguṣṭhāya namaḥ || hraḥ astrāya phaṭ || karanyāsa ||* ?
hrāṁ hṛdayāya namaḥ ||
hrīṁ śirase svāhā ||
hūṁ śikhyāye vauṣaṭ ||
hreṁ kavacāya hūṃ ||
hroṁ netratrayāya vaṣaṭ ||
hraḥ astrāya phaṭ ||
ityaṃgaṃ nyāsaḥ || jalapātrapūjā ||
p. 5a) jalapātrāsanāya pādukāṃ ||
5 hskṣmlvryūṁ ānandaśaktibhairavānandavīrādhipate śkṣmlvryīṁ
śrījalapātrabhaṭṭārikāye padukāṃ ||
ṣaḍaṅga || āvāhanādi || dhenumudrāṃ || gāyatrī ||
hrāṁ śikhanāthāya vidmahe svacchandāya dhīmahe tannorūdra pracodayāt ||
arghapātrapūjā ||
p. 5b) arghapātrāsanāya pādukāṃ || gajamudrāna arthapātrasavāle ||
glūṁ slūṁ * * * * * ? māmṛta arghapātrabhaṭṭārikāye pādukāṃ ||
5 śkṣmlvryīṁ ānandaśaktibhairavānanda vīrādhipate hskṣmlvryūṁ
śrīarghapātrabhaṭṭārikāye pādukāṃ ||
ṣaḍaṅga || āvāhanādi || yonimudrāṃ || bhūtaśuddhi ||
aiṁ hrīṁ śrīṁ p. 6a) * * * ? śrīṁ hrīṁ aiṁ || ātmapūjā || aiṁ candanaṃ namaḥ ||
hrīṁ tritatva akṣataṃ namaḥ || śrīṁ vīrabhasmaṃ namaḥ ||
hsphreṁ sarvvajanamohanīṃ namaḥ || hsauṁ nānālaṃkālapuṣpaṃ namaḥ ||
hraiḥ astrāya phaṭ || 3 || tāhāppa * ? pūjā || uṁ gaṃgāya namaḥ ||
uṁ yamunāya namaḥ || uṁ narmmadāyai namaḥ || uṁ kāveyyai namaḥ ||
p. 6b) uṁ kauśikyai namaḥ || uṁ gaṇdakyai namaḥ || uṁ sararyyū namaḥ ||
uṁ saptasamudrebhyo namaḥ || uṁ saṃpūrṇakalaśāyai namaḥ ||
5 hskṣmlvryūṁ kalavṛkṣa mahāsenasaṃmohana sakalatīrthamantradevatā
kalātatva tatvādhipataye vrahma viṣṇu rudrātmane ātmavidyā śivatatvāyai
hskṣmlvryūṁ ānandaśaktibhairavānandavīrādhipataye
p. 7a) śkṣmlvryīṁ saṃpūrṇakalaśamurttaya namaḥ ||
āvāhanādi || dhenumudrāṃ || devasnānapañcāmṛta ||
uṁ adhādi || vākya ||
\/
ūkāraṃ vāyuvīja taduparivarūṇaṃ
vajrapāṇintadurddhaikālaṃ varṇāntayukta
tadupariparamaṃ vahnivījasa haṃsaṃ |
induṃvinduṃlayānta sitakamalavarakṣīradhārā
śravantaṃ ddaṣṭākūṭatunityaṃ p. 7b) dahati kulamerū * * * * * ? ||
du * ? ||
payasāpayabhūmvaiva pṛthivyāpūtameva ca ||
kāmadhenu śravaṃnityaṃ snāpayāmi śivajñayā || dhari ||
dadhicomāpatideva devānāṃ priyavallabhaṃ ||
snāpayaśca sadānityaṃ supītodevatā sadā || ghera ||
ghṛtapūtavinā kena liṅgapūtapinākinā
p. 8a) agni sarpparūpaṇa tāṃ trilokaṃjana śivaṃ || kasti ||
gomukhiśaktitobhūtaṃ devānāṃ priyavallabhaṃ |
vāṃcchākalpatarustheta yena snāne na labhyate || sākhara ||
khaṇḍametatsahāsvāhu manasā śītalaṃ tathā |
khaṇḍendu snāpitā devī akhaṇḍīta varapradā ||
pañcādipayasaṃ pañcavrahmādivāsanī
p. 8b) pañcādravyasamāyuktaṃ pañcāmṛtasnāpayāmyahaṃ ||
alisnāna || śkṣmlvryī ||
ceta ||
śrīkhaṇḍacandanaṃ dīvyagandhādasya manoharaṃ |
ābhikṣitaṃralātāge candapaṃpatigasite
candanailepitaṃ puṇyaṃ pavitraṃ pāpanāsanaṃ |
āpadāharate nityaṃ lakṣmīrājya sukhapradaṃ ||
p. 9a) siṃdhara ||
vireśvarī mahāvīra vīrabhasmavibhūṣitaṃ |
trailokyākarṇaṇaṃ devī siṃdurārunamuttamaṃ ||
akṣata ||
akṣataṃ akṣayokāmaṃ dharmmakāmārthasiddhidaṃ |
ipsitaṃmevacandehi pa * * * * * ? ||
dṛṣṭi ||
dhyānadṛṣṭiviśārepulalitaṃ vīracakṣuṣu |
somasūryyāgnibhūvanaṃ vaisanaṃ netranirmmalaṃ ||
p. 9b) jajamakā ||
yajñāpavitaṃ paramaṃpavitraṃ prajāpate yatmahajaṃ purastān |
āyuṣyamagraṃpratimañcaśutraṃ yajñāpavītaṃ varamastutejaṃ ||
ahuvāra ||
nānāvastravicitrāṅga kṣaumakāryyāsanīrmmitaṃ |
devāṅgabhūṣaṇa śeṣṭaṃgṛhāṇa parameśvarī ||
caphamā * ? ||
cchatracintāmanindivyaṃ purṇacandanibhaṃsita |
tenadattena deveśa p. 10a) dehimecintitaṃ phalaṃ ||
snāna ||
nānāpuṣpasugandhāni mārati kusumodayaṃ ||
saubhagyasiddhidaṃ bhadre puṣpārohanamurttamaṃ ||
paṃcapatākā ||
patākā pañcavarṇābhā karṇayāḥ variramvinī |
pañcabhūtātti * ? kāpañca darttayaṃ kṣaumanirmmitā ||
karṇapaṭākā ||
śuddhasiṃduravarṇābhāṃ patakāṃ karṇasaṃjñakāṃ |
p. 10b) gṛhāṇa parameśāna catuḥkoṇāṃ suśobhatāṃ ||
thva * * * * * ? patavāsanacoya jāpūjāvoyamārake ||
atha devārccanaṃ || tritalenācamya ||
hrāṁ ātmatatvāya svāhā ||
hrīṁ vidyātatvāya svāhā ||
hūṁ śivatatvāya svāhā ||
sūryyārgha || oṃ adyādi || vākya || varṇātaṃ vījamuddhṛtyatasyopari śivaṃ
nyaset ||
p. 11a) ādimadhyāvaśāne tu agnitraya vibhūṣitaṃ ||
varmmanā dīpitaṃ kṛtvā sāvitrayā caivamuddharet |
ekakuṭavaraḥśreṣṭho mahāmāttaṇḍabhairavaḥ ||
argha namaḥ || puṣpaṃ namaḥ ||
rhkṣrīṁ śrīmahāmārttaṇḍabhairavāya namaḥ ||
gurunamaskāra ||
aiṁ 5 akhaṇḍamaṇḍalākālaṃ vyāptaṃ yena carācaraṃ |
tatpadaṃ daśitaṃ yena tasmai śrīguruve namaḥ ||
p. 11b) guru vrahmā guruviṣṇu gurudevamaheśvaraḥ |
gurudevajagatsarvvaṃ tasmai śriguruve namaḥ ||
paramagurubhyo namaḥ || pārameṣṭhīgurubhyo namaḥ ||
paramācāryyagurubhyo namaḥ || valisa || padmāsanāya pādukāṃ ||
kurmmāsanāya pādukāṃ || 5 va kha va hraḥ astrāya phaṭ || 2 ||
vajramudrayā mukhaveṣṭanaṃ ||
p. 12a) aiṁ hūṁ phaṭ vajrapañjare svāhā ||
daśadvārasparśanaṃ || calamakule kula hrīṁ hūṁ phaṭ svāhā ||
atha nyāsa || 5 hraḥ astrāya phaṭ || 4 || karaśodhanaṃ ||
hrāṁ kaniṣṭhāya namaḥ ||
hrīṁ anāmikāya svāhā ||
hūṁ madhyamāya vauṣaṭ ||
hreṁ tarjjanyāye namaḥ ||
hroṁ aguṣṭhāya namaḥ ||
hraḥ astrāya phaṭ || karanyāsa ||
hrāṁ ūrddhavaktrāye namaḥ ||
hrīṁ pūrvvavaktrāye namaḥ ||
p. 12 b) hūṁ dakṣiṇavaktrāye namaḥ ||
hreṁ uttaravaktrāye namaḥ ||
hrāṁ paścimavaktrāye namaḥ ||
hraḥ ūrddhavaktrāye namaḥ ||
vaktranyāsaḥ ||
hrāṁ hṛdayāya namaḥ ||
hrīṁ śirase svāhā ||
hūṁ śikhyāyai vauṣaṭ ||
aṅganyāsa || vatīśinyāsaḥ ||
5 kiṇi 2 vicce koṅkaṇāyai hraḥ astrāya phaṭ || karasodhanaṃ ||
5 namo bhagavati hṛtakamalāyai hrāṁ
p. 13a) śrīaṃguṣṭhāya pādukāṃ ||
5 hsphreṁ kuvjikayai kusadīpāyai
hrīṁ śrītarjjanyāyai pādukāṃ ||
5 hrāṁ hrīṁ hraṁ varvvaraśikhe
hrūṁ śrīmadhyamāya pādukāṃ ||
5 ghore aghore aghorāmukhī vahurupāyai
hreṁ śrīanāmikāyai pādukāṃ ||
5 cchāṁ cchī. mahantārikāyai
hroṁ śrīkaniṣṭhāyai pādukāṃ ||
5 kini 2 viccai koṅkaṇāyai hraḥ
śrīkaratarāya p. 13b) phaṭ pādukāṃ || karanyāsaḥ ||
5 namo bhagavati hṛtakamalāyai hrāṁ śrīūrddhavaktrāyai pādukāṃ ||
5 hsphre kuvjikāyai kuladīpāyai hrīṁ śrīpūrvaktrāya pādukāṃ ||
5 hrāṁ hrīṁ hūṁ varvvaraśikhe hrūṁ śrīdakṣiṇavaktrāya pādukāṃ ||
5 ghore aghore aghorāmukhī vahurupāyai hreṁ śrīuttaravaktrāya pādukāṃ ||
5 chāṁ chīṁ mahantārikāyai p. 14a) hrāṁ śrīpaścimavaktrāya pādukāṃ ||
kini 2 viccai koṅkaṇāyai
hraḥ śrīparāparavaktrāya pādukāṃ ||
vajranyāsa ||
5 namo bhagavati hṛtkamalāyai hrāṁ śrīhṛdayāya namaḥ ||
hsphreṁ kuvjikāyai kuladīpāyai hrīṁ śrīśirase svāhā ||
5 hrāṁ hrīṁ hrūṁ varvvaraśikhe hūṁ śrīśiṣāyai voṣaṭ ||
5 ghore aghore aghorāmukhi vahurupāyai hreṁ p. 14b) śrīkavacāya hūṃ ||
5 cchāṁ cchīṁ mahantārikāyai hroṁ śrīnetratrayāya vaṣaṭ ||
kiṇi 2 vircce moṅkaṇāyai hraḥ astrāye phaṭ ||
aṃganyāsaḥ ||
aghoranyāsaḥ ? ||

• ? mahāpāśupatāstrāya phaṭ || 4 ||
  

karasodhanaṃ ||
aghore hrā ? aṅguṣṭhābhyo namaḥ ||
thaghore hrīṁ tarjjanībhyāṃ namaḥ ||
ghoraghorantare hrūṁ pheṁ
madhyamābhyo namaḥ ||
sarvvataḥ sarvva p. 15a) sarvve hreṁ anāmikābhyo namaḥ ||
jaṃ saḥ hrāṁ rūdrarupe kaniṣṭhābhyāṃ namaḥ ||
hraḥ mahāpāśupatāstrāya hrūṁ phaṭ
karatalapṛṣṭhābhyo namaḥ || karanyāsa ||
aghore hrāṁ hṛdayāya namaḥ ||
thaghore hrīṁ śirase svāhā ||
ghoraghoraṃtare hrūṁ phreṁ śikhāyai vaṣaṭ ||
sarvvataḥ sarvva sarvve hreṁ kavacāya hūṃ ||
jaṃ saḥ hroṁ rūdrarūpe netratrayāya vauṣaṭ ||
p. 15b) hraḥ mahāpāśupatāstrāya hūṁ phaṭ ||
aṅganyāsaḥ ||
jalapātrapūjā ||
jalapātrāsanāya pādukāṃ ||
5 hskṣmlvryūṁ ānandaśaktibhairavānanda vīrādhipate śkṣmlvryūṁ
śrījalapātrabhaṭṭārikāye pādukāṃ || ṣaḍaṅga || āvāhanādi || ?
dhenumudrāṃ || gāyatrī ||
hrāṁ śikhānāthāya vidmahe svacchandāya dhīmahe tannorudra pracodayāt ||
p. 16a) arghapātrapūjā ||
arghapātrasanāya pādukāṃ || gajamudrāna arghapātrasavāle ||
glūṁ mlūṁ plūṁ mlūṁ nlūṁ paramānmṛta arghapatrābhaṭṭārikāya pādukāṃ ||
5 śkṣmlvryīṁ ānandaśaktibhairavānanda śrīmahāvidyārājeśvarī
hskṣmlvryūṁ śrīarghapātrabhaṭṭārikāyai pādukāṃ || triyāñjali || 3 ||
hsphreṁ hsphrīṁ hsphrūṁ p. 16b) śrīśikhāsvacchanda mahābhairavāya pādukāṃ ||
glūṁ ga * * ? ratnāya pādukāṃ || mlūṁ svagraratnāya pādukāṃ ||
plūṁ pātāraratnāya pādukāṃ || mlūṁ martteratnāya pādukāṃ ||
nlūṁ * * * * ? ya pādukāṃ || ṣaḍaṅga || āvāhanādi || pañcamudrāṃ ||
yonimudrāṃ || bhūtaśuddhi || aiṁ hrīṁ śrīṁ hsphreṁ hsauṁ hsauṁ hsphreṁ hrīṁ ai / ||
ātmapūjā ||
hskṣmlvryūṁ p. 17a) śkṣmlvrīṁ ātmane aiṁ candanaṃ pādukāṃ || * * * * * * * ?
śrīvībhasmapādukāṃ ||
hsphreṁ sarvvajanamohanī pādukāṃ ||
hsauṁ nānācchatrāraṃkāra puṣpaṃ pādukāṃ ||
arghapātrodakenahāya ||
aiṁ kuṁ sauṁ pādukāṃ || 3 ||
mālinī paṭhet ||
oṃ namaścaṇḍikāyai 3 || śrībhairava uvāca ||
jayatvaṃ mālinī devī p. 17b) nirmmale malanāśinī |
jñānaśakti prabhūddevī vuddhistvaṃ tejavarddhanī || jananaīsarvvabhūtānāṃ
saṃsāre 'rsmina vyvasthitā | mātā virāvalī devī kāruṇyaṃ kuru vatsale ||
jayati paramatatvanirvvāṇasaṃbhūti tejomayiḥ nīsṛtā vyaktarūpā parā
jñānaśaktistvamicchākriyā maṃgalā ṛjvirekhā
p. 18a) punaḥ suptanāgendrasatkuṇḍalākārarūpā prabhūrnnādaśaktistu
saṃgīyase bhāsurā jyotirūpā svarūpā śivā jyeṣṭhanāmā ca vāmā ca raudrī
manākhyānvikā vindurūpāvadhutārddhacandrākṛtatvaṃtikoṇa aumakāra
īkāra okarasaṃyojyetai katvanāmāpadyase tattvarūpā bhagākāravasthāyinī
p. 18b) āditaḥ kṣāntatvabhavād yonirūpā svarūpā śrīkaṇṭhasaṃvodhanī
rudramātā tathānandaśaktiḥ * * * * * * * * ? rghinī bhārabhūtisthitiśātmikā
sthāṇubhūtā harākṣā ca ṛṃṭhiśa bhautīśa sadyātmikānugraheśārccitā
tvaṃ kulaśāṅgamahāsenasaṃbhoginī ṣoḍasāntāmṛtā vindusaṃdohinī
p. 19a) syaṃdadehaplutāśeṣaśamyakparānandanirvvāṇasaukhyaprade bhairavī
bhairavodyānakrīḍānuśaktiḥ parāmālinī rudramātārccite
rudraśaktiḥ khagī siddhiyogeśvarī siddhimātā vibhuḥ śabdarāśīti
yoginyārṇavī vāgviśuddhā śivā siddhavāgeśvarī mātṛkāsiddhim
icchakriyāmaṅgalā siddhilakṣmirvvi p. 19b) * * * * ? tirgatiḥ
śāśvatākhyānti nārāyaṇī raktacaṇḍā kalālekṣaṇā bhīmarū
mahocchuṣṃayoga priyā tvaṃ jayantyājitā rudrasaṃhinī tvaṃ
navātmākhyadevasya cotsaṅgayānāśritā
mantramārggānugaimmantribhirccīrapānānuraktaiḥ subhaktaiśca saṃpujyase
devī pañcāmṛtai drivyapānotsave muṇḍakaṅkārakāpālinī
p. 20a) ekajanmadvijanmatrijanmacatuḥpaṃca saṭsaptajanmobhavaistaiśca nāraiḥ
śubhaiḥ pharlguṣaistarpyase madyamāsaṃpriye mantravidyāvratodbhāsibhi
mmuṇḍakaṃkālakāpālibhirddivyacaryyānuruḍhai namaskāra o.kāra svāhā
svadhākāra vauṣaṭ vaṣaṭkāra hūṁ kāra phaṭkārajātibhiretaiśca
mantākṣaroccāribhiḥ vāmahastasthitai p. 20b) rakṣasutrāvalijātibhiḥ sādhakaiḥ
putrakaiḥ rmmātṛbhirmmaṇḍalai ddīkṣitai yogibhiḥ yogīnī vṛndamelāpakai
rudrakīḍālasaiḥ pūjyese yoginīyogasiddhiprade devi tvaṃ
padmapatropamaillācanaiḥ snehapurṇestu saṃpaśyase tasya divyāntarikṣasthitā
saptapātāla saṃkhecarī siddhidevyāhatā varttate bhaktito
p. 21a) yaḥ paṭherd daṇḍakaṃme ekakālaṃ dvikālaṃ cattuḥ
pacaṣaṭsaptacāṣṭau śuciḥ sasmaredyaḥ sadāmānavaḥ sopi caugniśastrārṇave
parvvatāgrepi saṃrajyase deviputrānurāgān mahālakṣmīpriye
hemacaurānyadārānuśaktaśca vrahmaghnaścagoghnaśca mahādoṣa duṣṭā
vimuñcanti saṃsmṛtya devī tvadīyaṃ mukhaṃ pūrṇacandrānukāre
p. 21b) sphuraddivyamāṇikye satkulāghṛṣṭamaṇḍaṣthalaṃ ye 'pi vaddhādṛḍhai
vandhanai nnāgapāśai bhujā varddhapādāṃgulaistepi tvannāmasaṃkīrttanād
devi muñcanti ghorairmmahāvyādhibhiḥ saṃsmṛtya pādāravindudvaya te
mahākāli kālāgni te yaḥ prabhe
skandavrahmandracandrārkkapuṣpāyudhaimaulimālālisatpadmakiṃjalatkasat-
p. 22a) piṃjare sarvvavīrāmvike bhairavi bhairavaste śaraṇāgato haṃ
kṣamasvāparādhaṃ kṣamasvāparādhaṃ śive ||
evaṃ * * * ? hādevī bhairavena mahātmanā |
tato liṅga vinibhadre nirggatāṃ parameśvarī ||
iti mālinīdaṇḍakaṃ stotraṃ samāptaḥ ||
idaṃ āvāhāhikṣa āvāhayāmi || thanāpañcavali ||
dvanduṃpāṭajavalisaṃviye ||
p. 22b) marusanāya pādukāṃ ||
śrīṁ hrāṁ kulaputravaṭukanāthāya pādukāṃ ||
vali || narāsanāya pādukāṃ ||
5 thrauṁ prastaradīpadaṃbhakī devī mahādhvāṃkṣa kṣetrapālāya padukāṃ ||
vali ||
siṃhāsanāya pādukāṃ || yāṁ yoginībhyo pādukāṃ || vali ||
5 ye keścit yoginīnāṃ pīṭhajā kṣetrajā sahajā
p. 23a) yogajā garbhajā kulajā saṃdohajā ye keścit dyoginīnāṃ khecarī gocarī
ekākṣarī trikṣarī ca catuṣpaṃcaṣaṭsaptāṣṭanavākṣarīnāṃ bhūjagāminī
yathopapanānāṃ valiṃ gṛhna 2 mama siddhiṃ kurvvantu hu 3 phaṭ svāhā || valiḥ
|| pretāsanāya pādukāṃ || 5 hskhphrīṁ śrīsiddhicāmuṇḍīśvarī pādukāṃ ||
p. 23b) valiḥ || mūśāsanāya pādukāṃ || gāṁ gīṁ gūṁ gaḥ glau
kulagaṇeśvarāya pādukāṃ || valiḥ || āvāhanādi || daṇḍa tarjjanī yoni * * ?
gajamudrāṃ || japa || śrīṁ hrīṁ svāhā 10 || thrauṁ svāhā 10 || yā svāhā 10 ||
hskhphrīṁ svāhā 10 || glauṁ svāhā 10 || idaṃ japaṃ gṛhāna svāhā ||
stotra || gauryyāputraṃ kumāraṃ gagaṇatarahi * * * * * * * * * ?
p. 24a) muṇḍā caṇḍarūpā duritabhayaharaṃ vighnayogaṃ gaṇeśaṃ |
puṣpādyā dhūpadīpāviṣamaru valibhiścarccitā bhūṣitāṅgī
cakre saṃpūjyakānāṃ vighnavighnaharaṃ bhuktimuktipradānā ||
paṅcavatyārccanāvidhestat sarvvaparipūurṇamastu ||
tarppaṇa || namaḥ śrīnāthāya || namaḥ śrīsiddhināthāya || namaḥ
p. 24b) śrīkujeśanāthāya namo namaḥ ||
āvāhana || 5 śrīsaṃvarttāmaṇḍalānte kramapadanihitānandaśaktiḥ subhimā
sṛṣṭaṃ nyāyacatuskaṃ akulakulagataṃ paṃcakañcānyaṣṣkaṃ ||
catvāraḥ pañcakonyaṃ punarapi caturatvato maṇḍaledaṃ
saṃsṛṣṭa yena tasmai namati gu * * ? raṃ bhairaśrīkujeśa ||
idaṃ āvāhiṣye
p. 25a) āvāhayāmi || trideva pūjā || narāsanāya pādukāṃ ||
mayurāsanāya pādukāṃ || mūśāsanāya pādukāṃ ||
aiṁ 5 thrauṁ prastaradīpadaṃbhakī devī mahādhvāṃkṣa kṣetrapālāya pādukāṃ
|| 5 śrī hrīṁ kulaputravaṭukanāthāya pādukāṃ ||
gāṁ gīṁ gūṁ gaḥ glauṁ śrīkulagaṇeśvarāya pādukāṃ ||
thvatenaṃ vali || āvāhanādi || tarjjanī p. 25b) daṇḍa gajamudrāṃ ||
iti tridevapūjā || gaṇavaṭuka pūjā || muśāsanāya pādukāṃ ||
5 gāṁ gīṁ gūṁ gaḥ glauṁ śrīkulagaṇeśvarāya pādukāṃ ||
valiḥ || mayūrāsanāya pādukāṃ || śrīṁ hrīṁ kulaputravaṭukanāthāya
pādukāṃ || valiḥ || iti gaṇavaṭuka pūjā || yogni || * * * * * ? pādukāṃ ||
yā yoninībhyo pādukāṃ ||
p. 26a) valiḥ || triyāñjali 3 || aiṁ 5 hsphrāṁ hsphrīṁ hsphreṁ śikhāsvācchanda
mahābhairavāya pādukāṃ || valiḥ || ai 5 hūṁ maṁ mahākālāya
sarvvaśatrupramarddanāya mahābhairavāya pādukāṃ || ṣaḍaṅga ||
vali || āvāhanādi || yonimudrā || vindutraya 3 || tato paścimadeguliyāya ||
gurunamaskāra || 5 akhaṇḍamaṇḍalākālaṃ
p. 26b) vyāptaṃ yena carācaraṃ |
tatpadan daśitaṃ yena tasmai śrīguruve namaḥ ||
gururvrahmā gururviṣṇu gurudevamaheśvaraḥ |
gurudevajagatsarvvaṃ tasmai śriguruve namaḥ ||
paramagurubhyo namaḥ || pārameṣṭhīgurubhyo namaḥ ||
padmāsanāya pādukāṃ || jalapātrāsanāya namaḥ ||
arghapātrāsanāya namaḥ || kurmmāsnāya namaḥ ||
p. 27a) * * * * ? ya namaḥ || 5 kiṇi 2 vicce koṅkaṇāyai hraḥ astrāya phaṭ ||
hūṁ phaṭ vajrapañjale svāhā || calamakule kulamacale hrāṁ hrīṁ hūṁ phaṭ svāhā ||
nyāsa || 5 kiṇi 2 vicce koṅkaṇāya hraḥ astrāya phaṭ || karaśodhanaṃ || 4 ||
namo bhagavati hṛtkamalāyai hrāṁ śrīaṃguṣṭhāya pādukāṃ ||

• * * * * ? yai kuladīpāyai
  

p. 27b) hrī śrītarjjanyāya pādukāṃ || 5 hrāṁ hrīṁ hūṁ varvvaraśikhe
hrūṁ śrīmadhyamāya pādukāṃ || ghore aghore aghorāmukhī vahurūpāyai
hreṁ śrīanāmikāya pādukāṃ || cchā cchī mahantārikāyai hrāṁ
śrīkaniṣṭhāya pāukāaṃ || kiṇi 2 vicce koṅkaṇāyai hraḥ astrāya phaṭ kara

• * * * * * ? namaḥ || iti
  

p. 28a) karanyāsaḥ || * * * * * * * ? kamalāyai hrāṁ śrīūrddhavaktrāya namaḥ ||
hsphreṁ kuvjikāyai kuladīpāyai hrīṁ śrīpurvvavaktrāya namaḥ ||
hrāṁ hrīṁ hūṁ varvvaraśikhe hrūṁ śrīdakṣiṇavaktrāya namaḥ ||
ghoreaghore aghorāmukhī vahurūpāyai hre śrīuttaravaktrāya namaḥ ||
cchāṁ cchīṁ mahantāriyai hroṁ p. 28b) śrīpaścimavaktrāya namaḥ ||
kiṇi 2 vicce koṅkaṇāyai hraḥ para paravaktrāya namaḥ ||
iti * * ? kta nyāsaḥ || namo bhagavati hṛtkamalāyai hrā hṛdayāya namaḥ ||
hsphreṁ kuvjikāyai kuladīpāyai hrīṁ sirase svāhā || hrāṁ hrīṁ hūṁ
varvvaraśikhāyai voṣaṭ || ghoreaghore aghorāmukhī vahurūpāyai hre kava ?
p. 29a) kavacāya hūṁ || * * * * ? rikāyai hroṁ netratrayāya vaṣaṭ ||
kiṇi 2 vicce koṅkaṇāyai hraḥ astrāya phaṭ ||
ityaṃganyāsaḥ || jalapātrapūjā || jalapātrasanāya pādukāṃ ||
aiṁ 5 hskṣmlvryūṁ ānandaśaktibhairavānanda vīrādhipataye
śkṣmlvryīṁ śrījalapātrabhaṭṭārikāyai pādukāṃ ||
p. 29b) * * * * * * * * * * * ? || gāyatrī || kuvjikāya vidmahe kuladīpāyai dhīmahe
tannokuvji pracodayāt || sarvva * * * * * * * * * * * * * ? pātrāsanāya pādukāṃ ||
aiṁ 5 hrāṁ hrīṁ hūṁ hraḥ prasphura 2 ghora 2 taratanu 2 rupacaṭa 2 pracaṭa 2 kaha 2
vama 2 dama 2 ghātaya 2 vighāṭaya 2 vighni 2
p. 30a) hūṁ 3 phaṭ kro śrī * * * * * * ? pādukāṃ ||
5 śkṣmlvrīṁ ānandaśaktibhairavānanda śrīmahāvidyārājeśvarī
hskṣmlvryūṁ śrīarghapātrabhaṭṭārikāya pādukāṃ || ṣaḍaṅga ||
āvāhanādi || yonimudrāṃ || * * * * ? ||
aiṁ hrīṁ śrīṁ hsphreṁ hsauṁ hsauṁ hsphreṁ śrī hrī aiṁ ||

• * * * ? evīrepana pādukāṃ || hrāṁ titatva akṣata pādukāṃ ||
  

p. 30b) * * * * * * * * ? hsphre sarvvajanamohanīkāṃ ||
hsauṁ nānācchatralaṃkāra puṣpa pādukāṃ || * * * * * ? || 3 ||
āvāhana || śrīsaṃvattāmaṇḍalānte kramapadanihitānandaśaktiḥ subhimā
sṛṣṭi nyāyacatuskaṃ akulakulagataṃ paṃcakañcānya ṣṣkaṃ |
catvāraḥ pañcakonyaṃ punarapi caturastvato maṇḍaredaṃ
saṃsṛṣṭaṃ
p. 31a) yena tasmai namati guruvaraṃ * * * ? kujeśaṃ ||
idaṃ āvāhiṣye āvāhayāmi || alūṁ anantamaṇḍala śrīādideva pādukāṃ ||
aiṁ 5 hskṣmlvryūṁ ānandaśaktibhairavānanda vīrādhipataye
śkṣmlvryīṁ pādukāṃ || tri * * * * * * * * ? pādukāṃ ||
mayurāsanāya pādukāṃ || mūśāsanāya pādukāṃ ||
aiṁ 5 thrauṁ p. 31b) prastaradvīpadaṃbhakī devī mahādhvāṃkṣa kṣetrapālāy
pādukāṃ || śrīṁ hrīṁ kulaputravaṭukanāthāya pādukāṃ ||
gāṁ gīṁ gūṁ gaiṁ gauṁ gaḥ glauṁ hrīṁ kulagaṇeśvarāya pādukāṃ ||
thvatenaṃ valiḥ || āvāhanādi || tarjjanī daṇḍa gajamudrāṃ ||
triśuddhipūjā || padmāsanāya pādukāṃ || 5 svagurū
śrībhūṣṇīsānandanāthadeva pādukāṃ ||
p. 32a) paramaguruśrīcaryyānandanāthadeva pādukāṃ ||
5 parameṣṭhīguru śrīmitrānandanāthādeva pādukāṃ ||
5 hskṣmlvrūṁ ānandaśaktiḥbhairavānanda vīrādhipataye
śkṣmlvryīṁ śrītriśuddhibhaṭṭārikāya pādukāṃ ||
thvatenaṃ valiḥ || āvāhanādi || dhenumudrāṃ iti triśuddhipūjā ||
navātmāpūjā || nyāsa 3 || 5 antakāya phaṭ ||
p. 32b) karaśodhanaṃ || aiṁ 5 hsaṁ aṃguṣṭhāya namaḥ ||
kṣmaṁ tarjjanyāya namaḥ || lvaṁ madhyemāya namaḥ ||
ryaṁ anāmikāya namaḥ || 5 ū kaniṣṭhāya namaḥ ||
antakāya phaṭ || karanyāsa || 5 hsaṁ hṛdayāya namaḥ ||
kṣmaṁ maṃ śirase svāhā || lvaṁ śikhāyai vauṣaṭ ||
ryaṁ kavacāya hūṃ || ūṁ netratrayāya vaṣaṭ ||
a astrāya phaṭ || aṅganyāsaḥ ||
p. 33a) aiṁ 5 ha śikhāsthāne pādukāṃ ||
saṁ śirasthāne pādukāṃ || 5 kṣaṁ lalāṭasthāne pādukāṃ ||
maṁ vaktramaṇḍale pādukāṃ || laṁ hṛdayāya pādukāṃ ||
vaṁ nābhau pādukāṃ || raṁ guhye pādukāṃ ||
5 ya jānodvaya pādukāṃ || ūṁ pādadvayo pādukāṃ ||
a astrāya phaṭ || sarvvāṅge || iti navātmā nyāsaḥ ||
5 hskṣmlvryūṁ śkṣmlvryī navātmānyāsakarmma p. 33b) bhaṭṭārikāya
pādukāṃ || thavakeṭaṃ namolasa (?) || padmāsanāya pādukāṃ || dhyāna ||
aiṁ 5 padmāsanaṃ śavasthañca daśavaktraṃ trilocanaṃ |
ṣavarṇañca mahādīptaṃ sarvvalakṣaṇa saṃjataṃ ||
ṣavarṇaṃ pūrvvavaktrantu dakṣiṇaṃ kṛṣṇasobhitaṃ |
uttaraṃ pītavarṇasyā rttadūrddhaṃ raktrarañjitaṃ ||
raktasyā dakṣiṇedhūmraṃ śvetamuktarameva ca |
p. 34a) tadūrddhaṃ pītavarṇañca pītasyā kṛṣṇadakṣiṇe ||
raktamuttaramityābhu stadūrddhvaṃ svetamurttamaṃ ||
aṣṭhādabhujā devaṃ kavaṃdhāhāra bhūṣitaṃ ||
khaḍga pheṭaka dharaṃdevaṃ triśūlaṃ maṅkuśantathā ||
śūtraṃ kamaṇḍaluṃ śreṣṭaṃ ḍamaru khaṭvāṅgameva ca ||
vānaṃdhanusu saṃyuktaṃ paśuṃ ghaṇṭhā susobhitaṃ |
cakrañca va p. 34b) gadāpāṇi varadābhayastakaṃ ||
kādyavindudharaṃ devaṃ nānālaṃkāla bhuṣitaṃ |
śavapīṭhabhavevarṇaṃ māsane sukhasaṃsthitaṃ ||
evaṃ rupanavātmānaṃ maṇḍalaṃ gurumaṇḍalaṃ |
dhyāyadyastu prayuktātmā kṣiprasiddhānti manavaḥ ||
iti dhyānaṃ puṣpaṃ namaḥ ||
aiṁ 5 hskṣmlvryūṁ ānandaśaktibhairavānanda vīrādhipataye
p. 35a) śkṣmlvryī śrīnavātmāgurumaṇḍale bhaṭṭārikāyai pādukāṃ ||
maṇḍala madhyasvānataye ||
aiṁ 5 nlūṁ i mahāpūjā gurumaṇḍala śrīśaktyāyai pādukāṃ ||
plūṁ u parameṣṭhigugumaṇḍala śrīdevyāyai pādukāṃ ||
slūṁ i paramagurumaṇḍala śrījñāṇāyai pādukāṃ ||
5 glūṁ a gurūmaṇḍala śrīājñāyai pādukāṃ ||
śrīśiva tatvagurūmaṇḍala p. 35b) aparāyai pādukāṃ ||
śrīvidyātatva gurumaṇḍala parāparāyai pādukāṃ ||
śrīātmatatva gurumaṇḍal aparāyai pādukāṃ ||
aiṁ 5 śrīājñākusumāyai pādukāṃ ||
śrījayāyai pādukāṃ || śrīajitāyai pādukāṃ ||
śrīaparājitāyai pādukāṃ || śrī haṃ śāntāyai pādukāṃ ||
śrī yaṃ śāntāyai pādukāṃ || śrī ra vidyāyai pādukāṃ ||
p. 36a) śrī vaṁ pratiṣṭhāyai pādukaṃ || śrī laṁ vivṛrtti pādukāṃ ||
5 śrīkulabhairavāya pādukāṃ || śrīkunātha bhairavāya pādukāṃ ||
śrīkulatumvuru bhairvāya pādukāṃ || śrīkulakapāṭaka bhairavāya pādukāṃ ||
śrīkula ājñābhairavāya pādukāṃ || śrīkula ājñādevayai pādukāṃ ||
5 kṣaṁ ks.īṁ kṣūṁ kṣeṁ trapālāya p. 36b) pādukāṃ ||
śrī hrīṁ kulaputravaṭukanāthāya pādukāṃ ||
5 gāṁ gīṁ gūṁ gaḥ glauṁ śrīkulagaṇeśvarāya pādukaṃ ||
hūṁ mahākaumārikā vicce pādukāṃ || thvatenaṃ valiḥ ||
triyāñjali || 3 || aiṁ 5 hskṣmlvryūṁ ānandaśaktibhairavānanda vīrādhipataye
śkṣmlvrīṁ śrīnavātmā gurumaṇḍalabhaṭṭārikāya pādukāṃ ||
p. 37a) aiṁ 5 śkṣmlvrīṁ ānandaśaktibhairavānanda śrīmahāvidyārājeśvarī
hskṣmlvryūṁ śrīnavātmāgurumaṇḍala bhaṭṭārikāya pādukāṃ ||
ṣaḍaṅga || mūlena valiṃ ||
5 aghore hrāṁ tha re hrī ghoraghorantare hrūṁ phreṁ sarvvataḥ sarvva sarvve
hraiṁ jaṃ saḥ hrauṁ rūdrarūpe hraḥ pādukāṃ ||
aiṁ vajrakuvjinī hsphreṁ trailokyāṃkarṣaṇī hrī kāmāṅgadāvaṇī
p. 37b) klīṁ strīṁmahākṣobhakāriṇī aiṁ sauṁ saḥ śrīpādukāṃ ||
5 namo bhagavati hsphreṁ kuvjikāyai hrāṁ hrīṁ hrūṁ ghoreaghore aghorāmukhī
cchāṁ cchī kiṇi 2 vicce pādukāṃ || * * * * * ? ||
samastamantrapīṭhi siṃhāsanapīṭhepapīṭhi kṣetrapakṣetra sandohapasaṃdoha
divyasiddhi samacakrapādukāṃ || uktāruktaṃ yat
p. 38a) kicirrtatsarvvaṃ aiṁ hṛdayāya pādukāṃ || āvāhanādi ||
yonimudrāṃ darśayet || vindutraye 3 || iti navānmāpūjā ||
padmāsanāya pādukāṃ || 5 hskṣmlvrūṁ śrīgurupakti bhaṭṭārikāya pādukā ||
vali || padmāsanāya pādukāṃ ||
5 śkṣmlvryīṁ śrīoṣadhīkramabhaṭṭārikayai pādukāṃ ||
vali || vṛṣāsanāya p. 38b) pādukāṃ || siṃhāsanāya pādukāṃ ||
aiṁ 5 hskṣmlvryūṁ ānandaśaktibhairavānandavīrādhipataye
śkṣmlvryīṁ śrīkaṣṭhanātha svaśaktisahītāya pādukāṃ ||

• * * ?
  

Vollständiger Text in Devanagari

Die folgende Devanagari-Fassung gibt denselben vollständigen erhaltenen Textbestand wieder. Auch hier bleibt der Abbruch am Ende unverändert sichtbar.

प्. १अ) १ उं नमः श्रीश्रीश्रीमहागणेशाय नमः ||
श्रीगुरुपादुकाभ्यां नमः || श्रीश्रीश्रीमहाभैरवाय नमः ||
यजमान पुष्पभाजन || ओ. ? अद्यादि || वाक्य || यजमनस्य मानवगोत्र
श्रीश्रीजयभूपतीन्द्रमल्लवर्म्मणः तोलनप्रतिष्ठा विश्वजात्रा श्रीश्रीश्री
आकाशमहाभैरवप्रीत्यर्थं पंचोपचारपुजा कर्तुं पुष्पभाजनं
समर्प्पयामि ||
प्. १ब्) श्रीसंवर्त्तामण्डलान्ते क्रमपदनिहितानन्दशक्तिः सुभिमा
सृष्टं न्यायचतुस्कं अकुलकुलगतं पंचकं चान्यष्ट्कं |
चत्वारः पञ्चकोन्यं पुनरपि चतुरं तत्वतो मण्डलेन
संसृष्टं येन तस्मै नमते गुरुवरं भैरवं श्रीकुजेश ||
श्यामारक्ता त्रिनेत्रा प्. २अ) स्तनभरणमिता मत्तमाटंगगामि
विम्वोस्थि चारुनेत्रा पृथुतरजघना मेषरारत्नसोभे ||
देवाङ्गे वस्त्रसोभे वरवरकुसुमे वर्व्वरे केशभारे
सा मे श्रीकुव्जिकाख्या वितरतुरतरसा ज्ञानदिव्योघमोघः ||
उत्फुल्लाम्वुजकर्णीकोपरिगता श्रीसिद्धिलक्ष्मीपरा
कर्प्पुरस्फटिकेन्दुकुण्डधवरा णिश्रेकपापोपहा |
प्. २ब्) संसारात् नवदुःखपङ्कजहरिनीस्कम्पमं सर्व्वदा
श्रीमत्पञ्चमुखाम्वुजा दशभुजा प्रेतस्थिता पातु व ||

• * * * * * ? खण्ड * करः कद्यालिस्पूर्णारिता
  

व्रह्मामुण्डधरोत्तमोडमरूधः खड्वांगदण्दोद्धृताः |
व्रह्मानी वरमारूकाभिः*? सकलैः पादार्च्चनीये विभूः क्षोणी
प्. ३अ) भृत्कुहरान्तरं * * * * * * ? महाभैरवः ||
सिद्धिरस्तु क्रियारम्भे वृद्धिरस्तु धनागमे |
पुष्ठिरस्तु शरीरेषु शान्तिरस्तु गृहे तव ||
सर्व्वविघ्निप्रशमनं सर्व्वशान्तिकरं शुभं |
आयुः पुत्रं च कामं च लक्ष्मीः सन्ततिवर्द्धनं ||
यथा वाणप्रहाराणां कवचं भवतु वारणं |
तद्वदेव विधात्राणां शान्तिर्भवतु वारणं ||
पुष्पभाजनं समर्प्पयामि ||
नोशिय || त्रितत्वेन ||
ह्रां आत्मतत्वाय स्वाहा ||
ह्रीं विद्यातत्वाय स्वाहा ||
हूं शिवतत्वाय स्वाहा ||
गुरुनमस्कार ||
ऐं ह्रीं श्रीं ह्स्फ्रें ह्सौः
अखण्डमण्डलाकालं व्याप्तं येन चराचरं |
तत्पदं दशितं येन तस्मै श्रीगुरुवे नमः ||
गुरु व्रह्मा गुरुविष्णु गुरुदेवमहेश्वरः |
प्. ४अ) गुरुदेवजगत्सर्व्वं तस्मै श्रिगुरुवे नमः ||
परमगुरुभ्यो नमः || पारमेष्ठीगुरुभ्यो नमः ||
परमाचार्ययगुरुभ्यो नमः || पद्मासनाय पादुकां ||
कुर्म्मास्नाय पादुकां || अन्तंलकाये फट् ||
ऐं हूं फट् * * * * * ? चलमकुरे कुलमचले ह्रां ह्रीं हूं फट् स्वाहा ||
न्यास ||
ऐं ५ ह्रं अस्त्राय फट् || करशोधनं ||
प्. ४ब्) ह्रां कनिष्ठाय नमः || ह्रीं अनामिकाय स्वाहा ||
हूं मध्यमाय वौषट् ||
ह्रें तर्ज्जन्या नमः ||
ह्रों अगुष्ठाय नमः || ह्रः अस्त्राय फट् || करन्यास ||* ?
ह्रां हृदयाय नमः ||
ह्रीं शिरसे स्वाहा ||
हूं शिख्याये वौषट् ||
ह्रें कवचाय हूं ||
ह्रों नेत्रत्रयाय वषट् ||
ह्रः अस्त्राय फट् ||
इत्यंगं न्यासः || जलपात्रपूजा ||
प्. ५अ) जलपात्रासनाय पादुकां ||
५ ह्स्क्ष्म्ल्व्र्यूं आनन्दशक्तिभैरवानन्दवीराधिपते श्क्ष्म्ल्व्र्यीं
श्रीजलपात्रभट्टारिकाये पदुकां ||
षडङ्ग || आवाहनादि || धेनुमुद्रां || गायत्री ||
ह्रां शिखनाथाय विद्महे स्वच्छन्दाय धीमहे तन्नोरूद्र प्रचोदयात् ||
अर्घपात्रपूजा ||
प्. ५ब्) अर्घपात्रासनाय पादुकां || गजमुद्रान अर्थपात्रसवाले ||
ग्लूं स्लूं * * * * * ? मामृत अर्घपात्रभट्टारिकाये पादुकां ||
५ श्क्ष्म्ल्व्र्यीं आनन्दशक्तिभैरवानन्द वीराधिपते ह्स्क्ष्म्ल्व्र्यूं
श्रीअर्घपात्रभट्टारिकाये पादुकां ||
षडङ्ग || आवाहनादि || योनिमुद्रां || भूतशुद्धि ||
ऐं ह्रीं श्रीं प्. ६अ) * * * ? श्रीं ह्रीं ऐं || आत्मपूजा || ऐं चन्दनं नमः ||
ह्रीं त्रितत्व अक्षतं नमः || श्रीं वीरभस्मं नमः ||
ह्स्फ्रें सर्व्वजनमोहनीं नमः || ह्सौं नानालंकालपुष्पं नमः ||
ह्रैः अस्त्राय फट् || ३ || ताहाप्प * ? पूजा || उं गंगाय नमः ||
उं यमुनाय नमः || उं नर्म्मदायै नमः || उं कावेययै नमः ||
प्. ६ब्) उं कौशिक्यै नमः || उं गण्दक्यै नमः || उं सरर्ययू नमः ||
उं सप्तसमुद्रेभ्यो नमः || उं संपूर्णकलशायै नमः ||
५ ह्स्क्ष्म्ल्व्र्यूं कलवृक्ष महासेनसंमोहन सकलतीर्थमन्त्रदेवता
कलातत्व तत्वाधिपतये व्रह्म विष्णु रुद्रात्मने आत्मविद्या शिवतत्वायै
ह्स्क्ष्म्ल्व्र्यूं आनन्दशक्तिभैरवानन्दवीराधिपतये
प्. ७अ) श्क्ष्म्ल्व्र्यीं संपूर्णकलशमुर्त्तय नमः ||
आवाहनादि || धेनुमुद्रां || देवस्नानपञ्चामृत ||
उं अधादि || वाक्य ||
\/
ऊकारं वायुवीज तदुपरिवरूणं
वज्रपाणिन्तदुर्द्धैकालं वर्णान्तयुक्त
तदुपरिपरमं वह्निवीजस हंसं |
इन्दुंविन्दुंलयान्त सितकमलवरक्षीरधारा
श्रवन्तं द्दष्टाकूटतुनित्यं प्. ७ब्) दहति कुलमेरू * * * * * ? ||
दु * ? ||
पयसापयभूम्वैव पृथिव्यापूतमेव च ||
कामधेनु श्रवंनित्यं स्नापयामि शिवज्ञया || धरि ||
दधिचोमापतिदेव देवानां प्रियवल्लभं ||
स्नापयश्च सदानित्यं सुपीतोदेवता सदा || घेर ||
घृतपूतविना केन लिङ्गपूतपिनाकिना
प्. ८अ) अग्नि सर्प्परूपण तां त्रिलोकंजन शिवं || कस्ति ||
गोमुखिशक्तितोभूतं देवानां प्रियवल्लभं |
वांच्छाकल्पतरुस्थेत येन स्नाने न लभ्यते || साखर ||
खण्डमेतत्सहास्वाहु मनसा शीतलं तथा |
खण्डेन्दु स्नापिता देवी अखण्डीत वरप्रदा ||
पञ्चादिपयसं पञ्चव्रह्मादिवासनी
प्. ८ब्) पञ्चाद्रव्यसमायुक्तं पञ्चामृतस्नापयाम्यहं ||
अलिस्नान || श्क्ष्म्ल्व्र्यी ||
चेत ||
श्रीखण्डचन्दनं दीव्यगन्धादस्य मनोहरं |
आभिक्षितंरलातागे चन्दपंपतिगसिते
चन्दनैलेपितं पुण्यं पवित्रं पापनासनं |
आपदाहरते नित्यं लक्ष्मीराज्य सुखप्रदं ||
प्. ९अ) सिंधर ||
विरेश्वरी महावीर वीरभस्मविभूषितं |
त्रैलोक्याकर्णणं देवी सिंदुरारुनमुत्तमं ||
अक्षत ||
अक्षतं अक्षयोकामं धर्म्मकामार्थसिद्धिदं |
इप्सितंमेवचन्देहि प * * * * * ? ||
दृष्टि ||
ध्यानदृष्टिविशारेपुललितं वीरचक्षुषु |
सोमसूर्ययाग्निभूवनं वैसनं नेत्रनिर्म्मलं ||
प्. ९ब्) जजमका ||
यज्ञापवितं परमंपवित्रं प्रजापते यत्महजं पुरस्तान् |
आयुष्यमग्रंप्रतिमञ्चशुत्रं यज्ञापवीतं वरमस्तुतेजं ||
अहुवार ||
नानावस्त्रविचित्राङ्ग क्षौमकार्ययासनीर्म्मितं |
देवाङ्गभूषण शेष्टंगृहाण परमेश्वरी ||
चफमा * ? ||
च्छत्रचिन्तामनिन्दिव्यं पुर्णचन्दनिभंसित |
तेनदत्तेन देवेश प्. १०अ) देहिमेचिन्तितं फलं ||
स्नान ||
नानापुष्पसुगन्धानि मारति कुसुमोदयं ||
सौभग्यसिद्धिदं भद्रे पुष्पारोहनमुर्त्तमं ||
पंचपताका ||
पताका पञ्चवर्णाभा कर्णयाः वरिरम्विनी |
पञ्चभूतात्ति * ? कापञ्च दर्त्तयं क्षौमनिर्म्मिता ||
कर्णपटाका ||
शुद्धसिंदुरवर्णाभां पतकां कर्णसंज्ञकां |
प्. १०ब्) गृहाण परमेशान चतुःकोणां सुशोभतां ||
थ्व * * * * * ? पतवासनचोय जापूजावोयमारके ||
अथ देवार्च्चनं || त्रितलेनाचम्य ||
ह्रां आत्मतत्वाय स्वाहा ||
ह्रीं विद्यातत्वाय स्वाहा ||
हूं शिवतत्वाय स्वाहा ||
सूर्ययार्घ || ओं अद्यादि || वाक्य || वर्णातं वीजमुद्धृत्यतस्योपरि शिवं
न्यसेत् ||
प्. ११अ) आदिमध्यावशाने तु अग्नित्रय विभूषितं ||
वर्म्मना दीपितं कृत्वा सावित्रया चैवमुद्धरेत् |
एककुटवरःश्रेष्ठो महामात्तण्डभैरवः ||
अर्घ नमः || पुष्पं नमः ||
र्ह्क्ष्रीं श्रीमहामार्त्तण्डभैरवाय नमः ||
गुरुनमस्कार ||
ऐं ५ अखण्डमण्डलाकालं व्याप्तं येन चराचरं |
तत्पदं दशितं येन तस्मै श्रीगुरुवे नमः ||
प्. ११ब्) गुरु व्रह्मा गुरुविष्णु गुरुदेवमहेश्वरः |
गुरुदेवजगत्सर्व्वं तस्मै श्रिगुरुवे नमः ||
परमगुरुभ्यो नमः || पारमेष्ठीगुरुभ्यो नमः ||
परमाचार्ययगुरुभ्यो नमः || वलिस || पद्मासनाय पादुकां ||
कुर्म्मासनाय पादुकां || ५ व ख व ह्रः अस्त्राय फट् || २ ||
वज्रमुद्रया मुखवेष्टनं ||
प्. १२अ) ऐं हूं फट् वज्रपञ्जरे स्वाहा ||
दशद्वारस्पर्शनं || चलमकुले कुल ह्रीं हूं फट् स्वाहा ||
अथ न्यास || ५ ह्रः अस्त्राय फट् || ४ || करशोधनं ||
ह्रां कनिष्ठाय नमः ||
ह्रीं अनामिकाय स्वाहा ||
हूं मध्यमाय वौषट् ||
ह्रें तर्ज्जन्याये नमः ||
ह्रों अगुष्ठाय नमः ||
ह्रः अस्त्राय फट् || करन्यास ||
ह्रां ऊर्द्धवक्त्राये नमः ||
ह्रीं पूर्व्ववक्त्राये नमः ||
प्. १२ ब्) हूं दक्षिणवक्त्राये नमः ||
ह्रें उत्तरवक्त्राये नमः ||
ह्रां पश्चिमवक्त्राये नमः ||
ह्रः ऊर्द्धवक्त्राये नमः ||
वक्त्रन्यासः ||
ह्रां हृदयाय नमः ||
ह्रीं शिरसे स्वाहा ||
हूं शिख्यायै वौषट् ||
अङ्गन्यास || वतीशिन्यासः ||
५ किणि २ विच्चे कोङ्कणायै ह्रः अस्त्राय फट् || करसोधनं ||
५ नमो भगवति हृतकमलायै ह्रां
प्. १३अ) श्रीअंगुष्ठाय पादुकां ||
५ ह्स्फ्रें कुव्जिकयै कुसदीपायै
ह्रीं श्रीतर्ज्जन्यायै पादुकां ||
५ ह्रां ह्रीं ह्रं वर्व्वरशिखे
ह्रूं श्रीमध्यमाय पादुकां ||
५ घोरे अघोरे अघोरामुखी वहुरुपायै
ह्रें श्रीअनामिकायै पादुकां ||
५ च्छां च्छी. महन्तारिकायै
ह्रों श्रीकनिष्ठायै पादुकां ||
५ किनि २ विच्चै कोङ्कणायै ह्रः
श्रीकरतराय प्. १३ब्) फट् पादुकां || करन्यासः ||
५ नमो भगवति हृतकमलायै ह्रां श्रीऊर्द्धवक्त्रायै पादुकां ||
५ ह्स्फ्रे कुव्जिकायै कुलदीपायै ह्रीं श्रीपूर्वक्त्राय पादुकां ||
५ ह्रां ह्रीं हूं वर्व्वरशिखे ह्रूं श्रीदक्षिणवक्त्राय पादुकां ||
५ घोरे अघोरे अघोरामुखी वहुरुपायै ह्रें श्रीउत्तरवक्त्राय पादुकां ||
५ छां छीं महन्तारिकायै प्. १४अ) ह्रां श्रीपश्चिमवक्त्राय पादुकां ||
किनि २ विच्चै कोङ्कणायै
ह्रः श्रीपरापरवक्त्राय पादुकां ||
वज्रन्यास ||
५ नमो भगवति हृत्कमलायै ह्रां श्रीहृदयाय नमः ||
ह्स्फ्रें कुव्जिकायै कुलदीपायै ह्रीं श्रीशिरसे स्वाहा ||
५ ह्रां ह्रीं ह्रूं वर्व्वरशिखे हूं श्रीशिषायै वोषट् ||
५ घोरे अघोरे अघोरामुखि वहुरुपायै ह्रें प्. १४ब्) श्रीकवचाय हूं ||
५ च्छां च्छीं महन्तारिकायै ह्रों श्रीनेत्रत्रयाय वषट् ||
किणि २ विर्च्चे मोङ्कणायै ह्रः अस्त्राये फट् ||
अंगन्यासः ||
अघोरन्यासः ? ||

• ? महापाशुपतास्त्राय फट् || ४ ||
  

करसोधनं ||
अघोरे ह्रा ? अङ्गुष्ठाभ्यो नमः ||
थघोरे ह्रीं तर्ज्जनीभ्यां नमः ||
घोरघोरन्तरे ह्रूं फें
मध्यमाभ्यो नमः ||
सर्व्वतः सर्व्व प्. १५अ) सर्व्वे ह्रें अनामिकाभ्यो नमः ||
जं सः ह्रां रूद्ररुपे कनिष्ठाभ्यां नमः ||
ह्रः महापाशुपतास्त्राय ह्रूं फट्
करतलपृष्ठाभ्यो नमः || करन्यास ||
अघोरे ह्रां हृदयाय नमः ||
थघोरे ह्रीं शिरसे स्वाहा ||
घोरघोरंतरे ह्रूं फ्रें शिखायै वषट् ||
सर्व्वतः सर्व्व सर्व्वे ह्रें कवचाय हूं ||
जं सः ह्रों रूद्ररूपे नेत्रत्रयाय वौषट् ||
प्. १५ब्) ह्रः महापाशुपतास्त्राय हूं फट् ||
अङ्गन्यासः ||
जलपात्रपूजा ||
जलपात्रासनाय पादुकां ||
५ ह्स्क्ष्म्ल्व्र्यूं आनन्दशक्तिभैरवानन्द वीराधिपते श्क्ष्म्ल्व्र्यूं
श्रीजलपात्रभट्टारिकाये पादुकां || षडङ्ग || आवाहनादि || ?
धेनुमुद्रां || गायत्री ||
ह्रां शिखानाथाय विद्महे स्वच्छन्दाय धीमहे तन्नोरुद्र प्रचोदयात् ||
प्. १६अ) अर्घपात्रपूजा ||
अर्घपात्रसनाय पादुकां || गजमुद्रान अर्घपात्रसवाले ||
ग्लूं म्लूं प्लूं म्लूं न्लूं परमान्मृत अर्घपत्राभट्टारिकाय पादुकां ||
५ श्क्ष्म्ल्व्र्यीं आनन्दशक्तिभैरवानन्द श्रीमहाविद्याराजेश्वरी
ह्स्क्ष्म्ल्व्र्यूं श्रीअर्घपात्रभट्टारिकायै पादुकां || त्रियाञ्जलि || ३ ||
ह्स्फ्रें ह्स्फ्रीं ह्स्फ्रूं प्. १६ब्) श्रीशिखास्वच्छन्द महाभैरवाय पादुकां ||
ग्लूं ग * * ? रत्नाय पादुकां || म्लूं स्वग्ररत्नाय पादुकां ||
प्लूं पाताररत्नाय पादुकां || म्लूं मर्त्तेरत्नाय पादुकां ||
न्लूं * * * * ? य पादुकां || षडङ्ग || आवाहनादि || पञ्चमुद्रां ||
योनिमुद्रां || भूतशुद्धि || ऐं ह्रीं श्रीं ह्स्फ्रें ह्सौं ह्सौं ह्स्फ्रें ह्रीं ऐ / ||
आत्मपूजा ||
ह्स्क्ष्म्ल्व्र्यूं प्. १७अ) श्क्ष्म्ल्व्रीं आत्मने ऐं चन्दनं पादुकां || * * * * * * * ?
श्रीवीभस्मपादुकां ||
ह्स्फ्रें सर्व्वजनमोहनी पादुकां ||
ह्सौं नानाच्छत्रारंकार पुष्पं पादुकां ||
अर्घपात्रोदकेनहाय ||
ऐं कुं सौं पादुकां || ३ ||
मालिनी पठेत् ||
ओं नमश्चण्डिकायै ३ || श्रीभैरव उवाच ||
जयत्वं मालिनी देवी प्. १७ब्) निर्म्मले मलनाशिनी |
ज्ञानशक्ति प्रभूद्देवी वुद्धिस्त्वं तेजवर्द्धनी || जननईसर्व्वभूतानां
संसारे ऽर्स्मिन व्यवस्थिता | माता विरावली देवी कारुण्यं कुरु वत्सले ||
जयति परमतत्वनिर्व्वाणसंभूति तेजोमयिः नीसृता व्यक्तरूपा परा
ज्ञानशक्तिस्त्वमिच्छाक्रिया मंगला ऋज्विरेखा
प्. १८अ) पुनः सुप्तनागेन्द्रसत्कुण्डलाकाररूपा प्रभूर्न्नादशक्तिस्तु
संगीयसे भासुरा ज्योतिरूपा स्वरूपा शिवा ज्येष्ठनामा च वामा च रौद्री
मनाख्यान्विका विन्दुरूपावधुतार्द्धचन्द्राकृतत्वंतिकोण औमकार
ईकार ओकरसंयोज्येतै कत्वनामापद्यसे तत्त्वरूपा भगाकारवस्थायिनी
प्. १८ब्) आदितः क्षान्तत्वभवाद् योनिरूपा स्वरूपा श्रीकण्ठसंवोधनी
रुद्रमाता तथानन्दशक्तिः * * * * * * * * ? र्घिनी भारभूतिस्थितिशात्मिका
स्थाणुभूता हराक्षा च ऋंठिश भौतीश सद्यात्मिकानुग्रहेशार्च्चिता
त्वं कुलशाङ्गमहासेनसंभोगिनी षोडसान्तामृता विन्दुसंदोहिनी
प्. १९अ) स्यंददेहप्लुताशेषशम्यक्परानन्दनिर्व्वाणसौख्यप्रदे भैरवी
भैरवोद्यानक्रीडानुशक्तिः परामालिनी रुद्रमातार्च्चिते
रुद्रशक्तिः खगी सिद्धियोगेश्वरी सिद्धिमाता विभुः शब्दराशीति
योगिन्यार्णवी वाग्विशुद्धा शिवा सिद्धवागेश्वरी मातृकासिद्धिम्
इच्छक्रियामङ्गला सिद्धिलक्ष्मिर्व्वि प्. १९ब्) * * * * ? तिर्गतिः
शाश्वताख्यान्ति नारायणी रक्तचण्डा कलालेक्षणा भीमरू
महोच्छुष्ंअयोग प्रिया त्वं जयन्त्याजिता रुद्रसंहिनी त्वं
नवात्माख्यदेवस्य चोत्सङ्गयानाश्रिता
मन्त्रमार्ग्गानुगैम्मन्त्रिभिर्च्चीरपानानुरक्तैः सुभक्तैश्च संपुज्यसे
देवी पञ्चामृतै द्रिव्यपानोत्सवे मुण्डकङ्कारकापालिनी
प्. २०अ) एकजन्मद्विजन्मत्रिजन्मचतुःपंच सट्सप्तजन्मोभवैस्तैश्च नारैः
शुभैः फर्ल्गुषैस्तर्प्यसे मद्यमासंप्रिये मन्त्रविद्याव्रतोद्भासिभि
म्मुण्डकंकालकापालिभिर्द्दिव्यचर्ययानुरुढै नमस्कार ओ.कार स्वाहा
स्वधाकार वौषट् वषट्कार हूं कार फट्कारजातिभिरेतैश्च
मन्ताक्षरोच्चारिभिः वामहस्तस्थितै प्. २०ब्) रक्षसुत्रावलिजातिभिः साधकैः
पुत्रकैः र्म्मातृभिर्म्मण्डलै द्दीक्षितै योगिभिः योगीनी वृन्दमेलापकै
रुद्रकीडालसैः पूज्येसे योगिनीयोगसिद्धिप्रदे देवि त्वं
पद्मपत्रोपमैल्लाचनैः स्नेहपुर्णेस्तु संपश्यसे तस्य दिव्यान्तरिक्षस्थिता
सप्तपाताल संखेचरी सिद्धिदेव्याहता वर्त्तते भक्तितो
प्. २१अ) यः पठेर्द् दण्डकंमे एककालं द्विकालं चत्तुः
पचषट्सप्तचाष्टौ शुचिः सस्मरेद्यः सदामानवः सोपि चौग्निशस्त्रार्णवे
पर्व्वताग्रेपि संरज्यसे देविपुत्रानुरागान् महालक्ष्मीप्रिये
हेमचौरान्यदारानुशक्तश्च व्रह्मघ्नश्चगोघ्नश्च महादोष दुष्टा
विमुञ्चन्ति संस्मृत्य देवी त्वदीयं मुखं पूर्णचन्द्रानुकारे
प्. २१ब्) स्फुरद्दिव्यमाणिक्ये सत्कुलाघृष्टमण्डष्थलं ये ऽपि वद्धादृढै
वन्धनै न्नागपाशै भुजा वर्द्धपादांगुलैस्तेपि त्वन्नामसंकीर्त्तनाद्
देवि मुञ्चन्ति घोरैर्म्महाव्याधिभिः संस्मृत्य पादारविन्दुद्वय ते
महाकालि कालाग्नि ते यः प्रभे
स्कन्दव्रह्मन्द्रचन्द्रार्क्कपुष्पायुधैमौलिमालालिसत्पद्मकिंजलत्कसत्-
प्. २२अ) पिंजरे सर्व्ववीराम्विके भैरवि भैरवस्ते शरणागतो हं
क्षमस्वापराधं क्षमस्वापराधं शिवे ||
एवं * * * ? हादेवी भैरवेन महात्मना |
ततो लिङ्ग विनिभद्रे निर्ग्गतां परमेश्वरी ||
इति मालिनीदण्डकं स्तोत्रं समाप्तः ||
इदं आवाहाहिक्ष आवाहयामि || थनापञ्चवलि ||
द्वन्दुंपाटजवलिसंविये ||
प्. २२ब्) मरुसनाय पादुकां ||
श्रीं ह्रां कुलपुत्रवटुकनाथाय पादुकां ||
वलि || नरासनाय पादुकां ||
५ थ्रौं प्रस्तरदीपदंभकी देवी महाध्वांक्ष क्षेत्रपालाय पदुकां ||
वलि ||
सिंहासनाय पादुकां || यां योगिनीभ्यो पादुकां || वलि ||
५ ये केश्चित् योगिनीनां पीठजा क्षेत्रजा सहजा
प्. २३अ) योगजा गर्भजा कुलजा संदोहजा ये केश्चित् द्योगिनीनां खेचरी गोचरी
एकाक्षरी त्रिक्षरी च चतुष्पंचषट्सप्ताष्टनवाक्षरीनां भूजगामिनी
यथोपपनानां वलिं गृह्न २ मम सिद्धिं कुर्व्वन्तु हु ३ फट् स्वाहा || वलिः
|| प्रेतासनाय पादुकां || ५ ह्स्ख्फ्रीं श्रीसिद्धिचामुण्डीश्वरी पादुकां ||
प्. २३ब्) वलिः || मूशासनाय पादुकां || गां गीं गूं गः ग्लौ
कुलगणेश्वराय पादुकां || वलिः || आवाहनादि || दण्ड तर्ज्जनी योनि * * ?
गजमुद्रां || जप || श्रीं ह्रीं स्वाहा १० || थ्रौं स्वाहा १० || या स्वाहा १० ||
ह्स्ख्फ्रीं स्वाहा १० || ग्लौं स्वाहा १० || इदं जपं गृहान स्वाहा ||
स्तोत्र || गौर्ययापुत्रं कुमारं गगणतरहि * * * * * * * * * ?
प्. २४अ) मुण्डा चण्डरूपा दुरितभयहरं विघ्नयोगं गणेशं |
पुष्पाद्या धूपदीपाविषमरु वलिभिश्चर्च्चिता भूषिताङ्गी
चक्रे संपूज्यकानां विघ्नविघ्नहरं भुक्तिमुक्तिप्रदाना ||
पङ्चवत्यार्च्चनाविधेस्तत् सर्व्वपरिपूउर्णमस्तु ||
तर्प्पण || नमः श्रीनाथाय || नमः श्रीसिद्धिनाथाय || नमः
प्. २४ब्) श्रीकुजेशनाथाय नमो नमः ||
आवाहन || ५ श्रीसंवर्त्तामण्डलान्ते क्रमपदनिहितानन्दशक्तिः सुभिमा
सृष्टं न्यायचतुस्कं अकुलकुलगतं पंचकञ्चान्यष्ष्कं ||
चत्वारः पञ्चकोन्यं पुनरपि चतुरत्वतो मण्डलेदं
संसृष्ट येन तस्मै नमति गु * * ? रं भैरश्रीकुजेश ||
इदं आवाहिष्ये
प्. २५अ) आवाहयामि || त्रिदेव पूजा || नरासनाय पादुकां ||
मयुरासनाय पादुकां || मूशासनाय पादुकां ||
ऐं ५ थ्रौं प्रस्तरदीपदंभकी देवी महाध्वांक्ष क्षेत्रपालाय पादुकां
|| ५ श्री ह्रीं कुलपुत्रवटुकनाथाय पादुकां ||
गां गीं गूं गः ग्लौं श्रीकुलगणेश्वराय पादुकां ||
थ्वतेनं वलि || आवाहनादि || तर्ज्जनी प्. २५ब्) दण्ड गजमुद्रां ||
इति त्रिदेवपूजा || गणवटुक पूजा || मुशासनाय पादुकां ||
५ गां गीं गूं गः ग्लौं श्रीकुलगणेश्वराय पादुकां ||
वलिः || मयूरासनाय पादुकां || श्रीं ह्रीं कुलपुत्रवटुकनाथाय
पादुकां || वलिः || इति गणवटुक पूजा || योग्नि || * * * * * ? पादुकां ||
या योनिनीभ्यो पादुकां ||
प्. २६अ) वलिः || त्रियाञ्जलि ३ || ऐं ५ ह्स्फ्रां ह्स्फ्रीं ह्स्फ्रें शिखास्वाच्छन्द
महाभैरवाय पादुकां || वलिः || ऐ ५ हूं मं महाकालाय
सर्व्वशत्रुप्रमर्द्दनाय महाभैरवाय पादुकां || षडङ्ग ||
वलि || आवाहनादि || योनिमुद्रा || विन्दुत्रय ३ || ततो पश्चिमदेगुलियाय ||
गुरुनमस्कार || ५ अखण्डमण्डलाकालं
प्. २६ब्) व्याप्तं येन चराचरं |
तत्पदन् दशितं येन तस्मै श्रीगुरुवे नमः ||
गुरुर्व्रह्मा गुरुर्विष्णु गुरुदेवमहेश्वरः |
गुरुदेवजगत्सर्व्वं तस्मै श्रिगुरुवे नमः ||
परमगुरुभ्यो नमः || पारमेष्ठीगुरुभ्यो नमः ||
पद्मासनाय पादुकां || जलपात्रासनाय नमः ||
अर्घपात्रासनाय नमः || कुर्म्मास्नाय नमः ||
प्. २७अ) * * * * ? य नमः || ५ किणि २ विच्चे कोङ्कणायै ह्रः अस्त्राय फट् ||
हूं फट् वज्रपञ्जले स्वाहा || चलमकुले कुलमचले ह्रां ह्रीं हूं फट् स्वाहा ||
न्यास || ५ किणि २ विच्चे कोङ्कणाय ह्रः अस्त्राय फट् || करशोधनं || ४ ||
नमो भगवति हृत्कमलायै ह्रां श्रीअंगुष्ठाय पादुकां ||

• * * * * ? यै कुलदीपायै
  

प्. २७ब्) ह्री श्रीतर्ज्जन्याय पादुकां || ५ ह्रां ह्रीं हूं वर्व्वरशिखे
ह्रूं श्रीमध्यमाय पादुकां || घोरे अघोरे अघोरामुखी वहुरूपायै
ह्रें श्रीअनामिकाय पादुकां || च्छा च्छी महन्तारिकायै ह्रां
श्रीकनिष्ठाय पाउकाअं || किणि २ विच्चे कोङ्कणायै ह्रः अस्त्राय फट् कर

• * * * * * ? नमः || इति
  

प्. २८अ) करन्यासः || * * * * * * * ? कमलायै ह्रां श्रीऊर्द्धवक्त्राय नमः ||
ह्स्फ्रें कुव्जिकायै कुलदीपायै ह्रीं श्रीपुर्व्ववक्त्राय नमः ||
ह्रां ह्रीं हूं वर्व्वरशिखे ह्रूं श्रीदक्षिणवक्त्राय नमः ||
घोरेअघोरे अघोरामुखी वहुरूपायै ह्रे श्रीउत्तरवक्त्राय नमः ||
च्छां च्छीं महन्तारियै ह्रों प्. २८ब्) श्रीपश्चिमवक्त्राय नमः ||
किणि २ विच्चे कोङ्कणायै ह्रः पर परवक्त्राय नमः ||
इति * * ? क्त न्यासः || नमो भगवति हृत्कमलायै ह्रा हृदयाय नमः ||
ह्स्फ्रें कुव्जिकायै कुलदीपायै ह्रीं सिरसे स्वाहा || ह्रां ह्रीं हूं
वर्व्वरशिखायै वोषट् || घोरेअघोरे अघोरामुखी वहुरूपायै ह्रे कव ?
प्. २९अ) कवचाय हूं || * * * * ? रिकायै ह्रों नेत्रत्रयाय वषट् ||
किणि २ विच्चे कोङ्कणायै ह्रः अस्त्राय फट् ||
इत्यंगन्यासः || जलपात्रपूजा || जलपात्रसनाय पादुकां ||
ऐं ५ ह्स्क्ष्म्ल्व्र्यूं आनन्दशक्तिभैरवानन्द वीराधिपतये
श्क्ष्म्ल्व्र्यीं श्रीजलपात्रभट्टारिकायै पादुकां ||
प्. २९ब्) * * * * * * * * * * * ? || गायत्री || कुव्जिकाय विद्महे कुलदीपायै धीमहे
तन्नोकुव्जि प्रचोदयात् || सर्व्व * * * * * * * * * * * * * ? पात्रासनाय पादुकां ||
ऐं ५ ह्रां ह्रीं हूं ह्रः प्रस्फुर २ घोर २ तरतनु २ रुपचट २ प्रचट २ कह २
वम २ दम २ घातय २ विघाटय २ विघ्नि २
प्. ३०अ) हूं ३ फट् क्रो श्री * * * * * * ? पादुकां ||
५ श्क्ष्म्ल्व्रीं आनन्दशक्तिभैरवानन्द श्रीमहाविद्याराजेश्वरी
ह्स्क्ष्म्ल्व्र्यूं श्रीअर्घपात्रभट्टारिकाय पादुकां || षडङ्ग ||
आवाहनादि || योनिमुद्रां || * * * * ? ||
ऐं ह्रीं श्रीं ह्स्फ्रें ह्सौं ह्सौं ह्स्फ्रें श्री ह्री ऐं ||

• * * * ? एवीरेपन पादुकां || ह्रां तितत्व अक्षत पादुकां ||
  

प्. ३०ब्) * * * * * * * * ? ह्स्फ्रे सर्व्वजनमोहनीकां ||
ह्सौं नानाच्छत्रलंकार पुष्प पादुकां || * * * * * ? || ३ ||
आवाहन || श्रीसंवत्तामण्डलान्ते क्रमपदनिहितानन्दशक्तिः सुभिमा
सृष्टि न्यायचतुस्कं अकुलकुलगतं पंचकञ्चान्य ष्ष्कं |
चत्वारः पञ्चकोन्यं पुनरपि चतुरस्त्वतो मण्डरेदं
संसृष्टं
प्. ३१अ) येन तस्मै नमति गुरुवरं * * * ? कुजेशं ||
इदं आवाहिष्ये आवाहयामि || अलूं अनन्तमण्डल श्रीआदिदेव पादुकां ||
ऐं ५ ह्स्क्ष्म्ल्व्र्यूं आनन्दशक्तिभैरवानन्द वीराधिपतये
श्क्ष्म्ल्व्र्यीं पादुकां || त्रि * * * * * * * * ? पादुकां ||
मयुरासनाय पादुकां || मूशासनाय पादुकां ||
ऐं ५ थ्रौं प्. ३१ब्) प्रस्तरद्वीपदंभकी देवी महाध्वांक्ष क्षेत्रपालाय
पादुकां || श्रीं ह्रीं कुलपुत्रवटुकनाथाय पादुकां ||
गां गीं गूं गैं गौं गः ग्लौं ह्रीं कुलगणेश्वराय पादुकां ||
थ्वतेनं वलिः || आवाहनादि || तर्ज्जनी दण्ड गजमुद्रां ||
त्रिशुद्धिपूजा || पद्मासनाय पादुकां || ५ स्वगुरू
श्रीभूष्णीसानन्दनाथदेव पादुकां ||
प्. ३२अ) परमगुरुश्रीचर्ययानन्दनाथदेव पादुकां ||
५ परमेष्ठीगुरु श्रीमित्रानन्दनाथादेव पादुकां ||
५ ह्स्क्ष्म्ल्व्रूं आनन्दशक्तिःभैरवानन्द वीराधिपतये
श्क्ष्म्ल्व्र्यीं श्रीत्रिशुद्धिभट्टारिकाय पादुकां ||
थ्वतेनं वलिः || आवाहनादि || धेनुमुद्रां इति त्रिशुद्धिपूजा ||
नवात्मापूजा || न्यास ३ || ५ अन्तकाय फट् ||
प्. ३२ब्) करशोधनं || ऐं ५ ह्सं अंगुष्ठाय नमः ||
क्ष्मं तर्ज्जन्याय नमः || ल्वं मध्येमाय नमः ||
र्यं अनामिकाय नमः || ५ ऊ कनिष्ठाय नमः ||
अन्तकाय फट् || करन्यास || ५ ह्सं हृदयाय नमः ||
क्ष्मं मं शिरसे स्वाहा || ल्वं शिखायै वौषट् ||
र्यं कवचाय हूं || ऊं नेत्रत्रयाय वषट् ||
अ अस्त्राय फट् || अङ्गन्यासः ||
प्. ३३अ) ऐं ५ ह शिखास्थाने पादुकां ||
सं शिरस्थाने पादुकां || ५ क्षं ललाटस्थाने पादुकां ||
मं वक्त्रमण्डले पादुकां || लं हृदयाय पादुकां ||
वं नाभौ पादुकां || रं गुह्ये पादुकां ||
५ य जानोद्वय पादुकां || ऊं पादद्वयो पादुकां ||
अ अस्त्राय फट् || सर्व्वाङ्गे || इति नवात्मा न्यासः ||
५ ह्स्क्ष्म्ल्व्र्यूं श्क्ष्म्ल्व्र्यी नवात्मान्यासकर्म्म प्. ३३ब्) भट्टारिकाय
पादुकां || थवकेटं नमोलस (?) || पद्मासनाय पादुकां || ध्यान ||
ऐं ५ पद्मासनं शवस्थञ्च दशवक्त्रं त्रिलोचनं |
षवर्णञ्च महादीप्तं सर्व्वलक्षण संजतं ||
षवर्णं पूर्व्ववक्त्रन्तु दक्षिणं कृष्णसोभितं |
उत्तरं पीतवर्णस्या र्त्तदूर्द्धं रक्त्ररञ्जितं ||
रक्तस्या दक्षिणेधूम्रं श्वेतमुक्तरमेव च |
प्. ३४अ) तदूर्द्धं पीतवर्णञ्च पीतस्या कृष्णदक्षिणे ||
रक्तमुत्तरमित्याभु स्तदूर्द्ध्वं स्वेतमुर्त्तमं ||
अष्ठादभुजा देवं कवंधाहार भूषितं ||
खड्ग फेटक धरंदेवं त्रिशूलं मङ्कुशन्तथा ||
शूत्रं कमण्डलुं श्रेष्टं डमरु खट्वाङ्गमेव च ||
वानंधनुसु संयुक्तं पशुं घण्ठा सुसोभितं |
चक्रञ्च व प्. ३४ब्) गदापाणि वरदाभयस्तकं ||
काद्यविन्दुधरं देवं नानालंकाल भुषितं |
शवपीठभवेवर्णं मासने सुखसंस्थितं ||
एवं रुपनवात्मानं मण्डलं गुरुमण्डलं |
ध्यायद्यस्तु प्रयुक्तात्मा क्षिप्रसिद्धान्ति मनवः ||
इति ध्यानं पुष्पं नमः ||
ऐं ५ ह्स्क्ष्म्ल्व्र्यूं आनन्दशक्तिभैरवानन्द वीराधिपतये
प्. ३५अ) श्क्ष्म्ल्व्र्यी श्रीनवात्मागुरुमण्डले भट्टारिकायै पादुकां ||
मण्डल मध्यस्वानतये ||
ऐं ५ न्लूं इ महापूजा गुरुमण्डल श्रीशक्त्यायै पादुकां ||
प्लूं उ परमेष्ठिगुगुमण्डल श्रीदेव्यायै पादुकां ||
स्लूं इ परमगुरुमण्डल श्रीज्ञाणायै पादुकां ||
५ ग्लूं अ गुरूमण्डल श्रीआज्ञायै पादुकां ||
श्रीशिव तत्वगुरूमण्डल प्. ३५ब्) अपरायै पादुकां ||
श्रीविद्यातत्व गुरुमण्डल परापरायै पादुकां ||
श्रीआत्मतत्व गुरुमण्डल् अपरायै पादुकां ||
ऐं ५ श्रीआज्ञाकुसुमायै पादुकां ||
श्रीजयायै पादुकां || श्रीअजितायै पादुकां ||
श्रीअपराजितायै पादुकां || श्री हं शान्तायै पादुकां ||
श्री यं शान्तायै पादुकां || श्री र विद्यायै पादुकां ||
प्. ३६अ) श्री वं प्रतिष्ठायै पादुकं || श्री लं विवृर्त्ति पादुकां ||
५ श्रीकुलभैरवाय पादुकां || श्रीकुनाथ भैरवाय पादुकां ||
श्रीकुलतुम्वुरु भैर्वाय पादुकां || श्रीकुलकपाटक भैरवाय पादुकां ||
श्रीकुल आज्ञाभैरवाय पादुकां || श्रीकुल आज्ञादेवयै पादुकां ||
५ क्षं क्स्.ईं क्षूं क्षें त्रपालाय प्. ३६ब्) पादुकां ||
श्री ह्रीं कुलपुत्रवटुकनाथाय पादुकां ||
५ गां गीं गूं गः ग्लौं श्रीकुलगणेश्वराय पादुकं ||
हूं महाकौमारिका विच्चे पादुकां || थ्वतेनं वलिः ||
त्रियाञ्जलि || ३ || ऐं ५ ह्स्क्ष्म्ल्व्र्यूं आनन्दशक्तिभैरवानन्द वीराधिपतये
श्क्ष्म्ल्व्रीं श्रीनवात्मा गुरुमण्डलभट्टारिकाय पादुकां ||
प्. ३७अ) ऐं ५ श्क्ष्म्ल्व्रीं आनन्दशक्तिभैरवानन्द श्रीमहाविद्याराजेश्वरी
ह्स्क्ष्म्ल्व्र्यूं श्रीनवात्मागुरुमण्डल भट्टारिकाय पादुकां ||
षडङ्ग || मूलेन वलिं ||
५ अघोरे ह्रां थ रे ह्री घोरघोरन्तरे ह्रूं फ्रें सर्व्वतः सर्व्व सर्व्वे
ह्रैं जं सः ह्रौं रूद्ररूपे ह्रः पादुकां ||
ऐं वज्रकुव्जिनी ह्स्फ्रें त्रैलोक्यांकर्षणी ह्री कामाङ्गदावणी
प्. ३७ब्) क्लीं स्त्रींमहाक्षोभकारिणी ऐं सौं सः श्रीपादुकां ||
५ नमो भगवति ह्स्फ्रें कुव्जिकायै ह्रां ह्रीं ह्रूं घोरेअघोरे अघोरामुखी
च्छां च्छी किणि २ विच्चे पादुकां || * * * * * ? ||
समस्तमन्त्रपीठि सिंहासनपीठेपपीठि क्षेत्रपक्षेत्र सन्दोहपसंदोह
दिव्यसिद्धि समचक्रपादुकां || उक्तारुक्तं यत्
प्. ३८अ) किचिर्र्तत्सर्व्वं ऐं हृदयाय पादुकां || आवाहनादि ||
योनिमुद्रां दर्शयेत् || विन्दुत्रये ३ || इति नवान्मापूजा ||
पद्मासनाय पादुकां || ५ ह्स्क्ष्म्ल्व्रूं श्रीगुरुपक्ति भट्टारिकाय पादुका ||
वलि || पद्मासनाय पादुकां ||
५ श्क्ष्म्ल्व्र्यीं श्रीओषधीक्रमभट्टारिकयै पादुकां ||
वलि || वृषासनाय प्. ३८ब्) पादुकां || सिंहासनाय पादुकां ||
ऐं ५ ह्स्क्ष्म्ल्व्र्यूं आनन्दशक्तिभैरवानन्दवीराधिपतये
श्क्ष्म्ल्व्र्यीं श्रीकष्ठनाथ स्वशक्तिसहीताय पादुकां ||

• * * ?
  

Zusammenfassende deutsche Übersetzung

Die Mahabhairava Puja ist eine nepalesische Paddhati zur Verehrung von Ākāśa Mahābhairava. Schon zu Beginn werden Mahāgaṇeśa, Guru-Pādukā und Mahābhairava angerufen. Der konkrete Yajamāna Śrī Jayabhūpatīndra Mallavarman und die Verbindung mit Tolana-Pratiṣṭhā und Viśva-Yātrā verankern die Schrift deutlich in einem historischen Ritualmilieu.

Die erste Ritualphase umfasst Saṃkalpa, Guru- und Bhairava-Lob, Kubjikā- und Siddhilakṣmī-Dhyāna, Segenswünsche, Drei-Tattva-Mantras, Guru-Namaskāra, Kara- und Aṅga-Nyāsa, Wasser- und Arghya-Gefäß, Bhairava-Gāyatrī, Ātma-Pūjā, Tīrtha-Kalaśa und Pañcāmṛta-Snāna.

Besonders schön sind die Segensverse: Mögen Siddhi, Wachstum, körperliche Kraft und Frieden im Haus entstehen; mögen Hindernisse beruhigt werden; mögen langes Leben, Kinder, Lakṣmī und Wachstum der Nachkommenschaft gewährt werden. Bhairava erscheint damit nicht nur als furchterregende Gottheit, sondern als Schutzmacht für Leben und Gemeinschaft.

Die zweite große Phase wird stärker esoterisch. Mahāmārtaṇḍa-Bhairava wird verehrt, Vajrapañjara und verschiedene Nyāsas schützen den rituellen Körper. Kubjikā-Formeln werden auf Finger, Gesichter und Körperglieder gelegt. Aghora-Nyāsa und Mahāpāśupatāstra verstärken die Schutzdimension.

Ein hymnisches Zentrum ist der Mālinī-Daṇḍaka. Mālinī wird dort als Jñānaśakti, Icchā und Kriyā, als Nādaśakti, Bindu, Yoni, Rudramātā, Ānandaśakti, Bhairavī, Siddhiyogeśvarī und reine Sprache gepriesen. Der Text verbindet damit Erkenntnis, Klang, Kuṇḍalinī, Yoginī-Tradition und Befreiung.

Nach dem Mālinī-Daṇḍaka folgen Bali-Gaben an Vaṭukanātha, Kṣetrapāla, Yoginīs, Siddhicāmuṇḍīśvarī und Kula-Gaṇeśvara. Besonders die Yoginī-Bali-Passage zeigt die Weite des tantrischen Kosmos: Pīṭhajā, Kṣetrajā, Sahajā, Yogajā, Garbhajā, Kulajā, Saṃdohajā, Khecarī und Gocarī werden gemeinsam angerufen.

Ein weiterer großer Block besteht aus Triśuddhi-Pūjā und Navātma-Pūjā. Hier treten konkrete Guru-Namen auf, gefolgt von einem detaillierten Navātma-Nyāsa und einer vielgesichtigen, achtzehnarmigen Bhairava-Meditation. Das Guru-Maṇḍala wird als gestufte Struktur aus Śakti, Devī, Jñāna, Ājñā, Śiva-, Vidyā- und Ātma-Tattva entfaltet.

Am Ende werden verschiedene Kula-Bhairavas, Kṣetrapāla, Vaṭuka, Kula-Gaṇeśvara, Mahākaumārikā, Guru-Paṅkti, Oṣadhī-Krama und schließlich Kaṣṭhanātha mit seiner Śakti verehrt. Genau dort bricht die erhaltene Textfassung ab.

Die Mahabhairava Puja zeigt damit eine Spiritualität, in der Schutz und Erkenntnis, Guru und Śakti, Körper und Mantra, Tīrtha und Kalaśa, Bhairava und Yoginī eng miteinander verbunden sind.

Meditative Shiva-Ausrichtung – die Mahabhairava Puja führt von äußerem Ritual immer wieder zu innerer Sakralisierung des eigenen Körpers.

Inspirierende Stellen aus der Mahabhairava Puja

Siddhi, Wachstum und Frieden
siddhirastu kriyārambhe vṛddhirastu dhanāgame
puṣṭhirastu śarīreṣu śāntirastu gṛhe tava

Übersetzung: Möge Siddhi zu Beginn der Handlung sein, möge Wachstum beim Erwerb von Wohlstand entstehen. Möge Kraft in den Körpern sein und Frieden in deinem Haus.

Inspiration: Die Bhairava-Pūjā verbindet spirituelle Vollendung mit Schutz, Gesundheit, Stabilität und Frieden.

Schutz vor Hindernissen
sarvvavighnipraśamanaṃ sarvvaśāntikaraṃ śubhaṃ
āyuḥ putraṃ ca kāmaṃ ca lakṣmīḥ santativarddhanaṃ

Übersetzung: Mögen alle Hindernisse beruhigt werden und umfassender Frieden entstehen. Mögen langes Leben, Kinder, erfüllte Wünsche, Lakṣmī und Wachstum der Nachkommenschaft gewährt werden.

Inspiration: Bhairava erscheint hier als ordnende Schutzkraft, nicht nur als zerstörerische Gottheit.

Guru als alles durchdringende Wirklichkeit
akhaṇḍamaṇḍalākālaṃ vyāptaṃ yena carācaraṃ
tatpadaṃ daśitaṃ yena tasmai śrīguruve namaḥ

Übersetzung: Verehrung jenem Śrīguru, der den Zustand gezeigt hat, der das ganze ungeteilte Maṇḍala des Beweglichen und Unbeweglichen durchdringt.

Inspiration: Guru bedeutet hier Offenbarung dessen, was immer schon alles durchdringt.

Mālinī als Jñānaśakti
jayatvaṃ mālinī devī nirmmale malanāśinī
jñānaśakti prabhūddevī vuddhistvaṃ tejavarddhanī

Übersetzung: Sieg dir, Göttin Mālinī, Makellose, Vernichterin der Unreinheit. Du bist Jñānaśakti, du bist Buddhi und mehrst das Licht.

Inspiration: Im Zentrum der machtvollen Tantra-Pūjā steht Erkenntnis als reinigende und erhellende Kraft.

Zuflucht zu Bhairavī
sarvvavīrāmvike bhairavi bhairavaste śaraṇāgato haṃ
kṣamasvāparādhaṃ kṣamasvāparādhaṃ śive

Übersetzung: O Bhairavī, Mutter aller Vīras, Bhairava selbst hat bei dir Zuflucht genommen. Vergib meinen Fehler, vergib meinen Fehler, o Śivā.

Inspiration: Selbst die machtvollste Ritualsprache mündet in Demut und Hingabe.

Wichtigste Mantras aus der Mahabhairava Puja

Der Text enthält zahlreiche Bīja-Folgen, viele davon in beschädigter diplomatischer Überlieferung. Hier werden nur klar erhaltene beziehungsweise eindeutig erkennbare Formeln hervorgehoben.

Om – Verehrung Mahabhairavas
śrīśrīśrīmahābhairavāya namaḥ
श्रीश्रीश्रीमहाभैरवाय नमः

Bedeutung: Verehrung Śrī Śrī Śrī Mahābhairava.

Drei-Tattva-Mantras
hrāṁ ātmatatvāya svāhā
hrīṁ vidyātatvāya svāhā
hūṁ śivatatvāya svāhā

ह्रां आत्मतत्त्वाय स्वाहा
ह्रीं विद्यातत्त्वाय स्वाहा
हूं शिवतत्त्वाय स्वाहा

Bedeutung: Darbringung an Ātma-, Vidyā- und Śiva-Tattva.

Bhairava-Gāyatrī
hrāṁ śikhanāthāya vidmahe svacchandāya dhīmahe tannorudra pracodayāt

ह्रां शिखनाथाय विद्महे स्वच्छन्दाय धीमहे तन्नो रुद्रः प्रचोदयात्

Bedeutung: Mögen wir Śikhanātha erkennen; über Svacchanda meditieren wir; möge Rudra uns erleuchten.

Kubjikā-Gāyatrī
kuvjikāya vidmahe kuladīpāyai dhīmahe tannokuvji pracodayāt

कुब्जिकाय विद्महे कुलदीपायै धीमहे तन्नो कुब्जी प्रचोदयात्

Bedeutung: Mögen wir Kubjikā erkennen; über Kuladīpā meditieren wir; möge Kubjī uns erleuchten.

Vajrapanjara
aiṁ hūṁ phaṭ vajrapañjare svāhā

ऐं हूं फट् वज्रपञ्जरे स्वाहा

Bedeutung: Schutzformel des „Vajra-Käfigs“.

Om Namash Chandikayai
oṃ namaścaṇḍikāyai
ॐ नमश्चण्डिकायै

Bedeutung: Verehrung Caṇḍikā; Eröffnung des Mālinī-Daṇḍaka.

Hinweis
Die langen Kubjikā-, Aghora-, Mahāpāśupatāstra- und Navātma-Bīja-Folgen sind im Manuskript teilweise beschädigt. Sie werden im vollständigen Sanskrittext bewahrt, aber nicht als sicher rezitierbare Standardmantras ausgegeben.

Bedeutung für heutige Aspiranten

Die Mahabhairava Puja ist eine historische tantrische Paddhati und kein einfaches modernes Hausritual. Dennoch enthält sie mehrere zeitlose spirituelle Motive.

Schutz und Klarheit
Bhairava steht für die Kraft, die Angst, Verwirrung und Hindernisse durchdringt.

Guru
Mehrfach wird der Guru als jene Instanz verehrt, die das alles durchdringende Prinzip sichtbar macht.

Körper als heiliger Raum
Nyāsa verwandelt Hände, Herz, Haupt, Augen und den ganzen Körper in einen sakralen Maṇḍala-Raum.

Śakti als Erkenntnis
Mālinī wird ausdrücklich Jñānaśakti genannt. Die tiefste Transformation ist daher nicht bloß äußere Macht, sondern Erkenntnis.

Demut
Der Mālinī-Daṇḍaka endet mit der Bitte: „Vergib meinen Fehler.“ Spirituelle Kraft und Demut gehören zusammen.

Meditation
Für Meditation kann die Bhairava-Symbolik als innere Ausrichtung verstanden werden: mutig sehen, was ist, Hindernisse nicht verdrängen und Bewusstsein als tragende Wirklichkeit erkennen.

Zur Vertiefung des Themas Bewusstsein kann ergänzend dieses Yoga-Vidya-Meditationsvideo eingebunden werden:

Video laden

YouTube

YouTube sammelt möglicherweise persönliche Daten. Datenschutzrichtlinie

Fortfahren Ausblenden

Verhältnis zu anderen Tantra-Schriften

Die Mahabhairava Puja steht in einem deutlich Kubjika- und Bhairava-geprägten Milieu. Die Verbindung von Kubjikā, Kula, Aghora, Navātma, Yoginīs und Guru-Maṇḍala lässt sich mit anderen nepalesischen und kaulischen Tantra-Traditionen vergleichen.

Thematisch bestehen Berührungspunkte zu:

• Kubjika Tantra
• Kubjika Gurumandala Puja
• Vijnana Bhairava Tantra
• Svacchanda Tantra
• Tantraloka
• Tantrasara
• Matrika Tantra
• Kularnava Tantra
• Jnanarnava Tantra
• Mantramahodadhi
• Prapanchasara Tantra
• Sharada Tilaka Tantra

Der konkrete Ritualablauf sollte jedoch aus dieser Paddhati selbst verstanden werden und nicht mit anderen Bhairava-Pūjās vermischt werden.

Abschluss

Die Mahabhairava Puja ist ein außergewöhnlich reiches Zeugnis nepalesischer Tantra-Praxis.

Sie zeigt Bhairava nicht allein als furchterregende Gestalt, sondern als Zentrum eines lebendigen Kosmos aus Guru, Kubjikā, Mālinī, Siddhilakṣmī, Yoginīs, Kṣetrapāla, Vaṭuka, Gaṇeśvara und Guru-Maṇḍala.

Die äußere Komplexität dient dabei einer inneren Bewegung: Körper und Hände werden geheiligt, Gefäße zu Tīrthas, Bīja zu Schutz, Guru-Wort zu Erkenntnis und Bhairavī zu Jñānaśakti.

Besonders stark ist der Kontrast zwischen machtvollen Astra-Mantras und der einfachen Bitte am Ende des Mālinī-Daṇḍaka: „Vergib meinen Fehler.“ Darin zeigt sich eine Grundhaltung des Tantra, die leicht übersehen wird – Kraft ohne Hingabe bleibt unvollständig.

Auch der Schutzgedanke erhält eine tiefere Dimension. Frieden im Haus, körperliche Kraft, langes Leben und Lakṣmī werden ebenso erbeten wie Jñāna und Nirvāṇa. Die Pūjā umfasst damit Welt und Befreiung, Schutz und Erkenntnis.

Der erhaltene Text endet ohne Gesamt-Kolophon. Die letzte überlieferte Handlung ist die Verehrung von Kaṣṭhanātha zusammen mit seiner Śakti. Dieser offene Schluss wird bewusst bewahrt.

Textgrundlage
Grundlage ist ausschließlich die vom Nutzer bereitgestellte Muktabodha-Ausgabe M00524, Mahābhairavapūjā, nach NGMCP Reel Nr. pra 1066. Muktabodha beschreibt den Text als nepalesische Paddhati zur Verehrung von Ākāśabhairava in Kathmandu. Revision 0 datiert vom 12. September 2021. Lücken, Fragezeichen und ungewöhnliche Bīja-Folgen wurden nicht aus anderen Ausgaben ergänzt.

Siehe auch

• Mahabhairava
• Akasha Bhairava
• Bhairava
• Shiva
• Shakti
• Kubjika
• Kubjika Tantra
• Kubjika Gurumandala Puja
• Siddhalakshmi
• Malini
• Chandika
• Kshetrapala
• Vatuka Bhairava
• Ganesha
• Yogini
• Nyasa
• Puja
• Bali
• Mudra
• Yoni Mudra
• Dhenu Mudra
• Mantra
• Bija Mantra
• Guru
• Vijnana Bhairava Tantra
• Svacchanda Tantra
• Tantraloka
• Tantrasara
• Matrika Tantra
• Kularnava Tantra
• Jnanarnava Tantra

Seminare

Meditation

04.11.2026 - 16.12.2026 Meditation Sieben Wochen mit Körperwahrnehmung, Atem, Stille und Herzensgebet - Online Kursreihe

Termine: 7x mittwochs: 4.11., 11.11., 18.11., 25.11., 2.12., 9.12., 16.12.2026
jeweils 19:30 bis 20:30 Uhr

Online-Meditationskurs
Sieben Wochen mit …

Meike Griese-Storck

06.11.2026 - 08.11.2026 Meditation Grundtechniken

Erfahre, wie du mit Meditation deine Gedanken zur Ruhe bringst, neue Energie schöpfst und inneren Frieden findest. Lerne, wie du Hindernisse in der Med…

Madhuka Kuhnle

Kundalini Yoga

06.11.2026 - 08.11.2026 Kundalini Yoga Einführung

Gründliche Einführung in die Theorie und Praxis des Kundalini Yoga, Yoga der Energie. Die praktischen Übungen des Kundalini Yoga umfassen Pranayama (…

Arjuna Wingen

13.11.2026 - 15.11.2026 Kundalini Yoga Mittelstufe

Intensives Kundalini Yoga Seminar zur Erweckung der inneren Kundalini Energie, Erweiterung des Bewusstseins und Entfaltung des vollen Potentials. Yoga A…

Manuel Hirning

Mantra und Musik
Der RSS-Feed von https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/mantra-und-musik/rssfeed.xml konnte nicht geladen werden: Fehler beim Parsen von XML für RSS