Eine Studie über die Bhagavad Gita - Kapitel 14 - Unsere Beteiligung an der gesamten Schöpfung

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda beim Studium

Eine Studie über die Bhagavad Gita - Kapitel 14 - Unsere Beteiligung an der gesamten Schöpfung


Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org

© Divine Life Society

Unsere Beteiligung an der gesamten Schöpfung

Das achtzehnte Kapitel beginnt mit der Frage nach der Natur des Handelns, einem Thema, das sich durch die gesamte Gita zieht. "Handlung bindet, und Handlung ist unangenehm", ist die übliche Vorstellung, die die Menschen von jeder Art von Handlung haben. Nichts, was man eine Tätigkeit nennt, ist von Natur aus angenehm und glücklich. Sie bindet den Menschen auf verschiedene Weise durch Ängste unterschiedlicher Art. Aber die Gita sagt auch, dass Handeln ein Muss ist.

Was ist es, das bindet, und was ist es, das ein Muss ist? Ähnliche Fragen wurden von Arjuna zu Beginn dieses Kapitels gestellt, auf die Bhagavan Sri Krishna auf verschiedene Weise kurze Antworten gibt. Tyājyaṁ doṣavad ity eke karma prāhur manīṣiṇaḥ, yajñadānatapaḥkarma na tyājyam iti cāpare (Gita 18.3). Es gibt Menschen, die meinen, dass der Verzicht auf Handlungen nicht zulässig ist, da Handlungen eine Manifestation der Struktur der menschlichen Persönlichkeit selbst sind.

Die Unzulänglichkeiten, die mit dem Aufbau der Individualität einhergehen, sind der Grund, warum niemand über den Drang zum Handeln hinauskommt. Man ist in hundertfacher Hinsicht begrenzt - vielleicht in jeder Hinsicht. Handeln ist ein Versuch, die Folgen der Begrenzungen der Persönlichkeit zu überwinden. Wenn Sie keine Begrenzungen empfinden - Sie sind in sich geschlossen, selbstgenügsam, selbst existent -, dann brauchen Sie überhaupt nichts von außen. Wenn das der Fall wäre, würden Sie keinen Finger rühren; Sie würden sich keinen Zentimeter bewegen. Aber Sie haben das Gefühl, dass Ihre gesamte Persönlichkeit von allen Seiten unzureichend ist - körperlich, geistig, sozial, in jeder gesegneten Hinsicht. Um diesen Mangel oder diese Unzulänglichkeit, die Sie jeden Tag erleben, auszugleichen, machen Sie sozusagen eine Art Verputz, wie man eine Wand verputzt, die einzustürzen droht. Du nimmst deine Mahlzeit ein, trinkst Wasser, ruhst dich aus, tust dies, tust jenes, aber wie sehr du auch versuchen magst, diese Endlichkeit der Persönlichkeit durch verschiedene Anstrengungen aufrechtzuerhalten, du wirst am nächsten Tag feststellen, dass du dich in demselben Zustand befindest. Das bedeutet nicht, dass ihr heute alle Bedingungen erfüllt habt, die zur Überwindung der Begrenztheit der Persönlichkeit notwendig sind, und morgen seid ihr gesegnet. Morgen werden Sie genauso hungrig und erschöpft sein wie heute. Sie sind derselbe Mensch. Das zeigt, dass das Handeln zwar sozusagen ein notwendiges Übel ist, zu dem man greifen muss, um in dieser Welt zurechtzukommen und zu überleben, aber es ist kein Heilmittel für die Krankheit der Persönlichkeitsstörungen.

Die Antwort ist yajñadānatapaḥkarma na tyājyam: Das Handeln obliegt der menschlichen Individualität, solange die Individualität fortbesteht, und seine Notwendigkeit nimmt allmählich ab, wenn auch die Individualität entsprechend abnimmt. Wenn sich das Selbst ausdehnt, vergrößert sich das Bewusstsein in seiner Dimension in Richtung der Universalität. Auch die Individualität schwindet allmählich und proportional dazu. Dieser Vers, den ich zitiert habe, ist eine prägnante Ermahnung an die Verpflichtung eines jeden Menschen, sich mit bestimmten Leistungen zu beschäftigen, und sie werden als drei wichtige Punkte erwähnt - ḥkarma na tyājyam iti cāpare. Weise Menschen sagen uns, dass yajna, dana und tapas nicht aufgegeben werden sollen, insofern wir mit unseren Verstrickungen in dieser Welt verbunden sind. Yajna ist Opfer, Dana ist Wohltätigkeit, Tapas ist Enthaltsamkeit. Sie sind obligatorisch, und jeden Tag musst du diese drei edlen Handlungen ausführen, die den transzendenten Gottheiten entsprechen, die uns ihren Handlungen unterwerfen, den Menschen außerhalb, mit denen wir zu tun haben, und unserem eigenen Selbst, dieser psychophysischen Individualität.

Unser Leben besteht im Wesentlichen aus drei Verflechtungen: der Verflechtung mit den transzendenten Gottheiten, die uns unsichtbar kontrollieren, der Verflechtung mit der menschlichen Gesellschaft, mit der wir täglich in Kontakt sind, und der Verflechtung mit den Hüllen unserer Persönlichkeit - den fünf Koshas oder Hüllen der Persönlichkeit, die Annamaya, Pranamaya, Manomaya, Vijnanamaya und Anandamaya genannt werden. Du musst dich um deine Verpflichtung gegenüber den Göttern im Himmel kümmern, du musst dich um deine Beziehung zur Gesellschaft kümmern, und du musst dich auch um dich selbst kümmern.

Oder, um es deutlicher auszudrücken, es ist eine dreifache Pflicht, die damit verbunden ist, dass du gleichzeitig ein Adhyatma, Adhibhuta und Adhidaiva bist. Du bist mit dem adhidaiva-Prinzip verbunden, und du bist jede Minute deines Lebens mit dem adhyatma und dem adhibhuta verbunden. Da Sie sind, was Sie sind, und Sie können nichts anderes sein als das, was Sie sind, sind Sie adhyatma, die individuelle psychophysische Person, der Sie eine Verpflichtung schulden. Du musst dich um ihn kümmern, ihn schützen, ihn nähren, ihn erziehen und ihm ermöglichen, sich in Richtung der Erweiterung seiner Dimension zu bewegen.

Dies geschieht durch Enthaltsamkeit, Tapas. Wenn du dich mit Hilfe der äußeren Organe den Sinnesobjekten hingibst, wirst du jeden Tag deine Energie verbrauchen. Deshalb: Selbstbeherrschung wird von jedem Menschen verlangt. Man muss essen, man muss sich körperlich, geistig und sozial fit halten, aber man darf nicht zu sehr in einer dieser Handlungen schwelgen, die sonst als notwendig angesehen werden. Man muss um des Überlebens willen essen, nicht um des Genusses willen, sagt die Upanishad. Aushadham: Als Medizin muss man Nahrung zu sich nehmen, denn wenn man nicht die richtige Menge an Nahrung zu sich nimmt, wird sich der Körper in Luft auflösen. Du wirst nicht einmal überleben. Man isst, um zu leben, und man lebt nicht um des Essens willen. Wir leben nicht, um zu essen, sondern wir essen, um zu leben. In dem Maße, in dem es für dich lebensnotwendig ist, musst du dem Körper, dem Verstand und den Emotionen die notwendigen Dinge geben. Wenn man mehr gibt, gibt man sich dem Genuss hin. Das nennt man Vergnügen. Die Smritis, wie zum Beispiel die Manusmriti, sind sehr spezifisch in dieser Anweisung, dass wir nicht in dieser Welt leben sollten, um uns an den Sinnesobjekten zu erfreuen. Das Universum, der Bereich der Aktivitäten in dieser Welt, ist auch ein Bereich der Bildung. Wenn man eine Schule oder ein College besucht, geht man dorthin, um eine bestimmte Disziplin zur Verbesserung der Persönlichkeit zu erlernen, und nicht um zu essen oder sich zu vergnügen. Bildung ist kein Vergnügen, sie ist eine Disziplin. Disziplin ist etwas völlig anderes als Vergnügen. Ihr geht nach der Schule oder dem College nach Hause und vergnügt euch mit jeder Art von Leckerei die Sie in der Bildungseinrichtung nicht bekommen. Aber Sie wissen sehr gut, wie wichtig Bildung ist. Disziplin ist auch eine Art Notwendigkeit, und eine Notwendigkeit kann nichts anderes sein als das, was Ihnen auf Dauer Freude macht.

Niemand kann sich also der Pflicht entziehen, Tapas oder Enthaltsamkeit zu üben. Jeder Mensch, besonders ein spirituell Suchender - oder überhaupt jeder - der irgendetwas in dieser Welt will, ob spirituell oder nicht, sollte ein strenger Mensch sein. Nachsicht ist dem Wohlergehen der Lebewesen abträglich - nicht nur dem eigenen, sondern auch dem der anderen Menschen um einen herum. Du schadest dir selbst, wenn du nachsichtig bist, und in gewisser Weise schadest du auch anderen Menschen durch deine Nachsicht in dem Sinne, dass du anderen Menschen ihre Bedürfnisse vorenthältst. Es liegt also ein doppelter Fehler vor, wenn man den Sinnen nachgibt - Schaden für sich selbst und Schaden für die Gesellschaft da draußen. Jede Art von Sinnesgenuss ist mit der Ausbeutung von Menschen und der Zerstörung der eigenen Persönlichkeit verbunden. Deshalb sollte man dem Körper, dem Geist, den Gefühlen und Emotionen nur so viel geben, wie zum Überleben notwendig ist.

Was für ein Überleben ist das? Es geht nicht darum, irgendwie weiterzukommen, nur das Prana am Leben zu erhalten. Ihr müsst eine robuste Gesundheit haben, eine sehr starke Persönlichkeit, gesund und in der Lage sein, diesen Körper und Geist für den Zweck zu nutzen, für den er euch gegeben wurde, nämlich für den Fortschritt im Streben nach dem Universellen Geist. Deshalb müsst ihr bei der Durchführung von Entbehrungen, Tapas, sehr vorsichtig sein. Übertreibt es nicht. Übermäßiger Genuss ist genauso schlecht wie eine übermäßige Folterung der Gefühle oder des Körpers. Weder solltet ihr den Geist und den Körper quälen, noch solltet ihr ihnen nachgeben. Madhyama marga ist der mittlere Weg, der Weg der Harmonie, samatvam. Samatvaṁ yoga ucyate (Gita 2.48). Yoga ist die Harmonie der Einstellung in jeder Hinsicht, einschließlich der Einstellung zu Körper, Geist und Seele. Weder zu viel geben, noch hungern. Das ist die Sparsamkeit, um die es geht. Du hast ihr gegenüber eine Pflicht. Jeden Tag musst du dich mit dieser Enthaltsamkeit beschäftigen, weil du jeden Tag mit dir selbst zusammen sein musst. Tapas wird auf diese Weise definiert.

Dana ist die wohltätige Natur, die Ihr Wohlwollen gegenüber anderen darstellt. Nun, "Liebe deinen Nächsten wie dich selbst" ist ein altes Sprichwort, und man kann es als die höchste Maxime betrachten, die uns für ein gutes Leben zur Verfügung steht - die Idee dahinter ist, dass man andere Menschen als genauso wichtig ansehen muss wie sich selbst. Wir sind größtenteils egoistische Menschen; fast jeder hat ein Element der Selbstsucht, das auf die eine oder andere Weise zum Vorschein kommt und ein Mittel findet, um seine Überlegenheit gegenüber anderen zu etablieren. Logischerweise argumentiert man nicht so - man sagt nie, dass man anderen Menschen überlegen ist -, aber im Grunde gibt es in jedem Menschen einen Überlebensinstinkt auf Kosten der anderen. Während Sie überleben müssen, ist es gut, dass andere auch überleben. In welcher Hinsicht sind Sie wichtiger als andere? Alle Lebewesen sind Glieder derselben kosmischen Persönlichkeit; daher sollte eine Rücksichtnahme, die Sie für das Wohlergehen anderer aufbringen, der Rücksichtnahme entsprechen, die Sie für Ihr eigenes Selbst aufbringen. Nächstenliebe ist so viel: ein Wohlergehen, das du anderen Lebewesen zukommen lässt, die so gut und so erstrebenswert, so sinnvoll sind wie dein eigenes Selbst. Dies wird Wohltätigkeit, dana, genannt. Jeden Tag muss dies getan werden. Dein Wohlwollen für die Menschen gilt nicht nur für heute; es gilt für alle Zeiten und jeden Tag, solange du in dieser Welt lebst. Ihr solltet also zu eurem eigenen Nutzen Enthaltsamkeit üben, damit ihr nicht zu üppig seid oder zu viel Hunger habt, und auch einen guten Willen, Wohltätigkeit und eine liebenswürdige Einstellung gegenüber der Gesellschaft - das ist dana.

Ihr habt also eine Pflicht gegenüber euch selbst und der Gesellschaft; aber es gibt noch eine andere Pflicht, die ihr in eurem Übereifer gegenüber Menschen außerhalb und eurem eigenen Selbst übersehen könnt, nämlich die Götter, die über euch wachen, die unsichtbaren Götter, adhidaivas. Sie kontrollieren sogar deinen Atmungsprozess. Die Lebensgrundlagen eurer Persönlichkeit werden durch das Wirken dieser Gottheiten gesteuert. Suryanarayana ist der Sonnengott, über den wir uns so sehr beklagen und den wir in unserem täglichen Leben überhaupt nicht beachten: "Sonnenaufgang und Sonnenuntergang - lasst ihn seine Arbeit tun; was geht uns das an? Er schuftet sich durch die Lüfte." Aber wir können nicht drei Tage lang existieren, wenn die Sonnenenergie uns nicht unterstützt und mit Energie versorgt.

Der Aufgang der Sonne im Osten ist eigentlich der Antrieb für die Aktivität des Prana. Die Upanishad sagt, betrachte die aufgehende Sonne als das Prana deines eigenen Wesens. Während des gesamten Tagesaufenthalts dieses großen Meisters des Lichts und der Energie am Himmel, den ihr als eine ferne Kugel betrachtet, seid ihr lebenswichtig beteiligt. Die Augen wirken durch die Sonne. Die Ohren wirken aufgrund der Dig-Devatas; die Nase wirkt aufgrund der Ashwini Kumaras; die Haut wirkt aufgrund des Windes oder des Luftprinzips, und die Geschmacksknospen wirken aufgrund von Varuna-Devata. Der Geist funktioniert aufgrund des Mondes, der Intellekt aufgrund von Brahma, das Ich-Prinzip ist in Rudra, das Chitta oder das Gedächtnis ist in Vishnu, die Hände aufgrund von Indra und die Beine wiederum aufgrund von Vishnu. So wird jeder Teil deines Körpers von einer Gottheit bedient, obwohl du der falschen Vorstellung unterliegst, dass du siehst, du hörst, du berührst, du schmeckst, du schluckst und du begreifst. Nichts dergleichen! All die zehn Sinne - fünf Sinne des Wissens, fünf Organe des Handelns - der Verstand, der Intellekt, das Ego und das unterbewusste Gedächtnis, all das sind äußere Manifestationen einer inneren Aktivität, die unsichtbar durch das Wirken der Götter oben stattfindet.

Jeden Tag müsst ihr Gebete darbringen. Es gibt einige, die sandhyavandana machen, die Verehrung der Götter, die in den Formen dieser Natur manifestiert sind. Der frühe Morgen ist eine Gottheit, der Aufgang der Sonne ist eine Gottheit, Raum, Zeit, Ursache und alle Dinge, die ihr seht, sogar Pflanzen und Bäume sind Manifestationen dieser Gottheiten. Die ganze Welt ist von Leben erfüllt; nirgendwo gibt es etwas, das tote Materie genannt wird, und das Leben entspringt dem Universellen Prana, Sutra-Atma oder Hiranyagarbha, dem ihr eure Gebete darbringen müsst. Jeden frühen Morgen, wenn ihr aus dem Bett aufsteht, solltet ihr zu diesen erhaltenden Gottheiten beten. Aus allen zehn Richtungen gießen sie Gnade über euch aus.

Yajna ist ein Opfer für die Götter. Dieses Opfer kann als äußerer Akt der Opferung in das heilige Feuer durchgeführt werden. Als Symbol für deine Gefühle rezitierst du einige Mantras, Gebete und so weiter. Aber das Gebet muss nicht in Form einer materiellen Opfergabe erfolgen. Das Gebet ist eine Hingabe des Geistes an den Universellen Geist, an den Gott der Schöpfung, an den Geist, der sich als Mensch manifestiert, an die Natur als Ganzes. Nichts ist dem Gebet gleichwertig. Das größte Sadhana ist das Gebet. Während sich das Gebet als tatsächliche Verehrung in Tempeln oder Altären in deinem Haus oder in Form des heiligen Feuers von Yajna, Homa und so weiter manifestieren kann, kann das Opfer in Form des Singens des göttlichen Namens - Nama Japa - erfolgen. Yajñānāṁ japayajñosmi (Gita 10.25), sagt der Herr: Von allen Opfern ist das Rezitieren des göttlichen Namens, japa genannt, als das beste aller Opfer zu betrachten, weil es keinem Lebewesen Schaden zufügt und keinen Aufwand auf deiner Seite bedeutet; es ist nur ein geistiger Akt, ein Akt des Gefühls. Obwohl es also nicht unbedingt notwendig ist, yajna in Form von materiellen Opfern wie Ghee, Charu und so weiter zu vollziehen, ist es erlaubt, wenn ihr es für notwendig haltet. Dein Herz ist das, was gebraucht wird.

Wenn du morgens aufwachst, setze dich wenigstens für ein paar Minuten hin und sei dir der großen Gottheiten bewusst, die dich überfluten und sich über dich ergießen, so wie das Sonnenlicht sich über alles ergießt, ohne eine Gegenleistung zu erwarten. Der große Gott ist so freundlich, uns kostenloses Sonnenlicht, kostenlose Luft zum Atmen und kostenloses Wasser zum Trinken zu geben, und wir müssen dankbar sein. Namaste Vayo und all die Shanti Mantras sind Verfahren, die wir anwenden, um diese gebetsvolle Haltung in unserem täglichen Leben beizubehalten. Bete zu jedem Gott. Was ist dieser "jeder Gott"? Es ist der Universelle Geist, der durch jede kleine Manifestation wirkt, sogar durch ein Blatt im Baum. Ihr könnt euren Fuß nicht auf dem Boden halten, ohne Mutter Erde um Verzeihung zu bitten, dass ihr sie mit Füßen tretet. Vishnu patnim namastubhyam, padasparsa ksamasva me. Du solltest dieses Gebet rezitieren. "Oh Göttin der Göttlichkeit, bitte vergib mir, dass ich meinen Fuß auf dich setze." Die Erde ist voller Leben; sie ist die Göttlichkeit selbst, und du kannst nichts berühren, ohne tatsächlich Gott in irgendeiner Manifestation, in irgendeiner Weise zu berühren.

Yajñadānatapaḥkarma na tyājyam iti cāpare: Opfer in der Form der Verpflichtung gegenüber den Gottheiten, wohltätiges Gefühl gegenüber den Menschen in der Gesellschaft, und Strenge in Ihrem Namen - das ist Ihre Aufgabe. Niemand kann von dieser Art von Arbeit befreit werden.

Es gibt Verse im achtzehnten Kapitel, die sehr detailliert auf die Unterscheidung zwischen sattvigen, rajasigen und tamasigen Gefühlen eingehen. Wenn du ein Yajna durchführst, deine Gebete darbringst, Wohltätigkeit oder Enthaltsamkeit übst, kannst du sattvig, rajasig oder tamasig sein, je nachdem, was der Fall ist. Du kannst eine gute Sache auf eine schlechte Art und Weise tun, auf eine widerwillige, unwillige Art und Weise, ohne dass ein Geist damit verbunden ist. Du kannst dein Gebet verrichten, indem du wie eine Maschine chantest, während deine Gefühle ganz woanders sind, zum Beispiel bei deinen Problemen oder im praktischen Familienleben. Das ist rajasig. Oder du bist faul oder schläfrig und stellst dir vor, dass du ein Gebet verrichtest. Das ist ein tamasiges Gebet. Und du kannst deine Persönlichkeit ruinieren, indem du das Minimum der Proportionen nicht verstehst, mit denen du deine Tapas ausführen musst, und so weiter. Wir brauchen jetzt nicht auf all diese Details einzugehen. Ich erwähne nur, dass selbst diese guten Dinge wie Yajna, Dana und Tapas drei Kategorien angehören: sattva, rajas und tamas.

Alle Handlungen, was auch immer sie sein mögen, sollten nicht als von dir unabhängig ausgeführt betrachtet werden. Dass du nicht der alleinige Ausführende einer Handlung bist, ist eine andere Sache, die in einem anderen Vers des Achtzehnten Kapitels betont wird. Adhiṣṭhānaṁ tathā kartā karaṇaṁ ca pṛthagvidham, vividhāś ca pṛthakceṣṭā daivaṁ caivātra pañcamam (Gita 18.14). Fünf Bestandteile sind an der Ausführung einer jeden Tat beteiligt. Wenn du gehst, wenn du isst, wenn du auf den Marktplatz gehst, denkst du nicht, dass fünf Dinge beteiligt sind. Du bist nur die Person, die davon betroffen ist. "Ich gehe zum Markt, um Gemüse zu kaufen." Das ist es, was Sie fühlen und sagen. Aber das ist nicht wahr. Sie können keinen einzigen Schritt in irgendeine Richtung machen, wenn nicht fünf kooperative Faktoren gleichzeitig funktionieren. Der physische Körper muss zuallererst für die erforderliche Handlung fit sein. Ob Sie ein Soldat, ein Angestellter, ein Offizier oder ein Arbeiter sind, was immer Sie sind, kann sehr von der Verfassung Ihres physischen Körpers abhängen. Ein Faktor, der die Art Ihrer Tätigkeit bestimmt, sind also die Umstände des physischen Körpers. Wie ist der Körper beschaffen? Ist er für eine bestimmte Art von Arbeit geeignet und für eine andere nicht? Nicht jeder kann alles sein. Ein Faktor, der die Wirkung deines Handelns einschränkt, ist also der Zustand deines Körpers, oder das adhiṣṭhāna.

Der zweite Faktor ist karta, oder das Bewusstsein des Ausmaßes an Handlungsfähigkeit, das in die Handlung involviert ist - inwieweit Sie das Gefühl haben, dass Sie diese Arbeit tatsächlich aus eigenem Antrieb tun und nicht unter dem Druck von jemandem. Es kann sein, dass Sie durch die Umstände dazu getrieben werden, etwas zu tun. In diesem Fall sind Sie nicht der alleinige Urheber einer Handlung, obwohl Sie sie unabhängig ausführen. Wenn Sie Ziegelsteine oder Steine auf dem Kopf tragen oder graben, denken Sie vielleicht, dass Sie es unabhängig tun, aber es gibt einen Zwang durch soziale Bedingungen und andere Faktoren, der Sie dazu bringt, diese Art von Arbeit zu verrichten. Das Ausmaß der Handlungsfähigkeit bei der Ausführung einer bestimmten Handlung ist also auch im Verhältnis zu ihrer Beteiligung und so weiter zu betrachten. Der Körper ist also eine Sache, und die Art des Gefühls der Handlungsfähigkeit ist eine andere Sache, die karta genannt wird.

Karaṇaṁ ca pṛthagvidham: Es gibt auch Instrumente der Handlung. Zum Beispiel magst du graben, aber deine Instrumente sind stumpf, funktionieren nicht richtig, oder die Feder Ihres Füllfederhalters ist zerbrochen, so dass Sie nicht gut schreiben können, oder die Apparatur, die Sie in einem wissenschaftlichen Labor benutzen, ist defekt; das sind verschiedene Möglichkeiten, wie Ihr Handlungsinstrument für den Zweck nicht geeignet sein kann, und das beeinflusst das Ergebnis Ihrer Handlung. Die Instrumente der Handlung sind also der dritte Faktor.

Vividhāś ca pṛthakceṣṭā: Das Motiv hinter einer Handlung ist der vierte Faktor. Die Absicht, mit der du etwas tust, ist sehr wichtig, obwohl die Absichten deinem Geist nicht immer ganz klar sind. Ihr habt sogar eine verworrene Vorstellung von dem Zweck, für den ihr eine Arbeit verrichtet. Sie schuften in einem Büro, in einer Bank oder in einer Fabrik. Warum arbeiten Sie? Die logische Antwort kommt nicht sofort. "Ich muss arbeiten, weil ich leben muss", wird ein Mensch sagen. "Ich muss für meine Familie sorgen." Das ist alles; damit ist die Angelegenheit beendet, und er braucht dieser Frage nicht weiter nachzugehen. "Warum wollen Sie leben und für Ihre Familie sorgen?" Diese Frage wird sich nicht stellen. Sie haben ein minimales Verständnis, das mit der nahen Zukunft zu tun hat, ohne dass Sie darüber nachdenken oder vorausschauen, und das Motiv für die Handlung selbst ist nicht immer klar vor Ihrem geistigen Auge. Die Art und Weise, wie Sie arbeiten, wird auch davon abhängen, warum Sie arbeiten. Ihr wisst sehr gut, wie sie miteinander verbunden sind.

Ich habe vier Dinge erwähnt: den Körper, das Handeln, das Instrument der Handlung und die Motivation hinter der Handlung. Es gibt eine letzte Sache: daivaṁ caivātra pañcamam, der Wille des Höchsten Gottes. Das Absolute will, dass etwas auf diese Weise getan werden muss, und es wird nur auf diese Weise getan werden. Es kann nicht auf eine andere Weise geschehen. Und sein Wille manifestiert sich durch die Götter. Die Augen, die Ohren und so weiter werden nicht mitarbeiten, wenn der Wille nicht da ist. Der zentrale Wille des Kosmos entscheidet sogar über die Bewegung eines Spatzen oder das Wehen eines kleinen Blattes an einem Baum durch den Wind. Kein einziges Blatt wird auf deinen Kopf fallen, wenn der zentrale Wille nicht wirkt.

Nun, hier ist eine große Frage für Sie: Wer tut etwas? Wer sind die Macher der Taten? Wenn diese fünf Faktoren, insbesondere der zuletzt genannte, alle Ihre Taten bestimmen, bedeutet das, dass alle Handlungen vom Universum ausgeführt werden. Das ganze Universum handelt, wenn Sie scheinbar den Finger heben. Der Kosmos ist aktiv. Eine kleine Bewegung eines einzelnen Atoms irgendwo in den Eingeweiden der Erde ist dem fernen Himmel bekannt, und die kosmischen Strahlen reagieren auf andere Weise. In dieser Welt gibt es keine geheime Aktion. Jede Aktion ist öffentlich.

Die Gita ist in dieser Angelegenheit wieder sehr spezifisch, um die Idee der Persönlichkeit, die in Handlungen verwickelt ist, aus deinem Geist zu entfernen, als ob du Dinge tust. Warum sagst du ständig, dass du etwas tust und gebunden wirst, wenn die ganze Welt handelt? Niemand sonst kann handeln, so wie der ganze Körper handelt, wenn sich sogar die Füße bewegen. Wenn die Nahrung verdaut wird, weil du isst, ist der ganze Körper aktiv - der gesamte Verdauungskanal, das Atmungssystem, alles ist aktiv. Wer ist also der Handelnde? Die gesamte Schöpfung ist aktiv, und niemand hat das Recht zu glauben, dass er oder sie aktiv ist.

Tatraivaṁ sati kartāram ātmānaṁ kevalaṁ tu yaḥ, paśyaty akṛtabuddhitvān na sa paśyati durmatiḥ (Gita 18.16). Idiotisch ist derjenige Mensch, ein Narr ist derjenige, der sich einbildet, dass seine Individualität für alles verantwortlich ist: "Ich habe alles getan. Ich habe so viel Land gekauft. Ich habe dieses Haus gebaut. Das ist meine Familie. Ich habe so viel Geld." Warum gibst du so an? Du hast nichts bei dir. Nichts wird bei dir bleiben, nicht einmal für eine Sekunde. Alles wird dich verlassen und wegrennen, wenn der Wille des Höchsten Wesens nicht wirkt.

Sarvaṁ tam parādād yo'nyatrātmano sarvaṁ veda (Brihad. 2.4.6) ist eine große Verkündigung aus der Brihadaranyaka Upanishad. Wie der große Weise Yajnavalkya sagt, wird dich alles verlassen, wenn du dich als ein isoliertes Individuum betrachtest. Die ganze Gita und die Upanishaden sind damit beschäftigt, dir nur eines zu sagen: dass du organisch, lebendig, vital in die gesamte Schöpfung eingebunden bist. Dein Körper ist ein Teil des physischen Universums. Die Sinnesorgane werden von den Göttern kontrolliert. Das Prana ist ein Teil des kosmischen Pranas; der Geist ist ein Teil des kosmischen Geistes; der Intellekt ist ein Teil des kosmischen Intellekts; Brahma Hiranyagarbha, deine kausale Hülle, ist ein Teil von Ishvara; dein Atman ist Brahman. Als Individuum existierst du also nicht.

Sie sagen, dies sei ein Gebäude. Dieses Gebäude ist nichts anderes als eine Ansammlung von verschiedenen Materialien - Ziegel, Eisen, Zement, Kalk und so weiter. Wenn Sie jedes Element, das dieses Gebäude ausmacht, herausnehmen, werden Sie feststellen, dass es gar kein Gebäude ist. "Ich habe ein Haus", sagen Sie. Sie haben ein Haus, das lediglich ein Name ist, den Sie einer Form gegeben haben, die aus verschiedenen Bestandteilen wie Eisen, Zement, Ziegel und so weiter besteht. "Ich bin hier. Ich werde kommen. Ich tue dies." Wenn du das sagst, verstehst du nicht, was du da eigentlich plapperst. Wenn die Materialien, die eure Persönlichkeit ausmachen, zurückgezogen werden, wollen wir sehen, wo ihr steht. Mögen die Götter sich zurückziehen. Lass die Steine dieses physischen Körpers in das physische Universum gehen - der Geist geht zur ursprünglichen Quelle und so weiter. Du wirst in einer Sekunde verschwinden. Die Individualität wird nicht mehr da sein.

Was sagt euch also die Gita? Euer Wissen, das Sankhya genannt wird, sollte so vollkommen sein, dass ihr keinen Augenblick lang eure universelle vierfache Verstrickung vergesst, die im Wesentlichen aus der Verstrickung in eure eigenen fünf Hüllen, der Verstrickung in die menschliche Gesellschaft und die Lebewesen außerhalb, der Verstrickung in die Natur, die sich als sichtbare Welt manifestiert, und der Verstrickung in Gott, den Allmächtigen, selbst besteht. Denken Sie daran, dass Sie ein Bündel von Verstrickungen sind; Sie sind keine unteilbare, feste, isolierte Einheit. Sage nicht: "Ich tue, ich tue." Lass diesen Egoismus los, gib das Ahamkara auf, und lass die Wirklichkeit von dir Besitz ergreifen.

Siehe auch

Literatur


Seminare

Indische Schriften

30.05.2024 - 02.06.2024 Religio - Wiederanbindung an deine göttliche Essenz
Stell Dir vor, Du BIST in Einheit und Harmonie mit Dir selbst und der Welt um dich herum. Du lebst und wirkst in Fülle, aus der Quelle des unbegrenzten Seins, Wissens und Wonne (Satchidananda).
…
Premala von Rabenau
14.06.2024 - 16.06.2024 Klassisches Tantra - Geschichte und Praxis der Shiva-Shakti Philosophie
"Tantra" ist eines der am meisten missverstandenen Worte der modernen Spiritualität. Im klassischen Tantra geht es kaum um Partnerübungen, sondern um die verkörperte Erfahrung der gesamten Existenz u…
Raphael Mousa
Abgerufen von „https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Eine_Studie_über_die_Bhagavad_Gita_-_Kapitel_14_-_Unsere_Beteiligung_an_der_gesamten_Schöpfung&oldid=1215898“