Die spirituelle Bedeutung des Mahabharata und der Bhagavad Gita - 5. Gott ist unser ewiger Freund

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda

Die spirituelle Bedeutung des Mahabharata und der Bhagavad Gita - 5. Gott ist unser ewiger Freund - Von Swami Krishnananda gehaltene Vorträge aus Satsangs im Sivananda Ashram Rishikesh in der Zeit vom 3. Juni 1979 bis 3. Februar 1980. Swami Krishnananda führt die Zuhörer in aufeinanderfolgenden Vorträgen durch das Mahabharata und durch die einzelnen Kapitel der Bhagavad Gita und erläutert die wichtigsten Punkte.

© Divine Life Society

Gott ist unser ewiger Freund

Bei unserem raschen Studium der Bhagavad Gītā konnten wir feststellen, dass die Antwort, die Bhagavan Sri Krishna als Erwiderung auf die von Arjuna aufgeworfenen Probleme gab, einen inhärenten Mangel im Verständnis aufweist, der in der menschlichen Natur verankert ist. Auf diesen Fehler, diese Unzulänglichkeit, wurde auch im dritten Kapitel hingewiesen. Die menschliche Denkweise ist nicht notwendigerweise die richtige Denkweise, auch wenn sie in der Welt der Menschen als die Norm des Denkens akzeptiert wird. Aber leider besteht die Welt nicht nur aus Menschen - ein Punkt, den der Mensch aufgrund seiner egoistischen Natur nicht akzeptieren kann. Das Ego ist selbstbewusst und beansprucht seine Überlegenheit gegenüber den Wahrnehmungsfähigkeiten der anderen. Messen wir nicht immer alles andere mit dem Maßstab unserer eigenen Wahrnehmungs- und Erkenntnisweise? Alles soll mit unserer Denkweise übereinstimmen - nur dann halten wir es für richtig. Und ja, es ist wahr, dass Arjuna diesen Maßstab anlegte. Er war ein Mensch, und er entlud die Waffe des menschlichen Verstandes, und indem er die Folgen des menschlichen Handelns mit den Voraussetzungen der menschlichen Denkweise verglich, brachte er seine Argumente vor.

Bhagavan Sri Krishna war dort als ein überpersönliches Individuum, derjenige, der auf eine ganz andere Art und Weise denken konnte, die sich weit von der Art und Weise unterscheidet, in der alle menschlichen Wesen denken können. Er war ein vollkommener Mensch, ein "M" in Großbuchstaben, ein wahrer "Menschensohn", wie es in der Bibel heißt, der denken konnte wie alle Menschen und doch über die Grenzen des menschlichen Wissens hinausging. Die Struktur der Welt ist nicht das Objekt der gewöhnlichen menschlichen Wahrnehmung. Dies ist das Thema des dritten Kapitels der Gītā, das wir beim letzten Mal in einem genauen Überblick durchgegangen sind. Die Welt ist so beschaffen, dass sie mit dem menschlichen Verstand nicht erfasst werden kann, und deshalb wäre ein Urteil über die Folgen, die sich aus den Handlungen des Menschen auf dem Gebiet dieser Welt ergeben, eine Abschweifung und würde dem Zweck nicht dienen. Es würde nicht einmal die Grenze der Realität berühren. Die Natur der Welt bedingt die Auswirkungen des menschlichen Handelns, wie sie überhaupt die Auswirkungen jeder Handlung bedingt. Jedes Ereignis ist innerlich mit der organischen Struktur des Kosmos verbunden, und da diese Struktur des Kosmos über die Richtigkeit oder Unrichtigkeit eines jeden Vorgangs entscheidet, wäre ein Mensch, der immer außerhalb der Welt steht und die Welt als ein Objekt der Sinne betrachtet, ein schlechter Richter über die Umstände des Lebens. Der Mensch kann kein guter Richter sein, weil er außerhalb der Welt steht, und er kann daher die verschiedenen Faktoren des universellen Arguments, das der Zweck der gesamten Natur ist, nicht zufriedenstellend würdigen. Die Sinne, die die Welt wahrnehmen, sind konstitutiv an der objektiven Struktur der Dinge beteiligt. Das ist der Grund, warum wir die Dinge nicht so kennen können, wie sie sind.

Das war die große Antwort, die die Bhagavadgītā vor uns stellt, die wir wie Pfauen mit dem Stolz des Wissens einhergehen, und uns sagt, wo wir eigentlich stehen. Ja, das ist in der Tat eine große Offenbarung - dass die Welt in unsere Wahrnehmungen verwickelt ist und umgekehrt, und deshalb kann keine Bewertung letztlich akzeptabel sein, wenn sie rein individualistisch ist, fiktiv und auf einen einzigen Beobachter der Dinge beschränkt. Hier haben wir die zentrale Philosophie des dritten Kapitels der Bhagavadgītā. Ich erwähne diese wenigen Worte nur als eine Art Rekapitulation dessen, was wir im letzten Kapitel beobachtet haben.

All dies ist schön, ja, aber wer soll den Sinnen sagen, dass dies der Stand der Dinge ist? Wer soll den Verstand darüber belehren, dass seine Wahrnehmungen und Erkenntnisse fehlerhaft sind? Der Lehrer ist abwesend, denn der sogenannte Lehrer ist das Individuum selbst, und es ist selbst in den Fehler verwickelt, der bei der Wahrnehmung begangen wird. Der Wahrnehmende ist in die Wahrnehmung involviert, und wenn die Wahrnehmung fehlerhaft ist, und selbst in dieser fehlerhaften Wahrnehmung ist der Wahrnehmende mit eingeschlossen, gibt es keine Chance auf Erleuchtung.

Es stellt sich die Frage: Was wird unser Schicksal sein? Wer wird uns aus dem Schlaf der Unwissenheit erwecken? Die Bhagavadgītā ist wieder die Antwort. Sie ist eine Antwort auf alle unsere Fragen in allen Stadien ihrer Manifestation. Es gibt eine subtile Kraft, die in der ganzen Welt wirkt, die für die Sinne unsichtbar und für den Verstand unerkennbar ist. Es gibt eine geheimnisvolle Präsenz, die alle Dinge durchdringt und umhüllt, die alles erhält, die ein Ding mit einem anderen verbindet und die ein Gleichgewicht der Beziehungen zwischen allen Dingen aufrechterhält. Ihre Manifestation an jedem Punkt der Zeit, in jedem entscheidenden Moment, ist der korrigierende Faktor hinter jeder fehlerhaften Bewegung der Dinge. Das geheimnisvolle Herabsteigen dieser universellen Gegenwart in das zeitliche Geschehen wird Avatara, die göttliche Inkarnation, genannt.

Gott offenbart sich zu allen Zeiten, und diese Offenbarung ist ein fortwährender Prozess. Die göttliche Gnade ist wie die Flut eines Flusses oder der Strom der Wellen des Ozeans, die niemals aufhören. Gott zieht Seine Gnade niemals zurück; Er ist ein bedingungsloser Geber. Aus den gütigen Händen des Allmächtigen fließt unaufhörlich Nächstenliebe, und seine Nächstenliebe ist nicht nur materiell. Er gibt nicht etwas aus sich selbst heraus, sondern er gibt sich selbst. Die Nächstenliebe, die von Gott ausgeht, ist keine Nächstenliebe von Gegenständen, wie es bei der Nächstenliebe von Menschen der Fall ist - es ist ein Opfer seiner selbst, das er bringt. Der große Allmächtige gibt sich selbst auf, indem er die Inkarnation annimmt, indem er Segnungen spendet und Gnade schenkt.

Es gibt also einen großen Trost für uns alle inmitten der Turbulenzen des Lebens, in den Sorgen unserer Tage und dem Kummer, durch den wir jeden Moment der Zeit gehen. Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata, abhyutthānam adharmasya tadātmānaṁ sṛjāmyaham. Paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām, dharmasaṁstha- panārthāya yuge yuge ist ein ewiges Evangelium. Dieses eine Evangelium reicht aus, um uns Tag und Nacht zu erfreuen und all die scheinbaren Sorgen des Lebens zu vergessen. Wenn etwas lebendig ist, dann ist es Gott. Ohne Ihn ist alles tot. Diese Lebenskraft ergreift im richtigen Moment wirksame Maßnahmen, wenn es zu einem Konflikt der Kräfte kommt. Dieser Konflikt der Kräfte ist das Yuga. Er hat verschiedene Bedeutungen und Bezeichnungen. Jede Art von Reibung ist ein Yuga, und eine Kraft, die mit einer anderen Kraft kollidiert, ist ein Yugasandhi. Es kann sich um die Yugas handeln bekannt als krita, dvapara, treta und kali, die wohlbekannten Klassifizierungen der Zeitmessung, oder es kann jede andere Art von sandhi oder Übergangsperiode sein.

In der Phase des Übergangs, die wie eine Anarchie wirkt, sind wir ratlos, unser Gehirn funktioniert nicht, der Intellekt ist dem Zweck nicht gewachsen, und wir fühlen uns völlig überfordert. Unsere Bemühungen scheitern, wenn wir uns in einer Phase des Übergangs befinden, wenn wir weder hier noch dort sind. In diesem Moment offenbart sich die universelle Kraft als Avatara, als Inkarnation. Die göttliche Hand ist die geheimnisvolle Hilfe, die unaufgefordert kommt. Das ist die Besonderheit der göttlichen Gnade: Wir bitten nicht um sie - sie kommt unaufgefordert. Während die Menschen zähneknirschend etwas Almosen geben, wenn sie darum gebeten werden, gibt Gott reichlich, auch wenn er nicht darum gebeten wird, denn er ist allwissend. Er kennt das Geheimnis und die Bedürfnisse der Welt und die Notwendigkeit des gesamten Kosmos. Es gibt sozusagen eine vollständige Entwicklung der Kräfte im gesamten Universum, wann immer es an irgendeinem Punkt im Raum oder in der Zeit eine Schwierigkeit gibt.

Jedes Ereignis ist überall im Kosmos spürbar, so wie ein kleiner Stich an der Fußsohle aufgrund der Vernetzung des Systems im ganzen Körper spürbar ist. Dieses Geheimnis gilt es zu kennen, und wer es kennt, wird nicht wieder in diese Welt geboren, so wird uns versichert. Janma karma ca me divyam evaṁ yo vetti tattvataḥ, tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti. Wir werden nicht in dieser Welt des Leidens, mrityu loka, wiedergeboren werden, wenn wir dieses Geheimnis der fortwährenden Manifestation, der Inkarnation der Göttlichkeit in dieser Welt kennen. Wenn wir dies wissen, haben wir die Gewissheit, dass wir einen immerwährenden Freund bei uns haben. Wir sind keine verlorenen Seelen; wir sind keine Waisen, wie wir uns oft in dieser Welt der Wildnis fühlen. Es mag so aussehen, als hätten wir keinen Beistand in dieser Welt der verschiedenen Arten von Kummer, aber wir haben einen Freund, der immer bereit ist, uns in unseren Problemen zu helfen. Er ist ein Freund, der uns nie vergessen wird, auch wenn wir ihn vergessen. Wir ignorieren ständig seine Existenz, leugnen sie in jedem Akt unserer Wahrnehmung, behaupten uns arrogant, verneinen seine Existenz und versuchen, ihn aus dem Bild zu tilgen. Das ist die Dankbarkeit, die wir Gott gegenüber für die Segnungen zeigen, die er uns schenkt. Was für ein Zustand, was für eine Schande. Aber Gott ist unermesslich gütig; selbst Millionen von Müttern sind nicht gleich einem Gott. Das ist das Mitgefühl, das Gott mit den Menschen hat. Unsere Beleidigungen gegen Ihn werden nicht ernst genommen, und unsere Verleugnung von Ihm wird nicht bestraft. Wie der Baum, der auch dann noch Früchte trägt, wenn er mit der Axt geschlagen wird, wie die Natur als Ganzes, die uns trotz unserer Missachtung ihrer Gesetze reichlich beschenkt, hilft Gott uns immer.

Dies ist die glorreiche Botschaft, die dem vierten Kapitel der Bhagavadgītā innewohnt. Wenn wir zu dieser Tatsache erwacht sind, werden wir nicht nur mit Wissen gesegnet, sondern auch mit einer Kraft, die nicht von dieser Welt ist. Was sind die Segnungen, die uns dieser Yoga der Meditation und des Erwachens zum Gottesbewusstsein bringt? Die Segnungen sind folgende: Gleichmut der Wahrnehmung (samatva), Geschicklichkeit im Handeln (karmasukaushalam) und die Fähigkeit, das zu sehen, was zwischen uns und der Welt steht, das, was inmitten der sichtbaren Dinge im Verborgenen wirkt, unbekannt und unentdeckt. Yoga-sannyasta-karmāṇaṁ jñāna- saṅchinna-saṁśayam, ātma-vantaṁ na karmāṇi nibadhnanti dhanañajaya. Dies ist der letzte Prüfstein der großen Botschaft des Vierten Kapitels. Jemand, der durch Yoga entsagt und durch jnana alle Zweifel ausgeräumt hat und im Besitz des Selbst ist - ein solcher Mensch ist nicht durch Handlungen gebunden. Dies ist eine schwierige Passage, aber sie hat eine tiefe Bedeutung. 

Die Entsagung, die wir praktizieren, sollte eine Folge des Yoga sein und nicht das Ergebnis von Frustration oder Schwäche, einer feigen Haltung oder der "sauren Traubenhaltung", wie sie es nennen. Die Entsagung, von der die Bhagavadgītā spricht, ist eine automatische Folge des Yoga. Deshalb wird eine Person, die sich in diesem Zustand befindet, als yoga sannyasa dharma bezeichnet. Man verzichtet auf Handlungen, indem man sich im Yoga etabliert. Die Art des Verzichts auf Handlungen, auf die hier als Ergebnis der Standhaftigkeit im Yoga Bezug genommen wird, ist nicht der Verzicht auf die Form der Handlung als solche, sondern auf den Geist der Handlung. Handlung ist eine Haltung und nicht die Form, die die Bewegungen der Gliedmaßen unseres Körpers annehmen. Der Verzicht auf die Handlung als Ergebnis der Standhaftigkeit im Yoga ist nichts anderes als die Fähigkeit, sich über das Bewusstsein der eigenen Täterschaft in dieser Welt zu erheben.

Gott ist der Macher aller Dinge. Seine Hände wirken durch jeden Einzelnen. Wie uns wieder gesagt wird, sind alle Köpfe seine Köpfe, alle Augen sind seine Augen, alle Hände sind seine Hände. Er geht durch alle Beine, denkt durch alle Gehirne, sieht durch alle Augen und führt durch alle Hände Handlungen aus. Wem also gebührt das Verdienst des Handelns? Wer ist der Handelnde, wer ist der Ausführende der Taten? Nicht ich, nicht du, nicht er, sie oder es. Es ist das Rumpeln der Kräfte des gesamten Kosmos, das wir eine totale Handlung nennen. Jede Handlung ist eine Gesamthandlung; so etwas wie eine individuelle Handlung gibt es nicht. Wenn dieses Erwachen stattfindet, gibt man automatisch die Haltung des personalistischen Handelns auf, das heißt, die Handlungsfähigkeit, die man in Bezug auf sich selbst bei der Ausführung einer Handlung empfindet. "Ich tue es, und deshalb muss ich mir die Früchte davon aneignen". Dies ist eine falsche Vorstellung davon, dass das eigene Selbst der einzige Ausführende von Taten ist, im Gegensatz zu der Wahrheit, dass die ganze Welt bei der Manifestation eines Ereignisses irgendwo aktiv ist. Dieses Erwachen ist yoga-sannyasta-karmāṇaṁ.

Wir sind voll von Zweifeln - wir könnten ein Wörterbuch all unserer Zweifel erstellen - sie sind endlos. Überall haben wir eine misstrauische Haltung gegenüber der Welt, gegenüber Dingen, gegenüber Menschen, gegenüber uns selbst, gegenüber der Vergangenheit, gegenüber der Gegenwart und gegenüber der Zukunft. Diese Zweifel können nicht zerstreut werden, bis Wissen aufkommt, und wir wissen, was Wissen bedeutet, eine Einsicht, die uns im zweiten Kapitel der Gītā gegeben wurde. Wissen ist letztlich das Wissen um Gott und infolgedessen auch das Wissen um die Natur der Welt in ihrer Realität, wie im dritten Kapitel erwähnt. Dies ist wahres Wissen, und wenn wir zu diesem wahren Wissen erwacht sind, werden alle Zweifel zerstreut. Was geschieht dann? Ātmavantaṁ - wir werden wahrhaftig von dem Selbst besessen, das wir wirklich sind.

Wir sind Menschen, die sich selbst verloren haben und den Dingen im Außen nachjagen. Ja, genau das ist passiert: Wir haben die Welt ergriffen und unser eigenes Selbst verloren, und wir sind auf der Suche nach unserem eigenen Selbst in den Dingen, die wir in der Welt zu besitzen versuchen. Und dieses Selbst, das verloren gegangen ist, kann nur dann wahrhaftig besessen werden, wenn diese zweifache Maßnahme des Yoga ergriffen wird - der Verzicht auf die Vorstellung von Handlungsfähigkeit in individualisiertem Handeln und das Ausräumen aller Zweifel an den Dingen durch jnana. Diese Dinge führen uns zur wahren Selbstbeherrschung, wo wir beginnen, uns selbst in allen Dingen zu sehen. "Du wirst das Selbst in dir selbst und auch in Mir sehen", sagt Sri Krishna. Das Selbst wird nicht nur in dir selbst oder in mir selbst gesehen werden, sondern es wird als das Prinzip der Wahrheit gesehen werden, das der Form der Welt innewohnt.

Dies ist eine vollständige Philosophie, die vor uns liegt, und Yoga auf den Punkt gebracht. Wenn dies richtig umgesetzt wird, leben wir ein Leben der universellen Entsagung. Es ist nicht die Entsagung des Mönchs oder des klösterlichen Einsiedlers im sozialen Sinne; es ist das Erheben über das eigentliche Bewusstsein der dualistischen Wahrnehmung, und dieser Zustand, der als yogayukta bezeichnet wird, bringt weitere wunderbare Ergebnisse. 

© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur

Seminare

Vedanta

26.05.2024 - 31.05.2024 Vedanta Meditation Kursleiter Ausbildung
Vedanta Meditationen zielen darauf ab, die Identifikation mit seiner Person zu hinterfragen, die Aufmerksamkeit auf das Selbst auszurichten und klare geistige Instrumente zu entwickeln. Wir behandeln…
Vedamurti Dr Olaf Schönert, Prashanti Grubert
12.07.2024 - 14.07.2024 Yoga der drei Energien: Vedanta und Gunas
Sattva, rajas und tamas sind die drei Energien, aus denen die Welt besteht. Sie finden sich in allem was dich umgibt: die wunderschöne Intelligenz in einer Sonnenblume (sattva), die transformierende…
Katrin Nostadt
Abgerufen von „https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Die_spirituelle_Bedeutung_des_Mahabharata_und_der_Bhagavad_Gita_-_5._Gott_ist_unser_ewiger_Freund&oldid=1262205“