Dakshinamurti Upanishad
Die Dakshinamurti Upanishad (Sanskrit: दक्षिणामूर्त्युपनिषत्, dakṣiṇāmūrtyupaniṣat) gehört zur Gruppe der Shaiva Upanishad und wird in der Muktika-Liste dem Krishna Yajurveda zugeordnet. Im Mittelpunkt steht Dakshinamurti als schweigender Guru und Verkörperung höchster Erkenntnis. Ihr Sanskrittext ist in unterschiedlichen Handschriften und Druckausgaben nicht immer gleich gegliedert; die folgende Ausgabe folgt der vollständig überlieferten Sanskrit-Documents-Fassung und nennt die verwendete Textgrundlage.
Inhaltlich behandelt die Schrift vor allem Fragen Markandeyas; Mantra, Nyasa und Meditation; Shiva als jugendlicher Lehrer unter dem Banyanbaum. Sie verbindet die Autorität der Upanishaden mit dem jeweiligen geistigen Milieu ihrer Überlieferung. Darum sollte sie zugleich aufmerksam, traditionssensibel und mit philosophischem Unterscheidungsvermögen gelesen werden.
Dakshinamurti Upanishad – Sanskrit (IAST), Übersetzung und Wort-für-Wort-Erläuterung
Eröffnungsvers
yanmaunavyākhyayā maunipaṭalaṃ kṣaṇamātrataḥ |
mahāmaunapadaṃ yāti sa hi me paramā gatiḥ ||
Meine höchste Zuflucht ist jener Dakshinamurti, durch dessen schweigende Unterweisung die Schar der Schweigenden in einem Augenblick zum Zustand des großen Schweigens gelangt.
Wort-für-Wort-Erläuterung: mauna-vyākhyayā – durch schweigende Unterweisung; mauni-paṭalam – Schar der Schweigenden/Weisen; kṣaṇa-mātrataḥ – in einem Augenblick; mahā-mauna-padam – Zustand des großen Schweigens; yāti – gelangt; paramā gatiḥ – höchste Zuflucht.
Shanti Mantra
oṃ saha nāvavatu | saha nau bhunaktu | saha vīryaṃ karavāvahai |
tejasvināvadhītamastu mā vidviṣāvahai || oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ||
Om. Möge das Höchste uns beide beschützen und nähren. Mögen wir gemeinsam Kraft entfalten. Möge unser Studium lichtvoll sein. Mögen wir einander nicht ablehnen. Om. Frieden, Frieden, Frieden.
Wort-für-Wort-Erläuterung: saha nau avatu – möge es uns beide beschützen; bhunaktu – möge nähren; vīryam – Kraft; tejasvinau – lichtvoll; adhītam – das Studierte; mā vidviṣāvahai – mögen wir einander nicht ablehnen; śāntiḥ – Frieden.
1. Vers – Die Weisen fragen nach dem Geheimnis Dakshinamurtis
oṃ brahmāvarte mahābhāṇḍīravaṭamūle mahāsatrāya sametā maharṣayaḥ śaunakādayaste ha samitpāṇayastattvajijñāsavo mārkaṇḍeyaṃ cirajīvinamupasametya papracchuḥ
kena tvaṃ ciraṃ jīvasi kena vānandamanubhavasīti | paramarahasyaśivatattvajñāneneti sa hovāca |
kiṃ tatparamarahasyaśivatattvajñānam | tatra ko devaḥ | ke mantrāḥ | ko japaḥ | kā mudrā | kā niṣṭhā | kiṃ tajjñānasādhanam | kaḥ parikaraḥ | ko baliḥ | kaḥ kālaḥ | kiṃ tatsthānamiti |
sa hovāca | yena dakṣiṇāmukhaḥ śivo'parokṣīkṛto bhavati tatparamarahasyaśivatattvajñānam |
yaḥ sarvoparame kāle sarvānātmanyupasaṃhṛtya svātmānandasukhe modate prakāśate vā sa devaḥ |
atraite mantrarahasyaślokā bhavanti | medhā dakṣiṇāmūrtimantrasya brahmā ṛṣiḥ | gāyatrī chandaḥ | devatā dakṣiṇāsyaḥ |
mantreṇāṅganyāsaḥ | oṃ ādau nama uccārya tato bhagavate padam | dakṣiṇeti padaṃ paścānmūrtaye padamuddharet || 1 ||
Unter dem großen Banyanbaum versammelten sich Shaunaka und andere Maharishis und fragten den langlebigen Markandeya, wodurch er lange lebe und beständige Freude erfahre. Er antwortete: durch die Erkenntnis des höchst geheimen Shiva-Tattva. Diese Erkenntnis besteht darin, Dakshinamurti, Shiva mit dem nach Süden gewandten Antlitz, unmittelbar zu verwirklichen. Wenn alle begrenzten Erscheinungen in den Atman zurückgenommen sind, leuchtet das Göttliche in der Glückseligkeit des eigenen Selbst. Danach beginnt die Mantra-Unterweisung; Brahma gilt als Rishi, Gayatri als Metrum und Dakshinamurti als Gottheit.
Wort-für-Wort-Erläuterung: tattva-jijñāsavaḥ – nach Wahrheit Suchende; cirajīvinam – Langlebenden; parama-rahasya-śiva-tattva-jñānam – höchst geheime Erkenntnis des Shiva-Prinzips; aparokṣīkṛtaḥ – unmittelbar verwirklicht; sarvān ātmani upasaṃhṛtya – alles in den Atman zurücknehmend; sva-ātma-ānanda – Glückseligkeit des eigenen Selbst; ṛṣiḥ – Seher; chandaḥ – Metrum; devatā – Gottheit.
2. Vers – Das vierundzwanzigsilbige Mantra
asmacchabdaṃ caturthyantaṃ medhāṃ prajñāṃ padaṃ vadet |
samuccārya tato vāyubījaṃ cchaṃ ca tataḥ paṭhet |
agnijāyāṃ tatastveṣa caturviṃśākṣaro manuḥ || 2 ||
Die Silben werden nach einer traditionellen Mantra-Regel zusammengesetzt. Im Zentrum steht die Bitte um medhā, geistige Aufnahmefähigkeit, und prajñā, höchste Einsicht; die Formel endet mit Svaha. Der Text bezeichnet sie als vierundzwanzigsilbiges Mantra.
Wort-für-Wort-Erläuterung: asmac-chabdam caturthyantam – das Pronomen „ich“ im Dativ; medhām – geistige Aufnahmefähigkeit; prajñām – höchste Einsicht; vāyu-bījam – Keimsilbe des Windes; agni-jāyām – „Gemahlin des Feuers“, Bezeichnung für Svaha; caturviṃśa-akṣaraḥ – vierundzwanzigsilbig; manuḥ – Mantra.
3. Vers – Dhyana: Dakshinamurti von kristallener Helligkeit
sphaṭikarajatavarṇaṃ mauktikīmakṣamālā-
amṛtakalaśavidyāṃ jñānamudrāṃ karāgre |
dadhatamuragakakṣyaṃ candracūḍaṃ trinetraṃ
vidhṛtavividhabhūṣaṃ dakṣiṇāmūrtimīḍe || 3 ||
Ich verehre Dakshinamurti, hell wie Kristall und Silber, mit Perlen-Gebetskette, Nektargefäß, Symbol der Vidya und Jnana Mudra in den Händen; mit einer Schlange als Gürtel, dem Mond als Krone, drei Augen und vielfältigem Schmuck.
Wort-für-Wort-Erläuterung: sphaṭika-rajata-varṇam – kristall- und silberfarben; mauktikīm akṣamālām – Perlengebetskette; amṛta-kalaśa – Nektargefäß; vidyām – Wissen; jñāna-mudrām – Erkenntnisgeste; uraga-kakṣyam – Schlange als Gürtel; candra-cūḍam – den Mond als Krone tragend; tri-netram – dreiäugig; īḍe – ich preise.
4. Vers – Das neunsilbige Mantra
ādau vedādimuccārya svarādyaṃ savisargakam | pañcārṇaṃ tata uddhṛtya antaraṃ savisargakam |
ante samuddharettāraṃ manureṣa navākṣaraḥ || 4 ||
Eine weitere Mantra-Form wird aus Om, einem Vokal mit Visarga und einer fünfgliedrigen Shiva-Formel zusammengesetzt. Der Text bezeichnet sie als neunsilbiges Mantra.
Wort-für-Wort-Erläuterung: ādau – zuerst; veda-ādim – Anfang des Veda, Om; svara – Vokal; savisargakam – mit Visarga; pañca-arṇam – fünf Laute/Silben; ante – am Ende; tāram – Pranava/Om; nava-akṣaraḥ – neunsilbig; manuḥ – Mantra.
5. Vers – Dhyana unter dem Banyanbaum
mudrāṃ bhadrārthadātrīṃ sa paraśuhariṇaṃ bāhubhirbāhumekaṃ
jānvāsaktaṃ dadhāno bhujagabilasamābaddhakakṣyo vaṭādhaḥ |
āsīnaścandrakhaṇḍapratighaṭitajaṭākṣīragaurastrinetro
dadyādādyaḥ śukādyairmunibhirabhivṛto bhāvaśuddhiṃ bhavo naḥ || 5 ||
Möge der uranfängliche Shiva uns Reinheit des Herzens schenken: unter dem Banyanbaum sitzend, dreiäugig und milchweiß, mit dem Mond in den Haaren, von Shuka und anderen Weisen umgeben, mit Segensgeste, Axt und Hirsch und einer Schlange als Gürtel.
Wort-für-Wort-Erläuterung: mudrām – Geste; bhadra-artha-dātrīm – Gutes schenkend; paraśu – Axt; hariṇam – Hirsch; vaṭa-adhaḥ āsīnaḥ – unter dem Banyanbaum sitzend; candra-khaṇḍa – Mondsichel; kṣīra-gauraḥ – milchweiß; tri-netraḥ – dreiäugig; munibhiḥ abhivṛtaḥ – von Weisen umgeben; bhāva-śuddhim dadyāt – möge Reinheit des inneren Zustands schenken.
6. Vers – Aufbau eines weiteren Mantras
tāraṃ brūṃnama uccārya māyāṃ vāgbhavameva ca |
dakṣiṇāpadamuccārya tataḥ syānmūrtaye padam || 6 ||
Zuerst werden Pranava und weitere Bija-Laute sowie namaḥ gesprochen; anschließend folgen die Wörter dakṣiṇā und mūrtaye. Der Vers beschreibt den ersten Teil einer weiteren geheimen Dakshinamurti-Mantraform.
Wort-für-Wort-Erläuterung: tāram – Pranava/Om; namaḥ – Verehrung; māyām – Maya-Bija; vāgbhavam – Vagbhava-Bija; dakṣiṇā-padam – das Wort dakṣiṇā; mūrtaye – der Gestalt/Dakshinamurti.
7. Vers – Bitte um Erkenntnis
jñānaṃ dehi padaṃ paścādvahnijāyāṃ tato nyaset |
manuraṣṭādaśārṇo'yaṃ sarvamantreṣu gopitaḥ || 7 ||
Danach wird die Bitte jñānaṃ dehi – „Schenke Erkenntnis“ – angefügt und die Formel mit Svaha abgeschlossen. Der Text nennt dieses Mantra achtzehnsilbig und unter den Mantras verborgen.
Wort-für-Wort-Erläuterung: jñānam dehi – schenke Erkenntnis; paścāt – danach; vahni-jāyām – Svaha, wörtlich „Gemahlin des Feuers“; nyaset – soll einsetzen; aṣṭādaśa-arṇaḥ – achtzehnlautig/-silbig; gopitaḥ – verborgen.
8. Vers – Dhyana des lehrenden Dakshinamurti
bhasmavyāpāṇḍuraṅgaḥ śaśiśakaladharo jñānamudrākṣamālā-
vīṇāpustairvirājatkarakamaladharo yogapaṭṭābhirāmaḥ |
vyākhyāpīṭhe niṣaṇṇo munivaranikaraiḥ sevyamānaḥ prasannaḥ
savyālaḥ kṛttivāsāḥ satatamavatu no dakṣiṇāmūrtirīśaḥ || 8 ||
Möge Dakshinamurti uns immer beschützen: sein Körper ist von heiliger Asche weiß, er trägt die Mondsichel und hält Jnana-Mudra, Gebetskette, Vina und Buch. Mit Yoga-Band geschmückt sitzt er auf dem Sitz der Unterweisung, heiter, von großen Weisen verehrt, mit Schlange und Fell bekleidet.
Wort-für-Wort-Erläuterung: bhasma – heilige Asche; pāṇḍura-aṅgaḥ – weißer Körper; śaśi-śakala-dharaḥ – die Mondsichel tragend; jñāna-mudrā – Erkenntnisgeste; akṣamālā – Gebetskette; vīṇā – Vina; pustaka – Buch; vyākhyā-pīṭhe niṣaṇṇaḥ – auf dem Lehrsitz sitzend; muni-vara – hervorragende Weise; avatu naḥ – möge uns beschützen.
9. Vers – Zwölfsilbige Mantraform
tāraṃ paraṃ ramābījaṃ vadetsāṃbaśivāya ca | tubhyaṃ cānalajāyāṃ manurdvādaśavarṇakaḥ || 9 ||
Der Vers beschreibt eine weitere Mantra-Form: Pranava und ein Lakshmi-Bija werden mit der Anrufung von Samba-Shiva, „für dich“ und Svaha verbunden. Der Text bezeichnet die Formel als zwölfgliedrig.
Wort-für-Wort-Erläuterung: tāram – Pranava/Om; ramā-bījam – Lakshmi-Bija; sāṃba-śivāya – für Samba-Shiva; tubhyam – dir/für dich; anala-jāyām – Svaha; dvādaśa-varṇakaḥ – zwölfsilbig/-lautig.
10. Vers – Meditation mit Vina, Buch und Gebetskette
vīṇāṃ karaiḥ pustakamakṣamālāṃ bibhrāṇamabhrābhagalaṃ varāḍhyam |
phaṇīndrakakṣyaṃ munibhiḥ śukādyaiḥ sevyaṃ vaṭādhaḥ kṛtanīḍamīḍe || 10 ||
Ich preise Dakshinamurti unter dem Banyanbaum, der Vina, Buch und Gebetskette in den Händen trägt, dessen Hals dunkel wie eine Wolke erscheint, der segensreich ist, eine Schlange als Gürtel trägt und von Shuka und anderen Weisen verehrt wird.
Wort-für-Wort-Erläuterung: vīṇām – Vina; pustakam – Buch; akṣamālām – Gebetskette; bibhrāṇam – tragend; abhrābha-galam – mit wolkengleichem Hals; vara-āḍhyam – reich an Segen; phaṇīndra-kakṣyam – mit Schlangenkönig als Gürtel; vaṭa-adhaḥ – unter dem Banyanbaum; īḍe – ich preise.
11. Vers – Beginn des längeren Mantras
mūleti padamuccārya vāsine padamuddharet || 11 ||
Zuerst soll das Wort mūla gesprochen und anschließend vāsine – „dem Bewohner“ – angefügt werden. Damit beginnt die folgende längere Mantraform.
Wort-für-Wort-Erläuterung: mūla – Wurzel, Ursprung; padam uccārya – das Wort ausgesprochen habend; vāsine – dem Bewohner; uddharet – soll hervorheben/aussprechen.
12. Vers – Prajna, Medha und ursprüngliche Siddhi
prajñāmedhāpadaṃ paścādādisiddhiṃ tato vadet | dāyine padamuccārya māyine nama uddharet || 12 ||
Danach werden die Wörter für Prajna und Medha sowie „ursprüngliche Siddhi“ und „dem Geber“ gesprochen; die Formel fährt mit der Anrufung des Maya-Meisters und namaḥ fort.
Wort-für-Wort-Erläuterung: prajñā – höchste Einsicht; medhā – geistige Aufnahmefähigkeit; ādi-siddhim – ursprüngliche Vollkommenheit; dāyine – dem Geber; māyine – dem Meister der Maya; namaḥ – Verehrung.
13. Vers – Mantra des Herrn der Rede und großen Wissens
vāgīśāya tataḥ paścānmahājñānapadaṃ tataḥ | vahnijāyāṃ tatastveṣa dvātriṃśadvarṇako manuḥ |
ānuṣṭubho mantrarājaḥ sarvamantrottamotamaḥ || 13 ||
Anschließend folgen „dem Herrn der Rede“, „große Erkenntnis“ und Svaha. So entsteht nach dem Text ein zweiunddreißiggliedriges Mantra, ein als besonders hoch gerühmter „König der Mantras“ im Anushtubh-Metrum.
Wort-für-Wort-Erläuterung: vāgīśāya – dem Herrn der Rede; mahā-jñāna – große Erkenntnis; vahni-jāyām – Svaha; dvātriṃśat-varṇakaḥ – zweiunddreißiglautig; ānuṣṭubhaḥ – im Anushtubh-Metrum; mantra-rājaḥ – König der Mantras.
14. Vers – Dhyana des höchsten Guru
mudrāpustakavahnināgavilasadbāhuṃ prasannānanaṃ muktāhāravibhūṣaṇaṃ śaśikalābhāsvatkirīṭojjvalam |
ajñānāpahamādimādimagirāmarthaṃ bhavānīpatiṃ nyagrodhāntanivāsinaṃ paraguruṃ dhyāyāmyabhīṣṭāptaye || 14 ||
Ich meditiere über den höchsten Guru, den Gemahl Bhavanis, der im Banyanbaum-Hain wohnt: heiteren Antlitzes, mit Mudra, Buch, Feuer und Schlange in den Armen, mit Perlenkette und leuchtender Mondsichelkrone. Er vertreibt Unwissenheit und ist der ursprüngliche Sinn der heiligen Rede.
Wort-für-Wort-Erläuterung: mudrā – Geste; pustaka – Buch; vahni – Feuer; nāga – Schlange; prasanna-ānanam – heiteres Antlitz; ajñāna-apaham – Unwissenheit beseitigend; bhavānī-patim – Gemahl Bhavanis; nyagrodha – Banyanbaum; para-gurum – höchsten Guru; dhyāyāmi – ich meditiere.
15. Vers – Die Lampe der Erkenntnis
maunamudrā | so'hamiti yāvadāsthitiḥ saniṣṭhā bhavati | tadabhedena mantrāmreḍanaṃ jñānasādhanam |
citte tadekatānatā parikaraḥ | aṅgaceṣṭārpaṇaṃ baliḥ | trīṇi dhāmāni kālaḥ | dvādaśāntapadaṃ sthānamiti |
vairāgyatailasampūrṇe bhaktivartisamanvite | prabodhapūrṇapātre tu jñaptidīpaṃ vilokayet || 15 ||
Die eigentliche Mudra ist Schweigen. Die feste Erkenntnis „Soham – Ich bin Das“ ist die innere Ausrichtung; ununterbrochene Einheit des Geistes damit ist die Ausstattung der Praxis, und alle Körperbewegungen werden als Opfer dargebracht. Im Gefäß, das mit dem Öl des Vairagya gefüllt ist und den Docht der Bhakti trägt, soll man die Lampe der Erkenntnis schauen.
Wort-für-Wort-Erläuterung: mauna-mudrā – Siegel des Schweigens; so'ham – ich bin Das; niṣṭhā – feste Gründung; jñāna-sādhanam – Mittel der Erkenntnis; citte eka-tānatā – ununterbrochene Einpünktigkeit des Geistes; vairāgya-tailam – Öl der Leidenschaftslosigkeit; bhakti-varti – Docht der Hingabe; jñapti-dīpam – Lampe der Erkenntnis.
16. Vers – Erkenntnis als Feuer aus den Reibhölzern
mohāndhakāre niḥsāre udeti svayameva hi | vairāgyamaraṇiṃ kṛtvā jñānaṃ kṛtvottarāraṇim || 16 ||
Im substanzlosen Dunkel der Verblendung geht das Licht von selbst auf, wenn Leidenschaftslosigkeit zum unteren Reibholz und Erkenntnis zum oberen Reibholz gemacht wird.
Wort-für-Wort-Erläuterung: moha-andhakāre – im Dunkel der Verblendung; niḥsāre – substanzlos; udeti – geht auf; svayam eva – von selbst; vairāgyam – Leidenschaftslosigkeit; araṇim – Reibholz; jñānam – Erkenntnis; uttara-araṇim – oberes Reibholz.
17. Vers – Viveka vertreibt tiefes Dunkel
gāḍhatāmisrasaṃśāntyai gūḍhamarthaṃ nivedayet | mohabhānujasaṃkrāntaṃ vivekākhyaṃ mṛkaṇḍujam || 17 ||
Zur Beruhigung des tiefen Dunkels soll die verborgene Bedeutung dargelegt werden: Markandeyas Sohn wird hier sinnbildlich mit der Unterscheidungskraft Viveka verbunden, die der aus Verblendung hervorgegangenen Finsternis entgegenwirkt.
Wort-für-Wort-Erläuterung: gāḍha-tāmisra – tiefes Dunkel; saṃśāntyai – zu seiner Beruhigung; gūḍham artham – verborgene Bedeutung; moha – Verblendung; viveka-ākhyam – Viveka genannt; mṛkaṇḍujam – Sohn des Mrikandu, Markandeya.
18. Vers – Befreiung von der Angst der Zweiheit
tattvāvicārapāśena baddhaṃ dvaitabhayāturam | ujjīvayannijānande svasvarūpeṇa saṃsthitaḥ || 18 ||
Der Mensch ist durch die Fessel mangelnder Erforschung der Wahrheit gebunden und von der Angst der Zweiheit bedrängt. Durch Erkenntnis wird er in seiner eigenen Glückseligkeit neu belebt und ruht in seinem wahren Wesen.
Wort-für-Wort-Erläuterung: tattva-avicāra-pāśena – durch die Fessel mangelnder Wahrheitsprüfung; baddham – gebunden; dvaita-bhaya-āturam – von der Angst der Zweiheit bedrängt; ujjīvayan – wiederbelebend; nija-ānande – in eigener Glückseligkeit; sva-svarūpeṇa saṃsthitaḥ – im eigenen Wesen gegründet.
19. Vers – Bedeutung des Namens Dakshinamukha
śemuṣī dakṣiṇā proktā sā yasyābhīkṣaṇe mukham | dakṣiṇābhimukhaḥ proktaḥ śivo'sau brahmavādibhiḥ || 19 ||
Die geistige Einsicht, śemuṣī, wird hier dakṣiṇā genannt. Shiva, dessen Antlitz dieser Erkenntniskraft zugewandt ist, wird daher von den Brahman-Lehrern als Dakṣiṇābhimukha, der nach Dakshina Gewandte, bezeichnet.
Wort-für-Wort-Erläuterung: śemuṣī – Intelligenz, Einsicht; dakṣiṇā – Dakshina, hier als Erkenntniskraft gedeutet; abhīkṣaṇe – im Schauen/Betrachten; mukham – Antlitz; dakṣiṇā-abhimukhaḥ – Dakshina zugewandt; brahma-vādibhiḥ – von den Lehrern Brahmans.
20. Vers – Brahma verehrt Dakshinamurti
sargādikāle bhagavānviriñcirupāsyainaṃ sargasāmarthyamāpya |
tutoṣa citte vāñchitārthāṃśca labdhvā dhanyaḥ sopāsyopāsako bhavati dhātā || 20 ||
Zu Beginn der Schöpfung verehrte Brahma, Virinchi, diesen Dakshinamurti. Dadurch erlangte er die Fähigkeit zur Schöpfung, fand innere Erfüllung und erhielt die ersehnten Ziele. So wird selbst der Schöpfer als Verehrer des höchsten Lehrers dargestellt.
Wort-für-Wort-Erläuterung: sarga-ādi-kāle – zu Beginn der Schöpfung; viriñciḥ – Brahma; upāsya – verehrt habend; sarga-sāmarthyam – Fähigkeit zur Schöpfung; āpya – erlangt habend; tutoṣa – wurde zufrieden; vāñchita-arthān – ersehnte Ziele; dhātā – der Schöpfer.
Abschluss – Frucht der Shiva-Tattva-Vidya
ya imāṃ paramarahasyaśivatattvavidyāmadhīte sa sarvapāpebhyo mukto bhavati | ya evaṃ veda sa kaivalyamanubhavatītyupaniṣat ||
Wer diese höchst geheime Lehre vom Shiva-Tattva studiert, so schließt die Upanishad, wird von Verfehlungen frei; wer sie in dieser Weise erkennt, erfährt Kaivalya, die höchste Befreiung.
Wort-für-Wort-Erläuterung: parama-rahasya – höchst geheim; śiva-tattva-vidyām – Wissen vom Shiva-Prinzip; adhīte – studiert; sarva-pāpebhyaḥ muktaḥ – von allen Verfehlungen frei; ya evam veda – wer so erkennt; kaivalyam anubhavati – erfährt Kaivalya.
Kolophon
oṃ saha nāvavatu ... oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ||
iti dakṣiṇāmūrtyupaniṣatsamāptā ||
Das Shanti Mantra wird wiederholt. Damit endet die Dakshinamurti Upanishad.
Wort-für-Wort-Erläuterung: iti – damit; dakṣiṇāmūrti-upaniṣat – Dakshinamurti Upanishad; samāptā – beendet.
Dakshinamurti Upanishad: Datierung, Inhalt und Bedeutung
Name, Einordnung und Überlieferung
Der Name bezeichnet die Lehre über Dakshinamurti als schweigender Guru und Verkörperung höchster Erkenntnis. Als Shaiva Upanishad verbindet die Schrift upanishadische Befreiungssprache mit Begriffen, Bildern und Praktiken ihrer besonderen Tradition. Die Zuordnung zum Krishna Yajurveda beruht vor allem auf dem Muktika-Kanon und den Kolophonen der späteren Sammlungen; sie bedeutet nicht zwingend, dass der gesamte Text schon zur ältesten Schicht dieses Veda gehörte.
Die Überlieferung ist handschriftlich. Abschnitts- und Verszahlen können deshalb zwischen Ausgaben abweichen, besonders bei Prosateilen, Schlussformeln und eingeschobenen Mantras. Diese Ausgabe gibt den benutzten Text vollständig wieder und gliedert lange Prosa für Übersetzung und Worterklärung in redaktionelle Sinnabschnitte. Solche Zwischenüberschriften sind keine vorgetäuschten alten Verszahlen.
Datierung
Die Schrift gehört zu den jüngeren sektarischen Upanishaden. Ihre genaue Datierung ist unsicher; meist ist mit einer Entstehung oder längeren Redaktion im ersten bis frühen zweiten Jahrtausend n. Chr. zu rechnen. Datierungen von Neben-Upanishaden sind grundsätzlich Näherungen: Ein alter Lehrgedanke, die erhaltene sprachliche Fassung und der Zeitpunkt der Aufnahme in eine Sammlung können verschiedenen Epochen angehören.
Aufbau und Inhalt
Der Text entfaltet Fragen Markandeyas; Mantra, Nyasa und Meditation; Shiva als jugendlicher Lehrer unter dem Banyanbaum. Seine Bewegung führt von sichtbaren Formen, kosmologischen Zuordnungen oder Regeln immer wieder zur Frage nach dem tragenden Bewusstsein. Selbst dort, wo Ritual, Gottheit oder Mantra im Vordergrund stehen, zielt die upanishadische Deutung auf eine Umwandlung des Erkennenden.
Für die Lektüre ist es hilfreich, drei Ebenen auseinanderzuhalten: Erstens die wörtliche historische Vorschrift oder Erzählung, zweitens ihre symbolische und meditative Bedeutung und drittens die philosophische Aussage über Atman, Brahman und Befreiung. Nicht jede Passage beansprucht auf allen drei Ebenen dieselbe Art von Wahrheit.
Philosophische Kernlehre
Die zentrale Perspektive lautet: Dakshinamurti als schweigender Guru und Verkörperung höchster Erkenntnis. Die wechselnden Erfahrungen, Namen und Formen sind nicht das letzte Maß des Menschen. Freiheit entsteht, wenn Identifikation, Unwissenheit und zwanghafte Anhaftung durch klare Erkenntnis, Sammlung und eine gereifte Lebensführung durchschaut werden.
Diese Lehre darf nicht als bloße Behauptung „Alles ist eins“ missverstanden werden. Die Upanishaden verbinden Einsicht mit Disziplin: Der Geist soll wahrhaftig, ruhig und fein werden. Erst dann wird Nichtdualität zu gelebter Freiheit statt zu einem abstrakten Gedanken.
Beziehungen zu anderen Schriften
Thematisch steht die Dakshinamurti Upanishad besonders neben Sharabha Upanishad, Skanda Upanishad, Kalagni Rudra Upanishad, Brihajjabala Upanishad, Atharvashikha Upanishad, Atharvashiras Upanishad, Kaivalya Upanishad. Gemeinsame Motive können wörtliche Übernahmen, geteilte mündliche Traditionen oder spätere Neuinterpretationen älterer Verse anzeigen. Ähnlichkeit allein beweist jedoch keine eindeutige chronologische Abhängigkeit.
Die Bhagavad Gita verbindet ebenfalls Erkenntnis, Hingabe und Handeln; das Yoga Sutra beschreibt die Sammlung des Geistes mit einer anderen systematischen Sprache. Ein Vergleich macht sichtbar, was allen Wegen gemeinsam ist und wo die Dakshinamurti Upanishad einen eigenen Akzent setzt.
Bedeutung für die Tradition
Für die zugehörige Tradition legitimiert die Schrift Praxis nicht nur durch Vorschrift, sondern durch eine Sicht des Menschen und des Kosmos. Die im Text behandelten Themen – Fragen Markandeyas; Mantra, Nyasa und Meditation; Shiva als jugendlicher Lehrer unter dem Banyanbaum – erhalten dabei einen gemeinsamen inneren Bezug. Ritual und Symbol gewinnen ihren tiefsten Sinn, wenn sie Erinnerung, Sammlung, Selbsthingabe und Erkenntnis fördern.
Historisch war die Unterweisung häufig in eine Guru-Schüler-Beziehung eingebettet. Das gilt besonders für Bija-Mantras, Nyasa, Gelübde, intensive Atemmethoden oder weitreichende Formen der Entsagung. Die schriftliche Überlieferung bewahrt die Lehre; sie ersetzt nicht in jedem Fall die persönliche Anleitung.
Bedeutung für heutige Yoga Aspiranten
Der moderne Yoga Aspirant kann die Schrift fruchtbar lesen, ohne jedes vormoderne Weltbild wörtlich übernehmen zu müssen. Er kann fragen: Welche Form von Unwissenheit wird hier beschrieben? Welche Haltung reinigt den Geist? Wie werden Körper, Atem, Gefühl, Denken und Bewusstsein miteinander verbunden? Und woran zeigt sich Befreiung im Umgang mit anderen Menschen?
Praktisch bedeutet dies: kurze Passagen regelmäßig studieren, zentrale Begriffe nachschlagen, die Lehre in stiller Meditation prüfen und ihre ethische Wirkung beobachten. Wachsende Geduld, Wahrhaftigkeit, Mitgefühl und Freiheit von zwanghaftem Begehren sind verlässlichere Zeichen als Visionen, Titel oder außergewöhnliche Erlebnisse.
Bedeutung für Yogalehrer und spirituelle Begleiter
Für Yogalehrer ist die Dakshinamurti Upanishad eine Erinnerung an sorgfältige Kontextualisierung. Ein Lehrer sollte zwischen Textaussage, traditioneller Kommentierung, persönlicher Erfahrung und überprüfbaren körperlichen Wirkungen unterscheiden. Er sollte schwierige soziale, medizinische oder sektarische Aussagen weder verschweigen noch unkritisch bestätigen.
Ein verantwortlicher Lehrer führt nicht in Abhängigkeit. Er hilft Lernenden, Schrift, Vernunft, Gewissen und eigene Erfahrung miteinander ins Gespräch zu bringen. Wo Übungen Risiken bergen oder eine Einweihung voraussetzen, gehören klare Grenzen zur spirituellen Redlichkeit.
Bleibende Botschaft
Die bleibende Einladung der Dakshinamurti Upanishad besteht in der vertieften Auseinandersetzung mit ihrem Kernanliegen: Dakshinamurti als schweigender Guru und Verkörperung höchster Erkenntnis. Formen können verschieden sein; das Ziel ist eine Freiheit, die den ganzen Menschen verwandelt. Erkenntnis wird dann lebendig, wenn sie das Herz weitet, den Geist klärt und das tägliche Handeln wahrhaftiger macht.
Für heutige Übende ist entscheidend, dass Yoga hier nicht auf Körperübungen verkürzt wird. Studium, ethische Läuterung, Meditation, Hingabe und Selbsterkenntnis bilden einen Zusammenhang. Historische Ritualvorschriften oder außergewöhnliche Wirkungsbehauptungen werden in diesem Artikel als Quelleninhalt erklärt; sie sind nicht automatisch moderne Übungs- oder Heilversprechen.
Dakshinamurti Upanishad – vollständiger Text in Devanagari
यन्मौनव्याख्यया मौनिपटलं क्षणमात्रतः ।
महामौनपदं याति स हि मे परमा गतिः ॥
ॐ सह नाववतु । सह नौ भुनक्तु । सह वीर्यं करवावहै ।
तेजस्विनावधीतमस्तु मा विद्विषावहै ॥
ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ॥
ॐ ब्रह्मावर्ते महाभाण्डीरवटमूले महासत्राय समेता
महर्षयः शौनकादयस्ते ह समित्पाणयस्तत्त्वजिज्ञासवो
मार्कण्डेयं चिरऽजीविनमुपसमेत्य पप्रच्छुः केन त्वं
चिरं जीवसि केन वानन्दमनुभवसीति । परमरहस्यशिव-
तत्त्वज्ञानेनेति स होवाच । किं तत्परमरहस्यशिवतत्त्वज्ञानम् ।
तत्र को देवः । के मन्त्राः । को जपः । का मुद्रा । का निष्ठा ।
किं तज्ज्ञानसाधनम् । कः परिकरः । को बलिः । कः कालः ।
किं तत्स्थानमिति । स होवाच । येन दक्षिणामुखः शिवोऽपरोक्षीकृतो
भवति तत्परमरहस्यशिवतत्त्वज्ञानम् । यः सर्वोपरमे काले
सर्वानात्मन्युपसंहृत्य स्वात्मानन्दसुखे मोदते प्रकाशते
वा स देवः । अत्रैते मन्त्ररहस्यश्लोका भवन्ति । मेधा
दक्षिणामूर्तिमन्त्रस्य ब्रह्मा ऋषिः । गायत्री छन्दः ।
देवता दक्षिणास्यः । मन्त्रेणाङ्गन्यासः । ॐ आदौ नम उच्चार्य
ततो भगवते पदम् । दक्षिणेति पदं पश्चान्मूर्तये पदमुद्धरेत् ॥ १॥
अस्मच्छब्दं चतुर्थ्यन्तं मेधां प्रज्ञां पदं वदेत् ।
समुच्चार्य ततो वायुबीजं च्छं च ततः पठेत् ।
अग्निजायां ततस्त्वेष चतुर्विंशाक्षरो मनुः ॥ २॥
ध्यानम् ॥
स्फटिकरजतवर्णं मौक्तिकीमक्षमाला-
ममृतकलशविद्यां ज्ञानमुद्रां कराग्रे ।
दधतमुरगकक्ष्यं चन्द्रचूडं त्रिनेत्रं
विधृतविविधभूषं दक्षिणामूर्तिमीडे ॥ ३॥
मन्त्रेण न्यासः ।
आदौ वेदादिमुच्चार्य स्वराद्यं सविसर्गकम् ।
पञ्चार्णं तत उद्धृत्य अन्तरं सविसर्गकम् ।
अन्ते समुद्धरेत्तारं मनुरेष नवाक्षरः ॥ ४॥
मुद्रां भद्रार्थदात्रीं स परशुहरिणं बाहुभिर्बाहुमेकं
जान्वासक्तं दधानो भुजगबिलसमाबद्धकक्ष्यो वटाधः ।
आसीनश्चन्द्रखण्डप्रतिघटितजटाक्षीरगौरस्त्रिनेत्रो
दद्यादाद्यः शुकाद्यैर्मुनिभिरभिवृतो भावशुद्धिं भवो नः ॥ ५॥
मन्त्रेण न्यासः ब्रह्मर्षिन्यासः -
तारं ब्रूंनम उच्चार्य मायां वाग्भवमेव च ।
दक्षिणापदमुच्चार्य ततः स्यान्मूर्तये पदम् ॥ ६॥
ज्ञानं देहि पदं पश्चाद्वह्निजायां ततो न्यसेत् ।
मनुरष्टादशार्णोऽयं सर्वमन्त्रेषु गोपितः ॥ ७॥
भस्मव्यापाण्डुरङ्गः शशिशकलधरो ज्ञानमृद्राक्षमाला-
वीणापुस्तैर्विराजत्करकमलधरो योगपट्टाभिरामः ।
व्याख्यापीठे निषण्णो मुनिवरनिकरैः सेव्यमानः प्रसन्नः
सव्यालः कृत्तिवासाः सततमवतु नो दक्षिणामूर्तिरीशः ॥ ८॥
मन्त्रेण न्यासः । [ब्रह्मर्षिन्यासः ।]
तारं परं रमाबीजं वदेत्सांबशिवाय च ।
तुभ्यं चानलजायां मनुर्द्वादशवर्णकः ॥ ९॥
वीणां करैः पुस्तकमक्षमालां
बिभ्राणमभ्राभगलं वराढ्यम् ।
फणीन्द्रकक्ष्यं मुनिभिः शुकाद्यैः
सेव्यं वटाधः कृतनीडमीडे ॥ १०॥
विष्णू ऋषिरनुष्टुप् छन्दः । देवता दक्षिणास्यः ।
मन्त्रेण न्यासः ।
तारं नमो भगवते तुभ्यं वटपदं ततः ।
मूलेति पदमुच्चार्य वासिने पदमुद्धरेत् ॥ ११॥
प्रज्ञामेधापदं पश्चादादिसिद्धिं ततो वदेत् ।
दायिने पदमुच्चार्य मायिने नम उद्धरेत् ॥ १२॥
वागीशाय ततः पश्चान्महाज्ञानपदं ततः ।
वह्निजायां ततस्त्वेष द्वात्रिंशद्वर्णको मनुः ।
आनुष्टुभो मन्त्रराजः सर्वमन्त्रोत्तमोतमः ॥ १३॥
ध्यानम् ।
मुद्रापुस्तकवह्निनागविलसद्बाहुं प्रसन्नाननं
मुक्ताहारविभूषणं शशिकलाभास्वत्किरीटोज्ज्वलम् ।
अज्ञानापहमादिमादिमगिरामर्थं भवानीपतिं
न्यग्रोधान्तनिवासिनं परगुरुं ध्यायाम्यभीष्टाप्तये ॥ १४॥
मौनमुद्रा ।
सोऽहमिति यावदास्थितिः सनिष्ठा भवति ।
तदभेदेन मन्त्राम्रेडनं ज्ञानसाधनम् ।
चित्ते तदेकतानता परिकरः । अङ्गचेष्टार्पणं बलिः ।
त्रीणि धामानि कालः । द्वादशान्तपदं स्थानमिति ।
ते ह पुनः श्रद्दधानास्तं प्रत्यूचुः ।
कथं वाऽस्योदयः । किं स्वरूपम् । को वाऽस्योपासक इति ।
स होवाच ।
वैराग्यतैलसम्पूर्णे भक्तिवर्तिसमन्विते ।
प्रबोधपूर्णपात्रे तु ज्ञप्तिदीपं विलोकयेत् ॥ १५॥
मोहान्धकारे निःसारे उदेति स्वयमेव हि ।
वैराग्यमरणिं कृत्वा ज्ञानं कृत्वोत्तरारणिम् ॥ १६॥
गाढतामिस्रसंशान्त्यै गूढमर्थं निवेदयेत् ।
मोहभानुजसंक्रान्तं विवेकाख्यं मृकण्डुजम् ॥ १७॥
तत्त्वाविचारपाशेन बद्धं द्वैतभयातुरम् ।
उज्जीवयन्निजानन्दे स्वस्वरूपेण संस्थितः ॥ १८॥
शेमुषी दक्षिणा प्रोक्ता सा यस्याभीक्षणे मुखम् ।
दक्षिणाभिमुखः प्रोक्तः शिवोऽसौ ब्रह्मवादिभिः ॥ १९॥
सर्गादिकाले भगवान्विरिञ्चि-
रुपास्यैनं सर्गसामर्थ्यमाप्य ।
तुतोष चित्ते वाञ्छितार्थांश्च लब्ध्वा
धन्यः सोपास्योपासको भवति धाता ॥ २०॥
य इमां परमरहस्यशिवतत्त्वविद्यामधीते स सर्वपापेभ्यो मुक्तो भवति ।
य एवं वेद स कैवल्यमनुभवतीत्युपनिषत् ॥
ॐ सह नाववतु । सह नौ भुनक्तु । सह वीर्यं करवावहै ।
तेजस्विनावधीतमस्तु मा विद्विषावहै ॥
ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ॥
इति दक्षिणामूर्त्युपनिषत्समाप्ता ॥
Dakshinamurti Upanishad – vollständiger Text in IAST
yanmaunavyākhyayā maunipaṭalaṃ kṣaṇamātrataḥ |
mahāmaunapadaṃ yāti sa hi me paramā gatiḥ ||
oṃ saha nāvavatu | saha nau bhunaktu | saha vīryaṃ karavāvahai |
tejasvināvadhītamastu mā vidviṣāvahai ||
oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ||
oṃ brahmāvarte mahābhāṇḍīravaṭamūle mahāsatrāya sametā
maharṣayaḥ śaunakādayaste ha samitpāṇayastattvajijñāsavo
mārkaṇḍeyaṃ cira'jīvinamupasametya papracchuḥ kena tvaṃ
ciraṃ jīvasi kena vānandamanubhavasīti | paramarahasyaśiva-
tattvajñāneneti sa hovāca | kiṃ tatparamarahasyaśivatattvajñānam |
tatra ko devaḥ | ke mantrāḥ | ko japaḥ | kā mudrā | kā niṣṭhā |
kiṃ tajjñānasādhanam | kaḥ parikaraḥ | ko baliḥ | kaḥ kālaḥ |
kiṃ tatsthānamiti | sa hovāca | yena dakṣiṇāmukhaḥ śivo'parokṣīkṛto
bhavati tatparamarahasyaśivatattvajñānam | yaḥ sarvoparame kāle
sarvānātmanyupasaṃhṛtya svātmānandasukhe modate prakāśate
vā sa devaḥ | atraite mantrarahasyaślokā bhavanti | medhā
dakṣiṇāmūrtimantrasya brahmā ṛṣiḥ | gāyatrī chandaḥ |
devatā dakṣiṇāsyaḥ | mantreṇāṅganyāsaḥ | oṃ ādau nama uccārya
tato bhagavate padam | dakṣiṇeti padaṃ paścānmūrtaye padamuddharet || 1 ||
asmacchabdaṃ caturthyantaṃ medhāṃ prajñāṃ padaṃ vadet |
samuccārya tato vāyubījaṃ cchaṃ ca tataḥ paṭhet |
agnijāyāṃ tatastveṣa caturviṃśākṣaro manuḥ || 2 ||
dhyānam ||
sphaṭikarajatavarṇaṃ mauktikīmakṣamālā-
mamṛtakalaśavidyāṃ jñānamudrāṃ karāgre |
dadhatamuragakakṣyaṃ candracūḍaṃ trinetraṃ
vidhṛtavividhabhūṣaṃ dakṣiṇāmūrtimīḍe || 3 ||
mantreṇa nyāsaḥ |
ādau vedādimuccārya svarādyaṃ savisargakam |
pañcārṇaṃ tata uddhṛtya antaraṃ savisargakam |
ante samuddharettāraṃ manureṣa navākṣaraḥ || 4 ||
mudrāṃ bhadrārthadātrīṃ sa paraśuhariṇaṃ bāhubhirbāhumekaṃ
jānvāsaktaṃ dadhāno bhujagabilasamābaddhakakṣyo vaṭādhaḥ |
āsīnaścandrakhaṇḍapratighaṭitajaṭākṣīragaurastrinetro
dadyādādyaḥ śukādyairmunibhirabhivṛto bhāvaśuddhiṃ bhavo naḥ || 5 ||
mantreṇa nyāsaḥ brahmarṣinyāsaḥ -
tāraṃ brūṃnama uccārya māyāṃ vāgbhavameva ca |
dakṣiṇāpadamuccārya tataḥ syānmūrtaye padam || 6 ||
jñānaṃ dehi padaṃ paścādvahnijāyāṃ tato nyaset |
manuraṣṭādaśārṇo'yaṃ sarvamantreṣu gopitaḥ || 7 ||
bhasmavyāpāṇḍuraṅgaḥ śaśiśakaladharo jñānamṛdrākṣamālā-
vīṇāpustairvirājatkarakamaladharo yogapaṭṭābhirāmaḥ |
vyākhyāpīṭhe niṣaṇṇo munivaranikaraiḥ sevyamānaḥ prasannaḥ
savyālaḥ kṛttivāsāḥ satatamavatu no dakṣiṇāmūrtirīśaḥ || 8 ||
mantreṇa nyāsaḥ | [brahmarṣinyāsaḥ |]
tāraṃ paraṃ ramābījaṃ vadetsāṃbaśivāya ca |
tubhyaṃ cānalajāyāṃ manurdvādaśavarṇakaḥ || 9 ||
vīṇāṃ karaiḥ pustakamakṣamālāṃ
bibhrāṇamabhrābhagalaṃ varāḍhyam |
phaṇīndrakakṣyaṃ munibhiḥ śukādyaiḥ
sevyaṃ vaṭādhaḥ kṛtanīḍamīḍe || 10 ||
viṣṇū ṛṣiranuṣṭup chandaḥ | devatā dakṣiṇāsyaḥ |
mantreṇa nyāsaḥ |
tāraṃ namo bhagavate tubhyaṃ vaṭapadaṃ tataḥ |
mūleti padamuccārya vāsine padamuddharet || 11 ||
prajñāmedhāpadaṃ paścādādisiddhiṃ tato vadet |
dāyine padamuccārya māyine nama uddharet || 12 ||
vāgīśāya tataḥ paścānmahājñānapadaṃ tataḥ |
vahnijāyāṃ tatastveṣa dvātriṃśadvarṇako manuḥ |
ānuṣṭubho mantrarājaḥ sarvamantrottamotamaḥ || 13 ||
dhyānam |
mudrāpustakavahnināgavilasadbāhuṃ prasannānanaṃ
muktāhāravibhūṣaṇaṃ śaśikalābhāsvatkirīṭojjvalam |
ajñānāpahamādimādimagirāmarthaṃ bhavānīpatiṃ
nyagrodhāntanivāsinaṃ paraguruṃ dhyāyāmyabhīṣṭāptaye || 14 ||
maunamudrā |
so'hamiti yāvadāsthitiḥ saniṣṭhā bhavati |
tadabhedena mantrāmreḍanaṃ jñānasādhanam |
citte tadekatānatā parikaraḥ | aṅgaceṣṭārpaṇaṃ baliḥ |
trīṇi dhāmāni kālaḥ | dvādaśāntapadaṃ sthānamiti |
te ha punaḥ śraddadhānāstaṃ pratyūcuḥ |
kathaṃ vā'syodayaḥ | kiṃ svarūpam | ko vā'syopāsaka iti |
sa hovāca |
vairāgyatailasampūrṇe bhaktivartisamanvite |
prabodhapūrṇapātre tu jñaptidīpaṃ vilokayet || 15 ||
mohāndhakāre niḥsāre udeti svayameva hi |
vairāgyamaraṇiṃ kṛtvā jñānaṃ kṛtvottarāraṇim || 16 ||
gāḍhatāmisrasaṃśāntyai gūḍhamarthaṃ nivedayet |
mohabhānujasaṃkrāntaṃ vivekākhyaṃ mṛkaṇḍujam || 17 ||
tattvāvicārapāśena baddhaṃ dvaitabhayāturam |
ujjīvayannijānande svasvarūpeṇa saṃsthitaḥ || 18 ||
śemuṣī dakṣiṇā proktā sā yasyābhīkṣaṇe mukham |
dakṣiṇābhimukhaḥ proktaḥ śivo'sau brahmavādibhiḥ || 19 ||
sargādikāle bhagavānviriñci-
rupāsyainaṃ sargasāmarthyamāpya |
tutoṣa citte vāñchitārthāṃśca labdhvā
dhanyaḥ sopāsyopāsako bhavati dhātā || 20 ||
ya imāṃ paramarahasyaśivatattvavidyāmadhīte sa sarvapāpebhyo mukto bhavati |
ya evaṃ veda sa kaivalyamanubhavatītyupaniṣat ||
oṃ saha nāvavatu | saha nau bhunaktu | saha vīryaṃ karavāvahai |
tejasvināvadhītamastu mā vidviṣāvahai ||
oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ||
iti dakṣiṇāmūrtyupaniṣatsamāptā ||
Dakshinamurti Upanishad – vollständige gut verständliche deutsche Übersetzung
Eröffnungsvers
Meine höchste Zuflucht ist jener Dakshinamurti, durch dessen schweigende Unterweisung die Schar der Schweigenden in einem Augenblick zum Zustand des großen Schweigens gelangt.
Shanti Mantra
Om. Möge das Höchste uns beide beschützen und nähren. Mögen wir gemeinsam Kraft entfalten. Möge unser Studium lichtvoll sein. Mögen wir einander nicht ablehnen. Om. Frieden, Frieden, Frieden.
1. Vers – Die Weisen fragen nach dem Geheimnis Dakshinamurtis
Unter dem großen Banyanbaum versammelten sich Shaunaka und andere Maharishis und fragten den langlebigen Markandeya, wodurch er lange lebe und beständige Freude erfahre. Er antwortete: durch die Erkenntnis des höchst geheimen Shiva-Tattva. Diese Erkenntnis besteht darin, Dakshinamurti, Shiva mit dem nach Süden gewandten Antlitz, unmittelbar zu verwirklichen. Wenn alle begrenzten Erscheinungen in den Atman zurückgenommen sind, leuchtet das Göttliche in der Glückseligkeit des eigenen Selbst. Danach beginnt die Mantra-Unterweisung; Brahma gilt als Rishi, Gayatri als Metrum und Dakshinamurti als Gottheit.
2. Vers – Das vierundzwanzigsilbige Mantra
Die Silben werden nach einer traditionellen Mantra-Regel zusammengesetzt. Im Zentrum steht die Bitte um medhā, geistige Aufnahmefähigkeit, und prajñā, höchste Einsicht; die Formel endet mit Svaha. Der Text bezeichnet sie als vierundzwanzigsilbiges Mantra.
3. Vers – Dhyana: Dakshinamurti von kristallener Helligkeit
Ich verehre Dakshinamurti, hell wie Kristall und Silber, mit Perlen-Gebetskette, Nektargefäß, Symbol der Vidya und Jnana Mudra in den Händen; mit einer Schlange als Gürtel, dem Mond als Krone, drei Augen und vielfältigem Schmuck.
4. Vers – Das neunsilbige Mantra
Eine weitere Mantra-Form wird aus Om, einem Vokal mit Visarga und einer fünfgliedrigen Shiva-Formel zusammengesetzt. Der Text bezeichnet sie als neunsilbiges Mantra.
5. Vers – Dhyana unter dem Banyanbaum
Möge der uranfängliche Shiva uns Reinheit des Herzens schenken: unter dem Banyanbaum sitzend, dreiäugig und milchweiß, mit dem Mond in den Haaren, von Shuka und anderen Weisen umgeben, mit Segensgeste, Axt und Hirsch und einer Schlange als Gürtel.
6. Vers – Aufbau eines weiteren Mantras
Zuerst werden Pranava und weitere Bija-Laute sowie namaḥ gesprochen; anschließend folgen die Wörter dakṣiṇā und mūrtaye. Der Vers beschreibt den ersten Teil einer weiteren geheimen Dakshinamurti-Mantraform.
7. Vers – Bitte um Erkenntnis
Danach wird die Bitte jñānaṃ dehi – „Schenke Erkenntnis“ – angefügt und die Formel mit Svaha abgeschlossen. Der Text nennt dieses Mantra achtzehnsilbig und unter den Mantras verborgen.
8. Vers – Dhyana des lehrenden Dakshinamurti
Möge Dakshinamurti uns immer beschützen: sein Körper ist von heiliger Asche weiß, er trägt die Mondsichel und hält Jnana-Mudra, Gebetskette, Vina und Buch. Mit Yoga-Band geschmückt sitzt er auf dem Sitz der Unterweisung, heiter, von großen Weisen verehrt, mit Schlange und Fell bekleidet.
9. Vers – Zwölfsilbige Mantraform
Der Vers beschreibt eine weitere Mantra-Form: Pranava und ein Lakshmi-Bija werden mit der Anrufung von Samba-Shiva, „für dich“ und Svaha verbunden. Der Text bezeichnet die Formel als zwölfgliedrig.
10. Vers – Meditation mit Vina, Buch und Gebetskette
Ich preise Dakshinamurti unter dem Banyanbaum, der Vina, Buch und Gebetskette in den Händen trägt, dessen Hals dunkel wie eine Wolke erscheint, der segensreich ist, eine Schlange als Gürtel trägt und von Shuka und anderen Weisen verehrt wird.
11. Vers – Beginn des längeren Mantras
Zuerst soll das Wort mūla gesprochen und anschließend vāsine – „dem Bewohner“ – angefügt werden. Damit beginnt die folgende längere Mantraform.
12. Vers – Prajna, Medha und ursprüngliche Siddhi
Danach werden die Wörter für Prajna und Medha sowie „ursprüngliche Siddhi“ und „dem Geber“ gesprochen; die Formel fährt mit der Anrufung des Maya-Meisters und namaḥ fort.
13. Vers – Mantra des Herrn der Rede und großen Wissens
Anschließend folgen „dem Herrn der Rede“, „große Erkenntnis“ und Svaha. So entsteht nach dem Text ein zweiunddreißiggliedriges Mantra, ein als besonders hoch gerühmter „König der Mantras“ im Anushtubh-Metrum.
14. Vers – Dhyana des höchsten Guru
Ich meditiere über den höchsten Guru, den Gemahl Bhavanis, der im Banyanbaum-Hain wohnt: heiteren Antlitzes, mit Mudra, Buch, Feuer und Schlange in den Armen, mit Perlenkette und leuchtender Mondsichelkrone. Er vertreibt Unwissenheit und ist der ursprüngliche Sinn der heiligen Rede.
15. Vers – Die Lampe der Erkenntnis
Die eigentliche Mudra ist Schweigen. Die feste Erkenntnis „Soham – Ich bin Das“ ist die innere Ausrichtung; ununterbrochene Einheit des Geistes damit ist die Ausstattung der Praxis, und alle Körperbewegungen werden als Opfer dargebracht. Im Gefäß, das mit dem Öl des Vairagya gefüllt ist und den Docht der Bhakti trägt, soll man die Lampe der Erkenntnis schauen.
16. Vers – Erkenntnis als Feuer aus den Reibhölzern
Im substanzlosen Dunkel der Verblendung geht das Licht von selbst auf, wenn Leidenschaftslosigkeit zum unteren Reibholz und Erkenntnis zum oberen Reibholz gemacht wird.
17. Vers – Viveka vertreibt tiefes Dunkel
Zur Beruhigung des tiefen Dunkels soll die verborgene Bedeutung dargelegt werden: Markandeyas Sohn wird hier sinnbildlich mit der Unterscheidungskraft Viveka verbunden, die der aus Verblendung hervorgegangenen Finsternis entgegenwirkt.
18. Vers – Befreiung von der Angst der Zweiheit
Der Mensch ist durch die Fessel mangelnder Erforschung der Wahrheit gebunden und von der Angst der Zweiheit bedrängt. Durch Erkenntnis wird er in seiner eigenen Glückseligkeit neu belebt und ruht in seinem wahren Wesen.
19. Vers – Bedeutung des Namens Dakshinamukha
Die geistige Einsicht, śemuṣī, wird hier dakṣiṇā genannt. Shiva, dessen Antlitz dieser Erkenntniskraft zugewandt ist, wird daher von den Brahman-Lehrern als Dakṣiṇābhimukha, der nach Dakshina Gewandte, bezeichnet.
20. Vers – Brahma verehrt Dakshinamurti
Zu Beginn der Schöpfung verehrte Brahma, Virinchi, diesen Dakshinamurti. Dadurch erlangte er die Fähigkeit zur Schöpfung, fand innere Erfüllung und erhielt die ersehnten Ziele. So wird selbst der Schöpfer als Verehrer des höchsten Lehrers dargestellt.
Abschluss – Frucht der Shiva-Tattva-Vidya
Wer diese höchst geheime Lehre vom Shiva-Tattva studiert, so schließt die Upanishad, wird von Verfehlungen frei; wer sie in dieser Weise erkennt, erfährt Kaivalya, die höchste Befreiung.
Kolophon
Das Shanti Mantra wird wiederholt. Damit endet die Dakshinamurti Upanishad.
Die fünf wichtigsten Empfehlungen der Dakshinamurti Upanishad für ernsthafte Aspiranten
1. Mache die zentrale Lehre zur täglichen Kontemplation.
Die Dakshinamurti Upanishad richtet den Blick auf Dakshinamurti als schweigender Guru und Verkörperung höchster Erkenntnis. Lies einen kurzen Abschnitt langsam, fasse ihn in einem eigenen Satz zusammen und bleibe danach einige Minuten in der Stille.
2. Verinnerliche das Shiva-Symbol.
Ob Asche, Tripundra, Rudraksha oder Mantra: Frage, welche innere Haltung das Zeichen wecken soll – Reinheit, Erinnerung an Vergänglichkeit und die Schau des einen Bewusstseins.
3. Übe Om oder ein vertrautes Shiva-Mantra regelmäßig.
Beginne maßvoll, mit klarer Aussprache und ruhigem Atem. Bei komplexem Nyasa oder intensiver Mantra-Sadhana ist traditionelle Anleitung sinnvoll.
4. Lass Nichtdualität zu Ahimsa werden.
Wenn Shiva in allen Wesen gegenwärtig ist, müssen Respekt, Selbstbeherrschung und Mitgefühl in deinem Verhalten sichtbar werden.
5. Lies sektarische Aussagen historisch.
Aussagen über den Vorrang einer Gottheit gehören zu konkreten Traditionsmilieus. Suche ihre spirituelle Absicht, ohne andere Wege abzuwerten.
Literatur und Quellen
- Paul Deussen: Sechzig Upanishad's des Veda. Leipzig 1905. Vergleichsübersetzung für die von Deussen aufgenommenen Texte.
- K. Narayanasvami Aiyar: Thirty Minor Upanishads. Madras 1914.
- T. R. Srinivasa Ayyangar und weitere Übersetzer: Ausgaben der Samanya-, Shaiva-, Shakta-, Vaishnava- und Sannyasa-Upanishaden auf Grundlage des Kommentars von Upanishad Brahma Yogin, Adyar Library.
- Patrick Olivelle: Saṃnyāsa Upaniṣads: Hindu Scriptures on Asceticism and Renunciation. Oxford University Press, 1992. Besonders relevant für die Sannyasa-Texte.
- Sanskrit Documents – elektronische Sanskritausgaben.
- Dakshinamurti Upanishad – verwendete Devanagari-Textgrundlage
- 108 Upanishads – englische Vergleichsübersetzungen nach Veda-Gruppen
- Paul Deussen: Sechzig Upanishad's des Veda – Digitalisat
- K. Narayanasvami Aiyar: Thirty Minor Upanishads – Digitalisat
- Upanishaden – kostenloses Online-Buch von Swami Krishnananda
- Klassische Upanishaden – Die Weisheit des Yoga
Redaktioneller Hinweis: Die deutsche Fassung wurde für diesen Artikel neu formuliert und mit den genannten Vergleichsübersetzungen abgeglichen. Bei Komposita fasst die Wort-für-Wort-Erläuterung eng verbundene Wörter teilweise als Sinngruppe zusammen. Die Ausgabe ist eine Studien- und Lesefassung, keine neue kritische Sanskritedition.
Siehe auch
- Sharabha Upanishad, Skanda Upanishad, Kalagni Rudra Upanishad, Brihajjabala Upanishad, Atharvashikha Upanishad, Atharvashiras Upanishad, Kaivalya Upanishad
- Upanishaden
- Vedanta
- Jnana Yoga
- Meditation
- Moksha
- Guru
Weblinks
Seminare
- 02.10.2026 - 04.10.2026 Entdecke deine Bestimmung - gestalte dein Schicksal
Hast du dich schon gefragt, was deine Bestimmung ist, dein Schicksal? Warum du hier auf dieser Welt bist? Wofür du da bist? Worum es in deinem Leben ge…- Janaki Marion Hofmann
- 15.11.2026 - 20.11.2026 Aus der Tiefe des Herzens antworten
In diesem Praxisseminar beschreiten wir den Weg fundamentalen Gewahrseins durch intuitive Antworten aus dem Herzen. Antworten, die sich aus unserem wah…- Michael Büchel, Roswitha Breitkopf
- 01.10.2026 - 19.11.2026 Basiswissen Sanskrit - Online Kurs Reihe
Termine: 8x donnerstag, 01.10.2026, 08.10.2026, 15.10.2026, 24.10.2026, 29.10.2026, 05.11.2026, 12.11.2026, 19.11.2026
Uhrzeit: 16:00–17:00 Uhr
Diese…- Dr phil Oliver Hahn
- 06.01.2027 - 15.12.2027 Jahresgruppe Sanskrit - Lektüre der AMRITA SIDDHI 2 - online
Termine: 16x mittwochs: 06.01., 27.01., 17.02., 10.03., 31.03., 21.04., 12.05., 02.06., 23.06., 14.07., 08.09., 29.09., 20.10., 10.11., 01.12., 15.12.20…- Dr phil Oliver Hahn
- 02.10.2026 - 04.10.2026 Meditation Intensiv Schweigend
Mit Meditation, Yoga und Mantra-Singen tauchst du in deine innere Welt. Ein Intensivseminar mit täglichen langen Meditationssitzungen, zwei Yoga-Stunde…- Dana Oerding
- 02.10.2026 - 04.10.2026 Meditation Intensiv Schweigend
Mit Meditation, Yoga und Mantra-Singen tauchst du in deine innere Welt. Ein Intensivseminar mit täglichen langen Meditationssitzungen, zwei Yoga-Stunde…- Karuna M Wapke
