Tägliche Anrufungen - Die Bedeutung der Purusha Sukta

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Swami Krishnananda

Tägliche Anrufungen - Die Bedeutung der Purusha Sukta


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Die Bedeutung der Purusha Sukta

Die Purusha Sukta der Veden ist nicht nur eine kraftvolle Hymne der Einsicht des großen Sehers Rishi Narayana über das kosmische göttliche Wesen, wie es sich in der mannigfaltigen Vielfalt der Schöpfung zeigt, sondern auch eine Abkürzung, die dem Sucher der Wirklichkeit zur Verfügung gestellt wird, um in den Zustand des Überbewusstseins einzutreten. Die Sukta ist mit einer fünffachen Kraft aufgeladen, die stark genug ist, um die Gotteserfahrung im Suchenden zu wecken. Erstens ist der Seher (Rishi) der Sukta Narayana, der größte aller jemals bekannten Weisen, der im Bhagavata zu Recht als die einzige Person verkündet wird, deren Geist nicht durch Verlangen gestört werden kann und, wie es im Mahabharata heißt, deren Macht sich nicht einmal alle Götter vorstellen können. Dies ist der Rishi, dem die Sukta offenbart wurde und der sie als Hymne auf den Höchsten Purusha zum Ausdruck brachte. Zweitens sind die Mantras der Sukta in einem bestimmten Metrum (chandas) verfasst, das seinen eigenen Beitrag leistet, indem es während der Rezitation der Hymne eine besondere spirituelle Kraft erzeugt. Drittens trägt die Intonation (svara), mit der die Mantras rezitiert werden, zur Erzeugung der korrekten Bedeutung bei, die durch die Mantras vermittelt werden soll, und jeder Fehler in der Intonation kann eine ganz andere Wirkung erzeugen. Viertens ist die Gottheit (devata), die in der Hymne angesprochen wird, keine externalisierte oder projizierte Form als Inhalt in Raum und Zeit, sondern das Universelle Wesen, das Raum und Zeit transzendiert und die unteilbare supra-essentielle Essenz der Erfahrung ist. Fünftens legt die Sukta nahe, neben dem universalisierten Konzept des Purusha, eine Innerlichkeit dieser Erfahrung, die sich damit von der Wahrnehmung eines Objekts unterscheidet.

Die Sukta beginnt mit der Behauptung, dass alle Köpfe, alle Augen und alle Füße in der Schöpfung vom Purusha sind. Darin ist die erstaunliche Wahrheit enthalten, dass wir nicht viele Dinge, Körper, Objekte, Personen, Formen oder Farben sehen oder Töne hören, sondern nur die Glieder des einen Purusha. Und genauso, wie wir, wenn wir die Hand, das Bein, das Ohr oder die Nase eines Menschen als verschiedene Teile betrachten, nicht denken, dass wir viele Dinge sehen, sondern nur eine einzige Person vor uns, und wir entwickeln keinerlei gesonderte Haltung in Bezug auf die verschiedenen Körperteile der Person - denn hier ist unsere Haltung die eines einzigen Bewusstseinsganzen, das eine vollständige Person betrachtet, unabhängig von den Gliedmaßen oder den Teilen, aus denen die Person zusammengesetzt sein mag, sollen wir die Schöpfung nicht als eine Ansammlung von einzelnen Personen und Dingen betrachten, zu denen wir eine andere Haltung oder ein anderes Verhalten entwickeln müssen, sondern als eine einzige Universelle Person, die herrlich vor uns leuchtet und uns durch alle Augen anschaut, vor uns durch alle Köpfe nickt, durch alle Lippen lächelt und durch alle Zungen spricht. Dies ist der Purusha der Purusha Sukta. Dies ist der Gott, der in der Hymne von Rishi Narayana besungen wird. Er ist nicht der Gott irgendeiner Religion, und er ist nicht einer unter vielen Göttern. Dies ist der einzige Gott, der überall und zu jeder Zeit sein kann.

Unser Denken, wenn es in der Weise erweitert und geschult wird, wie es erforderlich ist, um das Universum vor uns zu sehen, erhält einen rührenden Schock, denn dieser Gedanke legt die Axt an die Wurzel aller Wünsche, denn kein Wunsch ist möglich, wenn die gesamte Schöpfung nur ein Purusha ist. Diese Illusion und Unwissenheit, in der sich der menschliche Geist bewegt, wenn er irgendetwas in der Welt begehrt - sei es ein physisches Objekt oder ein geistiger Zustand oder eine soziale Situation - wird sofort durch die einfache, aber höchst revolutionäre Idee zerstreut, die die Sukta dem Geist mit einem Schlag vermittelt. Wir sehen das Eine Wesen (ekam sat) vor uns, nicht eine Mannigfaltigkeit oder eine Vielfalt, die gewünscht oder vermieden werden soll.

Aber ein größerer Schock steht noch bevor, denn die Sukta impliziert für jeden intelligenten Denker, dass er selbst eines der Köpfe oder Glieder des Purusha ist. Dieser Zustand, in dem selbst das Denken darin bestünde, so zu denken, wie der Purusha denkt - eine andere Art des Denkens ist gar nicht möglich, und es würde bedeuten, durch alle Personen und Dinge der Schöpfung gleichzeitig zu denken -, wäre in der Tat kein menschliches Denken oder Leben. Genauso wie wir nicht nur mit einer Zelle unseres Gehirns denken, sondern mit dem gesamten Gehirn, kann es sich ein einzelner Denker, der nur einen Teil des Universellen Denkzentrums des Purusha bildet, "ein Zentrum, das überall ist und nirgendwo einen Umfang hat", nicht leisten, so zu denken, wie es gewöhnlich von den so genannten Jivas, den einzelnen fiktiven Denkzentren, versucht wird. Es gibt keinen anderen Weg - na anyah pantha vidyate. Dies ist supramentales Denken. Das ist göttliche Meditation. Dies ist das yajna, das, wie die Sukta sagt, die Devas am Anfang der Zeit durchführten.

Die Purusha-Sukta ist nicht nur so viel. Es ist etwas mehr für den Suchenden. Die obige Beschreibung sollte uns nicht zu der irrigen Vorstellung verleiten, dass Gott mit den Augen gesehen werden kann - wie wir zum Beispiel eine Kuh sehen - obwohl es wahr ist, dass alle Dinge der Purusha sind. Es ist zu bedenken, dass der Purusha nicht der "Gesehene" ist, sondern der "Seher". Der Punkt ist einfach zu verstehen. Wenn alles der Purusha ist, wo kann es dann ein Objekt geben, das gesehen wird? Die scheinbar "gesehenen" Objekte sind auch die Köpfe des "sehenden" Purusha. Es gibt also nur den Seher, der sich selbst sieht, ohne ein Gesehenes.

Auch hier ist die Selbstwahrnehmung des Sehers nicht im Sinne einer Wahrnehmung in Raum und Zeit zu verstehen, denn das würde wiederum ein Objekt schaffen, das es nicht gibt. Der Seher sieht sich selbst nicht mit den Augen, sondern im Bewusstsein. Es ist die Absorption aller Objektivierung in einem universellen Dasein. In dieser Meditation über den Purusha, die das Normalste ist, was man sich je vorstellen kann, erkennt der Mensch Gott im Handumdrehen.

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Literatur


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