Wahres spirituelles Leben - Kapitel 15 - Hindernisse in der Yogapraxis

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda im Sivananda Ashram Rishikesh

Wahres spirituelles Leben - Kapitel 15 - Hindernisse in der Yogapraxis

Hindernisse in der Yogapraxis

Obwohl die Vorbereitungen gut durchdacht sind und die Abläufe gut durchdacht sind, stellen wir oft, wenn wir tatsächlich vor der Aufgabe stehen, fest, dass es eine schreckliche Sache ist, die vor uns liegt. So erging es Arjuna, wie im ersten Kapitel der Bhagavad Gita beschrieben. Es war alles eine großartige Vorbereitung auf die Praxis des Yoga, eine glorreiche Verkündigung des Krieges des Geistes, der stattfinden sollte, und eine gewaltige Kontemplation in all ihren Feinheiten war ausgearbeitet worden. Doch als die Kräfte auf dem Schlachtfeld aufeinandertrafen, reichte das aus, um Arjunas gesamte Persönlichkeit zu erschüttern. Nun steht Arjuna für alle Menschen auf der Welt. Jeder ist ein Arjuna - ein Individuum, ein Suchender, ein Soldat auf dem Schlachtfeld der spirituellen Praxis.

All unsere Vorbereitungen sind umsonst, wenn wir dem Schrecken, der vor uns steht, tatsächlich gegenüberstehen. Wenn wir in unserem Zimmer sind, können wir sagen: "Wenn ich in den Dschungel gehe und dem Löwen begegne, werde ich meinen Speer ziehen und ihm einen Schlag auf den Kopf versetzen!" Aber wenn der Löwe sein Maul vor uns öffnet, sagen wir: "Oh Gott! Dieser Löwe ist nicht der, an den ich in meinem Zimmer gedacht habe. Das ist etwas anderes!" Wir rennen um unser Leben.

Alle unsere Vorbereitungen verpuffen, weil die idealistische Vorbereitung, auch wenn sie ehrlich in sich selbst ist, nur ein Gedankenprozess ist, und es ist etwas anderes, wenn dieselbe Sache mit dem realistischen Muster der Welt verbunden ist. Die Welt ist nicht nur eine individuelle Idee, obwohl die Idee des Individuums etwas mit den Objekten der Welt zu tun hat.

In der Praxis des Yoga sollten wir nicht einseitig sein. Wir sollten wir uns weder zu sehr auf die Seite unserer eigenen Gedanken und Gefühle unter Ausschluss der Tatsachen der Außenwelt entwickeln, noch sollten wir uns zu sehr auf die Außenwelt stützen und völlig ignorieren, was in uns selbst vorgeht. Das Subjekt und das Objekt müssen in der Yogapraxis miteinander in Beziehung gesetzt werden. In der Tat ist das Universelle nichts anderes als eine solche Korrelation. Das Universelle ist weder ein Subjekt noch ein Objekt; es ist beides in einer Weise verschmolzen, dass sich kein Individuum vorstellen kann, was es ist.

Wenn wir uns also zu Beginn des Yoga hinsetzen und uns bemühen, zu kontemplieren, werden wir feststellen, dass wir auf hoher See sind. Was ist das, worüber wir kontemplieren sollen? Dann kommen Zweifel im Geist auf. Eine der größten Gefahren für die spirituelle Suche sind Zweifel verschiedener Art. Einer der Zweifel ist: "Bin ich für diese Aufgabe, die vor mir liegt, richtig vorbereitet?" Es kann ein innerer Verdacht auftauchen, der uns sagt, dass wir der Aufgabe vielleicht nicht gewachsen sind: "Ich habe einen Fehler gemacht." Dieser Gedanke taucht in den Köpfen der Suchenden innerhalb kurzer Zeit auf, nachdem sie sich von den Beziehungen zu dem gelöst haben, was sie als Knechtschaft in der Welt betrachteten - sei es das Zuhause, der Staat, das Hab und Gut oder was auch immer es ist.

Ein zweiter Zweifel kann im Geist aufkommen: "Ist die Technik, die ich in meiner Praxis anwende, in Ordnung? Oder ist etwas falsch an der Technik? Ist sie in der Lage, zur Wahrheit vorzudringen?" Ein dritter Zweifel kann aufkommen: "Ist der Meister, der mich eingeweiht hat, kompetent? Oder hätte ich zu einem besseren gehen sollen, einem kompetenteren, einem Fortgeschritteneren?"

Aber der größte aller Zweifel ist etwas anderes. Das war der Zweifel von Arjuna. Er hatte drei Zweifel in seinem Geist, die er Lord Sri Krishna gegenüber äußerte, und dieser dreifache Zweifel begegnet jedem Wahrheitssucher. Einer der Zweifel ist: "Werde ich Erfolg haben? Ich bin ein einzelner Mensch, und die Probleme, die vor mir liegen, scheinen so groß zu sein. Habe ich den Mut und die Kraft, mich diesen Problemen zu stellen?" Sri Krishna wurde von Arjuna befragt: "Was ist die Garantie dafür, dass wir den Sieg erringen werden? Vielleicht wird die andere Seite den Sieg erringen. Was ist dann der Zweck? Was ist der Nutzen von all dem?"

Zweitens kommt ein sehr subtiler sozialer Sinn für Ethik in den Sinn: "Was wird mit meiner Frau geschehen? Was ist mit meinen Kindern, die nicht sesshaft sind? Was ist mit der Schmach, die man mir zufügen wird? Bin ich ein Egoist, der sein persönliches Heil sucht, während die ganze Welt in Qualen und Leid versinkt?"

Der dritte Zweifel Arjunas war: "Wir werden Chaos in der Welt schaffen, wenn wir in diesen Krieg eintreten. Die Folge dieses Kampfes wird ein schreckliches Chaos und Verwirrung in der gesamten menschlichen Gesellschaft sein. Lohnt es sich, mit Traditionen zu brechen, Tempel der heiligen Verehrung zu zerstören und sich über alle Regeln und Vorschriften der menschlichen Gesellschaft hinwegzusetzen, die in hohem, heiligem Ansehen stehen - die Bande der Zuneigung zwischen den Menschen?" Diese Zweifel kommen nicht gleich am ersten Tag. Sie kommen nach einigen Monaten, und sie reichen aus, um einen Menschen von Grund auf zu erschüttern.

Diese Zweifel entstehen, weil der anfängliche Enthusiasmus, der den Suchenden auf den Pfad des Yoga getrieben hat, nicht durch ausreichendes Verständnis gestützt wurde. Wir sind meist emotionale Menschen. Jeder von uns hat eine Emotion; und wenn die Emotion die Oberhand gewinnt, geraten wir in eine Stimmung und unternehmen Schritte, die wir bei nüchternen Anlässen gezögert hätten zu tun. Wenn wir eine kraftvolle Rede eines erfahrenen Mahatmas über das Wesen Gottes oder die Herrlichkeit der spirituellen Erlösung hören, können wir mit dem Eifer befeuert werden, alles zu verlassen, alles wegzuwerfen und uns aus der Knechtschaft zu befreien. Da dies ein spiritueller Enthusiasmus ist, sollten wir ihn als gut betrachten. Aber es ist nicht nur das Gute, das in dieser Welt zählt; es gibt noch andere Dinge, die mit dem Guten verbunden sein müssen. Die Güte ist eine der Eigenschaften und Merkmale der menschlichen Natur, aber es gibt noch andere Merkmale, die nicht außer Acht gelassen werden sollten, weil sie ebenso wichtig sind.

Wir haben einen Körper; wir sind biologische Individuen, und der Körper hat seine eigenen Triebe. Wir haben eine unterbewusste Schicht des Verstandes, die sich irgendwann zu Wort meldet, die aber im Moment unter dem Druck der bewussten Aktivität des Verstandes begraben ist. Und es gibt das, was man den sozialen Sinn im Menschen nennt, der ein sehr starkes Band ist, das aber von Emotionen anderer Art überlagert werden kann, wenn sie die Oberhand gewinnen.

Es gibt nichts Unwichtiges in uns; alles ist wichtig, wenn es an die Oberfläche kommt und Anerkennung verlangt. Wir können nicht sagen, Hunger sei unwichtig, Durst sei unwichtig, Schlaf sei unwichtig. Wir können nicht sagen, dass menschliche Zuneigungen sind unwichtig. Nun, vom Standpunkt des spirituellen Strebens mögen sie alle bedeutungslos erscheinen, aber von ihrem eigenen Standpunkt aus sind sie nicht unbedeutend. Es ist daher notwendig, die Dinge von ihrem eigenen Standpunkt aus zu beurteilen und nicht von einem ganz anderen Standpunkt aus, der vom Standpunkt der Instinkte, Triebe und Forderungen unserer eigenen Natur aus irrelevant sein mag. Diese Dinge sind keine Tatsachen, die den Menschen unbekannt sind, aber selbst der rationalste Verstand kann zu Emotionen angeregt werden, wenn er durch bestimmte Mittel geweckt wird. Sogar ein wissenschaftlicher Verstand kann aufgrund einer Emotion, die durch bestimmte Bedingungen hervorgerufen werden kann, weinen und schreien. Man kann nicht sagen, dass wir immer hundertprozentig rational sind.

Das heißt aber auch nicht, dass wir unsere Vernunft, unsere Rationalität nicht einsetzen. Die kommt manchmal auch und verlangt Anerkennung, unabhängig von unserer emotionalen Begeisterung. Deshalb müssen wir vielleicht viel Zeit in eine kalkulierte Vorbereitung auf diese mühsame Aufgabe investieren, die darin besteht, sozusagen eine statistische Bilanz jeder Funktion und jedes Faktors unserer komplizierten Persönlichkeit zu erstellen. Wir sind keine einfachen Menschen; wir sind sehr komplizierte Wesen. Wir bestehen aus so vielen Komplikationen, wie es auf der Welt nur geben kann. Da wir eine Miniaturausgabe des Kosmos sind, tragen wir alle Wunder und Probleme der Welt in uns, und wir können diese Existenzen in uns nicht einfach ignorieren.

Ich habe immer wieder gesagt, dass innere Faktoren genauso wichtig sind wie äußere, denn die Kräfte im Inneren können die Kräfte im Äußeren aufrütteln; und das sind die sogenannten Hindernisse in der Yogapraxis. Was wir in der Meditation als Hindernisse bezeichnen, sind nur die Gegenstücke zu den inneren Kräften, die von außen angeregt werden. Deshalb müssen wir in der Lage sein, in uns selbst zu erkennen, was die Kräfte in uns sind und welche Kräfte wahrscheinlich aktiv werden, wenn wir Druck auf sie ausüben oder sie zwingen, eine bestimmte Richtung der Aktivität einzuschlagen.

Gegenwärtig ist der Geist an verworrene Handlungen gewöhnt, weil wir ihm freie Hand, ein langes Seil geben; und weil er sich auf jede Art und Weise bewegen und jederzeit tun kann, was er will, sind wir Sklaven des Geistes. Aber wenn wir Yoga praktizieren, wollen wir nicht Sklaven des Geistes sein. Wir wollen ihn kontrollieren; deshalb üben wir durch die Kraft des Willens, die man Konzentration nennt, einen Druck auf ihn aus und zwingen ihn, sich in eine bestimmte Richtung zu bewegen - nicht in die Richtung, die ihm gefällt, oder in die Richtung, in die er sich vorher bewegt hat. Dann wird es sich auflehnen; es wird sich gegen unseren Druck auf es auflehnen. Es hängt alles davon ab, welche Seite gewinnt - ob der Druck, den wir auf sie ausüben, stärker ist oder ob ihr Unmut stärker ist. Wenn wir konsequent und mit ausreichender Intelligenz Druck auf ihn ausüben, weil wir die Schwächen des Verstandes und auch seine Kräfte kennen, dann können wir Erfolg haben. Aber manchmal kann es sein, dass unser Verständnis von ihm der Aufgabe nicht gewachsen ist. Dann reagiert er mit solcher Vehemenz, dass er all unsere Bemühungen umkrempeln kann. Es kann unseren Topf zerbrechen und unsere Milch umkippen und alles durcheinander bringen. Was wird dann passieren? Wir fangen an zu weinen, und unsere Emotionen, unsere Gefühle geraten aus dem Gleichgewicht. Wir werden nicht schlafen, wir werden nicht essen, wir werden nicht reden; wir können keinen Schritt vorwärts und keinen Schritt rückwärts machen.

Dies ist wahrscheinlich das Schicksal selbst eines Enthusiasten auf dem Pfad des Yoga. Deshalb sollte die Praxis sehr allmählich erfolgen, mit ausreichender Klarheit des Geistes in Bezug auf jeden Schritt, der getan wird. Es ist besser, sehr langsam vorzugehen, als schnelle Schritte oder Sprünge zu machen. Oft wäre es ratsam, denselben Schritt immer wieder zu wiederholen, anstatt den nächsten Schritt zu tun, um zu sehen, dass wir gut aufgestellt sind und unser erster Schritt fest sitzt. Wenn wir heute auf eine bestimmte Methode zurückgegriffen haben, um den Geist auf eine bestimmte Reihe von Gedanken einzustellen, können wir dieselbe Technik einige Tage lang anwenden, anstatt weiter voranzuschreiten. Dies geschieht, um zu sehen, dass alles, was wir getan haben, richtig gemacht wurde und erfolgreich war, und dass wir es nicht überstürzt haben. Nur wenn wir unter Druck gesetzt werden, kommt unsere wahre Natur zum Vorschein. Ansonsten sieht alles sehr schön aus. Jemand sollte Druck auf uns ausüben; dann sehen wir, was wir sind. Wir werden uns dagegen wehren, denn niemand mag Druck. Jede Art von Druck ist eine Tendenz, das Ego in gewissem Maße zu unterdrücken; und der Verstand hat sein eigenes Ego. Es ist das Ego selbst. Daher müssen sorgfältige Schritte unternommen und eine angemessene Routine für einige Tage oder einige Monate vorbereitet werden. Diese Routine muss mit Beharrlichkeit verfolgt werden, denn nur eine konsequente Praxis wird Erfolg bringen. Eine korrekte Praxis, die nicht konsequent durchgeführt wird, wird keinen Erfolg bringen.

Sa tu dīrghakāla nairantarya satkāra āsevitaḥ dṛḍhabhūmiḥ (Y.S. 1.14), sagt Patanjali. Dies ist eine sehr weise Aussage in den Yoga Sutras. Die Praxis sollte für eine sehr lange Zeit ohne Nachlassen der Anstrengung fortgesetzt werden, ohne Unterbrechung der Praxis. Das bedeutet, dass sie jeden Tag fortgesetzt werden muss. Wir sollten es nicht einmal einen Tag versäumen. Selbst wenn wir in einem Zug unterwegs sind, müssen wir sitzen und darauf achten, dass die Praxis nicht unterbrochen wird. Satkāra āsevitaḥ ist die andere Bezeichnung, die Patanjali verwendet: Wir müssen große Liebe dafür haben. Wir üben Yoga nicht, weil der Guru es uns gesagt hat, weil es in den Schriften steht oder weil wir durch äußere Faktoren unter Druck gesetzt worden sind. Wir mögen es, und wir haben uns freiwillig dafür entschieden. Wir empfinden Zuneigung zu ihr; sie ist uns lieb und teuer. Es ist wie eine Mutter und ein Vater für uns. Es ist alles für uns. So ist Yoga, das uns wie ein Elternteil beschützen und sich um uns kümmern wird, als wären wir seine Kinder.

Yoga ist nicht nur ein abstraktes Denken. Es ist ein Aufrütteln von Kräften im Universum, die uns jederzeit beschützen werden. Göttliche Kräfte werden durch die Praxis des Yoga in Aktion gebracht, und diese Kräfte werden wie Milchkühe handeln, die uns die nötige Nahrung geben. Niemand kann sich so vollständig und umfassend um uns kümmern wie die Kräfte, die durch die Praxis des Yoga geweckt werden. Diese Kräfte sind nicht einfach Personen, obwohl Personen in dieser Welt von diesen Kräften als Instrumente benutzt werden können. Letztendlich werden wir erkennen, dass es keine Personen in dieser Welt gibt, sondern nur Kräfte. Selbst diese Personen, die vor mir sitzen, sind nicht wirklich Personen, sondern nur Kräfte. Wir haben die falsche Vorstellung, dass Personen vor uns sitzen. So etwas wie eine Person oder ein Ding gibt es in dieser Welt nicht. Alles ist ein Energiezentrum, und es sind diese Energien, diese Kraftzentren, die wir durch eine vielseitige Technik zu einer umfassenden Aktion zu erwecken versuchen die wir in der Praxis des Yoga anwenden. Die Praxis ist glorreich, sie ist für jeden Menschen unentbehrlich, und Wachsamkeit ist ihre Parole.

© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur


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Spiritualität

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Dana Oerding, Bhavani Jannausch
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