Die Essenz der Aitareya und Taittiriya Upanishaden - VI - Etwas Licht auf die Yogapraxis

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Swami Krishnananda

Die Essenz der Aitareya und Taittiriya Upanishaden - VI - Etwas Licht auf die Yogapraxis


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Etwas Licht auf die Yogapraxis

Warum sind wir so weit weg vom Absoluten, ist auch eine Frage. Das Höchste Wesen, oder das Absolute, ist transzendent zu unserer Ebene. Diese Transzendenz, die wir Brahman oder das Absolute nennen, manifestiert sich durch Raum und Zeit auf dem Wege der Externalisierung; und im Prozess der Externalisierung geht die Selbstheit der Erfahrung allmählich verloren. Je größer die Externalisierung, die Diversifizierung, der Ausdruck, die Manifestation nach außen zu Objekten in Raum und Zeit, desto größer ist der Verlust des Selbstseins. Je mehr wir uns eines äußeren Objekts bewusst sind, desto größer ist der Verlust des Selbstbewusstseins. Wie wir bereits festgestellt haben, findet bei allen Bindungen an Sinnesobjekte eine Übertragung des Selbst auf das Objekt statt, so dass wir zuerst uns selbst verlieren, damit wir das Objekt lieben können. Der Selbstverlust erfolgt also aufgrund einer vollständigen Übertragung des Charakters des Selbstseins auf das äußere Objekt. Je mehr wir uns nach außen bewegen, desto weniger ist die Selbstheit der Erfahrung; und je größer der Verlust der Selbstheit ist, desto größer ist auch der Verlust der Qualität des Glücks. Es ist also das Selbst, das die Quelle der Glückseligkeit ist, nicht irgendein Objekt oder irgendeine Art von äußerer Bewegung in Richtung eines Objekts. Aber je mehr wir uns zur Äußerlichkeit hingezogen fühlen, desto größer ist das Ausmaß des Verlustes der Selbstheit in uns. So sind wir zu weit herabgestiegen.

Nach der Terminologie des Vedanta gibt es einen allmählichen Abstieg von Brahman zu Ishvara, von Ishvara zu Hiranyagarbha, von Hiranyagarbha zu Virat, und von Virat aus findet eine weitere Verdreifachung statt. Auf der einen Seite befindet sich die objektive Welt, auf der anderen Seite die Individuen, und in der Mitte haben wir die kontrollierenden Gottheiten, genannt Devatas, so dass wir, die Subjekte, das Objekt außerhalb von Raum und Zeit betrachten, als ob es von uns getrennt wäre, ohne jegliche Verbindung zwischen dem einen und dem anderen.

Und nicht nur das, es ist noch etwas Schlimmeres passiert. Vom kausalen Zustand sind wir zur intellektuellen Ebene gekommen, vom intellektuellen zum mentalen, vom mentalen zum vitalen und vom vitalen zur physischen Ebene. Dies sind die fünf Koshas, die bereits erwähnt wurden. Wir können uns vorstellen, wie weit wir herabgestiegen sind. Es ist also kein Wunder, dass wir unglücklich sind und dass das so genannte Glück des Sinneskontakts kein göttliches Glück ist - obwohl wir mit Hilfe der psychologischen Analyse feststellen können, dass sogar der kleine Teil des so genannten Glücks des Sinneskontakts auf die Gegenwart des Absoluten zurückzuführen ist, und zwar durch Reflexion und Verzerrung. Das ist der Grund, warum wir unglücklich sind. Das ist auch die Natur des Glücks, und das gibt auch einen Hinweis darauf, wie wir das Absolute erreichen können. Diese Methode wird Yoga genannt.

Die Praxis des Yoga ist die Kunst der Kontaktaufnahme mit dem Absoluten. Es gibt so etwas wie Kontakt mit dem Absoluten im wörtlichen Sinne nicht. Wir wissen, dass wir ein Objekt berühren, aber das Absolute ist überhaupt kein Objekt. Es ist das Selbst, es ist das innere Wesen von allem. Wie können wir es kontaktieren? Wie können wir mit unserem eigenen Bewusstsein in Kontakt treten? Aber das ist es, was mit Yoga gemeint ist. Yoga bedeutet Vereinigung - Vereinigung des Individuums mit dem Absoluten. Aber was ist diese Vereinigung? Wie können wir uns mit unserem eigenen inneren Wesen vereinen? Das ist die Schwierigkeit. Wir können uns nicht einmal vorstellen, was das ist. Aber diese Vereinigung ist eine metaphorische; sie ist kein physischer Kontakt. Sie ist metaphorisch in dem Sinne, das sich im Yoga die Vereinigung unseres Bewusstseins im gegenwärtigen Kontext mit der höchsten Essenz, die wir sind, vollzieht. In dieser Yoga-Praxis verringern wir allmählich den Grad und die Intensität der Äußerlichkeit des Bewusstseins und wenden uns allmählich nach innen. Letztlich ist es die Selbstbeherrschung, die als Yoga bezeichnet wird - Selbstbeherrschung, die die Beherrschung der Tätigkeit der Sinnesorgane, die Beherrschung des Geistes, die Beherrschung des Intellekts und die Beherrschung des Impulses, das Bewusstsein in irgendeiner Weise nach außen zu bringen, umfasst. Der Drang des Bewusstseins, sich in einer äußeren Form zu manifestieren, steht im Widerspruch zum Yoga.

In der Kathopanishad wird uns ein Hinweis darauf gegeben, wie wir Yoga praktizieren können. Es gibt ein oder zwei Verse in der Kathopanishad, die die Summe und die Substanz der Yoga-Praxis wiedergeben, die auch der gleiche Yoga ist, der im System von Patanjali ausführlicher erklärt wird. Die Kathopanishad sagt in diesen Versen, dass die subtilen Essenzen der Objekte den Sinneskräften überlegen sind; sie sind höher in ihrem Grad und in ihrer Qualität. Höher als diese Essenzen der Objekte ist der Geist; höher als der Geist ist der Intellekt; höher als der Intellekt ist der kosmische Intellekt, genannt Mahat, auch Hiranyagarbha genannt. Höher als dieser ist der friedliche, undifferenzierte kausale Zustand, Avyakta genannt. Höher als das ist das höchste Absolute, Purusha. In derselben Upanishad wird in einem anderen Vers das System der Praxis erwähnt. Die Sinne müssen im Geist verwurzelt sein. Der Geist muss im Intellekt zentriert sein. Der Intellekt muss im kosmischen Intellekt verankert sein, und der kosmische Intellekt muss mit dem friedvollen Wesen vereint sein. Manchmal wird dieses friedvolle Wesen, Shanta Atman, mit dem Ishvara des Vedanta identifiziert. Auf diese Weise müssen wir den Geist kontrollieren.

Die Beherrschung des Geistes und der Sinne ist keine einfache Angelegenheit, denn zunächst einmal ist es schwierig, überhaupt zu verstehen, wie dies geschehen kann. Wir üben uns in den traditionellen Routinen, den Atem anzuhalten, nicht an Objekte zu denken, manchmal überhaupt nichts zu denken und dann in einem leeren Geisteszustand ruhig zu bleiben, unter dem Eindruck, dass wir Yoga praktizieren. All das ist wie das Fegen des Bodens, aber das ist nicht die gesamte Funktion in einem Haus, obwohl es für sich genommen wichtig genug ist. Der Geist ist nicht so einfach in ein paar Tagen unter unsere Kontrolle zu bringen. Zu diesem Zweck ist eine intensive philosophische Analyse notwendig, zusammen mit anderen Hilfsmitteln wie dem Leben in einer Atmosphäre, das dieser Praxis förderlich ist, und dem Studium von Schriften und Büchern, die den Geist mit Ideen füllen, die in ihrer Natur und der Natur der Yogapraxis erhebend sind. Das Leben im Dienst eines Gurus ist eine große Hilfe in dieser Richtung. Schließlich ist ein sehr korrektes Verständnis der Bedeutung von Selbstbeherrschung notwendig. Da das Absolute allgegenwärtig und alles durchdringend ist und seine Verwirklichung in unserer eigenen Erfahrung das Ziel dieser Praxis ist, impliziert der Rückzug des Geistes von den Objekten eine subtile Technik, die der Gegenwart des allgegenwärtigen Absoluten entspricht oder nicht im Widerspruch dazu steht.

Manchmal entstehen Zweifel im Geist. "Wovon ziehe ich den Geist zurück? Wenn Brahman überall ist, wenn das Absolute alles ist, dann ist alles, was ich im Geist denke, nur das Absolute. Wovon ziehe ich mich also zurück? Wenn ich an ein Objekt denke, ist es eine Form des Absoluten. Es ist eine Form, die von Brahman eingenommen wird. Ziehe ich also den Geist von Brahman selbst zurück, während meine Absicht die Verwirklichung von Brahman ist? Was ist Selbstbeherrschung?" Diese Zweifel können sogar erfahrenen Sadhakas oder Suchenden in den Sinn kommen.

Es ist wahr, dass das Absolute alles ist. Das Höchste Wesen manifestiert sich in all diesen Dingen. Selbst die Wand, die wir vor uns sehen, ist das Absolute, das sich manifestiert. Aber, und das ist in der Tat ein schreckliches 'Aber', es gibt einen großen Fehler in unserer Vorstellung von dieser Wand. Wir müssen uns wieder den Selbstcharakter des Absoluten ins Gedächtnis rufen. Das Absolute, oder Brahman, ist der Atman; es ist kein Vishaya oder ein Sinnesobjekt. Wenn wir also diese Wand als ein Objekt von außen betrachten, hat sie aufgehört, das Absolute zu sein, obwohl es wahr ist, dass sie in ihrer Essenz letztlich das ist. Der Fehler liegt nicht in der Substanz des Objekts an sich oder im astitva oder der Existenz des Objekts, sondern im nama und rupa, dem Namen und der Form des Objekts, die die Wirkung der Externalisierung oder der Trennung des Objekts von unserem Bewusstsein ist. Name und Form müssen von der Existenz oder dem reinen Sein des Objekts unterschieden werden.

Wenn wir sagen, dass es draußen ein Objekt gibt, verwechseln wir die Zeichen. Es gibt das Objekt, das so existiert, wie alles andere auch existiert. Dieser Charakter der Existenz, oder des Seins, ist allgemein. Ich existiere, du existierst, dies existiert, das existiert. Aber der Name und die Form, die Gestalt und der Umriss und so weiter sind verschieden. Diese meine Form ist aufgrund der Faktoren Raum und Zeit entstanden, die mit dem Wesen, das ich bin, interferieren. Es gibt eine Kugel aus Ton oder Schlamm, die die Substanz ist. Sie nimmt die Form eines Topfes oder eines Gefäßes an. Ein Gefäß kann viele Formen haben: es kann rund sein, es kann länglich sein, es kann quadratisch sein, es kann alles sein. Die Substanz jeder Art von Topf ist die gleiche, der Ton. Das ist die Art und Weise, wie Brahman in allem existiert. Der Ton existiert in jeder Form des Topfes, aber die Form des Topfes kann nicht mit der Substanz identifiziert werden. Was wir als Form bezeichnen, ist ein eigentümliches, unbestimmbares Etwas, das nicht mit dem Ton identisch und doch nicht anders als der Ton ist. Die Form des Topfes ist das, was wir als Topf bezeichnen, nicht der Ton selbst. Wenn ich sage, es gibt ein Gefäß oder einen Topf, dann spreche ich eigentlich von der Form, die die Substanz angenommen hat; es ist nicht die Substanz selbst, auf die ich mich beziehe, denn diese Substanz ist auch anderswo, nicht nur hier. Diese besondere Form ist der Raum-Zeit-Faktor dieser Substanz, die wir Ton nennen. Das gesamte Problem ist also auf die Raumzeit zurückzuführen. Es ist nicht auf die Substanz als solche zurückzuführen.

So ist die Einmischung der sogenannten Faktoren von Raum und Zeit in die Substanz des Absoluten die Ursache für die Manifestation, die wir dieses riesige Universum nennen. Deshalb ist die Selbstkontrolle, die Kontrolle der Sinne, die Kontrolle des Geistes, die Yogapraxis, was auch immer es ist, kein Rückzug des Geistes von der Substanz des Objekts, die das Selbstsein der Dinge ist, sondern von dem Namen und der Form, die die äußeren Merkmale des Objekts sind. Das Selbstsein des Objekts ist dasselbe wie das Selbstsein von uns. Das ist nicht das Problem. Das Problem ist die Äußerlichkeit des Objekts. Wer sagt uns, dass es da draußen ist? Der Raum gibt uns das Gefühl. Es gibt etwas, das Raum genannt wird.

Wir wissen nicht, was Raum ist, was Zeit ist. Das sind nur einige Worte, die wir benutzen, um eine Sache zu beschreiben, die letztlich unverständlich ist. Der Raum-Zeit-Faktor ist nichts anderes als eine Kraft der Äußerlichkeit; das ist alles, was wir darüber sagen können. Wir können nicht mehr als das sagen, denn sie sind Teil unserer Erfahrung. Raum und Zeit sind Teil unserer Erfahrung selbst und daher können wir nichts über sie sagen. Dennoch kann man so viel von ihnen verstehen: Sie sind Ausdrucksgewohnheiten des Geistes, sie sind die Faktoren, die das Bewusstsein in eine bestimmte Richtung ziehen, die man Äußerlichkeit nennt, und Yogapraxis ist nichts anderes als die Unterwerfung des Charakters des Geistes von seiner Bewegung in Bezug auf Raum und Zeit.

Die Kontrolle des Geistes oder die Zurücknahme der Sinne ist also eine sehr schwierige Aufgabe. Sie erfordert in der Tat eine herkulische Anstrengung, weil sie ein sehr subtiles Verständnis dessen voraussetzt, was getan werden soll. Es gibt viele Menschen, die eine falsche Vorstellung von der Natur der Dinge haben. Sie denken, dass man, um ein Yogi oder ein Wahrheitssucher zu werden, den Dingen entsagen muss. In den Religionen wird uns immer gesagt, dass wir den Dingen und der Welt entsagen müssen, um Gott zu erreichen. Aber wir verzichten auf die Substanz selbst, zusammen mit dem Namen und der Form. Dies ist ein Irrtum, der durch die Unfähigkeit des Geistes entsteht, zwischen dem Namen und der Form und der Existenz als solcher zu unterscheiden.

Es gibt eine lustige Geschichte. Es war einmal ein kleiner Junge, dessen Mutter sehr krank war. Sie war eine alte Dame. Sie lag im Bett und lag fast im Sterben. Fliegen saßen auf ihrem Körper, und eine Fliege saß immer wieder auf ihrer Nase und störte sie so sehr, dass die Leute zu dem Jungen sagten: "Bitte vertreibe die Fliege. Lass nicht zu, dass die Fliege die alte Frau belästigt. Sie ist in einem sehr schlechten Zustand." "Oh! Ja", sagte er. "Ich werde diese Fliege verjagen." Aber die Fliege wollte nicht so einfach gehen. Wieder und wieder versuchte er, sie wegzufächeln, aber wieder und wieder setzte er sich auf ihre Nase. Da nahm er einen riesigen Stock und schlug mit solcher Wucht zu, dass er der Mutter die Nase brach. Die Fliege flog davon! Der arme Junge wusste nicht, dass er seine Mutter schlug, und anstatt die Fliege zu vertreiben, brach er der armen Frau den Kopf und das Gesicht.

In ähnlicher Weise können wir den Fehler begehen, die Welt abzulehnen. Es ist nicht die Welt, die wir ablehnen müssen. Die Weltlichkeit im Objekt, die Äußerlichkeit im Objekt und das Nichtselbstsein, anatmatva, in den Dingen müssen abgeworfen werden. Das ist der springende Punkt der ganzen Angelegenheit. Hier werden wir immer zu einem elenden Versager. Wenn wir an diesen Punkt kommen, ist es schwer für uns zu begreifen, was das eigentlich bedeutet. Wir denken, dass es Entsagung ist, das Haus zu verlassen und in den Wald zu gehen. Aber das ist es nicht, denn wir befinden uns immer noch in der Welt. Selbst im Wald sind wir in der Welt; die Welt ist nicht aus uns herausgegangen. Die Vorstellung, dass es eine Welt außerhalb von uns gibt, muss aufgegeben werden. Andernfalls, wenn Yoga so einfach wäre, wäre jeder ein Yogi geworden. Ein wenig Schließen der Augen, ein wenig Japa und ein wenig Atmen machen uns nicht zum Yogi. Der Intellekt ist ein schreckliches Hindernis; er wird uns niemals erlauben, die Wahrheit der Dinge zu erfassen. Er führt uns immer in die Irre; er bringt uns immer in die falsche Richtung. Wir sagen dann: "Ich lehne dies ab, ich faste, ich schlafe nicht, ich spreche nicht." All diese Techniken, die wir im Yoga anwenden, berühren nicht einmal den Rand des eigentlichen Problems. Sie sind alle sehr notwendig, wie das Fasten vor der Behandlung einer Krankheit. Aber das Fasten selbst ist nicht die Behandlung; wir müssen das richtige Medikament geben und den Körper durch positive Behandlung pflegen und so weiter. Ähnlich verhält es sich mit Yoga. 

Es reicht nicht aus, wenn wir nur die Präliminarien des äußeren Losgelöst seins praktizieren, die zweifellos wichtig genug sind. Aber das sind nur die Vorbereitungen und nicht der eigentliche Yoga. Der eigentliche Yoga ist eine innere psychologische Technik. Sie ist am schwierigsten zu begreifen, weil der Geist selbst dann an ein Objekt denkt, wenn er das Objekt zurückweist. Das ist die Schwierigkeit. Selbst wenn wir versuchen, die Idee eines Objekts aus unserem Geist zu entfernen, haben wir ein Objekt in unserem Geist. Die Objekthaftigkeit verlässt uns nicht, genauso wie wir, wenn wir eine Person oder Sache lieben, an diese Person denken; und wenn wir diese Person hassen, denken wir auch an sie. Nur weil wir eine Sache hassen, bedeutet das nicht, dass sie aus unserem Geist verschwunden ist. So kann sogar Entsagung eine Fessel sein. Wir können uns in einen schlimmeren Zustand begeben, wenn wir es nicht richtig verstehen. Wir sollten nicht denken, dass Hass das Gegenteil von Liebe ist. Das stimmt nicht; er ist dasselbe wie die Liebe, nur in einer anderen Form. Es ist also keine einfache Angelegenheit, Yoga zu praktizieren. Es erfordert eine sehr sorgfältige Analyse dessen, was in uns vorgeht. Die Probleme liegen nicht im Außen. Sie liegen nicht in der Welt; sie werden nicht von Menschen verursacht. Die Menschen beunruhigen uns nicht, und niemand bereitet uns irgendwelche Probleme; wir sind unsere Probleme.

Das ganze Problem liegt also in der Unfähigkeit des Verstandes, die eigentümliche Beziehung zu erfassen, die er zu Objekten außerhalb hergestellt hat. Wenn wir nun von außen sprechen, meinen wir damit wiederum das eigentümliche Konzept der Äußerlichkeit, das im Geist entstanden ist. Diese Gewohnheit, in Begriffen von NichtSelbst, Anatman, Äußerlichkeit, Raum und Zeit zu denken, muss beseitigt werden. Dann wird die Welt zu etwas, das nicht abgelehnt werden soll, sondern in unser Selbst aufgenommen wird, denn das astitva, oder das Wesen der Welt, ist der Atman des Absoluten, der der gleiche ist wie der unsere.

Hier haben wir also einen kleinen Hinweis auf die innere Bedeutung dieser beiden Verse, die ich aus der Kathopanishad zitiert habe, wo der ultimative Purusha durch eine innere Bewegung realisiert werden soll, die keine Bewegung in Richtung einer Stadt oder eines Dorfes oder einer Stadt oder eines Objekts ist. Der große Kommentator Acharya Sankara wird nicht müde, uns in solchen Zusammenhängen zu sagen, dass Bewegung zu Gott nicht Bewegung im Raum bedeutet; es ist nicht wirklich eine Bewegung in einem Auto oder einem Flugzeug. Es ist eine bewusste Verklärung, die sich innerlich vollzieht. Sogar das Wort "innerlich" kann missverstanden werden. Es handelt sich um eine allmählich stattfindende Universalisierung, die aufgrund der dort vorhandenen Atmanschaft wie eine Innerlichkeit aussieht. Das ist Yoga.

Das sind in der Tat sehr schwierige Dinge, und es ist wirklich unglücklich, wenn wir denken, dass wir gut aufgestellt sind, sehr glücklich, und dass wir große Sucher des Yoga sind. Wir sind wirklich sehr weit davon entfernt, und deshalb sollten wir sehr vorsichtig sein. Wir befinden uns in einer schwierigen Situation; wir befinden uns in einer Welt voller Komplexität, Vielfalt und Missverständnissen, die uns jeden Augenblick in die Irre führen. Jeder Gedanke, der in unserem Geist auftaucht, ist ein falscher Gedanke. Richtige Gedanken kommen uns sehr selten, weil wir keine Zeit haben, richtig zu denken, da wir uns immer in der gleichen alten Rille des traditionellen Denkens bewegen. Das eigentliche, neu ausgerichtete Denken ist uns unbekannt. Wir haben keine Zeit; wir sind immer damit beschäftigt, irgendeinen Unsinn zu machen, und das hat uns in einer solchen Intensität und in einem solchen Ausmaß verschlungen, dass wir darin versunken sind. Und in diesem versunkenen Zustand schreien wir nach Gott, und er kommt nicht. Es braucht also letztlich die Gnade Gottes selbst.

Nach all dem kommen wir zu dem Schluss, dass dieses schreckliche Durcheinander nicht überwunden werden kann, es sei denn, es geschieht ein Wunder. Durch ein geheimnisvolles Wirken der Natur werden sozusagen göttliche Hände tätig, die Gnade kommt herab, und wir werden mit einem richtigen Guru oder Lehrer in Kontakt gebracht. Das allein ist schon ein großer Segen. Der Kontakt mit einem richtigen Guru bedeutet in Wirklichkeit, mit Gott selbst in Kontakt zu kommen. Einen Guru zu finden, ist genauso schwierig wie Gott zu finden. Und wenn man einen richtigen Lehrer hat, dann ist man auf dem Weg. Das ist eine große Errungenschaft, und das ist wiederum das Werk Gottes.

Siehe auch


Literatur


Seminare

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Divya Nama Devi Dasi , Rama Gopala Dasa
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