Spirituelle Bedeutung der religiösen Feste - Der Zweck der Philosophie

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Swami Krishnananda

Spirituelle Bedeutung der religiösen Feste - Der Zweck der Philosophie


Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org

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Der Zweck der Philosophie

(Ein Vortrag, gehalten am 1. Februar 1979, während der Eröffnung der 24. Konferenz des All-India Philosophical Congress im Sivananda Ashram).

Zu diesem verheißungsvollen Anlass des heiligen Vasanta Panchami habe ich die Ehre, alle gelehrten Delegierten der Akhila Bharatiya Darsana Parishad in diesem heiligen Ashram willkommen zu heißen. In diesem erhabenen Moment rufe ich die Gnade des Allmächtigen über Sie alle für Ihre Gesundheit und Ihr langes Leben an, damit Sie vom göttlichen Wesen für ein energischeres Streben in Richtung des wahren Ziels aller Existenz gesegnet werden, das das zentrale Thema philosophischer Bemühungen ist.

Ich habe das Privileg, in einigen einleitenden Worten kurz darzulegen, was ich in diesem Augenblick aus tiefstem Herzen empfinde.

Dies ist eine Sitzung, ein Adhivesana, der Akhila Bharatiya Darsana Parishad - ein gesamtindischer philosophischer Kongress -, der von hocherhobenen Geistern gebildet wird, von denen man erwarten kann, dass sie in ihrem ganzen Wesen auf das große Ideal der Philosophie eingestimmt sind. Wir haben verschiedene Arten von Philosophien. Wir haben eine Philosophie der Physik, eine Philosophie der Mathematik und eine Philosophie jeder Kunst oder Wissenschaft. Wenn wir von Philosophie in diesem Sinne sprechen, beziehen wir uns auf das Grundprinzip, das hinter einer bestimmten Technik, Kunst oder Wissenschaft oder einem bestimmten Wissenszweig steht. Aber, wie Sie alle verstehen werden, wird Philosophie in ihrer wahren Bedeutung in einer speziellen Bedeutung verwendet und nicht in dem allgemeinen Sinne, dass sie die Grundlage für die Künste und die Wissenschaften in isolierter Weise ist. Wenn wir uns bemühen dürfen, die ganze Angelegenheit in einem Satz zusammenzufassen, in unserem Versuch, Philosophie zu definieren, so kann man mit Sicherheit sagen, dass die Philosophie die Reaktion des gesamten menschlichen Wesens auf die gesamte Wirklichkeit ist. Sie ist nicht nur eine intellektuelle Funktion. Sie ist keine bloße Ratiocination. Sie ist nicht die Aktivität eines bestimmten Aspekts des psychologischen Organs. Es ist das ganze Wesen des Menschen, das zu einer Aktivität angeregt wird, die mit der gesamten Struktur der Wirklichkeit in Einklang steht. Dies ist meiner Meinung nach die Aufgabe der Philosophie. Sie erforscht die Natur der Phänomene unter Bezugnahme auf die letzten Ursachen und nicht nur auf die sekundären oder unmittelbaren Ursachen.

Die letzte Ursache eines bestimmten Phänomens muss im Zusammenhang mit seiner Bedeutung für andere Phänomene verstanden werden. Um die Bedeutung eines jeden Phänomens in dieser Welt zu erkennen, muss man vielleicht eine philosophische Definition dieses Phänomens geben. Jeder Logiker oder Philosoph, der ein Ereignis oder ein Phänomen definieren will, muss sich auf andere Faktoren außerhalb des zu definierenden Phänomens beziehen, so wie man ein rotes Objekt nicht definieren kann, wenn man nicht auf andere Dinge als Rot Bezug nimmt. Das Nicht-Rote kommt automatisch ins Spiel, wenn wir an das Rote denken. A" kann nicht definiert werden, wenn man es nicht auf "B" bezieht. Jede Definition hat eine relative Bedeutung. Definitionen führen uns über den Bereich hinaus, den wir zu definieren versuchen. Es gibt ein transzendentes Element, das in jedem besonderen Phänomen vorhanden ist. Dieses Element ist der Drang oder in unserer akademischen Sprache, können wir sagen, der Nisus dieses bestimmten Phänomens. In jedem Relativum ist eine Wurzel-Essenz vorhanden, die es dazu drängt, sich selbst zu transzendieren, über seine Begrenzung hinauszuwachsen, seine Dimensionen zu erweitern und über sich selbst hinauszugreifen, so dass es sich danach sehnt, mit anderen Aspekten der Realität und anderen Naturphänomenen in Kontakt zu kommen, was uns zu der Schlussfolgerung zwingt, dass es in jedem Ereignis oder Phänomen eine Relativität von Referenzen gibt. Keine Definition ist endgültig. Wir würden feststellen, dass wir keine endgültige, zufriedenstellende Definition eines Begriffs oder eines bestimmten Ereignisses oder Phänomens geben können. Es gibt einen Bezug von allem zu allem anderen. Die Logik führt uns über sich selbst hinaus in eine überlogische Situation, in der die Verflechtung der Phänomene uns zwingt, unsere Perspektive oder Sichtweise zu erweitern und zu begreifen. Wir werden sozusagen mit dem ganzen Universum in seiner Vollständigkeit konfrontiert - eine Situation, in die wir allmählich hineingetrieben werden, selbst wenn wir nur ein Sandkorn verstehen sollen. Das Sandkorn wird uns über sich selbst hinaus in die ganze Welt selbst führen, wenn wir in unserem logischen Ansatz konsequent sind. Alles hängt von allem anderen ab, so dass es ein vergeblicher Versuch wäre, irgendetwas unabhängig davon zu verstehen.


Ich erinnere mich hier an einige Verse aus dem achtzehnten Kapitel der Bhagavadgita, wo Bhagavan Sri Krishna drei Arten von Wissen definiert. Die niedrigste Art von Wissen ist die, die ein bestimmtes endliches Wesen so nimmt, als sei es alles. Ein isoliertes Objekt als die ganze Wirklichkeit zu betrachten, wäre die niedrigste Art von Wissen. Das höhere Wissen ist jenes, das jedes Endliche als mit jedem anderen Endlichen in dieser Welt verbunden betrachtet. Es gibt eine gegenseitige Durchdringung der Dinge, eine gegenseitige Beziehung der Dinge, eine Verbindung von allem mit allem anderen. Dies ist eine höhere Sichtweise, die größer ist als die begrenzte Sichtweise,

die nur ein endliches Objekt als alles ansieht und mit der wir uns durch Anhaftung an Dinge klammern. Die Anhaftung beruht auf der Fehlinterpretation eines bestimmten Objekts in dieser Welt,

das Herausreißen des Objekts aus seinen Beziehungen zu anderen Dingen in der Welt, das Abstrahieren von nur bestimmten, ihm relativ aufgezwungenen Eigenschaften und das Abschalten aller Verbindungen dieser endlichen Entität mit anderen Dingen in der Welt. Das ist das Wesen der Anhaftung, bei der man blind ist für die totale Relevanz dieses Objekts für andere Dinge in der Welt und man ist in die Form des Objekts eingetaucht und nicht in die Realität hinter dem Objekt. Wenn man jedoch ein wenig tiefer in die Substanz der Dinge eindringt, in die Struktur oder die Bestandteile eines bestimmten Objekts, werden wir zu der Beziehung dieses Objekts zu anderen Objekten geführt, wie es heute in der modernen Wissenschaft der Fall ist. Von den fünf Elementen - Erde, Wasser, Feuer, Luft und Äther - gelangten wir zu den Molekülen, und von den Molekülen zu den Atomen. Von den Atomen gehen wir nun tiefer zu den Strukturelementen, die uns noch tiefer in den Abgrund des Ozeans der Universellen Kraft hinabführen.


Das ist das gewaltige Ziel der Philosophie. Es geht nicht um dieses oder jenes Objekt, diesen oder jenen Menschen, diese oder jene Nation, diese oder jene Kunst oder jene Wissenschaft. Sondern es ist das allgemeine Prinzip, das allen Künsten und Wissenschaften zugrunde liegt und jeden Zweig des Lernens zusammenfasst. Vielleicht wird es in diesem Sinne adhyatma vidya-adhyatma vidya vidyanam genannt. Es ist nicht einer der Zweige des Lernens, nicht eine Kunst unter anderen Künsten und nicht eine Wissenschaft unter anderen Wissenschaften. Es ist nicht einmal eine "Philosophie", wie man heute im Allgemeinen darüber spricht. Sie ist der grundlegende Faktor, der die Erscheinung aller Werte in der Welt bestimmt, seien sie soziologisch, ästhetisch oder logisch. Daher besteht heute die

Notwendigkeit, über die rein empirische Definition der Philosophie hinauszugehen und sie im wahren Sinne des Wortes zu verstehen

als Kunst des Lebens selbst, die Wissenschaft der Existenz als Ganzes.


Es würde sich die Frage stellen, wie die Philosophie mit dem Leben in Verbindung gebracht werden kann. Meiner Meinung nach wird die Philosophie nicht mit dem Leben in Verbindung gebracht werden. Philosophie ist der Name, den wir der Lebensweise selbst geben. Es handelt sich nicht um zwei verschiedene Dinge. Das System der richtigen Lebensführung im Hinblick auf unsere Beziehung zur letztendlichen Wirklichkeit ist Philosophie. Dies ist jnana oder Weisheit und dies ist darsana oder wahre Vision. Wir sollen die Philosophie nicht nur lieben, wie die Etymologie des Wortes vermuten ließe. Wir müssen sie auch besitzen. Man kann viele Dinge lieben, aber die Dinge nicht besitzen. Das ist nicht gut. Und es ist nicht nur ein Besitz im Sinne des Ergreifens von äußeren Dingen. Es geht darum, einen Wert in das Blut und die Adern der eigenen Persönlichkeit zu saugen, so dass man selbst zu einem lebendigen Träger der Philosophie wird. Sie sind kein Lehrer der Philosophie oder ein Student der Philosophie oder eine Person, die mit einem bestimmten Wissen im linguistischen Sinne ausgestattet ist. Die ganze Weisheit pulsiert durch den Blutkreislauf deines Wesens. Du lebst sie, was bedeutet, dass das Wissen zum Sein geworden ist. Wenn das Wissen außerhalb des Seins liegt, wenn das Wissen keinen Bezug zur Wirklichkeit hat, wird es zu einem bloßen Beruf, und es entsteht die geldgierige Haltung eines Lehrers, der von der bloßen empirischen Existenz abhängig ist und nicht von der Wirklichkeit selbst. Meistens stellen wir heute fest, dass es eine Kluft zwischen der Wirklichkeit und dem Wissen gibt. Sat und Chit sind von einander abgeschnitten.


Die große abschließende Botschaft von Bharatiya Darsana ist, dass die Wirklichkeit Satchidananda ist. Sattaiva bodhah, bodha eva satt: Existenz ist Bewusstsein, Bewusstsein ist Existenz. Wissen ist Sein und umgekehrt, Sein ist

Wissen. Wenn ich ein Wissen über ein Wesen habe, das keine Verbindung zu diesem Wissen hat, kann es nicht als wirkliches Wissen bezeichnet werden. Das Wissen vom Sein ist untrennbar mit dem Sein selbst verbunden. Das ist der Unterschied zwischen dem bloßen Bekenntnis zu einem Wissen und dem Besitz desselben.


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Siehe auch

Literatur


Seminare

Hinduistische Rituale

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