Shiva-Puja mit fünf Kalashas und Parivara an Shivaratri gemäß Puja Sangraha
Shiva-Puja mit fünf Kalashas und Parivara an Shivaratri gemäß Puja Sangraha ist eine festliche Verehrung Shivas in der heiligen Nacht von Shivaratri. Ihr Anliegen nennt der Sankalpa ausdrücklich: aufrichtige, unerschütterliche Bhakti zu Shiva mit seinem Gefolge. Nach einer Bitte an Nandi werden fünf Wassergefäße für Shivas fünf Gesichter eingerichtet: Sadyojata im Westen, Vamadeva im Norden, Aghora im Süden, Tatpurusha im Osten und Ishana in der Mitte. Ihr Wasser vollendet später das Bad des Lingams. Zum Abschluss empfangen auch Parvati, Skanda, Nandi und Chandikeshvara als Shivas Familie und Gefolge eigene Gaben.

Die Anleitung folgt dem Shaiva-Ablauf des Puja Sangraha von Pandit Sri Ram Sivan. Die fünf Kalashas verkörpern die fünf Gesichter Shivas; sie sind nicht fünf beliebige Familiengottheiten. So verbindet die Puja die Verehrung des einen Shiva in seinen fünf Aspekten mit der Ehrung seines göttlichen Kreises.
Vorbereitung
Eine Person übernimmt die Rezitation und die Handlungen; Mitfeiernde können die Gebete hören oder mitsprechen. Bereite einen sauberen Altar und einen Sitz vor. Zum Baden dient eine wasserfeste Murti in einer Auffangschale; empfindliche Bilder erhalten eine symbolische Wassergabe auf einem Teller vor dem Bild.
- Frisches Trinkwasser, Vorratsgefäß, Wasserbecher mit Löffel, ein Kalasha auf einem Teller Reis, eine Muschel und getrennte Schalen für dargebrachtes Wasser und Handwaschwasser.
- Ungebrochener Reis, genügend Blumen für Ganeshas achtzehn Namen, die Hauptverehrung und den Abschluss, Blätter, Sandelpaste, Kurkuma, Kumkum, etwas wohlriechende Essenz und Kusha-Gras.
- Eine Altar-Lampe und eine kleine bewegliche Lampe mit Ghee (bzw. Pflanzenöl), Dochte, Streichhölzer, Räucherwerk mit Halter und eine Glocke. Kampfer für das Schlusslicht ist möglich; eine Öllampe ist eine heutige Alternative.
- Ein Ganesha-Bild, kleine Gewänder, heiliger Faden, gegebenenfalls Schmuck, trockene saubere Tücher, Speisen und Obst, Betelblätter mit Arekanuss, Kardamom und Nelke; ein Betrag für Dakshina nach eigener Möglichkeit.
Pflanzliche Materialien sind heutige Praxisalternativen. Die überlieferten Sanskritrezitationen und ihre Bedeutung werden dadurch nicht verändert. Bereite alle Gaben in kleinen Mengen vor; bewahre trinkbares Wasser und später verteilte Speisen getrennt vom gebrauchten Badewasser auf.
Die Angaben in geschweiften Klammern sind vor Beginn einzutragende Orts- und Kalenderangaben, keine mitzusprechenden deutschen Wörter. Bestimme Jahresname, Ayana, Jahreszeit, Monat, Paksha, Tithi, Wochentag und Nakshatra aus dem für deinen Ort geltenden Panchanga; die Richtung bezeichnet die Lage gegenüber Meru beziehungsweise dem Himalaya. Für Deutschland ist dies westlich: paścima. Lass dir unbekannte Kalenderformen von einer kundigen Ritualleitung einsetzen.
Zusätzlich benötigst du ein wasserfestes Lingam in einer ausreichend großen Auffangschale, fünf Kalashas mit Mangoblättern und je einer Kokosnuss, fünf Reishaufen, Vibhuti, Bilva-Blätter, Bilder von Nandi, Parvati, Skanda und Chandikeshvara oder deren gemeinsame Darstellung. Stelle die Gefäße vor der Puja eindeutig nach den Himmelsrichtungen auf. Eine zweite Person kann beim Bad die Flüssigkeiten anreichen.
Bereite die elf Badegaben in kleinen getrennten Schalen vor: Duftöl; Panchamrita aus Milch (bzw. Pflanzenmilch), Joghurt (bzw. Pflanzenjoghurt), Ghee (bzw. Pflanzenöl), Honig (bzw. Pflanzensirup) und Zucker; zusätzlich Ghee (bzw. Pflanzenöl), Milch (bzw. Pflanzenmilch), Joghurt (bzw. Pflanzenjoghurt), Honig (bzw. Pflanzensirup), Zuckerrohrsaft, mildes Zitronenwasser, Kokosmilch und Duftwasser. Das Wasser der fünf Kalashas bildet die letzte Gabe. Für das Mahl halte Reis, süßen Milchreis und zwei Kokosstücke bereit. Pflanzlicher Duft ersetzt tierischen Moschus; die überlieferten Verse bleiben erhalten.
Vollständiger Ablauf
1. Das Licht entzünden
Zünde die Altar-Lampe mit Ghee (bzw. Pflanzenöl) an und stelle sie auf eine feste, hitzebeständige Unterlage. Richte deinen Blick auf das Licht.
bhaktyā dīpaṃ prayacchāmi devāya paramātmane |
trāhi māṃ timirāt ghorāt divya jyoti namo'stu te ||
jyotir rūpam arūpañca vadanti muni puṅgavāḥ |
jyotir madhye sthito devo brahmajyotir namo'stu te ||
Übersetzung: Voller Hingabe bringe ich dem göttlichen höchsten Selbst das Licht dar. Schütze mich vor tiefem Dunkel; Verehrung dir, göttliches Licht. Die großen Weisen nennen dich Lichtgestalt und gestaltlos. Im Licht wohnt Gott: Verehrung dir, Licht Brahmans.
2. Achamana
Gib mit dem Löffel in der linken Hand für jeden Namen etwas frisches Trinkwasser in die rechte Hohlhand und trinke je einen kleinen Schluck. Reinige anschließend die rechte Hand über einer gesonderten Schale.
oṃ acyutāya namaḥ |
oṃ anantāya namaḥ |
oṃ govindāya namaḥ ||
Übersetzung: Verehrung Achyuta, dem Unwandelbaren; Ananta, dem Unendlichen; Govinda, dem göttlichen Beschützer.
3. Die Lehrer ehren
Falte die Hände und erinnere dich dankbar an deine Lehrer.
gurur brahmā gurur viṣṇur gurur devo maheśvaraḥ |
guruḥ sākṣāt paraṃ brahma tasmai śrīgurave namaḥ ||
akhaṇḍamaṇḍalākāraṃ vyāptaṃ yena carācaram |
tatpadaṃ darśitaṃ yena tasmai śrīgurave namaḥ ||
ajñānatimirāndhasya jñānāñjanaśalākayā |
cakṣur unmīlitaṃ yena tasmai śrīgurave namaḥ ||
Übersetzung: Der Guru ist Brahma, Vishnu und Maheshvara, unmittelbar das höchste Brahman; diesem ehrwürdigen Guru sei Verehrung. Verehrung dem Guru, der jene Wirklichkeit gezeigt hat, die als ungeteiltes Ganzes alles Bewegliche und Unbewegliche durchdringt. Verehrung dem Guru, der mein vom Dunkel des Nichtwissens verschlossenes Auge mit dem Salbstift der Erkenntnis geöffnet hat.
4. Frieden für alle Wesen erbitten
Lass die folgenden Segenswünsche dir selbst, den Menschen in deinem Leben und allen Wesen gelten.
śṛṇuyām sthirair aṅgair bhadraṃ karṇaiśca dṛṣṭibhiḥ |
bhadraṃ paśyema yad deva hitam āyur vyaśemahi ||
indro vṛddhaśravās tārkṣyo'riṣṭanemir bṛhaspatiḥ |
dadhātu svasti naḥ pūṣā viśvadevāśca svasti naḥ ||
viśvataḥ kratavo bhadrā āyantvāno vṛdhe yathā |
dive dive rakṣitāra āsan devā hi nityaśaḥ ||
viśvāni deva savitur duritāni parā suva |
subhaktyā praṇatānāṃ tu yad bhadraṃ tanna āsuva ||
Übersetzung: Mögen wir mit festen Gliedern Gutes hören und sehen und das uns göttlich bestimmte Leben erfüllen. Mögen Indra von hohem Ruhm, Tarkshya mit unversehrtem Rad, Brihaspati, Pushan und alle Götter uns Wohlergehen schenken. Mögen förderliche Gedanken aus allen Richtungen kommen; mögen die Götter uns täglich behüten. Göttlicher Savitar, führe alles Belastende fort und schenke deinen in Hingabe verneigten Verehrern das Gute.
5. Die göttliche Gemeinschaft grüßen
Begrüße mit gefalteten Händen die Gottheiten und geistlichen Bezugspersonen.
oṃ śrīman mahāgaṇādhipataye namaḥ |
oṃ lakṣmīnārāyaṇābhyāṃ namaḥ |
oṃ umāmaheśvarābhyāṃ namaḥ |
oṃ vāṇīhiraṇyagarbhābhyāṃ namaḥ |
oṃ śacīpurandarābhyāṃ namaḥ |
oṃ mātṛpitṛcaraṇakamalebhyo namaḥ |
oṃ iṣṭadevatābhyo namaḥ |
oṃ kuladevatābhyo namaḥ |
oṃ grāmadevatābhyo namaḥ |
oṃ sthānadevatābhyo namaḥ |
oṃ vāstudevatābhyo namaḥ |
oṃ sarvebhyo devatābhyo namaḥ |
oṃ sarvebhyo brāhmaṇebhyo namaḥ |
Übersetzung: Verehrung dem großen Herrn der Scharen; Lakshmi und Narayana; Uma und Maheshvara; Vani und Hiranyagarbha; Shachi und Purandara; den Lotusfüßen von Mutter und Vater; der erwählten Gottheit; den Gottheiten der Familie, des Dorfes, des Ortes und des Hauses; allen Gottheiten und allen Brahmanen.
6. Ganeshas zwölf Namen und das Vertrauen auf Hari
Sprich die Namen und Verse als zusammenhängende Anrufung.
sumukhaścaikadantaśca kapilo gajakarṇakaḥ |
lambodaraśca vikaṭo vighnanāśo vināyakaḥ ||
dhūmraketur gaṇādhyakṣo bhālacandro gajānanaḥ |
dvādaśaitāni nāmāni yaḥ paṭhecchṛṇuyād api ||
vidyārambhe vivāhe ca praveśe nirgame tathā |
saṅgrāme saṅkaṭe caiva vighnas tasya na jāyate ||
vakratuṇḍa mahākāya koṭisūryasamaprabha |
avighnaṃ kuru me deva sarvakāryeṣu sarvadā ||
sarvadā sarvakāryeṣu nāsti teṣām amaṅgalam |
yeṣāṃ hṛdistho bhagavān maṅgalāyatanaṃ hariḥ ||
tad eva lagnaṃ sudinaṃ tad eva tārābalaṃ candrabalaṃ tad eva |
vidyābalaṃ daivabalaṃ tad eva lakṣmīpate te'ṅghriyugaṃ smarāmi ||
lābhas teṣāṃ jayas teṣāṃ kutas teṣāṃ parājayaḥ |
yeṣām indīvaraśyāmo hṛdayastho janārdanaḥ ||
yatra yogeśvaraḥ kṛṣṇo yatra pārtho dhanurdharaḥ |
tatra śrīr vijayo bhūtir dhruvā nītir matir mama ||
ananyāś cintayanto māṃ ye janāḥ paryupāsate |
teṣāṃ nityābhiyuktānāṃ yogakṣemaṃ vahāmyaham ||
smṛte sakalakalyāṇabhājanaṃ yatra jāyate |
puruṣaṃ tam ajaṃ nityaṃ vrajāmi śaraṇaṃ harim ||
Übersetzung: Der Schöngesichtige, Einzähnige, Gelbbraune, Elefantenohrige, Großbäuchige, Außergewöhnliche, Hindernisse Vernichtende, Führende, mit rauchfarbenem Banner, Herr der Scharen, Mondgekrönte und Elefantengesichtige: Wer diese zwölf Namen beim Beginn des Lernens, bei der Hochzeit, beim Eintreten und Fortgehen, im Kampf und in Bedrängnis spricht oder hört, begegnet keinen Hindernissen. Gott mit gebogenem Rüssel und großem Leib, strahlend wie Millionen Sonnen, mache meine Vorhaben stets frei von Hindernissen. Für Menschen, in deren Herzen Hari als Ursprung alles Segens wohnt, gibt es in ihren Handlungen kein Unheil. Herr der Lakshmi, die Erinnerung an deine Füße ist der günstige Zeitpunkt, die Kraft der Sterne und des Mondes, des Wissens und des Göttlichen. Gewinn und Sieg gehören denen, in deren Herzen der dunkellotusfarbene Janardana wohnt; woher sollte ihre Niederlage kommen? Wo Krishna, der Herr des Yoga, und Arjuna, der Bogenträger, sind, dort sind Glück, Sieg, Gedeihen und beständige Gerechtigkeit. Den Menschen, die allein an mich denken und mich beständig verehren, trage ich Erwerb und Bewahrung des Nötigen. Zuflucht nehme ich zu Hari, dem ungeborenen ewigen Purusha, dessen Erinnerung alle guten Eigenschaften wachsen lässt.
7. Den Ritualplatz klären
Sprich die Bitte, dass störende Kräfte den Raum verlassen.
apasarpantu te bhūtā ye bhūtā bhuvi saṃsthitāḥ |
ye bhūtā vighnakārās te gacchantv ājñayā hareḥ ||
Übersetzung: Die Wesen, die hier im Raum verweilen und Hindernisse schaffen, mögen auf Haris Geheiß weichen.
8. Den Sitz ehren
Berühre deinen Sitz mit dem kleinen Finger der rechten Hand.
pṛthvi tvayā dhṛtā lokā devi tvaṃ viṣṇunā dhṛtā |
tvaṃ ca dhāraya māṃ devi pavitraṃ kuru cāsanam ||
Übersetzung: Erde, Göttin, du trägst die Welten und wirst selbst von Vishnu getragen. Trage auch mich und heilige diesen Sitz.
9. Die Glocke ehren
Lege eine mit Sandelpaste benetzte Blüte auf die Glocke und lasse sie erklingen.
āgamārthaṃ ca devānāṃ gamanārthaṃ tu rakṣasām |
sarvabhūtahitārthāya ghaṇṭānādaṃ karomy aham ||
Übersetzung: Zum Kommen der Götter, zum Weichen der störenden Kräfte und zum Wohlergehen aller Wesen lasse ich die Glocke erklingen.
10. Das Göttliche im eigenen Herzen verehren
Lege eine Blüte auf den Kopf und etwas Sandelpaste auf die Stirn. Verehre das Selbst als die göttliche Gegenwart im Tempel des Körpers.
oṃ ātmane namaḥ | divyagandhān dhārayāmi |
deho jīvālayaḥ prokto jīvo devaḥ sanātanaḥ |
tyajed ajñānanirmālyaṃ so'haṃbhāvena pūjayet ||
oṃ ātmane namaḥ | oṃ antarātmane namaḥ | oṃ jīvātmane namaḥ |
oṃ yogātmane namaḥ | oṃ paramātmane namaḥ | oṃ jñānātmane namaḥ |
samastopacārān samarpayāmi ||
Übersetzung: Verehrung dem Selbst; ich trage göttlichen Duft auf. Der Körper wird Tempel des lebendigen Selbst genannt; das Selbst ist der ewige Gott. Wirf die verwelkten Blumen des Nichtwissens ab und verehre im Bewusstsein „Ich bin Er“. Verehrung dem Selbst, dem inneren, individuellen, yogischen, höchsten und erkenntnisvollen Selbst. Ich bringe alle Dienste dar.
11. Hindernisse besänftigen und den Atem sammeln
Berühre mit den Fingerknöcheln sanft die Schläfen. Falte danach Zeige- und Mittelfinger der rechten Hand nach innen; Daumen und Ringfinger liegen leicht an den Nasenflügeln. Die Quelle beschreibt dies als symbolischen Pranayama: sprich den langen Mantra innerlich in ruhigem, mühelosem Atem. Berühre anschließend mit der rechten Hand das rechte Ohr.
śuklāmbaradharaṃ devaṃ śaśivarṇaṃ caturbhujam |
prasannavadanaṃ dhyāyet sarvavighnopaśāntaye ||
oṃ bhūḥ | oṃ bhuvaḥ | oṃ suvaḥ | oṃ mahaḥ | oṃ janaḥ | oṃ tapaḥ | oṃ satyam |
oṃ tat savitur vareṇyaṃ bhargo devasya dhīmahi | dhiyo yo naḥ pracodayāt ||
oṃ āpo jyotir raso'mṛtaṃ brahma bhūr bhuvaḥ suvar oṃ ||
Übersetzung: Man betrachte zur Besänftigung aller Hindernisse den weißgewandeten, mondhellen, vierarmigen Gott mit heiterem Gesicht. Om: Erde, Zwischenraum, Himmel, Weite, Schöpfungswelt, Welt des Tapas, Wahrheit. Wir meditieren über den verehrungswürdigen Glanz Savitars; er möge unsere Einsicht erhellen. Wasser, Licht, Lebensessenz, Unsterblichkeit: alles ist Brahman, Erde, Zwischenraum und Himmel, Om.
12. Sankalpa – den Gottesdienst widmen
Halte etwas Akshata in der geschlossenen rechten Hand, die auf der offenen linken ruht. Sprich die ausgefüllten Kalenderangaben und die Widmung. Lege den Reis anschließend vor den Altar.
hariḥ oṃ tat sat | śrī govinda | śrī govinda | śrī govinda |
śubhe śobhane muhūrte adye śrī bhagavato mahāpuruṣasya śrī viṣṇoḥ ājñayā pravartamānasya ādya brahmaṇaḥ dvitīya parārdhe śrī śveta varāha kalpe vaivasvata manvantare aṣṭāviṃśatīttame kali yuge kali yugasya prathama pāde jāmbudvīpe meroḥ {Richtung} digbhāge hiraṇmaya varṣe hiraṇmaya deśe {Land} deśe {Ort} mahā nagari antargate vyavahārikānāṃ prabhavādi ṣaṣṭhi saṃvatsarāṇāṃ madhye {Jahresname} nāma saṃvatsare {Ayana} ayane {Jahreszeit} ṛtau māsottame {Monat} māse {Paksha} pakṣe {Tithi} tithau {Wochentag} vāsara yuktāyāṃ {Nakshatra} nakṣatra yuktāyām śrī viṣṇu yoge śrī viṣṇu karaṇe śubha yoga śubha karaṇe sakala graha guṇa viśeṣaṇa viśiṣṭāyām asyāṃ śubha tithau |
mama upātta samasta duritakṣayadvārā śrīparameśvaraprītyarthaṃ saparivārasomaskandaparameśvaracaraṇāravindayor acañcalaniṣkapaṭabhaktisiddhyarthaṃ yathāśakti dhyānāvāhanādiṣoḍaśopacāraiḥ parivārasahitasāmbaśivapūjāṃ kariṣye ||
tad aṅgatvena nirvighnena parisamāptyartham ādau gaṇeśapūjanaṃ kariṣye ||
Übersetzung: Hari, Om, das ist die Wahrheit. Govinda, Govinda, Govinda. In diesem glückverheißenden Augenblick unter Vishnus Führung, in Brahmas zweiter Lebenshälfte, im Kalpa des weißen Ebers, im Manvantara Vaivasvatas, im Kali-Zeitalter des achtundzwanzigsten Weltenzyklus und dessen erstem Abschnitt, in Jambudvipa, in der genannten Richtung von Meru, im genannten Land und Ort, im bezeichneten Jahr, Sonnenhalbjahr, in der Jahreszeit, im Monat, in der Mondhälfte, am genannten Mondtag, Wochentag und unter dem bezeichneten Mondgestirn, bei heiligen Konstellationen: an diesem gesegneten Tag. Zur Läuterung meiner Verfehlungen und zur Freude des höchsten Herrn verehre ich nach meinen Kräften Samba-Shiva mit seinem Gefolge durch Meditation, Einladung und die sechzehn Gastgaben: Möge unerschütterliche, aufrichtige Hingabe zu den Lotusfüßen des Herrn mit Uma und Skanda wachsen. Als vorbereitendes Glied verehre ich zuerst Ganesha, damit die Feier ungehindert vollendet werde.
13. Ganesha betrachten und einladen
Betrachte Ganesha und lege zu den Einladungsworten Sandelpaste, Reis und Blumen vor sein Bild.
gajānanaṃ bhūtagaṇādisevitaṃ kapitthajambūphalasārabhakṣaṇam |
umāsutaṃ śokavināśakāraṇaṃ namāmi vighneśvarapādapaṅkajam ||
ekadantaṃ śūrpakarṇaṃ gajavaktraṃ mahodaram |
pāśāṅkuśadharaṃ devaṃ dhyāyet siddhivināyakam ||
oṃ bhūr bhuvaḥ suvaḥ śrīmahāgaṇapataye namaḥ |
dhyāyāmi | āvāhayāmi | sthāpayāmi | gandhākṣatapuṣpāṇi samarpayāmi ||
Übersetzung: Ich verneige mich vor den Lotusfüßen Vighneshvaras, Umas elefantengesichtigem Sohn, dem die Scharen dienen, der Kapittha- und Jambu-Früchte genießt und Kummer hinwegnimmt. Ich betrachte den göttlichen Siddhi Vinayaka mit einem Stoßzahn, fächerartigen Ohren, Elefantengesicht, großem Bauch, Fangleine und Führungsstachel. Om, Erde, Zwischenraum und Himmel. Verehrung dem großen Ganapati. Ich betrachte dich, lade dich ein, stelle dich hier auf und bringe Duft, Reis und Blüten dar.
14. Ganesha – Sitz
Lege etwas Akshata vor Ganesha.
oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ | āsanaṃ samarpayāmi ||
Übersetzung: Om Gam, Verehrung Ganapati. Ich bringe einen Sitz dar.
15. Ganesha – Fußwasser
Berühre die Füße mit dem Löffel beziehungsweise halte ihn symbolisch davor; gib zwei Löffel Wasser in die Auffangschale.
oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ | pādyaṃ samarpayāmi ||
Übersetzung: Om Gam, Verehrung Ganapati. Ich bringe Wasser für die Füße dar.
16. Ganesha – Ehrenwasser
Biete einen Löffel Wasser an der rechten Hand der Murti an und gieße ihn in die Schale.
oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ | arghyaṃ samarpayāmi ||
Übersetzung: Om Gam, Verehrung Ganapati. Ich bringe Ehrenwasser dar.
17. Ganesha – Wasser zum Trinken
Biete drei Löffel Wasser vor dem Mund der Murti an und gib sie in die Schale.
oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ | ācamanīyaṃ samarpayāmi ||
Übersetzung: Om Gam, Verehrung Ganapati. Ich bringe Wasser zur Mundreinigung dar.
18. Ganesha – Bad
Besprenge die wasserfeste Murti mit einer eingetauchten Blüte; Papierbilder bleiben trocken. Biete danach drei Löffel Mundwasser an.
oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ | snānaṃ samarpayāmi | snānānantaraṃ punar ācamanīyaṃ samarpayāmi ||
Übersetzung: Om Gam, Verehrung Ganapati. Ich bringe ein Bad und danach erneut Mundwasser dar.
19. Ganesha – Gewand, Faden und Schmuck
Lege drei kleine Portionen Reis nacheinander als Stellvertreter für die genannten Gaben dar.
oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ | vastrārtham akṣatān samarpayāmi |
oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ | upavītārtham akṣatān samarpayāmi |
oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ | ābharaṇārtham akṣatān samarpayāmi ||
Übersetzung: Om Gam, Verehrung Ganapati. Ich bringe Reis stellvertretend für Gewand, heiligen Faden und Schmuck dar.
20. Ganesha – Duft und Girlande
Trage Sandelpaste und darüber etwas Kurkuma/Kumkum auf. Lege eine Girlande oder eine Blüte dar.
oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ | divyagandhān samarpayāmi | gandhasyopari haridrākuṅkumaṃ samarpayāmi |
oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ | puṣpamālikāṃ samarpayāmi | puṣpaiḥ pūjayāmi ||
Übersetzung: Om Gam, Verehrung Ganapati. Ich bringe göttliche Düfte dar und darüber Kurkuma und Kumkum. Ich bringe eine Blumengirlande dar und verehre mit Blumen.
21. Ganeshas achtzehn Namen
Bringe für jeden Namen eine Blüte oder etwas Reis dar.
oṃ sumukhāya namaḥ |
oṃ ekadantāya namaḥ |
oṃ kapilāya namaḥ |
oṃ gajakarṇakāya namaḥ |
oṃ lambodarāya namaḥ |
oṃ vikaṭāya namaḥ |
oṃ vighnarājāya namaḥ |
oṃ vināyakāya namaḥ |
oṃ dhūmaketave namaḥ |
oṃ gaṇādhyakṣāya namaḥ |
oṃ bālacandrāya namaḥ |
oṃ gajānanāya namaḥ |
oṃ vakratuṇḍāya namaḥ |
oṃ śūrpakarṇāya namaḥ |
oṃ herambāya namaḥ |
oṃ skandapūrvajāya namaḥ |
oṃ siddhivināyakāya namaḥ |
oṃ vighneśvarāya namaḥ |
Übersetzung: 1. Verehrung dem Schöngesichtigen. 2. Verehrung dem Einzähnigen. 3. Verehrung dem Gelbbraunen. 4. Verehrung dem Elefantenohrigen. 5. Verehrung dem Großbäuchigen. 6. Verehrung dem Außergewöhnlichen. 7. Verehrung dem König der Hindernisse. 8. Verehrung dem Führenden. 9. Verehrung dem mit rauchfarbenem Banner. 10. Verehrung dem Herrn der Scharen. 11. Verehrung dem mit dem jungen Mond. 12. Verehrung dem Elefantengesichtigen. 13. Verehrung dem mit gebogenem Rüssel. 14. Verehrung dem mit fächerartigen Ohren. 15. Verehrung Heramba, dem Beschützer. 16. Verehrung Skandas älterem Bruder. 17. Verehrung dem Vollendung schenkenden Vinayaka. 18. Verehrung dem Herrn der Hindernisse.
22. Ganesha – Räucherduft, Licht, Speise und Tambula
Führe Räucherduft dreimal im Uhrzeigersinn vor Ganesha, zeige dann die Lampe. Biete drei Löffel Mundwasser an. Stelle Obst, Rosinen oder Kandis bereit, bringe die Speise mit der nächsten Formel dar und danach nochmals drei Löffel Wasser. Lege zuletzt Betelblatt und Arekanuss auf den Gabenteller.
oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ | dhūpam āghrāpayāmi |
oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ | pratyakṣadīpaṃ darśayāmi |
dhūpadīpānantaraṃ punar ācamanīyaṃ samarpayāmi |
oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ | naivedyaṃ nivedayāmi |
naivedyānantaraṃ punar ācamanīyaṃ samarpayāmi |
oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ | tāmbūlaṃ samarpayāmi ||
Übersetzung: Om Gam, Verehrung Ganapati. Ich biete Räucherduft an, zeige das Licht und bringe danach Mundwasser. Ich bringe Speise und danach Mundwasser dar; ich bringe Tambula dar.
23. Ganesha – Arati und Blumengabe
Führe die Kampferlampe dreimal im Uhrzeigersinn; als heutige Alternative dient eine Öllampe. Biete danach drei Löffel Wasser an. Halte eine Blüte mit rechtem Daumen und Zeigefinger im Ring, die anderen drei Finger aufgerichtet: die Naraca-Mudra. Lege die Blüte nach dem Gebet an Ganeshas Füßen ab.
oṃ ekadantāya vidmahe vakratuṇḍāya dhīmahi tanno danti pracodayāt ||
oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ | ānandakarpūranīrājanaṃ sandarśayāmi |
karpūranīrājanānantaraṃ punar ācamanīyaṃ samarpayāmi |
vighneśvarāya varadāya surapriyāya lambodarāya sakalāya jagaddhitāya |
nāgānanāya śrutiyajñavibhūṣitāya gaurīsutāya gaṇanātha namo namaste ||
Übersetzung: Wir erkennen den Einzähnigen und meditieren über den mit gebogenem Rüssel; der göttliche Dantin möge uns erleuchten. Verehrung Ganapati; ich zeige das freudige Kampferlicht und bringe danach Mundwasser dar. Verehrung dem Herrn der Hindernisse, dem Segenspendenden, Freund der Götter, Großbäuchigen, Allumfassenden, dem Wohl der Welt Zugewandten; dem Elefantengesichtigen, den Veda und Opfer schmücken, Gauris Sohn, dem Herrn der Scharen.
24. Ganeshas Segen erbitten
Falte die Hände und verneige dich.
vakratuṇḍa mahākāya koṭisūryasamaprabha |
nirvighnaṃ kuru me deva sarvakāryeṣu sarvadā ||
anyathā śaraṇaṃ nāsti tvam eva śaraṇaṃ mama |
tasmāt kāruṇyabhāvena rakṣa rakṣa gaṇādhipa ||
āvāhanaṃ na jānāmi naiva jānāmi pūjanam |
visarjanaṃ na jānāmi kṣamasva puruṣottama ||
mantrahīnaṃ kriyāhīnaṃ bhaktihīnaṃ vināyaka |
yat kṛtaṃ tu mayā deva paripūrṇaṃ tad astu te ||
Übersetzung: Gott mit gebogenem Rüssel und großem Leib, strahlend wie Millionen Sonnen, halte alle meine Vorhaben frei von Hindernissen. Du allein bist meine Zuflucht; beschütze mich aus Mitgefühl, Herr der Scharen. Ich verstehe Einladung, Verehrung und Verabschiedung nicht vollkommen: Vergib mir, höchster Purusha. Was ich unvollkommen an Mantra, Handlung und Hingabe getan habe, möge durch dich, Vinayaka, vollkommen werden.
25. Kalasha – die heiligen Wasser einladen
Stelle das gefüllte Wassergefäß auf einen Reishaufen. Gib etwas wohlriechende Essenz und eine Blüte hinein; schmücke die vier Seiten mit Sandelpaste und Kumkum. Decke die Öffnung mit der rechten Hand ab.
kalaśasya mukhe viṣṇuḥ kaṇṭhe rudraḥ samāśritaḥ |
mūle tatra sthito brahmā madhye mātṛgaṇāḥ smṛtāḥ ||
kukṣau tu sāgarāḥ sarve saptadvīpā vasundharā |
ṛgvedo'tha yajurvedaḥ sāmavedo hy atharvaṇaḥ |
aṅgaiśca sahitāḥ sarve kalaśāmbu samāśritāḥ ||
gaṅge ca yamune caiva godāvarī sarasvatī |
narmade sindhu kāveri jale'smin sannidhiṃ kuru ||
puṣkarādyāni tīrthāni gaṅgādyāḥ saritas tathā |
āyantu lokaśāntyarthaṃ duritakṣayakārakāḥ ||
Übersetzung: Am Mund des Gefäßes wohnt Vishnu, am Hals Rudra, am Fuß Brahma; in der Mitte sind die Scharen der göttlichen Mütter. In seinem Inneren ruhen alle Meere und die Erde mit ihren sieben Inselkontinenten. Rigveda, Yajurveda, Samaveda und Atharvaveda samt ihren Gliedern ruhen in diesem Wasser. Ganga, Yamuna, Godavari, Sarasvati, Narmada, Sindhu und Kaveri: Seid in diesem Wasser gegenwärtig. Die heiligen Stätten und Ströme mögen kommen, um Frieden für die Welt zu schaffen und Bedrängendes zu läutern.
26. Geräte und Körper besprengen
Zeige über dem Gefäß die sieben Wassergesten: Kumbha – lege den linken Daumen auf den rechten und umschließe beide locker mit den Fingern zu einem hohlen Gefäß. Garuda – verhake die kleinen Finger, bringe die Handrücken zueinander, berühre die Daumen als Schnabel und spreize die übrigen Finger als Flügel. Dhenu – verbinde den kleinen Finger jeder Hand mit dem gegenüberliegenden Ringfinger und die Zeigefinger mit den gegenüberliegenden Mittelfingern; die vier Fingerpaare zeigen als Euter nach unten. Shankha – die rechte Faust umfasst den linken Daumen, der rechte Daumen berührt die ausgestreckten linken Finger. Chakra – lege die gespreizten Handflächen gegeneinander, jeder Daumen beim kleinen Finger der anderen Hand. Meru – verschränke die Finger und strecke nur die beiden Mittelfinger gemeinsam nach unten. Matsya – lege die linke Handfläche auf den rechten Handrücken und bewege die Daumen als Flossen. Nimm danach die Blüte aus dem Gefäß und besprenge dich und die Geräte sparsam.
apavitraḥ pavitro vā sarvāvasthāṃ gato'pi vā |
yaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṃ sa bāhyābhyantaraḥ śuciḥ ||
Übersetzung: Rein oder unrein und in welcher Lage auch immer: Wer sich an den Lotusäugigen erinnert, ist äußerlich und innerlich rein.
27. Die Muschel verehren
Fülle die Muschel mit Wasser, etwas Sandelpaste und einer Blüte. Berühre bei den nächsten Anrufungen nacheinander Basis, Körper und Spitze. Halte anschließend einen Kusha-Halm an die Muschel.
oṃ pāñcajanyāya namaḥ | divyagandhān dhārayāmi |
oṃ brahmaṇe namaḥ | oṃ janārdanāya namaḥ | oṃ candraśekharāya namaḥ |
śaṅkhaṃ candrārkadaivatyaṃ madhye varuṇasaṃyutam |
pṛṣṭhe prajāpatiścaiva agre gaṅgā sarasvatī ||
trailokye yāni tīrthāni vāsudevasya cājñayā |
śaṅkhe tiṣṭhanti viprendrās tasmāc chaṅkhaṃ prapūjayet ||
tvaṃ purā sāgarotpanno viṣṇunā vidhṛtaḥ kare |
pūjitaḥ sarvadevaiśca pāñcajanya namo'stu te ||
oṃ pāñcajanyāya vidmahe pāvamānāya dhīmahi tannaḥ śaṅkhaḥ pracodayāt ||
Übersetzung: Verehrung Panchajanya; ich trage göttlichen Duft auf. Verehrung Brahma, Janardana und Chandrashekhara. Mond und Sonne sind die Gottheiten der Muschel, Varuna ist in ihrer Mitte, Prajapati an ihrem Rücken, Ganga und Sarasvati an der Spitze. Alle heiligen Wasser der drei Welten wohnen auf Vasudevas Geheiß in der Muschel; darum soll man sie verehren. Einst dem Meer entsprungen, von Vishnu in der Hand gehalten, von allen Göttern verehrt: Panchajanya, dir sei Verehrung. Wir erkennen Panchajanya und meditieren über den Läuternden; die Muschel möge uns erleuchten.
28. Mit dem Muschelwasser segnen
Zeige die Shankha-Mudra wie bei den sieben Wassergesten. Besprenge dich und die Geräte mit einer Blüte aus dem Muschelwasser.
oṃ bhūr bhuvaḥ suvar oṃ bhūr bhuvaḥ suvaḥ ||
Übersetzung: Om, Erde, Zwischenraum und Himmel; Om, Erde, Zwischenraum und Himmel.
29. Den Sockel der Gottheit verehren
Lege zu jeder Anrufung eine Blüte oder etwas Sandelpaste auf den Sockel der Hauptgottheit.
oṃ sakala guṇātmaśaktiyuktāya yogapīṭhātmane namaḥ |
oṃ ādhāraśaktyai namaḥ |
oṃ mūlaprakṛtyai namaḥ |
oṃ ādikūrmāya namaḥ |
oṃ ādivarāhāya namaḥ |
oṃ anantāya namaḥ |
oṃ pṛthivyai namaḥ |
oṃ ratnamaṇḍapāya namaḥ |
oṃ yogapīṭhāsanāya namaḥ |
oṃ navagrahadevatābhyo namaḥ |
oṃ daśadikpālebhyo namaḥ |
Übersetzung: Verehrung dem mit allen Eigenschaften und Kräften erfüllten Yogasitz. Verehrung der tragenden Kraft. Verehrung der ursprünglichen Natur. Verehrung der kosmischen Schildkröte. Verehrung dem ursprünglichen Eber. Verehrung Ananta. Verehrung der Erde. Verehrung dem Edelsteinpavillon. Verehrung dem Sitz der göttlichen Gegenwart. Verehrung den neun Planetengottheiten. Verehrung den zehn Hütern der Richtungen.
30. Nandi um Erlaubnis bitten
Wende dich Nandi zu und verneige dich vor dem treuen Begleiter Shivas.
nandikeśvara sarvajña śivadhyānaparāyaṇa |
maheśvarasya pūjārtham anujñāṃ dātum arhasi ||
Übersetzung: Allwissender Nandikeshvara, ganz der Meditation über Shiva hingegeben: Gewähre mir die Erlaubnis, den großen Herrn zu verehren.
31. Den fünfgesichtigen Shiva betrachten
Halte eine Blüte vor dem Herzen und betrachte den friedvollen, kristallhellen Sadashiva mit fünf Gesichtern. Lege die Blüte vor das Lingam.
śāntaṃ padmāsanasthaṃ śaśidharamukuṭaṃ pañcavaktraṃ trinetram |
śūlaṃ vajraṃ ca khaḍgaṃ paraśum abhayadaṃ savyabhāge vahantam ||
nāgaṃ pāśaṃ ca ghaṇṭāṃ ḍamarukasahitaṃ sāṅkuśaṃ vāmabhāge |
nānālaṅkārayuktaṃ sphaṭikamaṇinibhaṃ pārvatīśaṃ namāmi ||
svāmin sarvajagannātha yāvat pūjāvasānakam |
tāvat tvaṃ prītibhāvena liṅge'smin sannidhiṃ kuru ||
āvāhito bhava | sthāpito bhava | sannihito bhava | sanniruddho bhava | avaguṇṭhito bhava | suprīto bhava | suprasanno bhava | varado bhava | sarvābhīṣṭaprado bhava | svāgatam astu | prasīda prasīda ||
Übersetzung: Ich verehre Parvatis Herrn: friedvoll im Lotussitz, mit Mondkrone, fünf Gesichtern und drei Augen, rechts Dreizack, Donnerkeil, Schwert und Axt sowie die Geste der Furchtlosigkeit tragend; links Schlange, Schlinge, Glocke, Trommel und Führungsstachel; reich geschmückt und kristallhell. Herr der Welt, sei bis zum Ende der Verehrung liebevoll in diesem Lingam gegenwärtig. Sei eingeladen, verankert, nahe, gesammelt, umhüllt, erfreut und gnädig, segenspendend und Wünsche erfüllend. Willkommen, sei gnädig.
32. Der Kalasha im Westen – Sadyojata
Stelle das Wassergefäß auf seinen Reishaufen, lege Mangoblätter an die Öffnung und setze die Kokosnuss darauf. Zeige die Sruk-Geste: Hake die kleinen Finger ineinander und kreuze die Ringfinger. Strecke darüber beide Mittelfinger so aus, dass sich ihre Spitzen berühren; lege die Zeigefinger und Daumen auf die Rückseiten der Mittelfinger. Sprich das Gebet und lade die betreffende Gestalt Shivas in das Gefäß ein.
sadyojātaṃ prapadyāmi sadyojātāya vai namo namaḥ |
bhave bhave nātibhave bhavasva mām | bhavodbhavāya namaḥ ||
oṃ bhūr bhuvaḥ suvar oṃ | asmin paścima kalaśe sadyojātaṃ dhyāyāmi āvāhayāmi ||
Übersetzung: Zuflucht nehme ich zu Sadyojata; wiederholt sei er verehrt. In jedem Werden führe mich über das bloße Werden hinaus; Verehrung dem Ursprung des Daseins. Om, Erde, Zwischenraum und Himmel. In diesem Gefäß im Westen betrachte ich Sadyojata und lade ihn ein.
33. Der Kalasha im Norden – Vamadeva
Stelle das Wassergefäß auf seinen Reishaufen, lege Mangoblätter an die Öffnung und setze die Kokosnuss darauf. Zeige Makara: Verbinde beide Hände. Krümme die Zeigefinger leicht zu dir und lasse ihre Spitzen aneinanderliegen. Strecke die Daumen so aus, dass sie die Zeigefingerspitzen berühren. Die kleinen Finger werden zwischen Zeigefinger und Daumen nach innen geführt und stellen die Zähne des Makara dar. Sprich das Gebet und lade die betreffende Gestalt Shivas in das Gefäß ein.
vāmadevāya namo jyeṣṭhāya namaḥ śreṣṭhāya namo rudrāya namaḥ |
kālāya namaḥ kalavikaraṇāya namo balavikaraṇāya namo balāya namo balapramathanāya namaḥ sarvabhūtadamanāya namo manonmanāya namaḥ ||
oṃ bhūr bhuvaḥ suvar oṃ | asmin uttara kalaśe vāmadevaṃ dhyāyāmi āvāhayāmi ||
Übersetzung: Verehrung dem gütigen Vamadeva, dem Ältesten, dem Vortrefflichsten, Rudra, der Zeit, dem Wandelnden, dem die Kräfte Verwandelnden, der Kraft, dem die Kräfte Bezwingenden, dem Beherrscher aller Wesen und dem über den Geist Erhobenen. Om, Erde, Zwischenraum und Himmel. In diesem Gefäß im Norden betrachte ich Vamadeva und lade ihn ein.
34. Der Kalasha im Süden – Aghora
Stelle das Wassergefäß auf seinen Reishaufen, lege Mangoblätter an die Öffnung und setze die Kokosnuss darauf. Zeige Trishula: Lege die Handflächen aneinander. Strecke die kleinen Finger, Mittelfinger und Daumen aus und lasse jeweils die zusammengehörigen Fingerpaare aneinanderliegen. Beuge Zeige- und Ringfinger zum Rücken ihrer jeweiligen Hand. Sprich das Gebet und lade die betreffende Gestalt Shivas in das Gefäß ein.
aghorebhyo'tha ghorebhyo ghoraghoratarebhyaḥ |
sarvebhyaḥ sarvaśarvebhyo namaste astu rudrarūpebhyaḥ ||
oṃ bhūr bhuvaḥ suvar oṃ | asmin dakṣiṇa kalaśe aghoraṃ dhyāyāmi āvāhayāmi ||
Übersetzung: Den nichtschrecklichen, schrecklichen und noch schrecklicheren Erscheinungen Rudras, allen Gestalten des alles auflösenden Herrn sei Verehrung. Om, Erde, Zwischenraum und Himmel. In diesem Gefäß im Süden betrachte ich Aghora und lade ihn ein.
35. Der Kalasha im Osten – Tatpurusha
Stelle das Wassergefäß auf seinen Reishaufen, lege Mangoblätter an die Öffnung und setze die Kokosnuss darauf. Zeige Padma: Berühre Handgelenke, Daumen und kleine Finger beider Hände miteinander und öffne die übrigen Finger wie Lotusblätter. Sprich das Gebet und lade die betreffende Gestalt Shivas in das Gefäß ein.
tatpuruṣāya vidmahe mahādevāya dhīmahi | tanno rudraḥ pracodayāt ||
oṃ bhūr bhuvaḥ suvar oṃ | asmin pūrva kalaśe tatpuruṣaṃ dhyāyāmi āvāhayāmi ||
Übersetzung: Wir erkennen den höchsten Purusha und meditieren über Mahadeva; Rudra möge uns erleuchten. Om, Erde, Zwischenraum und Himmel. In diesem Gefäß im Osten betrachte ich Tatpurusha und lade ihn ein.
36. Der Kalasha in der Mitte – Ishana
Stelle das Wassergefäß auf seinen Reishaufen, lege Mangoblätter an die Öffnung und setze die Kokosnuss darauf. Zeige Dhenu: Verbinde die kleinen Finger mit den gegenüberliegenden Ringfingern und die Zeigefinger mit den gegenüberliegenden Mittelfingern; richte die vier Fingerpaare nach unten. Sprich das Gebet und lade die betreffende Gestalt Shivas in das Gefäß ein.
īśānaḥ sarvavidyānām īśvaraḥ sarvabhūtānāṃ brahmādhipatir brahmaṇo'dhipatir brahmā śivo me astu sadāśivom ||
oṃ bhūr bhuvaḥ suvar oṃ | asmin madhyama kalaśe īśānaṃ dhyāyāmi āvāhayāmi ||
Übersetzung: Ishana, Herr aller Erkenntnisse und aller Wesen, Herr der Schöpfung und des heiligen Wissens: Brahman, Shiva, sei mir gütig, Sadashiva, Om. Om, Erde, Zwischenraum und Himmel. In diesem Gefäß in der Mitte betrachte ich Ishana und lade ihn ein.
37. Pranapratistha – Zuordnung des Mantras
Berühre in der Reihenfolge der Formeln Mund, Kopf, Mund, Herz, Nabel, Beckenbereich und Knöchel. Die Einladung der Lebenskraft gilt der zeitweiligen Verehrungsgegenwart in der Kultgestalt.
asya śrīprāṇapratiṣṭhāmahāmantrasya |
brahmaviṣṇumaheśvarā ṛṣayaḥ | ṛgyajussāmātharvāṇi chandāṃsi |
sakalasṛṣṭisthitisaṃhārakāriṇī prāṇaśaktiḥ parā devatā |
āṃ bījam | hrīṃ śaktiḥ | kroṃ kīlakam ||
Übersetzung: Für diesen großen Mantra der Einsetzung der Lebenskraft: Brahma, Vishnu und Maheshvara sind die Seher; Rig-, Yajur-, Sama- und Atharvaveda die Versmaße. Die höchste Pranashakti, die Schöpfung, Erhaltung und Auflösung bewirkt, ist die Gottheit. Am ist der Keimlaut, Hrim die Kraft, Krom der Schlüssel.
38. Karanyasa
Berühre nacheinander Daumen, Zeige-, Mittel-, Ring- und kleine Finger beider Hände, dann die Handflächen und Handrücken.
āṃ aṅguṣṭhābhyāṃ namaḥ | hrīṃ tarjanībhyāṃ namaḥ |
kroṃ madhyamābhyāṃ namaḥ | āṃ anāmikābhyāṃ namaḥ |
hrīṃ kaniṣṭhikābhyāṃ namaḥ | kroṃ karatalakarapṛṣṭhābhyāṃ namaḥ ||
Übersetzung: Am, Verehrung den Daumen; Hrim, den Zeigefingern; Krom, den Mittelfingern; Am, den Ringfingern; Hrim, den kleinen Fingern; Krom, den Handflächen und Handrücken.
39. Anganyasa und die Richtungen schützen
Berühre Herz, Kopf, Scheitel, beide Oberarme und den Bereich von Augen und Stirnmitte. Klatsche bei Phat kurz in die Hände. Schnippe zu den abschließenden Weltenworten rings um den Kopf.
āṃ hṛdayāya namaḥ | hrīṃ śirase svāhā | kroṃ śikhāyai vaṣaṭ |
āṃ kavacāya huṃ | hrīṃ netratrayāya vauṣaṭ | kroṃ astrāya phaṭ |
oṃ bhūr bhuvaḥ suvaḥ ||
Übersetzung: Am, Verehrung dem Herzen. Hrim, Svaha dem Kopf. Krom, Vashat dem Scheitel. Am, Hum dem Panzer. Hrim, Vaushat den drei Augen. Krom, Phat der Schutzwaffe. Om, Erde, Zwischenraum und Himmel.
40. Pranashakti betrachten
Betrachte die Göttin als die lebendige Kraft aller Erscheinungen. Die Schädelschale gehört zum inneren Götterbild; sie ist keine materielle Opfergabe.
raktāmbhodhisthapotollasadaruṇasarojādhirūḍhā karābjaiḥ |
pāśaṃ kodaṇḍam ikṣūdbhavam aliguṇam apy aṅkuśaṃ pañcabāṇān ||
bibhrāṇāsṛkkapālaṃ trinayanalasitā pīnavakṣoruhāḍhyā |
devī bālārkavarṇā bhavatu sukhakarī prāṇaśaktiḥ parā naḥ ||
Übersetzung: Auf einem roten Lotus, der auf einem Schiff im roten Ozean erstrahlt, thront die Göttin. Ihre Lotushände halten Schlinge, Zuckerrohrbogen mit Bienenschnur, Führungsstachel, fünf Pfeile und eine blutgefüllte Schädelschale. Mit drei Augen leuchtend und voller Brust, sonnenrot wie der Morgen, möge die höchste Pranashakti uns Glück schenken.
41. Lebendige Gegenwart erbitten
Richte die Aufmerksamkeit auf die Kultgestalt. Sprich die Bija-Folge, dann die Bitte um lebendige Gegenwart. Danach wird Om fünfzehnmal als die im Handbuch zusammengefassten Samskaras wiederholt.
āṃ hrīṃ kroṃ kroṃ hrīṃ āṃ | yaṃ raṃ laṃ vaṃ śaṃ ṣaṃ saṃ haṃ hoṃ |
haṃsaḥ so'haṃ so'haṃ haṃsaḥ |
asyāṃ mūrtau jīvas tiṣṭhatu |
asyāṃ mūrtau sarvendriyāṇi vāṅmanastvakcakṣuḥśrotrajihvāghrāṇavākpāṇipādapāyūpasthākhyāni prāṇāpānavyānodānasamānāścāgatya sukhaṃ ciraṃ tiṣṭhantu svāhā |
asunīte punar asmāsu cakṣuḥ punaḥ prāṇam iha no dhehi bhogam |
jyok paśyema sūryam uccarantam anumate mṛḷayā naḥ svasti ||
oṃ ||
Übersetzung: Die Keimlaute rufen die Lebenskraft an; Hamsa, Soham: „Ich bin Er“, „Er bin ich“. Möge das lebendige Selbst in dieser Gestalt gegenwärtig sein. Alle Sinne und Vermögen – Sprache, Geist, Haut, Augen, Ohren, Zunge, Geruch, Hände, Füße, Ausscheidung und Zeugung – sowie Prana, Apana, Vyana, Udana und Samana mögen hierher kommen und lange freudig verweilen. Svaha. Lebensführende Gottheit, gib uns erneut Sehkraft, Atem und Lebensgenuss. Mögen wir lange die aufgehende Sonne schauen. Anumati, sei uns gnädig und schenke Wohlergehen. Om.
42. Die Einladung bekräftigen
Falte die Hände vor der Kultgestalt und heiße die lebendige Gegenwart willkommen.
āvāhito bhava | sthāpito bhava | sannidho bhava | sanniruddho bhava | sannihito bhava |
avaguṇṭhito bhava | suprīto bhava | suprasanno bhava | sumukho bhava | varado bhava | prasīda prasīda ||
Übersetzung: Sei eingeladen, hier verankert, nahe, gesammelt, gegenwärtig und umhüllt. Sei erfreut, wohlgestimmt, freundlich und segenspendend. Sei gnädig, sei gnädig.
43. Shiva als göttlichen Gast einladen
Lege vor das Lingam eine Blüte.
āvāhayāmi deveśam ādimadhyāntavarjitam |
ādhāraṃ sarvalokānām āśritārtivināśanam ||
oṃ śrīsāmbaparameśvaram āvāhayāmi ||
Übersetzung: Ich lade den Herrn der Götter ein, ohne Anfang, Mitte und Ende, den Träger aller Welten und Zerstörer des Kummers der Schutzsuchenden. Ich lade den höchsten Herrn mit Ambika ein.
44. Sitz
Lege Akshata vor das Lingam.
āsanaṃ gṛhyatām īśa nirmalaṃ svarṇanirmitam |
ādhāraṃ sarvajagatām andhakāsurasūdana ||
sadyojātāya vai namo namaḥ | āsanaṃ samarpayāmi ||
Übersetzung: Herr, Bezwinger Andhakas, nimm den reinen goldenen Sitz an, die Grundlage der Welten. Verehrung Sadyojata; ich bringe einen Sitz dar.
45. Fußwasser
Gib Wasser an die Basis des Lingams beziehungsweise in die Auffangschale.
pādyaṃ gṛhāṇa bhagavan pāvanaṃ parameśvara |
pārvatīhṛdayānanda pāpaṃ sarvaṃ vyapohaya ||
bhave bhave nātibhave bhavasva mām | pādyaṃ samarpayāmi ||
Übersetzung: Höchster Herr, Freude in Parvatis Herzen, nimm dieses läuternde Fußwasser an und nimm alle Verfehlung hinweg. Führe mich im Werden über das Werden hinaus; ich bringe Fußwasser dar.
46. Ehrenwasser
Biete Wasser mit Duft, einer Blüte und Akshata an.
arghyaṃ gṛhāṇa giriśa gandhapuṣpākṣatair yutam |
agham ajñānam akhilaṃ nīlakaṇṭha nivāraya ||
bhavodbhavāya namaḥ | arghyaṃ samarpayāmi ||
Übersetzung: Herr des Berges, Blauhalsiger, nimm Ehrenwasser mit Duft, Blüten und Reis an. Nimm alle Verfehlung und Unwissenheit hinweg. Verehrung dem Ursprung des Daseins; ich bringe Ehrenwasser dar.
47. Mundwasser
Biete reines Wasser mit dem Löffel an.
gṛhāṇācamanārthāya gaṅgādisaridāhṛtam |
vimalaṃ jalam īśāna vyādhīn me vinivāraya ||
vāmadevāya namaḥ | ācamanīyaṃ samarpayāmi ||
Übersetzung: Ishana, nimm dieses klare Wasser der heiligen Ströme zur Mundreinigung an und nimm meine Leiden hinweg. Verehrung Vamadeva; ich bringe Mundwasser dar.
48. Panchamrita
Reiche die Mischung aus Milch (bzw. Pflanzenmilch), Joghurt (bzw. Pflanzenjoghurt), Ghee (bzw. Pflanzenöl), Honig (bzw. Pflanzensirup) und Zucker als fünf Nektare dar.
pañcāmṛtaṃ gṛhāṇedaṃ pannageśvarabhūṣaṇa |
pañcavaktra namastubhyaṃ pañcapāpāni nāśaya ||
jyeṣṭhāya namaḥ | pañcāmṛtaṃ samarpayāmi ||
Übersetzung: Du mit dem Schlangenfürsten als Schmuck, nimm die fünf Nektare an. Verehrung dir, Fünfgesichtiger; zerstöre die fünf schweren Verfehlungen. Verehrung dem Ältesten; ich bringe Panchamrita dar.
49. Das Bad eröffnen
Bereite das Lingam für die nachfolgende Folge der elf Badegaben vor.
gaṅgāklinnajaṭābhāra soma somārdhaśekhara |
sahyajādisarittoyaiḥ snānaṃ kuru sadāśiva ||
śreṣṭhāya namaḥ | snānaṃ samarpayāmi ||
Übersetzung: Sadashiva, dessen Haar von Ganga benetzt ist, der Uma und die Mondsichel trägt: Nimm das Bad mit den Wassern der Kaveri und der weiteren Flüsse. Verehrung dem Vortrefflichsten; ich bringe ein Bad dar.
50. Das Lingam baden
Gieße die bereitgestellten Gaben in der Quellenreihenfolge behutsam über das Lingam und fange alles auf: Duftöl; Panchamrita; Ghee (bzw. Pflanzenöl); Milch (bzw. Pflanzenmilch); Joghurt (bzw. Pflanzenjoghurt); Honig (bzw. Pflanzensirup); Zuckerrohrsaft; mildes Zitronenwasser; Kokosmilch; Duftwasser; zuletzt das Wasser der fünf Kalashas. Nimm dafür die Kokosnüsse und Blätter von den Gefäßen. Trockne das Lingam anschließend und schmücke es mit Gewand, heiliger Asche und Sandelpaste.
51. Gewand
Lege das kleine Gewand beziehungsweise Obertuch an.
gajacarmadharānanta garalāṅkitakandhara |
dukūlaṃ gṛhyatāṃ deva durgatiṃ me nivāraya ||
rudrāya namaḥ | vastrottarīyaṃ samarpayāmi ||
Übersetzung: Unendlicher, mit Elefantenhaut bekleidet und vom Gift am Hals gezeichnet: Nimm dieses feine Tuch an und wehre meinen Irrweg ab. Verehrung Rudra; ich bringe Gewand und Obertuch dar.
52. Heiliger Faden und Schmuck
Lege den heiligen Faden und den bereitgelegten Schmuck an oder vor das Lingam.
upavītaṃ gṛhāṇeśa pavitraṃ paramaṃ śubham |
umākānta namastubhyam uttamaṃ dehi me phalam ||
kuṇḍalāṅgadamukhyāni kuṇḍalīśvarabhūṣaṇa |
bhūṣaṇāni gṛhāṇeśa mahāpāpavināśana ||
kālāya namaḥ | yajñopavītābharaṇaṃ samarpayāmi ||
Übersetzung: Umas Geliebter, nimm diesen heiligen glückverheißenden Faden an und gewähre die höchste Frucht. Herr, dessen Schmuck der Schlangenfürst ist, nimm Ohr- und Armreifen und die weiteren Schmuckstücke an, du Vernichter schwerer Verfehlung. Verehrung der Zeit; ich bringe heiligen Faden und Schmuck dar.
53. Duft und Reis
Trage Sandelpaste mit Kumkum auf und lege Akshata dar. Anstelle des im Vers genannten Moschus dient ein pflanzlicher Duft.
gandhaṃ kuṅkumasaṃyuktaṃ mṛganābhisamanvitam |
mahādeva gṛhāṇeśa mahāpāpavināśana ||
kalavikaraṇāya namaḥ | gandhākṣatān samarpayāmi ||
Übersetzung: Großer Gott, nimm den Duft mit Kumkum und Moschus an, du Vernichter schwerer Verfehlung. Verehrung dem Wandelnden; ich bringe Duft und ungebrochenen Reis dar.
54. Girlande und Bilvablätter
Schmücke das Lingam mit einer Girlande und lege Blumen und Bilvablätter dar.
mallikākundamandārakamalādīni śaṅkara |
puṣpāṇi bilvapatrāṇi gṛhāṇa karuṇānidhe ||
balavikaraṇāya namaḥ | puṣpāṇi samarpayāmi ||
Übersetzung: Shankara, Meer des Mitgefühls, nimm Jasmin, Kunda, Mandara, Lotus, andere Blüten und Bilvablätter an. Verehrung dem Verwandler der Kräfte; ich bringe Blumen dar.
55. Die Lingam-Namen
Bringe bei jedem Namen eine Blüte oder ein Bilvablatt dar.
oṃ nidhanapataye namaḥ |
oṃ nidhanapatāntikāya namaḥ |
oṃ ūrdhvāya namaḥ |
oṃ ūrdhvaliṅgāya namaḥ |
oṃ hiraṇyāya namaḥ |
oṃ hiraṇyaliṅgāya namaḥ |
oṃ suvarṇāya namaḥ |
oṃ suvarṇaliṅgāya namaḥ |
oṃ divyāya namaḥ |
oṃ divyaliṅgāya namaḥ |
oṃ bhavāya namaḥ |
oṃ bhavaliṅgāya namaḥ |
oṃ śarvāya namaḥ |
oṃ śarvaliṅgāya namaḥ |
oṃ śivāya namaḥ |
oṃ śivaliṅgāya namaḥ |
oṃ jvalāya namaḥ |
oṃ jvalaliṅgāya namaḥ |
oṃ ātmane namaḥ |
oṃ ātmaliṅgāya namaḥ |
oṃ paramāya namaḥ |
oṃ paramaliṅgāya namaḥ |
etat somasya sūryasya sarvaliṅgaṃ sthāpayati pāṇimantraṃ pavitram ||
Übersetzung: 1. Verehrung dem Herrn des Endes. 2. Verehrung dem Beender dessen, was zum Ende führt. 3. Verehrung dem Erhabenen. 4. Verehrung dem erhabenen Lingam. 5. Verehrung dem Goldenen. 6. Verehrung dem goldenen Lingam. 7. Verehrung dem Hellgoldenen. 8. Verehrung dem hellgoldenen Lingam. 9. Verehrung dem Göttlichen. 10. Verehrung dem göttlichen Lingam. 11. Verehrung dem Werden. 12. Verehrung dem Lingam des Werdens. 13. Verehrung dem Auflösenden. 14. Verehrung dem Lingam des Auflösenden. 15. Verehrung dem Gütigen. 16. Verehrung dem gütigen Lingam. 17. Verehrung dem Flammenden. 18. Verehrung dem flammenden Lingam. 19. Verehrung dem Selbst. 20. Verehrung dem Lingam des Selbst. 21. Verehrung dem Höchsten. 22. Verehrung dem höchsten Lingam. Diese heilige Handformel richtet das allumfassende Lingam von Soma und Surya auf.
56. Shivas acht Gestalten und ihre Shaktis
Lege für jeden Namen eine Blüte dar. Die zweite Folge ehrt die untrennbaren göttlichen Kräfte dieser acht Gestalten.
oṃ bhavāya devāya namaḥ |
oṃ śarvāya devāya namaḥ |
oṃ īśānāya devāya namaḥ |
oṃ paśupataye devāya namaḥ |
oṃ rudrāya devāya namaḥ |
oṃ ugrāya devāya namaḥ |
oṃ bhīmāya devāya namaḥ |
oṃ mahate devāya namaḥ |
oṃ bhavasya devasya patnyai namaḥ |
oṃ śarvasya devasya patnyai namaḥ |
oṃ īśānasya devasya patnyai namaḥ |
oṃ paśupater devasya patnyai namaḥ |
oṃ rudrasya devasya patnyai namaḥ |
oṃ ugrasya devasya patnyai namaḥ |
oṃ bhīmasya devasya patnyai namaḥ |
oṃ mahato devasya patnyai namaḥ |
Übersetzung: Verehrung dem Gott Bhava, Sharva, Ishana, Pashupati, Rudra, Ugra, Bhima und dem Großen Gott. Verehrung den Gemahlinnen Bhavas, Sharvas, Ishanas, Pashupatis, Rudras, Ugras, Bhimas und des Großen Gottes.
57. Anga-Puja für Shiva und Shakti
Lege die Blüten nacheinander an die genannten Stellen oder, beim Lingam, gesammelt an seine Basis und vergegenwärtige dir dabei das göttliche Paar.
bhavānyai namaḥ bhavāya namaḥ | pādau pūjayāmi |
jaganmātre namaḥ jagatpitre namaḥ | jaṅghe pūjayāmi |
mṛḍānyai namaḥ mṛḍāya namaḥ | jānunī pūjayāmi |
rudrāṇyai namaḥ rudrāya namaḥ | ūrū pūjayāmi |
kālyai namaḥ kālāntakāya namaḥ | kaṭiṃ pūjayāmi |
nāgendrakanyakāyai namaḥ nāgendrābharaṇāya namaḥ | nābhiṃ pūjayāmi |
stavapriyāyai namaḥ stavyāya namaḥ | stanau pūjayāmi |
bhavaghnyai namaḥ bhavanāśanāya namaḥ | bhujadvayaṃ pūjayāmi |
kambugrīvāyai namaḥ kālakaṇṭhāya namaḥ | kaṇṭhaṃ pūjayāmi |
māyāyai namaḥ maheśvarāya namaḥ | mukhaṃ pūjayāmi |
lalitāyai namaḥ lāsyapriyāya namaḥ | lalāṭāntaṃ pūjayāmi |
śivāyai namaḥ śivāya namaḥ | śiraḥ pūjayāmi |
praṇatārtiharāyai namaḥ praṇatārtiharāya namaḥ | punaḥ pādau pūjayāmi |
sarveśvaryai namaḥ sarveśvarāya namaḥ | sarvāṇy aṅgāni pūjayāmi |
Übersetzung: 1. Verehrung Bhavani und Bhava; ich verehre Füße. 2. Verehrung der Weltenmutter und dem Weltenvater; ich verehre Unterschenkel. 3. Verehrung Mridani und dem Gütigen; ich verehre Knie. 4. Verehrung Rudrani und Rudra; ich verehre Oberschenkel. 5. Verehrung Kali und dem Bezwinger der Zeit; ich verehre Hüfte. 6. Verehrung der Tochter des Bergkönigs und dem mit Schlangenfürsten Geschmückten; ich verehre Nabel. 7. Verehrung der Lob Liebenden und dem Lobwürdigen; ich verehre Brust. 8. Verehrung der Befreierin und dem Befreier vom gebundenen Werden; ich verehre beiden Arme. 9. Verehrung der Muschelhalsigen und dem Dunkelhalsigen; ich verehre Hals. 10. Verehrung Maya und Maheshvara; ich verehre Gesicht. 11. Verehrung Lalita und dem den sanften Tanz Liebenden; ich verehre Stirn. 12. Verehrung Shiva und Shiva, Göttin und Gott; ich verehre Haupt. 13. Verehrung der Göttin und dem Gott, die den Kummer der Verneigten hinfortnehmen; ich verehre erneut die Füße. 14. Verehrung der Herrin und dem Herrn aller; ich verehre alle Glieder.
58. Die hundertacht Namen Shivas
Bringe zu jedem Namen eine Blüte, ein Bilvablatt oder etwas Akshata dar.
oṃ śivāya namaḥ |
oṃ maheśvarāya namaḥ |
oṃ śambhave namaḥ |
oṃ pinākine namaḥ |
oṃ śaśiśekharāya namaḥ |
oṃ vāmadevāya namaḥ |
oṃ virūpākṣāya namaḥ |
oṃ kapardine namaḥ |
oṃ nīlalohitāya namaḥ |
oṃ śaṅkarāya namaḥ |
oṃ śūlapāṇaye namaḥ |
oṃ khaṭvāṅgine namaḥ |
oṃ viṣṇuvallabhāya namaḥ |
oṃ śipiviṣṭāya namaḥ |
oṃ ambikānāthāya namaḥ |
oṃ śrīkaṇṭhāya namaḥ |
oṃ bhaktavatsalāya namaḥ |
oṃ bhavāya namaḥ |
oṃ śarvāya namaḥ |
oṃ trilokeśāya namaḥ |
oṃ śitikaṇṭhāya namaḥ |
oṃ śivāpriyāya namaḥ |
oṃ ugrāya namaḥ |
oṃ kapāline namaḥ |
oṃ kāmāraye namaḥ |
oṃ andhakāsuramardanāya namaḥ |
oṃ gaṅgādharāya namaḥ |
oṃ lalāṭākṣāya namaḥ |
oṃ kālakālāya namaḥ |
oṃ kṛpānidhaye namaḥ |
oṃ bhīmāya namaḥ |
oṃ paraśuhastāya namaḥ |
oṃ mṛgapāṇaye namaḥ |
oṃ jaṭādharāya namaḥ |
oṃ kailāsavāsine namaḥ |
oṃ kavacine namaḥ |
oṃ kaṭhorāya namaḥ |
oṃ tripurāntakāya namaḥ |
oṃ vṛṣāṅkāya namaḥ |
oṃ vṛṣabhārūḍhāya namaḥ |
oṃ bhasmoddhūlitavigrahāya namaḥ |
oṃ sāmapriyāya namaḥ |
oṃ svaramayāya namaḥ |
oṃ trayīmūrtaye namaḥ |
oṃ anīśvarāya namaḥ |
oṃ sarvajñāya namaḥ |
oṃ paramātmane namaḥ |
oṃ somasūryāgnilocanāya namaḥ |
oṃ haviṣe namaḥ |
oṃ yajñamayāya namaḥ |
oṃ somāya namaḥ |
oṃ pañcavaktrāya namaḥ |
oṃ sadāśivāya namaḥ |
oṃ viśveśvarāya namaḥ |
oṃ vīrabhadrāya namaḥ |
oṃ gaṇanāthāya namaḥ |
oṃ prajāpataye namaḥ |
oṃ hiraṇyaretase namaḥ |
oṃ durdharṣāya namaḥ |
oṃ girīśāya namaḥ |
oṃ giriśāya namaḥ |
oṃ anaghāya namaḥ |
oṃ bhujaṅgabhūṣaṇāya namaḥ |
oṃ bhargāya namaḥ |
oṃ giridhanvane namaḥ |
oṃ giripriyāya namaḥ |
oṃ kṛttivāsase namaḥ |
oṃ purārātaye namaḥ |
oṃ bhagavate namaḥ |
oṃ pramathādhipāya namaḥ |
oṃ mṛtyuñjayāya namaḥ |
oṃ sūkṣmatanave namaḥ |
oṃ jagadvyāpine namaḥ |
oṃ jagadgurave namaḥ |
oṃ vyomakeśāya namaḥ |
oṃ mahāsenajanakāya namaḥ |
oṃ cāruvikramāya namaḥ |
oṃ rudrāya namaḥ |
oṃ bhūtapataye namaḥ |
oṃ sthāṇave namaḥ |
oṃ ahirbudhnyāya namaḥ |
oṃ digambarāya namaḥ |
oṃ aṣṭamūrtaye namaḥ |
oṃ anekātmane namaḥ |
oṃ sāttvikāya namaḥ |
oṃ śuddhavigrahāya namaḥ |
oṃ śāśvatāya namaḥ |
oṃ khaṇḍaparaśave namaḥ |
oṃ ajāya namaḥ |
oṃ pāśavimocakāya namaḥ |
oṃ mṛḍāya namaḥ |
oṃ paśupataye namaḥ |
oṃ devāya namaḥ |
oṃ mahādevāya namaḥ |
oṃ avyayāya namaḥ |
oṃ haraye namaḥ |
oṃ bhaganetrabhide namaḥ |
oṃ avyaktāya namaḥ |
oṃ dakṣādhvaraharāya namaḥ |
oṃ harāya namaḥ |
oṃ pūṣadantabhide namaḥ |
oṃ avyagrāya namaḥ |
oṃ sahasrākṣāya namaḥ |
oṃ sahasrapade namaḥ |
oṃ apavargapradāya namaḥ |
oṃ anantāya namaḥ |
oṃ tārakāya namaḥ |
oṃ parameśvarāya namaḥ |
oṃ sāmbaparameśvarāya namaḥ | nānāvidhaparimalapatrapuṣpāṇi samarpayāmi ||
Übersetzung: 1. Verehrung dem Gütigen. 2. Verehrung dem großen Herrn. 3. Verehrung dem Ursprung des Glücks. 4. Verehrung dem Träger des Pinaka-Bogens. 5. Verehrung dem Mondgekrönten. 6. Verehrung dem gütigen Vamadeva. 7. Verehrung dem mit besonderen Augen. 8. Verehrung dem mit geflochtenem Haar. 9. Verehrung dem Blauroten. 10. Verehrung dem Segen Schenkenden. 11. Verehrung dem Dreizackträger. 12. Verehrung dem Träger des Schädelstabes. 13. Verehrung Vishnus Geliebtem. 14. Verehrung dem Strahlen Erfüllenden. 15. Verehrung Ambikas Herrn. 16. Verehrung dem mit glückverheißendem Hals. 17. Verehrung dem seine Verehrer Liebenden. 18. Verehrung dem Ursprung des Werdens. 19. Verehrung dem Auflösenden. 20. Verehrung dem Herrn der drei Welten. 21. Verehrung dem Dunkelhalsigen. 22. Verehrung Shivas Geliebtem. 23. Verehrung dem Gewaltigen. 24. Verehrung dem Schädelträger. 25. Verehrung Kamas Gegner. 26. Verehrung dem Bezwinger des Dämonen Andhaka. 27. Verehrung dem Träger Gangas. 28. Verehrung dem mit dem Auge auf der Stirn. 29. Verehrung dem Tod der Zeit. 30. Verehrung dem Schatz des Mitgefühls. 31. Verehrung dem Furchtgebietenden. 32. Verehrung dem mit der Axt in der Hand. 33. Verehrung dem mit der Antilope in der Hand. 34. Verehrung dem Träger verfilzter Haare. 35. Verehrung dem Bewohner Kailasas. 36. Verehrung dem Gepanzerten. 37. Verehrung dem Unnachgiebigen. 38. Verehrung dem Zerstörer der drei Städte. 39. Verehrung dem mit dem Stierzeichen. 40. Verehrung dem auf dem Stier Reitenden. 41. Verehrung dem mit Asche bestäubten Leib. 42. Verehrung dem die Saman-Gesänge Liebenden. 43. Verehrung dem Wesen der Töne. 44. Verehrung der Gestalt der drei Veden. 45. Verehrung dem, der keinen Herrn über sich hat. 46. Verehrung dem Allwissenden. 47. Verehrung dem höchsten Selbst. 48. Verehrung dem mit Mond, Sonne und Feuer als Augen. 49. Verehrung der Opfergabe. 50. Verehrung dem Wesen des Opfers. 51. Verehrung dem mit Uma Vereinten. 52. Verehrung dem Fünfgesichtigen. 53. Verehrung dem ewig Gütigen. 54. Verehrung dem Herrn des Alls. 55. Verehrung Virabhadra. 56. Verehrung dem Herrn der Scharen. 57. Verehrung dem Herrn der Geschöpfe. 58. Verehrung dem mit goldenem Samen. 59. Verehrung dem Unbezwingbaren. 60. Verehrung dem Herrn der Berge. 61. Verehrung dem auf dem Berg Wohnenden. 62. Verehrung dem Makellosen. 63. Verehrung dem mit Schlangen Geschmückten. 64. Verehrung dem strahlenden Läuterer. 65. Verehrung dem mit dem Berg als Bogen. 66. Verehrung dem Bergeliebenden. 67. Verehrung dem mit einem Fell Bekleideten. 68. Verehrung dem Feind der Dämonenstädte. 69. Verehrung dem Erhabenen. 70. Verehrung dem Herrn der Pramatha-Scharen. 71. Verehrung dem Überwinder des Todes. 72. Verehrung dem mit feinem Leib. 73. Verehrung dem die Welt Durchdringenden. 74. Verehrung dem Lehrer der Welt. 75. Verehrung dem mit dem Raum als Haar. 76. Verehrung dem Vater Mahasenas. 77. Verehrung dem mit schönem machtvollem Schritt. 78. Verehrung Rudra. 79. Verehrung dem Herrn der Wesen. 80. Verehrung dem Unerschütterlichen. 81. Verehrung Ahirbudhnya, der Schlange der Tiefe. 82. Verehrung dem mit den Himmelsrichtungen Bekleideten. 83. Verehrung dem Achtgestaltigen. 84. Verehrung dem Vielgestaltigen. 85. Verehrung dem von Reinheit Erfüllten. 86. Verehrung dem Reingestaltigen. 87. Verehrung dem Ewigen. 88. Verehrung dem Träger der gebrochenen Axt. 89. Verehrung dem Ungeborenen. 90. Verehrung dem Löser der Fesseln. 91. Verehrung dem Gütigen. 92. Verehrung dem Herrn der gebundenen Seelen. 93. Verehrung dem Gott. 94. Verehrung dem großen Gott. 95. Verehrung dem Unvergänglichen. 96. Verehrung dem Hinwegnehmenden. 97. Verehrung dem, der Bhagas Auge zerbrach. 98. Verehrung dem Unmanifesten. 99. Verehrung dem Zerstörer von Dakshas Opfer. 100. Verehrung Hara. 101. Verehrung dem, der Pushans Zähne zerbrach. 102. Verehrung dem Unerschütterten. 103. Verehrung dem Tausendäugigen. 104. Verehrung dem Tausendfüßigen. 105. Verehrung dem Schenker der Befreiung. 106. Verehrung dem Unendlichen. 107. Verehrung dem Hinüberführenden. 108. Verehrung dem höchsten Herrn. Verehrung dem höchsten Herrn mit Ambika; ich bringe vielerlei duftende Blätter und Blumen dar.
59. Räucherduft und Licht
Biete Räucherduft an und zeige danach die Lampe.
vanaspatirasodbhūto gandhāḍhyo gandha uttamaḥ |
āghreyaḥ sarvadevānāṃ dhūpo'yaṃ pratigṛhyatām ||
balāya namaḥ | dhūpam āghrāpayāmi |
sājyaṃ ca vartisaṃyuktaṃ vahninā yojitaṃ mayā |
dīpaṃ gṛhāṇa deveśa trailokyatimirāpaham ||
balapramathanāya namaḥ | dīpaṃ darśayāmi ||
Übersetzung: Nimm den vorzüglichen, aus Pflanzensaft gewonnenen Räucherduft an, erfreulich für alle Götter. Verehrung der Kraft; ich reiche Räucherduft. Herr der Götter, nimm die mit Opferbutter, Docht und Feuer bereitete Lampe an, die das Dunkel der drei Welten vertreibt. Verehrung dem Bezwinger der Kräfte; ich zeige das Licht.
60. Die große Speisengabe
Stelle Reis, süßen Milchreis mit Ghee (bzw. Pflanzenöl), Milch (bzw. Pflanzenmilch) und Rohrzucker sowie zwei Kokosstücke vor das Lingam. Sprich die Gabe und die fünf Prana-Formeln. Reiche danach Wasser zum Trinken, als Abschluss sowie für Hände, Füße und Mund.
annaṃ caturvidhaṃ svādu rasaiḥ ṣaḍbhiḥ samanvitam |
bhakṣyabhojyasamāyuktaṃ naivedyaṃ pratigṛhyatām ||
sarvabhūtadamanāya namaḥ | naivedyaṃ nivedayāmi |
prāṇāya svāhā | apānāya svāhā | vyānāya svāhā | udānāya svāhā | samānāya svāhā |
oṃ sāmbaparameśvarāya namaḥ | divyānnaṃ ghṛtaguḍapāyasaṃ nālikerakhaṇḍadvayaṃ mahānaivedyaṃ nivedayāmi |
madhye madhye pānīyaṃ samarpayāmi | uttarapoṣaṇaṃ samarpayāmi |
hastaprakṣālanaṃ pādaprakṣālanaṃ samarpayāmi | punar ācamanīyaṃ samarpayāmi ||
Übersetzung: Nimm die vier Arten wohlschmeckender Nahrung mit den sechs Geschmacksrichtungen an, Speisen zum Kauen und Essen. Verehrung dem Beherrscher aller Wesen; ich bringe Nahrung dar. Svaha dem Prana, Apana, Vyana, Udana und Samana. Verehrung Samba-Parameshvara; ich bringe heilige Nahrung, Milchreis mit Ghee und Rohrzucker sowie zwei Kokosstücke als große Speisegabe dar. Ich reiche Wasser zum Trinken, zur abschließenden Sättigung und Reinigung von Händen, Füßen und Mund.
61. Tambula
Lege Betelblätter und Arekanuss dar; die traditionelle Duftgabe kann mit pflanzlichen Aromen bereitet werden.
pūgīphalaṃ mahādivyaṃ nāgavallīdalair yutam |
karpūracūrṇasaṃyuktaṃ tāmbūlaṃ pratigṛhyatām ||
manonmanāya namaḥ | tāmbūlaṃ samarpayāmi ||
Übersetzung: Nimm dieses göttliche Tambula aus Arekanuss, Betelblättern und Kampferpulver an. Verehrung dem über den Geist Erhobenen; ich bringe Tambula dar.
62. Arati für Shiva und die Göttin
Führe das Licht dreimal im Uhrzeigersinn und sprich die Verse sowie beide Gayatris. Reiche danach Wasser und nimm den Segen des Lichtes mit über der Wärme geführten Händen an Stirn und Augen auf.
yo vaitāṃ brahmaṇo veda | amṛtenāvṛtāṃ purīm |
tasmai brahma ca brahmā ca | āyuḥ kīrtiṃ prajāṃ daduḥ ||
oṃ namaḥ śambhavāya ca mayobhavāya ca namaḥ śaṅkarāya ca mayaskarāya ca namaḥ śivāya ca śivatarāya ca |
oṃ tatpuruṣāya vidmahe mahādevāya dhīmahi tanno rudraḥ pracodayāt |
oṃ kātyāyanāyai vidmahe kanyakumāri dhīmahi tanno durgiḥ pracodayāt |
saparivārāya sāmbaparameśvarāya namaḥ karpūranīrājanaṃ pradarśayāmi |
nīrājanānantaram ācamanīyaṃ samarpayāmi | rakṣāṃ dhārayāmi ||
Übersetzung: Wer die von Unsterblichkeit umhüllte Stadt Brahmans kennt, dem schenken das heilige Wissen und Brahma Leben, Ruhm und Nachkommen. Verehrung dem Ursprung des Glücks und der Freude, dem Segen und Glück Schenkenden, dem Gütigen und dem noch Gütigeren. Wir erkennen den höchsten Purusha und meditieren über Mahadeva; Rudra möge uns erleuchten. Wir erkennen Katyayani und meditieren über die jungfräuliche Göttin; Durga möge uns erleuchten. Verehrung Samba-Parameshvara mit seinem Gefolge; ich zeige das Kampferlicht, reiche danach Mundwasser und nehme den Schutz an.
63. Pushpanjali
Halte Blumen in beiden Händen und lege sie am Ende vor Shiva dar.
oṃ namaste astu bhagavan viśveśvarāya mahādevāya tryambakāya tripurāntakāya trikāgnikālāya kālāgnirudrāya nīlakaṇṭhāya mṛtyuñjayāya sarveśvarāya sadāśivāya śrīmanmahādevāya namaḥ ||
Übersetzung: Om, Verehrung dir, erhabener Weltenherr, großer Gott, Dreiäugiger, Bezwinger der drei Städte, Herr der drei Feuer und der Zeit, Rudra als Zeitfeuer, Blauhalsiger, Überwinder des Todes, Herr aller, ewig Gütiger, ehrwürdiger großer Gott.
64. Umrundung und Verneigung
Umrunde den Altar dreimal im Uhrzeigersinn; wo das nicht möglich ist, drehe dich nach dieser Quellenfassung dreimal an deinem Platz. Verneige dich anschließend und sprich die Verehrungsverse.
yāni kāni ca pāpāni janmāntarakṛtāni ca | tāni tāni vinaśyanti pradakṣiṇapade pade ||
oṃ namo hiraṇyabāhave hiraṇyavarṇāya hiraṇyarūpāya hiraṇyapataye ambikāpataye umāpataye paśupataye namo namaḥ |
ṛtaṃ satyaṃ paraṃ brahma puruṣaṃ kṛṣṇapiṅgalam | ūrdhvaretaṃ virūpākṣaṃ viśvarūpāya vai namo namaḥ ||
sarvo vai rudras tasmai rudrāya namo astu | puruṣo vai rudraḥ sanmaho namo namaḥ |
viśvaṃ bhūtaṃ bhuvanaṃ citraṃ bahudhā jātaṃ jāyamānaṃ ca yat | sarvo hyeṣa rudras tasmai rudrāya namo astu |
kad rudrāya pracetase mīḍhuṣṭamāya tavyase | vocema śantamaṃ hṛde |
sarvo hyeṣa rudras tasmai rudrāya namo astu ||
Übersetzung: Mit jedem Schritt der Umrundung mögen die Verfehlungen dieses und früherer Leben schwinden. Verehrung dem Goldarmigen, Goldfarbenen, Goldgestaltigen, Herrn des Goldes, Ambikas und Umas Gemahl, Herrn der gebundenen Seelen. Verehrung dem Allgestaltigen, der Wahrheit, dem höchsten Brahman, dem dunkelgoldenen Purusha mit aufwärts gerichteter Lebenskraft und besonderen Augen. Alles ist Rudra; ihm sei Verehrung. Der Purusha ist Rudra, das große wahrhaft Seiende. Alle Wesen, die vielfältige Welt, alles Geborene und Werdende ist Rudra. Was sollen wir dem weisen, freigebigen, mächtigen Rudra sagen, das sein Herz erfreut? Alles ist Rudra; ihm sei Verehrung.
65. Shivas Schutz und Gnade erbitten
Falte die Hände und sprich die fünf Gebete.
namaḥ śivāya sāmbāya sagaṇāya sasūnave |
sanandine sagaṅgāya savṛṣāya namo namaḥ ||
mahādevaṃ maheśānaṃ maheśvaram umāpatim |
mahāsenaguruṃ vande mahābhayanivāraṇam ||
mahādeva namaste'stu manmathāre namo'stu te |
amṛteśa namastubhyam āśritārthapradāyine ||
trāhi māṃ devadeveśa taruṇenduśikhāmaṇe |
īpsitaṃ dehi me deva dayārāśe namo'stu te ||
ṛṇarogādidāridryapāpakṣudapamṛtyavaḥ |
bhayakrodhamanastāpā naśyantu mama sarvadā ||
Übersetzung: Verehrung Shiva mit Ambika, Scharen und Söhnen, mit Nandi, Ganga und dem Stier. Ich verehre den großen Herrn, Umas Gemahl, Mahasenas Lehrer, der große Furcht hinwegnimmt. Verehrung dir, Mahadeva, Kamas Gegner, Herr der Unsterblichkeit und Erfüller der Bitten deiner Schutzsuchenden. Beschütze mich, Herr der Götter, mit dem jungen Mond als Scheiteljuwel; schenke das Gute, nach dem ich mich sehne, Meer des Mitgefühls. Schulden, Krankheit, Armut, Verfehlung, Hunger, vorzeitiger Tod, Furcht, Zorn und innerer Schmerz mögen von mir weichen.
66. Japa
Wiederhole den fünfgliedrigen Om Namah Shivaya gesammelt und liebevoll so oft, wie du es vor Beginn für diese Puja vorgesehen hast. Die Quelle setzt keine feste Anzahl.
oṃ namaḥ śivāya ||
Übersetzung: Om, Verehrung Shiva.
67. Die Abschluss-Arghyas ankündigen
Bereite frisches Ehrenwasser und einen Löffel vor. Die folgenden Gaben gehören zur Shivaratri-Fassung.
mama upātta samastaduritakṣayadvārā śrīparameśvaraprītyarthaṃ sāmbaparameśvarapūjānte arghyapradānaṃ kariṣye ||
Übersetzung: Zur Läuterung meiner Verfehlungen und zur Freude des höchsten Herrn will ich am Ende der Samba-Parameshvara-Puja Ehrenwasser darbringen.
68. Arghya für Shiva mit Ambika
Sprich das Gebet und bringe danach dreimal einen Löffel Ehrenwasser dar. Sprich zu jeder der drei Gaben idaṃ arghyam.
namaḥ śivāya sāmbāya sarvapāpaharāya ca |
śivarātrau mayā dattam arghyaṃ gṛhṇīṣva śaṅkara ||
idaṃ arghyam ||
Übersetzung: Verehrung Shiva mit Ambika, dem Hinwegnehmer aller Verfehlung. Shankara, nimm dieses von mir in der Shivaratri-Nacht dargebrachte Ehrenwasser an. Dies ist das Ehrenwasser.
69. Arghya für Shiva als Läuterer
Sprich das Gebet und bringe danach dreimal einen Löffel Ehrenwasser dar. Sprich zu jeder der drei Gaben idaṃ arghyam.
mayā kṛtāni sarvāṇi pāpāni nuda śaṅkara |
śivarātrau mayā dattam arghyaṃ gṛhṇīṣva śaṅkara ||
idaṃ arghyam ||
Übersetzung: Shankara, nimm alle von mir begangenen Verfehlungen hinweg. Nimm dieses von mir in der Shivaratri-Nacht dargebrachte Ehrenwasser an. Dies ist das Ehrenwasser.
70. Arghya für Shiva als Weltenraum
Sprich das Gebet und bringe danach dreimal einen Löffel Ehrenwasser dar. Sprich zu jeder der drei Gaben idaṃ arghyam.
ākāśadikśarīrāya grahanakṣatramāline |
surasindhunivāsāya dattam arghyaṃ mayā śiva ||
idaṃ arghyam ||
Übersetzung: Shiva, dessen Leib Raum und Richtungen sind, dessen Girlande Planeten und Sterne bilden, der im göttlichen Strom wohnt: Ich bringe dir Ehrenwasser dar. Dies ist das Ehrenwasser.
71. Arghya für Shiva als Vyomakesha
Sprich das Gebet und bringe danach dreimal einen Löffel Ehrenwasser dar. Sprich zu jeder der drei Gaben idaṃ arghyam.
vyomakeśa namastubhyaṃ somātman vyomarūpiṇe |
nakṣatramāline deva gṛhāṇārghyam idaṃ prabho ||
idaṃ arghyam ||
Übersetzung: Verehrung dir, dessen Haar der Raum ist, dessen Wesen Soma und dessen Gestalt der Himmel ist. Gott mit der Sternengirlande, nimm dieses Ehrenwasser an. Dies ist das Ehrenwasser.
72. Arghya für Ambika
Sprich das Gebet und bringe danach dreimal einen Löffel Ehrenwasser dar. Sprich zu jeder der drei Gaben idaṃ arghyam.
ambikāyai namastubhyaṃ namaste devi pārvati |
gṛhāṇārghyaṃ mayā dattaṃ suprītā varadā bhava ||
idaṃ arghyam ||
Übersetzung: Verehrung dir, Ambika, Göttin Parvati. Nimm mein Ehrenwasser an, sei erfreut und segenspendend. Dies ist das Ehrenwasser.
73. Arghya für Subrahmanya
Sprich das Gebet und bringe danach dreimal einen Löffel Ehrenwasser dar. Sprich zu jeder der drei Gaben idaṃ arghyam.
subrahmaṇya mahābhāga kārtikeya surottama |
gṛhāṇārghyaṃ mayā dattaṃ suprīto varado bhava ||
idaṃ arghyam ||
Übersetzung: Hochbegnadeter Subrahmanya, Kartikeya, höchster unter den Göttern: Nimm mein Ehrenwasser an, sei erfreut und segenspendend. Dies ist das Ehrenwasser.
74. Arghya für Nandikeshvara
Sprich das Gebet und bringe danach dreimal einen Löffel Ehrenwasser dar. Sprich zu jeder der drei Gaben idaṃ arghyam.
nandikeśa mahābhāga śivadhyānaparāyaṇa |
śailāde saṅgṛhāṇārghyaṃ mayā bhaktyā samarpitam ||
oṃ nandikeśvarāya namaḥ |
idaṃ arghyam ||
Übersetzung: Hochbegnadeter Nandi, ganz der Meditation über Shiva hingegeben, Sohn Shiladas: Nimm dieses von mir voller Hingabe dargebrachte Ehrenwasser an. Verehrung Nandikeshvara. Dies ist das Ehrenwasser.
75. Arghya für Chandikeshvara
Sprich das Gebet und bringe danach dreimal einen Löffel Ehrenwasser dar. Sprich zu jeder der drei Gaben idaṃ arghyam.
oṃ caṇḍikeśvarāya namaḥ |
idaṃ arghyam ||
Übersetzung: Verehrung Chandikeshvara. Dies ist das Ehrenwasser.
76. Königliche Dienste und Vergebung
Sprich zuerst die Widmung der Arghyas. Bringe Akshata stellvertretend für Schirm, Wedel und die übrigen königlichen Dienste dar; sprich dann die vier Vergebungsgebete.
anenārghyapradānena sāmbaparameśvaraḥ prīyatām |
chatra cāmara vyajana darpaṇa nṛtya gīta vādyāndolikādi samasta rājopacārān bhaktyupacārān śaktyupacārāṃśca samarpayāmi |
āvāhanaṃ na jānāmi na jānāmi visarjanam | pūjāvidhiṃ na jānāmi kṣamasva parameśvara ||
yan mayā bhaktiyuktena patraṃ puṣpaṃ phalaṃ jalam | niveditaṃ ca naivedyaṃ tad gṛhāṇānukampayā ||
mantrahīnaṃ kriyāhīnaṃ bhaktihīnaṃ maheśvara | yat pūjitaṃ mayā deva paripūrṇaṃ tad astu te ||
anyathā śaraṇaṃ nāsti tvam eva śaraṇaṃ mama | tasmāt kāruṇyabhāvena rakṣa rakṣa maheśvara ||
Übersetzung: Möge Samba-Parameshvara durch diese Ehrenwassergaben erfreut sein. Schirm, Wedel, Fächer, Spiegel, Tanz, Gesang, Instrumente, Schaukel und alle königlichen Dienste bringe ich nach meinen Kräften und meiner Hingabe dar. Einladung, Verabschiedung und rechte Verehrung verstehe ich nicht vollkommen: Vergib mir, höchster Herr. Nimm Blatt, Blume, Frucht, Wasser und Speise, die ich dir voller Hingabe brachte, aus Mitgefühl an. Was an Mantra, Handlung oder Hingabe fehlte, lass vollkommen sein, Maheshvara. Du allein bist meine Zuflucht; beschütze mich aus Mitgefühl.
77. Widmung und Rückkehr ins Herz
Sprich die Widmung und nimm die Blume der Einladung vom Lingam ab. Führe sie an die Nase und lege sie auf einen eigenen Teller. Betrachte Shiva und Uma im Lotus des Herzens. Gib abschließend die bereitgelegte Dakshina der Ritualleitung oder einer dir verbundenen religiösen Einrichtung.
anena pūjāvidhānena bhagavān sarvātmakaḥ saparivāraḥ śrīparameśvaraḥ prīyatām |
oṃ tat sat brahmārpaṇam astu |
hṛtpadmakarṇikāmadhye umayā saha śaṅkara |
praviśa tvaṃ mahādeva sarvāvaraṇaiḥ saha ||
Übersetzung: Möge durch diese Verehrung der erhabene höchste Herr, das Selbst aller, mit seinem Gefolge erfreut sein. Om, das ist das Wahre; alles sei Brahman dargebracht. Shankara, großer Gott, tritt mit Uma und all deinen umgebenden Kräften in die Mitte des Herzlotus ein.
Abschluss und innere Vertiefung
Bleibe nach dem letzten Gebet im Bewusstsein, dass Shiva und Uma im eigenen Herzen gegenwärtig sind. Eine ruhige Meditation lässt die äußere Verehrung in innere Sammlung übergehen. Nimm dir für die folgende Zeit eine konkrete Form aufrichtiger Hingabe vor: regelmäßiger Japa, verlässliches Dienen oder ein friedvoller Umgang mit einem Menschen, der Geduld braucht.
Verteile die reine Speise als Prasad. Lege gebrauchte Blumen und Blätter zur Erde oder auf den Kompost. Die Badeflüssigkeiten werden gesammelt und sachgerecht entsorgt; die Gefäße werden gewaschen und getrocknet. Diese Pflege des heiligen Platzes gehört zum praktischen Yoga ebenso wie die feierliche Rezitation.
Vollständige Rezitationstexte
IAST
1. Das Licht entzünden
bhaktyā dīpaṃ prayacchāmi devāya paramātmane |
trāhi māṃ timirāt ghorāt divya jyoti namo'stu te ||
jyotir rūpam arūpañca vadanti muni puṅgavāḥ |
jyotir madhye sthito devo brahmajyotir namo'stu te ||
2. Achamana
oṃ acyutāya namaḥ |
oṃ anantāya namaḥ |
oṃ govindāya namaḥ ||
3. Die Lehrer ehren
gurur brahmā gurur viṣṇur gurur devo maheśvaraḥ |
guruḥ sākṣāt paraṃ brahma tasmai śrīgurave namaḥ ||
akhaṇḍamaṇḍalākāraṃ vyāptaṃ yena carācaram |
tatpadaṃ darśitaṃ yena tasmai śrīgurave namaḥ ||
ajñānatimirāndhasya jñānāñjanaśalākayā |
cakṣur unmīlitaṃ yena tasmai śrīgurave namaḥ ||
4. Frieden für alle Wesen erbitten
śṛṇuyām sthirair aṅgair bhadraṃ karṇaiśca dṛṣṭibhiḥ |
bhadraṃ paśyema yad deva hitam āyur vyaśemahi ||
indro vṛddhaśravās tārkṣyo'riṣṭanemir bṛhaspatiḥ |
dadhātu svasti naḥ pūṣā viśvadevāśca svasti naḥ ||
viśvataḥ kratavo bhadrā āyantvāno vṛdhe yathā |
dive dive rakṣitāra āsan devā hi nityaśaḥ ||
viśvāni deva savitur duritāni parā suva |
subhaktyā praṇatānāṃ tu yad bhadraṃ tanna āsuva ||
5. Die göttliche Gemeinschaft grüßen
oṃ śrīman mahāgaṇādhipataye namaḥ |
oṃ lakṣmīnārāyaṇābhyāṃ namaḥ |
oṃ umāmaheśvarābhyāṃ namaḥ |
oṃ vāṇīhiraṇyagarbhābhyāṃ namaḥ |
oṃ śacīpurandarābhyāṃ namaḥ |
oṃ mātṛpitṛcaraṇakamalebhyo namaḥ |
oṃ iṣṭadevatābhyo namaḥ |
oṃ kuladevatābhyo namaḥ |
oṃ grāmadevatābhyo namaḥ |
oṃ sthānadevatābhyo namaḥ |
oṃ vāstudevatābhyo namaḥ |
oṃ sarvebhyo devatābhyo namaḥ |
oṃ sarvebhyo brāhmaṇebhyo namaḥ |
6. Ganeshas zwölf Namen und das Vertrauen auf Hari
sumukhaścaikadantaśca kapilo gajakarṇakaḥ |
lambodaraśca vikaṭo vighnanāśo vināyakaḥ ||
dhūmraketur gaṇādhyakṣo bhālacandro gajānanaḥ |
dvādaśaitāni nāmāni yaḥ paṭhecchṛṇuyād api ||
vidyārambhe vivāhe ca praveśe nirgame tathā |
saṅgrāme saṅkaṭe caiva vighnas tasya na jāyate ||
vakratuṇḍa mahākāya koṭisūryasamaprabha |
avighnaṃ kuru me deva sarvakāryeṣu sarvadā ||
sarvadā sarvakāryeṣu nāsti teṣām amaṅgalam |
yeṣāṃ hṛdistho bhagavān maṅgalāyatanaṃ hariḥ ||
tad eva lagnaṃ sudinaṃ tad eva tārābalaṃ candrabalaṃ tad eva |
vidyābalaṃ daivabalaṃ tad eva lakṣmīpate te'ṅghriyugaṃ smarāmi ||
lābhas teṣāṃ jayas teṣāṃ kutas teṣāṃ parājayaḥ |
yeṣām indīvaraśyāmo hṛdayastho janārdanaḥ ||
yatra yogeśvaraḥ kṛṣṇo yatra pārtho dhanurdharaḥ |
tatra śrīr vijayo bhūtir dhruvā nītir matir mama ||
ananyāś cintayanto māṃ ye janāḥ paryupāsate |
teṣāṃ nityābhiyuktānāṃ yogakṣemaṃ vahāmyaham ||
smṛte sakalakalyāṇabhājanaṃ yatra jāyate |
puruṣaṃ tam ajaṃ nityaṃ vrajāmi śaraṇaṃ harim ||
7. Den Ritualplatz klären
apasarpantu te bhūtā ye bhūtā bhuvi saṃsthitāḥ |
ye bhūtā vighnakārās te gacchantv ājñayā hareḥ ||
8. Den Sitz ehren
pṛthvi tvayā dhṛtā lokā devi tvaṃ viṣṇunā dhṛtā |
tvaṃ ca dhāraya māṃ devi pavitraṃ kuru cāsanam ||
9. Die Glocke ehren
āgamārthaṃ ca devānāṃ gamanārthaṃ tu rakṣasām |
sarvabhūtahitārthāya ghaṇṭānādaṃ karomy aham ||
10. Das Göttliche im eigenen Herzen verehren
oṃ ātmane namaḥ | divyagandhān dhārayāmi |
deho jīvālayaḥ prokto jīvo devaḥ sanātanaḥ |
tyajed ajñānanirmālyaṃ so'haṃbhāvena pūjayet ||
oṃ ātmane namaḥ | oṃ antarātmane namaḥ | oṃ jīvātmane namaḥ |
oṃ yogātmane namaḥ | oṃ paramātmane namaḥ | oṃ jñānātmane namaḥ |
samastopacārān samarpayāmi ||
11. Hindernisse besänftigen und den Atem sammeln
śuklāmbaradharaṃ devaṃ śaśivarṇaṃ caturbhujam |
prasannavadanaṃ dhyāyet sarvavighnopaśāntaye ||
oṃ bhūḥ | oṃ bhuvaḥ | oṃ suvaḥ | oṃ mahaḥ | oṃ janaḥ | oṃ tapaḥ | oṃ satyam |
oṃ tat savitur vareṇyaṃ bhargo devasya dhīmahi | dhiyo yo naḥ pracodayāt ||
oṃ āpo jyotir raso'mṛtaṃ brahma bhūr bhuvaḥ suvar oṃ ||
12. Sankalpa – den Gottesdienst widmen
hariḥ oṃ tat sat | śrī govinda | śrī govinda | śrī govinda |
śubhe śobhane muhūrte adye śrī bhagavato mahāpuruṣasya śrī viṣṇoḥ ājñayā pravartamānasya ādya brahmaṇaḥ dvitīya parārdhe śrī śveta varāha kalpe vaivasvata manvantare aṣṭāviṃśatīttame kali yuge kali yugasya prathama pāde jāmbudvīpe meroḥ {Richtung} digbhāge hiraṇmaya varṣe hiraṇmaya deśe {Land} deśe {Ort} mahā nagari antargate vyavahārikānāṃ prabhavādi ṣaṣṭhi saṃvatsarāṇāṃ madhye {Jahresname} nāma saṃvatsare {Ayana} ayane {Jahreszeit} ṛtau māsottame {Monat} māse {Paksha} pakṣe {Tithi} tithau {Wochentag} vāsara yuktāyāṃ {Nakshatra} nakṣatra yuktāyām śrī viṣṇu yoge śrī viṣṇu karaṇe śubha yoga śubha karaṇe sakala graha guṇa viśeṣaṇa viśiṣṭāyām asyāṃ śubha tithau |
mama upātta samasta duritakṣayadvārā śrīparameśvaraprītyarthaṃ saparivārasomaskandaparameśvaracaraṇāravindayor acañcalaniṣkapaṭabhaktisiddhyarthaṃ yathāśakti dhyānāvāhanādiṣoḍaśopacāraiḥ parivārasahitasāmbaśivapūjāṃ kariṣye ||
tad aṅgatvena nirvighnena parisamāptyartham ādau gaṇeśapūjanaṃ kariṣye ||
13. Ganesha betrachten und einladen
gajānanaṃ bhūtagaṇādisevitaṃ kapitthajambūphalasārabhakṣaṇam |
umāsutaṃ śokavināśakāraṇaṃ namāmi vighneśvarapādapaṅkajam ||
ekadantaṃ śūrpakarṇaṃ gajavaktraṃ mahodaram |
pāśāṅkuśadharaṃ devaṃ dhyāyet siddhivināyakam ||
oṃ bhūr bhuvaḥ suvaḥ śrīmahāgaṇapataye namaḥ |
dhyāyāmi | āvāhayāmi | sthāpayāmi | gandhākṣatapuṣpāṇi samarpayāmi ||
14. Ganesha – Sitz
oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ | āsanaṃ samarpayāmi ||
15. Ganesha – Fußwasser
oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ | pādyaṃ samarpayāmi ||
16. Ganesha – Ehrenwasser
oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ | arghyaṃ samarpayāmi ||
17. Ganesha – Wasser zum Trinken
oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ | ācamanīyaṃ samarpayāmi ||
18. Ganesha – Bad
oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ | snānaṃ samarpayāmi | snānānantaraṃ punar ācamanīyaṃ samarpayāmi ||
19. Ganesha – Gewand, Faden und Schmuck
oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ | vastrārtham akṣatān samarpayāmi |
oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ | upavītārtham akṣatān samarpayāmi |
oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ | ābharaṇārtham akṣatān samarpayāmi ||
20. Ganesha – Duft und Girlande
oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ | divyagandhān samarpayāmi | gandhasyopari haridrākuṅkumaṃ samarpayāmi |
oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ | puṣpamālikāṃ samarpayāmi | puṣpaiḥ pūjayāmi ||
21. Ganeshas achtzehn Namen
oṃ sumukhāya namaḥ |
oṃ ekadantāya namaḥ |
oṃ kapilāya namaḥ |
oṃ gajakarṇakāya namaḥ |
oṃ lambodarāya namaḥ |
oṃ vikaṭāya namaḥ |
oṃ vighnarājāya namaḥ |
oṃ vināyakāya namaḥ |
oṃ dhūmaketave namaḥ |
oṃ gaṇādhyakṣāya namaḥ |
oṃ bālacandrāya namaḥ |
oṃ gajānanāya namaḥ |
oṃ vakratuṇḍāya namaḥ |
oṃ śūrpakarṇāya namaḥ |
oṃ herambāya namaḥ |
oṃ skandapūrvajāya namaḥ |
oṃ siddhivināyakāya namaḥ |
oṃ vighneśvarāya namaḥ |
22. Ganesha – Räucherduft, Licht, Speise und Tambula
oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ | dhūpam āghrāpayāmi |
oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ | pratyakṣadīpaṃ darśayāmi |
dhūpadīpānantaraṃ punar ācamanīyaṃ samarpayāmi |
oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ | naivedyaṃ nivedayāmi |
naivedyānantaraṃ punar ācamanīyaṃ samarpayāmi |
oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ | tāmbūlaṃ samarpayāmi ||
23. Ganesha – Arati und Blumengabe
oṃ ekadantāya vidmahe vakratuṇḍāya dhīmahi tanno danti pracodayāt ||
oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ | ānandakarpūranīrājanaṃ sandarśayāmi |
karpūranīrājanānantaraṃ punar ācamanīyaṃ samarpayāmi |
vighneśvarāya varadāya surapriyāya lambodarāya sakalāya jagaddhitāya |
nāgānanāya śrutiyajñavibhūṣitāya gaurīsutāya gaṇanātha namo namaste ||
24. Ganeshas Segen erbitten
vakratuṇḍa mahākāya koṭisūryasamaprabha |
nirvighnaṃ kuru me deva sarvakāryeṣu sarvadā ||
anyathā śaraṇaṃ nāsti tvam eva śaraṇaṃ mama |
tasmāt kāruṇyabhāvena rakṣa rakṣa gaṇādhipa ||
āvāhanaṃ na jānāmi naiva jānāmi pūjanam |
visarjanaṃ na jānāmi kṣamasva puruṣottama ||
mantrahīnaṃ kriyāhīnaṃ bhaktihīnaṃ vināyaka |
yat kṛtaṃ tu mayā deva paripūrṇaṃ tad astu te ||
25. Kalasha – die heiligen Wasser einladen
kalaśasya mukhe viṣṇuḥ kaṇṭhe rudraḥ samāśritaḥ |
mūle tatra sthito brahmā madhye mātṛgaṇāḥ smṛtāḥ ||
kukṣau tu sāgarāḥ sarve saptadvīpā vasundharā |
ṛgvedo'tha yajurvedaḥ sāmavedo hy atharvaṇaḥ |
aṅgaiśca sahitāḥ sarve kalaśāmbu samāśritāḥ ||
gaṅge ca yamune caiva godāvarī sarasvatī |
narmade sindhu kāveri jale'smin sannidhiṃ kuru ||
puṣkarādyāni tīrthāni gaṅgādyāḥ saritas tathā |
āyantu lokaśāntyarthaṃ duritakṣayakārakāḥ ||
26. Geräte und Körper besprengen
apavitraḥ pavitro vā sarvāvasthāṃ gato'pi vā |
yaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṃ sa bāhyābhyantaraḥ śuciḥ ||
27. Die Muschel verehren
oṃ pāñcajanyāya namaḥ | divyagandhān dhārayāmi |
oṃ brahmaṇe namaḥ | oṃ janārdanāya namaḥ | oṃ candraśekharāya namaḥ |
śaṅkhaṃ candrārkadaivatyaṃ madhye varuṇasaṃyutam |
pṛṣṭhe prajāpatiścaiva agre gaṅgā sarasvatī ||
trailokye yāni tīrthāni vāsudevasya cājñayā |
śaṅkhe tiṣṭhanti viprendrās tasmāc chaṅkhaṃ prapūjayet ||
tvaṃ purā sāgarotpanno viṣṇunā vidhṛtaḥ kare |
pūjitaḥ sarvadevaiśca pāñcajanya namo'stu te ||
oṃ pāñcajanyāya vidmahe pāvamānāya dhīmahi tannaḥ śaṅkhaḥ pracodayāt ||
28. Mit dem Muschelwasser segnen
oṃ bhūr bhuvaḥ suvar oṃ bhūr bhuvaḥ suvaḥ ||
29. Den Sockel der Gottheit verehren
oṃ sakala guṇātmaśaktiyuktāya yogapīṭhātmane namaḥ |
oṃ ādhāraśaktyai namaḥ |
oṃ mūlaprakṛtyai namaḥ |
oṃ ādikūrmāya namaḥ |
oṃ ādivarāhāya namaḥ |
oṃ anantāya namaḥ |
oṃ pṛthivyai namaḥ |
oṃ ratnamaṇḍapāya namaḥ |
oṃ yogapīṭhāsanāya namaḥ |
oṃ navagrahadevatābhyo namaḥ |
oṃ daśadikpālebhyo namaḥ |
30. Nandi um Erlaubnis bitten
nandikeśvara sarvajña śivadhyānaparāyaṇa |
maheśvarasya pūjārtham anujñāṃ dātum arhasi ||
31. Den fünfgesichtigen Shiva betrachten
śāntaṃ padmāsanasthaṃ śaśidharamukuṭaṃ pañcavaktraṃ trinetram |
śūlaṃ vajraṃ ca khaḍgaṃ paraśum abhayadaṃ savyabhāge vahantam ||
nāgaṃ pāśaṃ ca ghaṇṭāṃ ḍamarukasahitaṃ sāṅkuśaṃ vāmabhāge |
nānālaṅkārayuktaṃ sphaṭikamaṇinibhaṃ pārvatīśaṃ namāmi ||
svāmin sarvajagannātha yāvat pūjāvasānakam |
tāvat tvaṃ prītibhāvena liṅge'smin sannidhiṃ kuru ||
āvāhito bhava | sthāpito bhava | sannihito bhava | sanniruddho bhava | avaguṇṭhito bhava | suprīto bhava | suprasanno bhava | varado bhava | sarvābhīṣṭaprado bhava | svāgatam astu | prasīda prasīda ||
32. Der Kalasha im Westen – Sadyojata
sadyojātaṃ prapadyāmi sadyojātāya vai namo namaḥ |
bhave bhave nātibhave bhavasva mām | bhavodbhavāya namaḥ ||
oṃ bhūr bhuvaḥ suvar oṃ | asmin paścima kalaśe sadyojātaṃ dhyāyāmi āvāhayāmi ||
33. Der Kalasha im Norden – Vamadeva
vāmadevāya namo jyeṣṭhāya namaḥ śreṣṭhāya namo rudrāya namaḥ |
kālāya namaḥ kalavikaraṇāya namo balavikaraṇāya namo balāya namo balapramathanāya namaḥ sarvabhūtadamanāya namo manonmanāya namaḥ ||
oṃ bhūr bhuvaḥ suvar oṃ | asmin uttara kalaśe vāmadevaṃ dhyāyāmi āvāhayāmi ||
34. Der Kalasha im Süden – Aghora
aghorebhyo'tha ghorebhyo ghoraghoratarebhyaḥ |
sarvebhyaḥ sarvaśarvebhyo namaste astu rudrarūpebhyaḥ ||
oṃ bhūr bhuvaḥ suvar oṃ | asmin dakṣiṇa kalaśe aghoraṃ dhyāyāmi āvāhayāmi ||
35. Der Kalasha im Osten – Tatpurusha
tatpuruṣāya vidmahe mahādevāya dhīmahi | tanno rudraḥ pracodayāt ||
oṃ bhūr bhuvaḥ suvar oṃ | asmin pūrva kalaśe tatpuruṣaṃ dhyāyāmi āvāhayāmi ||
36. Der Kalasha in der Mitte – Ishana
īśānaḥ sarvavidyānām īśvaraḥ sarvabhūtānāṃ brahmādhipatir brahmaṇo'dhipatir brahmā śivo me astu sadāśivom ||
oṃ bhūr bhuvaḥ suvar oṃ | asmin madhyama kalaśe īśānaṃ dhyāyāmi āvāhayāmi ||
37. Pranapratistha – Zuordnung des Mantras
asya śrīprāṇapratiṣṭhāmahāmantrasya |
brahmaviṣṇumaheśvarā ṛṣayaḥ | ṛgyajussāmātharvāṇi chandāṃsi |
sakalasṛṣṭisthitisaṃhārakāriṇī prāṇaśaktiḥ parā devatā |
āṃ bījam | hrīṃ śaktiḥ | kroṃ kīlakam ||
38. Karanyasa
āṃ aṅguṣṭhābhyāṃ namaḥ | hrīṃ tarjanībhyāṃ namaḥ |
kroṃ madhyamābhyāṃ namaḥ | āṃ anāmikābhyāṃ namaḥ |
hrīṃ kaniṣṭhikābhyāṃ namaḥ | kroṃ karatalakarapṛṣṭhābhyāṃ namaḥ ||
39. Anganyasa und die Richtungen schützen
āṃ hṛdayāya namaḥ | hrīṃ śirase svāhā | kroṃ śikhāyai vaṣaṭ |
āṃ kavacāya huṃ | hrīṃ netratrayāya vauṣaṭ | kroṃ astrāya phaṭ |
oṃ bhūr bhuvaḥ suvaḥ ||
40. Pranashakti betrachten
raktāmbhodhisthapotollasadaruṇasarojādhirūḍhā karābjaiḥ |
pāśaṃ kodaṇḍam ikṣūdbhavam aliguṇam apy aṅkuśaṃ pañcabāṇān ||
bibhrāṇāsṛkkapālaṃ trinayanalasitā pīnavakṣoruhāḍhyā |
devī bālārkavarṇā bhavatu sukhakarī prāṇaśaktiḥ parā naḥ ||
41. Lebendige Gegenwart erbitten
āṃ hrīṃ kroṃ kroṃ hrīṃ āṃ | yaṃ raṃ laṃ vaṃ śaṃ ṣaṃ saṃ haṃ hoṃ |
haṃsaḥ so'haṃ so'haṃ haṃsaḥ |
asyāṃ mūrtau jīvas tiṣṭhatu |
asyāṃ mūrtau sarvendriyāṇi vāṅmanastvakcakṣuḥśrotrajihvāghrāṇavākpāṇipādapāyūpasthākhyāni prāṇāpānavyānodānasamānāścāgatya sukhaṃ ciraṃ tiṣṭhantu svāhā |
asunīte punar asmāsu cakṣuḥ punaḥ prāṇam iha no dhehi bhogam |
jyok paśyema sūryam uccarantam anumate mṛḷayā naḥ svasti ||
oṃ ||
42. Die Einladung bekräftigen
āvāhito bhava | sthāpito bhava | sannidho bhava | sanniruddho bhava | sannihito bhava |
avaguṇṭhito bhava | suprīto bhava | suprasanno bhava | sumukho bhava | varado bhava | prasīda prasīda ||
43. Shiva als göttlichen Gast einladen
āvāhayāmi deveśam ādimadhyāntavarjitam |
ādhāraṃ sarvalokānām āśritārtivināśanam ||
oṃ śrīsāmbaparameśvaram āvāhayāmi ||
44. Sitz
āsanaṃ gṛhyatām īśa nirmalaṃ svarṇanirmitam |
ādhāraṃ sarvajagatām andhakāsurasūdana ||
sadyojātāya vai namo namaḥ | āsanaṃ samarpayāmi ||
45. Fußwasser
pādyaṃ gṛhāṇa bhagavan pāvanaṃ parameśvara |
pārvatīhṛdayānanda pāpaṃ sarvaṃ vyapohaya ||
bhave bhave nātibhave bhavasva mām | pādyaṃ samarpayāmi ||
46. Ehrenwasser
arghyaṃ gṛhāṇa giriśa gandhapuṣpākṣatair yutam |
agham ajñānam akhilaṃ nīlakaṇṭha nivāraya ||
bhavodbhavāya namaḥ | arghyaṃ samarpayāmi ||
47. Mundwasser
gṛhāṇācamanārthāya gaṅgādisaridāhṛtam |
vimalaṃ jalam īśāna vyādhīn me vinivāraya ||
vāmadevāya namaḥ | ācamanīyaṃ samarpayāmi ||
48. Panchamrita
pañcāmṛtaṃ gṛhāṇedaṃ pannageśvarabhūṣaṇa |
pañcavaktra namastubhyaṃ pañcapāpāni nāśaya ||
jyeṣṭhāya namaḥ | pañcāmṛtaṃ samarpayāmi ||
49. Das Bad eröffnen
gaṅgāklinnajaṭābhāra soma somārdhaśekhara |
sahyajādisarittoyaiḥ snānaṃ kuru sadāśiva ||
śreṣṭhāya namaḥ | snānaṃ samarpayāmi ||
51. Gewand
gajacarmadharānanta garalāṅkitakandhara |
dukūlaṃ gṛhyatāṃ deva durgatiṃ me nivāraya ||
rudrāya namaḥ | vastrottarīyaṃ samarpayāmi ||
52. Heiliger Faden und Schmuck
upavītaṃ gṛhāṇeśa pavitraṃ paramaṃ śubham |
umākānta namastubhyam uttamaṃ dehi me phalam ||
kuṇḍalāṅgadamukhyāni kuṇḍalīśvarabhūṣaṇa |
bhūṣaṇāni gṛhāṇeśa mahāpāpavināśana ||
kālāya namaḥ | yajñopavītābharaṇaṃ samarpayāmi ||
53. Duft und Reis
gandhaṃ kuṅkumasaṃyuktaṃ mṛganābhisamanvitam |
mahādeva gṛhāṇeśa mahāpāpavināśana ||
kalavikaraṇāya namaḥ | gandhākṣatān samarpayāmi ||
54. Girlande und Bilvablätter
mallikākundamandārakamalādīni śaṅkara |
puṣpāṇi bilvapatrāṇi gṛhāṇa karuṇānidhe ||
balavikaraṇāya namaḥ | puṣpāṇi samarpayāmi ||
55. Die Lingam-Namen
oṃ nidhanapataye namaḥ |
oṃ nidhanapatāntikāya namaḥ |
oṃ ūrdhvāya namaḥ |
oṃ ūrdhvaliṅgāya namaḥ |
oṃ hiraṇyāya namaḥ |
oṃ hiraṇyaliṅgāya namaḥ |
oṃ suvarṇāya namaḥ |
oṃ suvarṇaliṅgāya namaḥ |
oṃ divyāya namaḥ |
oṃ divyaliṅgāya namaḥ |
oṃ bhavāya namaḥ |
oṃ bhavaliṅgāya namaḥ |
oṃ śarvāya namaḥ |
oṃ śarvaliṅgāya namaḥ |
oṃ śivāya namaḥ |
oṃ śivaliṅgāya namaḥ |
oṃ jvalāya namaḥ |
oṃ jvalaliṅgāya namaḥ |
oṃ ātmane namaḥ |
oṃ ātmaliṅgāya namaḥ |
oṃ paramāya namaḥ |
oṃ paramaliṅgāya namaḥ |
etat somasya sūryasya sarvaliṅgaṃ sthāpayati pāṇimantraṃ pavitram ||
56. Shivas acht Gestalten und ihre Shaktis
oṃ bhavāya devāya namaḥ |
oṃ śarvāya devāya namaḥ |
oṃ īśānāya devāya namaḥ |
oṃ paśupataye devāya namaḥ |
oṃ rudrāya devāya namaḥ |
oṃ ugrāya devāya namaḥ |
oṃ bhīmāya devāya namaḥ |
oṃ mahate devāya namaḥ |
oṃ bhavasya devasya patnyai namaḥ |
oṃ śarvasya devasya patnyai namaḥ |
oṃ īśānasya devasya patnyai namaḥ |
oṃ paśupater devasya patnyai namaḥ |
oṃ rudrasya devasya patnyai namaḥ |
oṃ ugrasya devasya patnyai namaḥ |
oṃ bhīmasya devasya patnyai namaḥ |
oṃ mahato devasya patnyai namaḥ |
57. Anga-Puja für Shiva und Shakti
bhavānyai namaḥ bhavāya namaḥ | pādau pūjayāmi |
jaganmātre namaḥ jagatpitre namaḥ | jaṅghe pūjayāmi |
mṛḍānyai namaḥ mṛḍāya namaḥ | jānunī pūjayāmi |
rudrāṇyai namaḥ rudrāya namaḥ | ūrū pūjayāmi |
kālyai namaḥ kālāntakāya namaḥ | kaṭiṃ pūjayāmi |
nāgendrakanyakāyai namaḥ nāgendrābharaṇāya namaḥ | nābhiṃ pūjayāmi |
stavapriyāyai namaḥ stavyāya namaḥ | stanau pūjayāmi |
bhavaghnyai namaḥ bhavanāśanāya namaḥ | bhujadvayaṃ pūjayāmi |
kambugrīvāyai namaḥ kālakaṇṭhāya namaḥ | kaṇṭhaṃ pūjayāmi |
māyāyai namaḥ maheśvarāya namaḥ | mukhaṃ pūjayāmi |
lalitāyai namaḥ lāsyapriyāya namaḥ | lalāṭāntaṃ pūjayāmi |
śivāyai namaḥ śivāya namaḥ | śiraḥ pūjayāmi |
praṇatārtiharāyai namaḥ praṇatārtiharāya namaḥ | punaḥ pādau pūjayāmi |
sarveśvaryai namaḥ sarveśvarāya namaḥ | sarvāṇy aṅgāni pūjayāmi |
58. Die hundertacht Namen Shivas
oṃ śivāya namaḥ |
oṃ maheśvarāya namaḥ |
oṃ śambhave namaḥ |
oṃ pinākine namaḥ |
oṃ śaśiśekharāya namaḥ |
oṃ vāmadevāya namaḥ |
oṃ virūpākṣāya namaḥ |
oṃ kapardine namaḥ |
oṃ nīlalohitāya namaḥ |
oṃ śaṅkarāya namaḥ |
oṃ śūlapāṇaye namaḥ |
oṃ khaṭvāṅgine namaḥ |
oṃ viṣṇuvallabhāya namaḥ |
oṃ śipiviṣṭāya namaḥ |
oṃ ambikānāthāya namaḥ |
oṃ śrīkaṇṭhāya namaḥ |
oṃ bhaktavatsalāya namaḥ |
oṃ bhavāya namaḥ |
oṃ śarvāya namaḥ |
oṃ trilokeśāya namaḥ |
oṃ śitikaṇṭhāya namaḥ |
oṃ śivāpriyāya namaḥ |
oṃ ugrāya namaḥ |
oṃ kapāline namaḥ |
oṃ kāmāraye namaḥ |
oṃ andhakāsuramardanāya namaḥ |
oṃ gaṅgādharāya namaḥ |
oṃ lalāṭākṣāya namaḥ |
oṃ kālakālāya namaḥ |
oṃ kṛpānidhaye namaḥ |
oṃ bhīmāya namaḥ |
oṃ paraśuhastāya namaḥ |
oṃ mṛgapāṇaye namaḥ |
oṃ jaṭādharāya namaḥ |
oṃ kailāsavāsine namaḥ |
oṃ kavacine namaḥ |
oṃ kaṭhorāya namaḥ |
oṃ tripurāntakāya namaḥ |
oṃ vṛṣāṅkāya namaḥ |
oṃ vṛṣabhārūḍhāya namaḥ |
oṃ bhasmoddhūlitavigrahāya namaḥ |
oṃ sāmapriyāya namaḥ |
oṃ svaramayāya namaḥ |
oṃ trayīmūrtaye namaḥ |
oṃ anīśvarāya namaḥ |
oṃ sarvajñāya namaḥ |
oṃ paramātmane namaḥ |
oṃ somasūryāgnilocanāya namaḥ |
oṃ haviṣe namaḥ |
oṃ yajñamayāya namaḥ |
oṃ somāya namaḥ |
oṃ pañcavaktrāya namaḥ |
oṃ sadāśivāya namaḥ |
oṃ viśveśvarāya namaḥ |
oṃ vīrabhadrāya namaḥ |
oṃ gaṇanāthāya namaḥ |
oṃ prajāpataye namaḥ |
oṃ hiraṇyaretase namaḥ |
oṃ durdharṣāya namaḥ |
oṃ girīśāya namaḥ |
oṃ giriśāya namaḥ |
oṃ anaghāya namaḥ |
oṃ bhujaṅgabhūṣaṇāya namaḥ |
oṃ bhargāya namaḥ |
oṃ giridhanvane namaḥ |
oṃ giripriyāya namaḥ |
oṃ kṛttivāsase namaḥ |
oṃ purārātaye namaḥ |
oṃ bhagavate namaḥ |
oṃ pramathādhipāya namaḥ |
oṃ mṛtyuñjayāya namaḥ |
oṃ sūkṣmatanave namaḥ |
oṃ jagadvyāpine namaḥ |
oṃ jagadgurave namaḥ |
oṃ vyomakeśāya namaḥ |
oṃ mahāsenajanakāya namaḥ |
oṃ cāruvikramāya namaḥ |
oṃ rudrāya namaḥ |
oṃ bhūtapataye namaḥ |
oṃ sthāṇave namaḥ |
oṃ ahirbudhnyāya namaḥ |
oṃ digambarāya namaḥ |
oṃ aṣṭamūrtaye namaḥ |
oṃ anekātmane namaḥ |
oṃ sāttvikāya namaḥ |
oṃ śuddhavigrahāya namaḥ |
oṃ śāśvatāya namaḥ |
oṃ khaṇḍaparaśave namaḥ |
oṃ ajāya namaḥ |
oṃ pāśavimocakāya namaḥ |
oṃ mṛḍāya namaḥ |
oṃ paśupataye namaḥ |
oṃ devāya namaḥ |
oṃ mahādevāya namaḥ |
oṃ avyayāya namaḥ |
oṃ haraye namaḥ |
oṃ bhaganetrabhide namaḥ |
oṃ avyaktāya namaḥ |
oṃ dakṣādhvaraharāya namaḥ |
oṃ harāya namaḥ |
oṃ pūṣadantabhide namaḥ |
oṃ avyagrāya namaḥ |
oṃ sahasrākṣāya namaḥ |
oṃ sahasrapade namaḥ |
oṃ apavargapradāya namaḥ |
oṃ anantāya namaḥ |
oṃ tārakāya namaḥ |
oṃ parameśvarāya namaḥ |
oṃ sāmbaparameśvarāya namaḥ | nānāvidhaparimalapatrapuṣpāṇi samarpayāmi ||
59. Räucherduft und Licht
vanaspatirasodbhūto gandhāḍhyo gandha uttamaḥ |
āghreyaḥ sarvadevānāṃ dhūpo'yaṃ pratigṛhyatām ||
balāya namaḥ | dhūpam āghrāpayāmi |
sājyaṃ ca vartisaṃyuktaṃ vahninā yojitaṃ mayā |
dīpaṃ gṛhāṇa deveśa trailokyatimirāpaham ||
balapramathanāya namaḥ | dīpaṃ darśayāmi ||
60. Die große Speisengabe
annaṃ caturvidhaṃ svādu rasaiḥ ṣaḍbhiḥ samanvitam |
bhakṣyabhojyasamāyuktaṃ naivedyaṃ pratigṛhyatām ||
sarvabhūtadamanāya namaḥ | naivedyaṃ nivedayāmi |
prāṇāya svāhā | apānāya svāhā | vyānāya svāhā | udānāya svāhā | samānāya svāhā |
oṃ sāmbaparameśvarāya namaḥ | divyānnaṃ ghṛtaguḍapāyasaṃ nālikerakhaṇḍadvayaṃ mahānaivedyaṃ nivedayāmi |
madhye madhye pānīyaṃ samarpayāmi | uttarapoṣaṇaṃ samarpayāmi |
hastaprakṣālanaṃ pādaprakṣālanaṃ samarpayāmi | punar ācamanīyaṃ samarpayāmi ||
61. Tambula
pūgīphalaṃ mahādivyaṃ nāgavallīdalair yutam |
karpūracūrṇasaṃyuktaṃ tāmbūlaṃ pratigṛhyatām ||
manonmanāya namaḥ | tāmbūlaṃ samarpayāmi ||
62. Arati für Shiva und die Göttin
yo vaitāṃ brahmaṇo veda | amṛtenāvṛtāṃ purīm |
tasmai brahma ca brahmā ca | āyuḥ kīrtiṃ prajāṃ daduḥ ||
oṃ namaḥ śambhavāya ca mayobhavāya ca namaḥ śaṅkarāya ca mayaskarāya ca namaḥ śivāya ca śivatarāya ca |
oṃ tatpuruṣāya vidmahe mahādevāya dhīmahi tanno rudraḥ pracodayāt |
oṃ kātyāyanāyai vidmahe kanyakumāri dhīmahi tanno durgiḥ pracodayāt |
saparivārāya sāmbaparameśvarāya namaḥ karpūranīrājanaṃ pradarśayāmi |
nīrājanānantaram ācamanīyaṃ samarpayāmi | rakṣāṃ dhārayāmi ||
63. Pushpanjali
oṃ namaste astu bhagavan viśveśvarāya mahādevāya tryambakāya tripurāntakāya trikāgnikālāya kālāgnirudrāya nīlakaṇṭhāya mṛtyuñjayāya sarveśvarāya sadāśivāya śrīmanmahādevāya namaḥ ||
64. Umrundung und Verneigung
yāni kāni ca pāpāni janmāntarakṛtāni ca | tāni tāni vinaśyanti pradakṣiṇapade pade ||
oṃ namo hiraṇyabāhave hiraṇyavarṇāya hiraṇyarūpāya hiraṇyapataye ambikāpataye umāpataye paśupataye namo namaḥ |
ṛtaṃ satyaṃ paraṃ brahma puruṣaṃ kṛṣṇapiṅgalam | ūrdhvaretaṃ virūpākṣaṃ viśvarūpāya vai namo namaḥ ||
sarvo vai rudras tasmai rudrāya namo astu | puruṣo vai rudraḥ sanmaho namo namaḥ |
viśvaṃ bhūtaṃ bhuvanaṃ citraṃ bahudhā jātaṃ jāyamānaṃ ca yat | sarvo hyeṣa rudras tasmai rudrāya namo astu |
kad rudrāya pracetase mīḍhuṣṭamāya tavyase | vocema śantamaṃ hṛde |
sarvo hyeṣa rudras tasmai rudrāya namo astu ||
65. Shivas Schutz und Gnade erbitten
namaḥ śivāya sāmbāya sagaṇāya sasūnave |
sanandine sagaṅgāya savṛṣāya namo namaḥ ||
mahādevaṃ maheśānaṃ maheśvaram umāpatim |
mahāsenaguruṃ vande mahābhayanivāraṇam ||
mahādeva namaste'stu manmathāre namo'stu te |
amṛteśa namastubhyam āśritārthapradāyine ||
trāhi māṃ devadeveśa taruṇenduśikhāmaṇe |
īpsitaṃ dehi me deva dayārāśe namo'stu te ||
ṛṇarogādidāridryapāpakṣudapamṛtyavaḥ |
bhayakrodhamanastāpā naśyantu mama sarvadā ||
66. Japa
oṃ namaḥ śivāya ||
67. Die Abschluss-Arghyas ankündigen
mama upātta samastaduritakṣayadvārā śrīparameśvaraprītyarthaṃ sāmbaparameśvarapūjānte arghyapradānaṃ kariṣye ||
68. Arghya für Shiva mit Ambika
namaḥ śivāya sāmbāya sarvapāpaharāya ca |
śivarātrau mayā dattam arghyaṃ gṛhṇīṣva śaṅkara ||
idaṃ arghyam ||
69. Arghya für Shiva als Läuterer
mayā kṛtāni sarvāṇi pāpāni nuda śaṅkara |
śivarātrau mayā dattam arghyaṃ gṛhṇīṣva śaṅkara ||
idaṃ arghyam ||
70. Arghya für Shiva als Weltenraum
ākāśadikśarīrāya grahanakṣatramāline |
surasindhunivāsāya dattam arghyaṃ mayā śiva ||
idaṃ arghyam ||
71. Arghya für Shiva als Vyomakesha
vyomakeśa namastubhyaṃ somātman vyomarūpiṇe |
nakṣatramāline deva gṛhāṇārghyam idaṃ prabho ||
idaṃ arghyam ||
72. Arghya für Ambika
ambikāyai namastubhyaṃ namaste devi pārvati |
gṛhāṇārghyaṃ mayā dattaṃ suprītā varadā bhava ||
idaṃ arghyam ||
73. Arghya für Subrahmanya
subrahmaṇya mahābhāga kārtikeya surottama |
gṛhāṇārghyaṃ mayā dattaṃ suprīto varado bhava ||
idaṃ arghyam ||
74. Arghya für Nandikeshvara
nandikeśa mahābhāga śivadhyānaparāyaṇa |
śailāde saṅgṛhāṇārghyaṃ mayā bhaktyā samarpitam ||
oṃ nandikeśvarāya namaḥ |
idaṃ arghyam ||
75. Arghya für Chandikeshvara
oṃ caṇḍikeśvarāya namaḥ |
idaṃ arghyam ||
76. Königliche Dienste und Vergebung
anenārghyapradānena sāmbaparameśvaraḥ prīyatām |
chatra cāmara vyajana darpaṇa nṛtya gīta vādyāndolikādi samasta rājopacārān bhaktyupacārān śaktyupacārāṃśca samarpayāmi |
āvāhanaṃ na jānāmi na jānāmi visarjanam | pūjāvidhiṃ na jānāmi kṣamasva parameśvara ||
yan mayā bhaktiyuktena patraṃ puṣpaṃ phalaṃ jalam | niveditaṃ ca naivedyaṃ tad gṛhāṇānukampayā ||
mantrahīnaṃ kriyāhīnaṃ bhaktihīnaṃ maheśvara | yat pūjitaṃ mayā deva paripūrṇaṃ tad astu te ||
anyathā śaraṇaṃ nāsti tvam eva śaraṇaṃ mama | tasmāt kāruṇyabhāvena rakṣa rakṣa maheśvara ||
77. Widmung und Rückkehr ins Herz
anena pūjāvidhānena bhagavān sarvātmakaḥ saparivāraḥ śrīparameśvaraḥ prīyatām |
oṃ tat sat brahmārpaṇam astu |
hṛtpadmakarṇikāmadhye umayā saha śaṅkara |
praviśa tvaṃ mahādeva sarvāvaraṇaiḥ saha ||
Devanagari
1. Das Licht entzünden
भक्त्या दीपं प्रयच्छामि देवाय परमात्मने ।
त्राहि मां तिमिरात् घोरात् दिव्य ज्योति नमोऽस्तु ते ॥
ज्योतिर् रूपम् अरूपञ्च वदन्ति मुनि पुङ्गवाः ।
ज्योतिर् मध्ये स्थितो देवो ब्रह्मज्योतिर् नमोऽस्तु ते ॥
2. Achamana
ॐ अच्युताय नमः ।
ॐ अनन्ताय नमः ।
ॐ गोविन्दाय नमः ॥
3. Die Lehrer ehren
गुरुर् ब्रह्मा गुरुर् विष्णुर् गुरुर् देवो महेश्वरः ।
गुरुः साक्षात् परं ब्रह्म तस्मै श्रीगुरवे नमः ॥
अखण्डमण्डलाकारं व्याप्तं येन चराचरम् ।
तत्पदं दर्शितं येन तस्मै श्रीगुरवे नमः ॥
अज्ञानतिमिरान्धस्य ज्ञानाञ्जनशलाकया ।
चक्षुर् उन्मीलितं येन तस्मै श्रीगुरवे नमः ॥
4. Frieden für alle Wesen erbitten
शृणुयाम् स्थिरैर् अङ्गैर् भद्रं कर्णैश्च दृष्टिभिः ।
भद्रं पश्येम यद् देव हितम् आयुर् व्यशेमहि ॥
इन्द्रो वृद्धश्रवास् तार्क्ष्योऽरिष्टनेमिर् बृहस्पतिः ।
दधातु स्वस्ति नः पूषा विश्वदेवाश्च स्वस्ति नः ॥
विश्वतः क्रतवो भद्रा आयन्त्वानो वृधे यथा ।
दिवे दिवे रक्षितार आसन् देवा हि नित्यशः ॥
विश्वानि देव सवितुर् दुरितानि परा सुव ।
सुभक्त्या प्रणतानां तु यद् भद्रं तन्न आसुव ॥
5. Die göttliche Gemeinschaft grüßen
ॐ श्रीमन् महागणाधिपतये नमः ।
ॐ लक्ष्मीनारायणाभ्यां नमः ।
ॐ उमामहेश्वराभ्यां नमः ।
ॐ वाणीहिरण्यगर्भाभ्यां नमः ।
ॐ शचीपुरन्दराभ्यां नमः ।
ॐ मातृपितृचरणकमलेभ्यो नमः ।
ॐ इष्टदेवताभ्यो नमः ।
ॐ कुलदेवताभ्यो नमः ।
ॐ ग्रामदेवताभ्यो नमः ।
ॐ स्थानदेवताभ्यो नमः ।
ॐ वास्तुदेवताभ्यो नमः ।
ॐ सर्वेभ्यो देवताभ्यो नमः ।
ॐ सर्वेभ्यो ब्राह्मणेभ्यो नमः ।
6. Ganeshas zwölf Namen und das Vertrauen auf Hari
सुमुखश्चैकदन्तश्च कपिलो गजकर्णकः ।
लम्बोदरश्च विकटो विघ्ननाशो विनायकः ॥
धूम्रकेतुर् गणाध्यक्षो भालचन्द्रो गजाननः ।
द्वादशैतानि नामानि यः पठेच्छृणुयाद् अपि ॥
विद्यारम्भे विवाहे च प्रवेशे निर्गमे तथा ।
सङ्ग्रामे सङ्कटे चैव विघ्नस् तस्य न जायते ॥
वक्रतुण्ड महाकाय कोटिसूर्यसमप्रभ ।
अविघ्नं कुरु मे देव सर्वकार्येषु सर्वदा ॥
सर्वदा सर्वकार्येषु नास्ति तेषाम् अमङ्गलम् ।
येषां हृदिस्थो भगवान् मङ्गलायतनं हरिः ॥
तद् एव लग्नं सुदिनं तद् एव ताराबलं चन्द्रबलं तद् एव ।
विद्याबलं दैवबलं तद् एव लक्ष्मीपते तेऽङ्घ्रियुगं स्मरामि ॥
लाभस् तेषां जयस् तेषां कुतस् तेषां पराजयः ।
येषाम् इन्दीवरश्यामो हृदयस्थो जनार्दनः ॥
यत्र योगेश्वरः कृष्णो यत्र पार्थो धनुर्धरः ।
तत्र श्रीर् विजयो भूतिर् ध्रुवा नीतिर् मतिर् मम ॥
अनन्याश् चिन्तयन्तो मां ये जनाः पर्युपासते ।
तेषां नित्याभियुक्तानां योगक्षेमं वहाम्यहम् ॥
स्मृते सकलकल्याणभाजनं यत्र जायते ।
पुरुषं तम् अजं नित्यं व्रजामि शरणं हरिम् ॥
7. Den Ritualplatz klären
अपसर्पन्तु ते भूता ये भूता भुवि संस्थिताः ।
ये भूता विघ्नकारास् ते गच्छन्त्व् आज्ञया हरेः ॥
8. Den Sitz ehren
पृथ्वि त्वया धृता लोका देवि त्वं विष्णुना धृता ।
त्वं च धारय मां देवि पवित्रं कुरु चासनम् ॥
9. Die Glocke ehren
आगमार्थं च देवानां गमनार्थं तु रक्षसाम् ।
सर्वभूतहितार्थाय घण्टानादं करोम्य् अहम् ॥
10. Das Göttliche im eigenen Herzen verehren
ॐ आत्मने नमः । दिव्यगन्धान् धारयामि ।
देहो जीवालयः प्रोक्तो जीवो देवः सनातनः ।
त्यजेद् अज्ञाननिर्माल्यं सोऽहंभावेन पूजयेत् ॥
ॐ आत्मने नमः । ॐ अन्तरात्मने नमः । ॐ जीवात्मने नमः ।
ॐ योगात्मने नमः । ॐ परमात्मने नमः । ॐ ज्ञानात्मने नमः ।
समस्तोपचारान् समर्पयामि ॥
11. Hindernisse besänftigen und den Atem sammeln
शुक्लाम्बरधरं देवं शशिवर्णं चतुर्भुजम् ।
प्रसन्नवदनं ध्यायेत् सर्वविघ्नोपशान्तये ॥
ॐ भूः । ॐ भुवः । ॐ सुवः । ॐ महः । ॐ जनः । ॐ तपः । ॐ सत्यम् ।
ॐ तत् सवितुर् वरेण्यं भर्गो देवस्य धीमहि । धियो यो नः प्रचोदयात् ॥
ॐ आपो ज्योतिर् रसोऽमृतं ब्रह्म भूर् भुवः सुवर् ॐ ॥
12. Sankalpa – den Gottesdienst widmen
हरिः ॐ तत् सत् । श्री गोविन्द । श्री गोविन्द । श्री गोविन्द ।
शुभे शोभने मुहूर्ते अद्ये श्री भगवतो महापुरुषस्य श्री विष्णोः आज्ञया प्रवर्तमानस्य आद्य ब्रह्मणः द्वितीय परार्धे श्री श्वेत वराह कल्पे वैवस्वत मन्वन्तरे अष्टाविंशतीत्तमे कलि युगे कलि युगस्य प्रथम पादे जाम्बुद्वीपे मेरोः {Richtung} दिग्भागे हिरण्मय वर्षे हिरण्मय देशे {Land} देशे {Ort} महा नगरि अन्तर्गते व्यवहारिकानां प्रभवादि षष्ठि संवत्सराणां मध्ये {Jahresname} नाम संवत्सरे {Ayana} अयने {Jahreszeit} ऋतौ मासोत्तमे {Monat} मासे {Paksha} पक्षे {Tithi} तिथौ {Wochentag} वासर युक्तायां {Nakshatra} नक्षत्र युक्तायाम् श्री विष्णु योगे श्री विष्णु करणे शुभ योग शुभ करणे सकल ग्रह गुण विशेषण विशिष्टायाम् अस्यां शुभ तिथौ ।
मम उपात्त समस्त दुरितक्षयद्वारा श्रीपरमेश्वरप्रीत्यर्थं सपरिवारसोमस्कन्दपरमेश्वरचरणारविन्दयोर् अचञ्चलनिष्कपटभक्तिसिद्ध्यर्थं यथाशक्ति ध्यानावाहनादिषोडशोपचारैः परिवारसहितसाम्बशिवपूजां करिष्ये ॥
तद् अङ्गत्वेन निर्विघ्नेन परिसमाप्त्यर्थम् आदौ गणेशपूजनं करिष्ये ॥
13. Ganesha betrachten und einladen
गजाननं भूतगणादिसेवितं कपित्थजम्बूफलसारभक्षणम् ।
उमासुतं शोकविनाशकारणं नमामि विघ्नेश्वरपादपङ्कजम् ॥
एकदन्तं शूर्पकर्णं गजवक्त्रं महोदरम् ।
पाशाङ्कुशधरं देवं ध्यायेत् सिद्धिविनायकम् ॥
ॐ भूर् भुवः सुवः श्रीमहागणपतये नमः ।
ध्यायामि । आवाहयामि । स्थापयामि । गन्धाक्षतपुष्पाणि समर्पयामि ॥
14. Ganesha – Sitz
ॐ गं गणपतये नमः । आसनं समर्पयामि ॥
15. Ganesha – Fußwasser
ॐ गं गणपतये नमः । पाद्यं समर्पयामि ॥
16. Ganesha – Ehrenwasser
ॐ गं गणपतये नमः । अर्घ्यं समर्पयामि ॥
17. Ganesha – Wasser zum Trinken
ॐ गं गणपतये नमः । आचमनीयं समर्पयामि ॥
18. Ganesha – Bad
ॐ गं गणपतये नमः । स्नानं समर्पयामि । स्नानानन्तरं पुनर् आचमनीयं समर्पयामि ॥
19. Ganesha – Gewand, Faden und Schmuck
ॐ गं गणपतये नमः । वस्त्रार्थम् अक्षतान् समर्पयामि ।
ॐ गं गणपतये नमः । उपवीतार्थम् अक्षतान् समर्पयामि ।
ॐ गं गणपतये नमः । आभरणार्थम् अक्षतान् समर्पयामि ॥
20. Ganesha – Duft und Girlande
ॐ गं गणपतये नमः । दिव्यगन्धान् समर्पयामि । गन्धस्योपरि हरिद्राकुङ्कुमं समर्पयामि ।
ॐ गं गणपतये नमः । पुष्पमालिकां समर्पयामि । पुष्पैः पूजयामि ॥
21. Ganeshas achtzehn Namen
ॐ सुमुखाय नमः ।
ॐ एकदन्ताय नमः ।
ॐ कपिलाय नमः ।
ॐ गजकर्णकाय नमः ।
ॐ लम्बोदराय नमः ।
ॐ विकटाय नमः ।
ॐ विघ्नराजाय नमः ।
ॐ विनायकाय नमः ।
ॐ धूमकेतवे नमः ।
ॐ गणाध्यक्षाय नमः ।
ॐ बालचन्द्राय नमः ।
ॐ गजाननाय नमः ।
ॐ वक्रतुण्डाय नमः ।
ॐ शूर्पकर्णाय नमः ।
ॐ हेरम्बाय नमः ।
ॐ स्कन्दपूर्वजाय नमः ।
ॐ सिद्धिविनायकाय नमः ।
ॐ विघ्नेश्वराय नमः ।
22. Ganesha – Räucherduft, Licht, Speise und Tambula
ॐ गं गणपतये नमः । धूपम् आघ्रापयामि ।
ॐ गं गणपतये नमः । प्रत्यक्षदीपं दर्शयामि ।
धूपदीपानन्तरं पुनर् आचमनीयं समर्पयामि ।
ॐ गं गणपतये नमः । नैवेद्यं निवेदयामि ।
नैवेद्यानन्तरं पुनर् आचमनीयं समर्पयामि ।
ॐ गं गणपतये नमः । ताम्बूलं समर्पयामि ॥
23. Ganesha – Arati und Blumengabe
ॐ एकदन्ताय विद्महे वक्रतुण्डाय धीमहि तन्नो दन्ति प्रचोदयात् ॥
ॐ गं गणपतये नमः । आनन्दकर्पूरनीराजनं सन्दर्शयामि ।
कर्पूरनीराजनानन्तरं पुनर् आचमनीयं समर्पयामि ।
विघ्नेश्वराय वरदाय सुरप्रियाय लम्बोदराय सकलाय जगद्धिताय ।
नागाननाय श्रुतियज्ञविभूषिताय गौरीसुताय गणनाथ नमो नमस्ते ॥
24. Ganeshas Segen erbitten
वक्रतुण्ड महाकाय कोटिसूर्यसमप्रभ ।
निर्विघ्नं कुरु मे देव सर्वकार्येषु सर्वदा ॥
अन्यथा शरणं नास्ति त्वम् एव शरणं मम ।
तस्मात् कारुण्यभावेन रक्ष रक्ष गणाधिप ॥
आवाहनं न जानामि नैव जानामि पूजनम् ।
विसर्जनं न जानामि क्षमस्व पुरुषोत्तम ॥
मन्त्रहीनं क्रियाहीनं भक्तिहीनं विनायक ।
यत् कृतं तु मया देव परिपूर्णं तद् अस्तु ते ॥
25. Kalasha – die heiligen Wasser einladen
कलशस्य मुखे विष्णुः कण्ठे रुद्रः समाश्रितः ।
मूले तत्र स्थितो ब्रह्मा मध्ये मातृगणाः स्मृताः ॥
कुक्षौ तु सागराः सर्वे सप्तद्वीपा वसुन्धरा ।
ऋग्वेदोऽथ यजुर्वेदः सामवेदो ह्य् अथर्वणः ।
अङ्गैश्च सहिताः सर्वे कलशाम्बु समाश्रिताः ॥
गङ्गे च यमुने चैव गोदावरी सरस्वती ।
नर्मदे सिन्धु कावेरि जलेऽस्मिन् सन्निधिं कुरु ॥
पुष्कराद्यानि तीर्थानि गङ्गाद्याः सरितस् तथा ।
आयन्तु लोकशान्त्यर्थं दुरितक्षयकारकाः ॥
26. Geräte und Körper besprengen
अपवित्रः पवित्रो वा सर्वावस्थां गतोऽपि वा ।
यः स्मरेत् पुण्डरीकाक्षं स बाह्याभ्यन्तरः शुचिः ॥
27. Die Muschel verehren
ॐ पाञ्चजन्याय नमः । दिव्यगन्धान् धारयामि ।
ॐ ब्रह्मणे नमः । ॐ जनार्दनाय नमः । ॐ चन्द्रशेखराय नमः ।
शङ्खं चन्द्रार्कदैवत्यं मध्ये वरुणसंयुतम् ।
पृष्ठे प्रजापतिश्चैव अग्रे गङ्गा सरस्वती ॥
त्रैलोक्ये यानि तीर्थानि वासुदेवस्य चाज्ञया ।
शङ्खे तिष्ठन्ति विप्रेन्द्रास् तस्माच् छङ्खं प्रपूजयेत् ॥
त्वं पुरा सागरोत्पन्नो विष्णुना विधृतः करे ।
पूजितः सर्वदेवैश्च पाञ्चजन्य नमोऽस्तु ते ॥
ॐ पाञ्चजन्याय विद्महे पावमानाय धीमहि तन्नः शङ्खः प्रचोदयात् ॥
28. Mit dem Muschelwasser segnen
ॐ भूर् भुवः सुवर् ॐ भूर् भुवः सुवः ॥
29. Den Sockel der Gottheit verehren
ॐ सकल गुणात्मशक्तियुक्ताय योगपीठात्मने नमः ।
ॐ आधारशक्त्यै नमः ।
ॐ मूलप्रकृत्यै नमः ।
ॐ आदिकूर्माय नमः ।
ॐ आदिवराहाय नमः ।
ॐ अनन्ताय नमः ।
ॐ पृथिव्यै नमः ।
ॐ रत्नमण्डपाय नमः ।
ॐ योगपीठासनाय नमः ।
ॐ नवग्रहदेवताभ्यो नमः ।
ॐ दशदिक्पालेभ्यो नमः ।
30. Nandi um Erlaubnis bitten
नन्दिकेश्वर सर्वज्ञ शिवध्यानपरायण ।
महेश्वरस्य पूजार्थम् अनुज्ञां दातुम् अर्हसि ॥
31. Den fünfgesichtigen Shiva betrachten
शान्तं पद्मासनस्थं शशिधरमुकुटं पञ्चवक्त्रं त्रिनेत्रम् ।
शूलं वज्रं च खड्गं परशुम् अभयदं सव्यभागे वहन्तम् ॥
नागं पाशं च घण्टां डमरुकसहितं साङ्कुशं वामभागे ।
नानालङ्कारयुक्तं स्फटिकमणिनिभं पार्वतीशं नमामि ॥
स्वामिन् सर्वजगन्नाथ यावत् पूजावसानकम् ।
तावत् त्वं प्रीतिभावेन लिङ्गेऽस्मिन् सन्निधिं कुरु ॥
आवाहितो भव । स्थापितो भव । सन्निहितो भव । सन्निरुद्धो भव । अवगुण्ठितो भव । सुप्रीतो भव । सुप्रसन्नो भव । वरदो भव । सर्वाभीष्टप्रदो भव । स्वागतम् अस्तु । प्रसीद प्रसीद ॥
32. Der Kalasha im Westen – Sadyojata
सद्योजातं प्रपद्यामि सद्योजाताय वै नमो नमः ।
भवे भवे नातिभवे भवस्व माम् । भवोद्भवाय नमः ॥
ॐ भूर् भुवः सुवर् ॐ । अस्मिन् पश्चिम कलशे सद्योजातं ध्यायामि आवाहयामि ॥
33. Der Kalasha im Norden – Vamadeva
वामदेवाय नमो ज्येष्ठाय नमः श्रेष्ठाय नमो रुद्राय नमः ।
कालाय नमः कलविकरणाय नमो बलविकरणाय नमो बलाय नमो बलप्रमथनाय नमः सर्वभूतदमनाय नमो मनोन्मनाय नमः ॥
ॐ भूर् भुवः सुवर् ॐ । अस्मिन् उत्तर कलशे वामदेवं ध्यायामि आवाहयामि ॥
34. Der Kalasha im Süden – Aghora
अघोरेभ्योऽथ घोरेभ्यो घोरघोरतरेभ्यः ।
सर्वेभ्यः सर्वशर्वेभ्यो नमस्ते अस्तु रुद्ररूपेभ्यः ॥
ॐ भूर् भुवः सुवर् ॐ । अस्मिन् दक्षिण कलशे अघोरं ध्यायामि आवाहयामि ॥
35. Der Kalasha im Osten – Tatpurusha
तत्पुरुषाय विद्महे महादेवाय धीमहि । तन्नो रुद्रः प्रचोदयात् ॥
ॐ भूर् भुवः सुवर् ॐ । अस्मिन् पूर्व कलशे तत्पुरुषं ध्यायामि आवाहयामि ॥
36. Der Kalasha in der Mitte – Ishana
ईशानः सर्वविद्यानाम् ईश्वरः सर्वभूतानां ब्रह्माधिपतिर् ब्रह्मणोऽधिपतिर् ब्रह्मा शिवो मे अस्तु सदाशिवोम् ॥
ॐ भूर् भुवः सुवर् ॐ । अस्मिन् मध्यम कलशे ईशानं ध्यायामि आवाहयामि ॥
37. Pranapratistha – Zuordnung des Mantras
अस्य श्रीप्राणप्रतिष्ठामहामन्त्रस्य ।
ब्रह्मविष्णुमहेश्वरा ऋषयः । ऋग्यजुस्सामाथर्वाणि छन्दांसि ।
सकलसृष्टिस्थितिसंहारकारिणी प्राणशक्तिः परा देवता ।
आं बीजम् । ह्रीं शक्तिः । क्रों कीलकम् ॥
38. Karanyasa
आं अङ्गुष्ठाभ्यां नमः । ह्रीं तर्जनीभ्यां नमः ।
क्रों मध्यमाभ्यां नमः । आं अनामिकाभ्यां नमः ।
ह्रीं कनिष्ठिकाभ्यां नमः । क्रों करतलकरपृष्ठाभ्यां नमः ॥
39. Anganyasa und die Richtungen schützen
आं हृदयाय नमः । ह्रीं शिरसे स्वाहा । क्रों शिखायै वषट् ।
आं कवचाय हुं । ह्रीं नेत्रत्रयाय वौषट् । क्रों अस्त्राय फट् ।
ॐ भूर् भुवः सुवः ॥
40. Pranashakti betrachten
रक्ताम्भोधिस्थपोतोल्लसदरुणसरोजाधिरूढा कराब्जैः ।
पाशं कोदण्डम् इक्षूद्भवम् अलिगुणम् अप्य् अङ्कुशं पञ्चबाणान् ॥
बिभ्राणासृक्कपालं त्रिनयनलसिता पीनवक्षोरुहाढ्या ।
देवी बालार्कवर्णा भवतु सुखकरी प्राणशक्तिः परा नः ॥
41. Lebendige Gegenwart erbitten
आं ह्रीं क्रों क्रों ह्रीं आं । यं रं लं वं शं षं सं हं हों ।
हंसः सोऽहं सोऽहं हंसः ।
अस्यां मूर्तौ जीवस् तिष्ठतु ।
अस्यां मूर्तौ सर्वेन्द्रियाणि वाङ्मनस्त्वक्चक्षुःश्रोत्रजिह्वाघ्राणवाक्पाणिपादपायूपस्थाख्यानि प्राणापानव्यानोदानसमानाश्चागत्य सुखं चिरं तिष्ठन्तु स्वाहा ।
असुनीते पुनर् अस्मासु चक्षुः पुनः प्राणम् इह नो धेहि भोगम् ।
ज्योक् पश्येम सूर्यम् उच्चरन्तम् अनुमते मृऌअया नः स्वस्ति ॥
ॐ ॥
42. Die Einladung bekräftigen
आवाहितो भव । स्थापितो भव । सन्निधो भव । सन्निरुद्धो भव । सन्निहितो भव ।
अवगुण्ठितो भव । सुप्रीतो भव । सुप्रसन्नो भव । सुमुखो भव । वरदो भव । प्रसीद प्रसीद ॥
43. Shiva als göttlichen Gast einladen
आवाहयामि देवेशम् आदिमध्यान्तवर्जितम् ।
आधारं सर्वलोकानाम् आश्रितार्तिविनाशनम् ॥
ॐ श्रीसाम्बपरमेश्वरम् आवाहयामि ॥
44. Sitz
आसनं गृह्यताम् ईश निर्मलं स्वर्णनिर्मितम् ।
आधारं सर्वजगताम् अन्धकासुरसूदन ॥
सद्योजाताय वै नमो नमः । आसनं समर्पयामि ॥
45. Fußwasser
पाद्यं गृहाण भगवन् पावनं परमेश्वर ।
पार्वतीहृदयानन्द पापं सर्वं व्यपोहय ॥
भवे भवे नातिभवे भवस्व माम् । पाद्यं समर्पयामि ॥
46. Ehrenwasser
अर्घ्यं गृहाण गिरिश गन्धपुष्पाक्षतैर् युतम् ।
अघम् अज्ञानम् अखिलं नीलकण्ठ निवारय ॥
भवोद्भवाय नमः । अर्घ्यं समर्पयामि ॥
47. Mundwasser
गृहाणाचमनार्थाय गङ्गादिसरिदाहृतम् ।
विमलं जलम् ईशान व्याधीन् मे विनिवारय ॥
वामदेवाय नमः । आचमनीयं समर्पयामि ॥
48. Panchamrita
पञ्चामृतं गृहाणेदं पन्नगेश्वरभूषण ।
पञ्चवक्त्र नमस्तुभ्यं पञ्चपापानि नाशय ॥
ज्येष्ठाय नमः । पञ्चामृतं समर्पयामि ॥
49. Das Bad eröffnen
गङ्गाक्लिन्नजटाभार सोम सोमार्धशेखर ।
सह्यजादिसरित्तोयैः स्नानं कुरु सदाशिव ॥
श्रेष्ठाय नमः । स्नानं समर्पयामि ॥
51. Gewand
गजचर्मधरानन्त गरलाङ्कितकन्धर ।
दुकूलं गृह्यतां देव दुर्गतिं मे निवारय ॥
रुद्राय नमः । वस्त्रोत्तरीयं समर्पयामि ॥
52. Heiliger Faden und Schmuck
उपवीतं गृहाणेश पवित्रं परमं शुभम् ।
उमाकान्त नमस्तुभ्यम् उत्तमं देहि मे फलम् ॥
कुण्डलाङ्गदमुख्यानि कुण्डलीश्वरभूषण ।
भूषणानि गृहाणेश महापापविनाशन ॥
कालाय नमः । यज्ञोपवीताभरणं समर्पयामि ॥
53. Duft und Reis
गन्धं कुङ्कुमसंयुक्तं मृगनाभिसमन्वितम् ।
महादेव गृहाणेश महापापविनाशन ॥
कलविकरणाय नमः । गन्धाक्षतान् समर्पयामि ॥
54. Girlande und Bilvablätter
मल्लिकाकुन्दमन्दारकमलादीनि शङ्कर ।
पुष्पाणि बिल्वपत्राणि गृहाण करुणानिधे ॥
बलविकरणाय नमः । पुष्पाणि समर्पयामि ॥
55. Die Lingam-Namen
ॐ निधनपतये नमः ।
ॐ निधनपतान्तिकाय नमः ।
ॐ ऊर्ध्वाय नमः ।
ॐ ऊर्ध्वलिङ्गाय नमः ।
ॐ हिरण्याय नमः ।
ॐ हिरण्यलिङ्गाय नमः ।
ॐ सुवर्णाय नमः ।
ॐ सुवर्णलिङ्गाय नमः ।
ॐ दिव्याय नमः ।
ॐ दिव्यलिङ्गाय नमः ।
ॐ भवाय नमः ।
ॐ भवलिङ्गाय नमः ।
ॐ शर्वाय नमः ।
ॐ शर्वलिङ्गाय नमः ।
ॐ शिवाय नमः ।
ॐ शिवलिङ्गाय नमः ।
ॐ ज्वलाय नमः ।
ॐ ज्वललिङ्गाय नमः ।
ॐ आत्मने नमः ।
ॐ आत्मलिङ्गाय नमः ।
ॐ परमाय नमः ।
ॐ परमलिङ्गाय नमः ।
एतत् सोमस्य सूर्यस्य सर्वलिङ्गं स्थापयति पाणिमन्त्रं पवित्रम् ॥
56. Shivas acht Gestalten und ihre Shaktis
ॐ भवाय देवाय नमः ।
ॐ शर्वाय देवाय नमः ।
ॐ ईशानाय देवाय नमः ।
ॐ पशुपतये देवाय नमः ।
ॐ रुद्राय देवाय नमः ।
ॐ उग्राय देवाय नमः ।
ॐ भीमाय देवाय नमः ।
ॐ महते देवाय नमः ।
ॐ भवस्य देवस्य पत्न्यै नमः ।
ॐ शर्वस्य देवस्य पत्न्यै नमः ।
ॐ ईशानस्य देवस्य पत्न्यै नमः ।
ॐ पशुपतेर् देवस्य पत्न्यै नमः ।
ॐ रुद्रस्य देवस्य पत्न्यै नमः ।
ॐ उग्रस्य देवस्य पत्न्यै नमः ।
ॐ भीमस्य देवस्य पत्न्यै नमः ।
ॐ महतो देवस्य पत्न्यै नमः ।
57. Anga-Puja für Shiva und Shakti
भवान्यै नमः भवाय नमः । पादौ पूजयामि ।
जगन्मात्रे नमः जगत्पित्रे नमः । जङ्घे पूजयामि ।
मृडान्यै नमः मृडाय नमः । जानुनी पूजयामि ।
रुद्राण्यै नमः रुद्राय नमः । ऊरू पूजयामि ।
काल्यै नमः कालान्तकाय नमः । कटिं पूजयामि ।
नागेन्द्रकन्यकायै नमः नागेन्द्राभरणाय नमः । नाभिं पूजयामि ।
स्तवप्रियायै नमः स्तव्याय नमः । स्तनौ पूजयामि ।
भवघ्न्यै नमः भवनाशनाय नमः । भुजद्वयं पूजयामि ।
कम्बुग्रीवायै नमः कालकण्ठाय नमः । कण्ठं पूजयामि ।
मायायै नमः महेश्वराय नमः । मुखं पूजयामि ।
ललितायै नमः लास्यप्रियाय नमः । ललाटान्तं पूजयामि ।
शिवायै नमः शिवाय नमः । शिरः पूजयामि ।
प्रणतार्तिहरायै नमः प्रणतार्तिहराय नमः । पुनः पादौ पूजयामि ।
सर्वेश्वर्यै नमः सर्वेश्वराय नमः । सर्वाण्य् अङ्गानि पूजयामि ।
58. Die hundertacht Namen Shivas
ॐ शिवाय नमः ।
ॐ महेश्वराय नमः ।
ॐ शम्भवे नमः ।
ॐ पिनाकिने नमः ।
ॐ शशिशेखराय नमः ।
ॐ वामदेवाय नमः ।
ॐ विरूपाक्षाय नमः ।
ॐ कपर्दिने नमः ।
ॐ नीललोहिताय नमः ।
ॐ शङ्कराय नमः ।
ॐ शूलपाणये नमः ।
ॐ खट्वाङ्गिने नमः ।
ॐ विष्णुवल्लभाय नमः ।
ॐ शिपिविष्टाय नमः ।
ॐ अम्बिकानाथाय नमः ।
ॐ श्रीकण्ठाय नमः ।
ॐ भक्तवत्सलाय नमः ।
ॐ भवाय नमः ।
ॐ शर्वाय नमः ।
ॐ त्रिलोकेशाय नमः ।
ॐ शितिकण्ठाय नमः ।
ॐ शिवाप्रियाय नमः ।
ॐ उग्राय नमः ।
ॐ कपालिने नमः ।
ॐ कामारये नमः ।
ॐ अन्धकासुरमर्दनाय नमः ।
ॐ गङ्गाधराय नमः ।
ॐ ललाटाक्षाय नमः ।
ॐ कालकालाय नमः ।
ॐ कृपानिधये नमः ।
ॐ भीमाय नमः ।
ॐ परशुहस्ताय नमः ।
ॐ मृगपाणये नमः ।
ॐ जटाधराय नमः ।
ॐ कैलासवासिने नमः ।
ॐ कवचिने नमः ।
ॐ कठोराय नमः ।
ॐ त्रिपुरान्तकाय नमः ।
ॐ वृषाङ्काय नमः ।
ॐ वृषभारूढाय नमः ।
ॐ भस्मोद्धूलितविग्रहाय नमः ।
ॐ सामप्रियाय नमः ।
ॐ स्वरमयाय नमः ।
ॐ त्रयीमूर्तये नमः ।
ॐ अनीश्वराय नमः ।
ॐ सर्वज्ञाय नमः ।
ॐ परमात्मने नमः ।
ॐ सोमसूर्याग्निलोचनाय नमः ।
ॐ हविषे नमः ।
ॐ यज्ञमयाय नमः ।
ॐ सोमाय नमः ।
ॐ पञ्चवक्त्राय नमः ।
ॐ सदाशिवाय नमः ।
ॐ विश्वेश्वराय नमः ।
ॐ वीरभद्राय नमः ।
ॐ गणनाथाय नमः ।
ॐ प्रजापतये नमः ।
ॐ हिरण्यरेतसे नमः ।
ॐ दुर्धर्षाय नमः ।
ॐ गिरीशाय नमः ।
ॐ गिरिशाय नमः ।
ॐ अनघाय नमः ।
ॐ भुजङ्गभूषणाय नमः ।
ॐ भर्गाय नमः ।
ॐ गिरिधन्वने नमः ।
ॐ गिरिप्रियाय नमः ।
ॐ कृत्तिवाससे नमः ।
ॐ पुरारातये नमः ।
ॐ भगवते नमः ।
ॐ प्रमथाधिपाय नमः ।
ॐ मृत्युञ्जयाय नमः ।
ॐ सूक्ष्मतनवे नमः ।
ॐ जगद्व्यापिने नमः ।
ॐ जगद्गुरवे नमः ।
ॐ व्योमकेशाय नमः ।
ॐ महासेनजनकाय नमः ।
ॐ चारुविक्रमाय नमः ।
ॐ रुद्राय नमः ।
ॐ भूतपतये नमः ।
ॐ स्थाणवे नमः ।
ॐ अहिर्बुध्न्याय नमः ।
ॐ दिगम्बराय नमः ।
ॐ अष्टमूर्तये नमः ।
ॐ अनेकात्मने नमः ।
ॐ सात्त्विकाय नमः ।
ॐ शुद्धविग्रहाय नमः ।
ॐ शाश्वताय नमः ।
ॐ खण्डपरशवे नमः ।
ॐ अजाय नमः ।
ॐ पाशविमोचकाय नमः ।
ॐ मृडाय नमः ।
ॐ पशुपतये नमः ।
ॐ देवाय नमः ।
ॐ महादेवाय नमः ।
ॐ अव्ययाय नमः ।
ॐ हरये नमः ।
ॐ भगनेत्रभिदे नमः ।
ॐ अव्यक्ताय नमः ।
ॐ दक्षाध्वरहराय नमः ।
ॐ हराय नमः ।
ॐ पूषदन्तभिदे नमः ।
ॐ अव्यग्राय नमः ।
ॐ सहस्राक्षाय नमः ।
ॐ सहस्रपदे नमः ।
ॐ अपवर्गप्रदाय नमः ।
ॐ अनन्ताय नमः ।
ॐ तारकाय नमः ।
ॐ परमेश्वराय नमः ।
ॐ साम्बपरमेश्वराय नमः । नानाविधपरिमलपत्रपुष्पाणि समर्पयामि ॥
59. Räucherduft und Licht
वनस्पतिरसोद्भूतो गन्धाढ्यो गन्ध उत्तमः ।
आघ्रेयः सर्वदेवानां धूपोऽयं प्रतिगृह्यताम् ॥
बलाय नमः । धूपम् आघ्रापयामि ।
साज्यं च वर्तिसंयुक्तं वह्निना योजितं मया ।
दीपं गृहाण देवेश त्रैलोक्यतिमिरापहम् ॥
बलप्रमथनाय नमः । दीपं दर्शयामि ॥
60. Die große Speisengabe
अन्नं चतुर्विधं स्वादु रसैः षड्भिः समन्वितम् ।
भक्ष्यभोज्यसमायुक्तं नैवेद्यं प्रतिगृह्यताम् ॥
सर्वभूतदमनाय नमः । नैवेद्यं निवेदयामि ।
प्राणाय स्वाहा । अपानाय स्वाहा । व्यानाय स्वाहा । उदानाय स्वाहा । समानाय स्वाहा ।
ॐ साम्बपरमेश्वराय नमः । दिव्यान्नं घृतगुडपायसं नालिकेरखण्डद्वयं महानैवेद्यं निवेदयामि ।
मध्ये मध्ये पानीयं समर्पयामि । उत्तरपोषणं समर्पयामि ।
हस्तप्रक्षालनं पादप्रक्षालनं समर्पयामि । पुनर् आचमनीयं समर्पयामि ॥
61. Tambula
पूगीफलं महादिव्यं नागवल्लीदलैर् युतम् ।
कर्पूरचूर्णसंयुक्तं ताम्बूलं प्रतिगृह्यताम् ॥
मनोन्मनाय नमः । ताम्बूलं समर्पयामि ॥
62. Arati für Shiva und die Göttin
यो वैतां ब्रह्मणो वेद । अमृतेनावृतां पुरीम् ।
तस्मै ब्रह्म च ब्रह्मा च । आयुः कीर्तिं प्रजां ददुः ॥
ॐ नमः शम्भवाय च मयोभवाय च नमः शङ्कराय च मयस्कराय च नमः शिवाय च शिवतराय च ।
ॐ तत्पुरुषाय विद्महे महादेवाय धीमहि तन्नो रुद्रः प्रचोदयात् ।
ॐ कात्यायनायै विद्महे कन्यकुमारि धीमहि तन्नो दुर्गिः प्रचोदयात् ।
सपरिवाराय साम्बपरमेश्वराय नमः कर्पूरनीराजनं प्रदर्शयामि ।
नीराजनानन्तरम् आचमनीयं समर्पयामि । रक्षां धारयामि ॥
63. Pushpanjali
ॐ नमस्ते अस्तु भगवन् विश्वेश्वराय महादेवाय त्र्यम्बकाय त्रिपुरान्तकाय त्रिकाग्निकालाय कालाग्निरुद्राय नीलकण्ठाय मृत्युञ्जयाय सर्वेश्वराय सदाशिवाय श्रीमन्महादेवाय नमः ॥
64. Umrundung und Verneigung
यानि कानि च पापानि जन्मान्तरकृतानि च । तानि तानि विनश्यन्ति प्रदक्षिणपदे पदे ॥
ॐ नमो हिरण्यबाहवे हिरण्यवर्णाय हिरण्यरूपाय हिरण्यपतये अम्बिकापतये उमापतये पशुपतये नमो नमः ।
ऋतं सत्यं परं ब्रह्म पुरुषं कृष्णपिङ्गलम् । ऊर्ध्वरेतं विरूपाक्षं विश्वरूपाय वै नमो नमः ॥
सर्वो वै रुद्रस् तस्मै रुद्राय नमो अस्तु । पुरुषो वै रुद्रः सन्महो नमो नमः ।
विश्वं भूतं भुवनं चित्रं बहुधा जातं जायमानं च यत् । सर्वो ह्येष रुद्रस् तस्मै रुद्राय नमो अस्तु ।
कद् रुद्राय प्रचेतसे मीढुष्टमाय तव्यसे । वोचेम शन्तमं हृदे ।
सर्वो ह्येष रुद्रस् तस्मै रुद्राय नमो अस्तु ॥
65. Shivas Schutz und Gnade erbitten
नमः शिवाय साम्बाय सगणाय ससूनवे ।
सनन्दिने सगङ्गाय सवृषाय नमो नमः ॥
महादेवं महेशानं महेश्वरम् उमापतिम् ।
महासेनगुरुं वन्दे महाभयनिवारणम् ॥
महादेव नमस्तेऽस्तु मन्मथारे नमोऽस्तु ते ।
अमृतेश नमस्तुभ्यम् आश्रितार्थप्रदायिने ॥
त्राहि मां देवदेवेश तरुणेन्दुशिखामणे ।
ईप्सितं देहि मे देव दयाराशे नमोऽस्तु ते ॥
ऋणरोगादिदारिद्र्यपापक्षुदपमृत्यवः ।
भयक्रोधमनस्तापा नश्यन्तु मम सर्वदा ॥
66. Japa
ॐ नमः शिवाय ॥
67. Die Abschluss-Arghyas ankündigen
मम उपात्त समस्तदुरितक्षयद्वारा श्रीपरमेश्वरप्रीत्यर्थं साम्बपरमेश्वरपूजान्ते अर्घ्यप्रदानं करिष्ये ॥
68. Arghya für Shiva mit Ambika
नमः शिवाय साम्बाय सर्वपापहराय च ।
शिवरात्रौ मया दत्तम् अर्घ्यं गृह्णीष्व शङ्कर ॥
इदं अर्घ्यम् ॥
69. Arghya für Shiva als Läuterer
मया कृतानि सर्वाणि पापानि नुद शङ्कर ।
शिवरात्रौ मया दत्तम् अर्घ्यं गृह्णीष्व शङ्कर ॥
इदं अर्घ्यम् ॥
70. Arghya für Shiva als Weltenraum
आकाशदिक्शरीराय ग्रहनक्षत्रमालिने ।
सुरसिन्धुनिवासाय दत्तम् अर्घ्यं मया शिव ॥
इदं अर्घ्यम् ॥
71. Arghya für Shiva als Vyomakesha
व्योमकेश नमस्तुभ्यं सोमात्मन् व्योमरूपिणे ।
नक्षत्रमालिने देव गृहाणार्घ्यम् इदं प्रभो ॥
इदं अर्घ्यम् ॥
72. Arghya für Ambika
अम्बिकायै नमस्तुभ्यं नमस्ते देवि पार्वति ।
गृहाणार्घ्यं मया दत्तं सुप्रीता वरदा भव ॥
इदं अर्घ्यम् ॥
73. Arghya für Subrahmanya
सुब्रह्मण्य महाभाग कार्तिकेय सुरोत्तम ।
गृहाणार्घ्यं मया दत्तं सुप्रीतो वरदो भव ॥
इदं अर्घ्यम् ॥
74. Arghya für Nandikeshvara
नन्दिकेश महाभाग शिवध्यानपरायण ।
शैलादे सङ्गृहाणार्घ्यं मया भक्त्या समर्पितम् ॥
ॐ नन्दिकेश्वराय नमः ।
इदं अर्घ्यम् ॥
75. Arghya für Chandikeshvara
ॐ चण्डिकेश्वराय नमः ।
इदं अर्घ्यम् ॥
76. Königliche Dienste und Vergebung
अनेनार्घ्यप्रदानेन साम्बपरमेश्वरः प्रीयताम् ।
छत्र चामर व्यजन दर्पण नृत्य गीत वाद्यान्दोलिकादि समस्त राजोपचारान् भक्त्युपचारान् शक्त्युपचारांश्च समर्पयामि ।
आवाहनं न जानामि न जानामि विसर्जनम् । पूजाविधिं न जानामि क्षमस्व परमेश्वर ॥
यन् मया भक्तियुक्तेन पत्रं पुष्पं फलं जलम् । निवेदितं च नैवेद्यं तद् गृहाणानुकम्पया ॥
मन्त्रहीनं क्रियाहीनं भक्तिहीनं महेश्वर । यत् पूजितं मया देव परिपूर्णं तद् अस्तु ते ॥
अन्यथा शरणं नास्ति त्वम् एव शरणं मम । तस्मात् कारुण्यभावेन रक्ष रक्ष महेश्वर ॥
77. Widmung und Rückkehr ins Herz
अनेन पूजाविधानेन भगवान् सर्वात्मकः सपरिवारः श्रीपरमेश्वरः प्रीयताम् ।
ॐ तत् सत् ब्रह्मार्पणम् अस्तु ।
हृत्पद्मकर्णिकामध्ये उमया सह शङ्कर ।
प्रविश त्वं महादेव सर्वावरणैः सह ॥
Deutsche Bedeutung
1. Das Licht entzünden
Voller Hingabe bringe ich dem göttlichen höchsten Selbst das Licht dar. Schütze mich vor tiefem Dunkel; Verehrung dir, göttliches Licht. Die großen Weisen nennen dich Lichtgestalt und gestaltlos. Im Licht wohnt Gott: Verehrung dir, Licht Brahmans.
2. Achamana
Verehrung Achyuta, dem Unwandelbaren; Ananta, dem Unendlichen; Govinda, dem göttlichen Beschützer.
3. Die Lehrer ehren
Der Guru ist Brahma, Vishnu und Maheshvara, unmittelbar das höchste Brahman; diesem ehrwürdigen Guru sei Verehrung. Verehrung dem Guru, der jene Wirklichkeit gezeigt hat, die als ungeteiltes Ganzes alles Bewegliche und Unbewegliche durchdringt. Verehrung dem Guru, der mein vom Dunkel des Nichtwissens verschlossenes Auge mit dem Salbstift der Erkenntnis geöffnet hat.
4. Frieden für alle Wesen erbitten
Mögen wir mit festen Gliedern Gutes hören und sehen und das uns göttlich bestimmte Leben erfüllen. Mögen Indra von hohem Ruhm, Tarkshya mit unversehrtem Rad, Brihaspati, Pushan und alle Götter uns Wohlergehen schenken. Mögen förderliche Gedanken aus allen Richtungen kommen; mögen die Götter uns täglich behüten. Göttlicher Savitar, führe alles Belastende fort und schenke deinen in Hingabe verneigten Verehrern das Gute.
5. Die göttliche Gemeinschaft grüßen
Verehrung dem großen Herrn der Scharen; Lakshmi und Narayana; Uma und Maheshvara; Vani und Hiranyagarbha; Shachi und Purandara; den Lotusfüßen von Mutter und Vater; der erwählten Gottheit; den Gottheiten der Familie, des Dorfes, des Ortes und des Hauses; allen Gottheiten und allen Brahmanen.
6. Ganeshas zwölf Namen und das Vertrauen auf Hari
Der Schöngesichtige, Einzähnige, Gelbbraune, Elefantenohrige, Großbäuchige, Außergewöhnliche, Hindernisse Vernichtende, Führende, mit rauchfarbenem Banner, Herr der Scharen, Mondgekrönte und Elefantengesichtige: Wer diese zwölf Namen beim Beginn des Lernens, bei der Hochzeit, beim Eintreten und Fortgehen, im Kampf und in Bedrängnis spricht oder hört, begegnet keinen Hindernissen. Gott mit gebogenem Rüssel und großem Leib, strahlend wie Millionen Sonnen, mache meine Vorhaben stets frei von Hindernissen. Für Menschen, in deren Herzen Hari als Ursprung alles Segens wohnt, gibt es in ihren Handlungen kein Unheil. Herr der Lakshmi, die Erinnerung an deine Füße ist der günstige Zeitpunkt, die Kraft der Sterne und des Mondes, des Wissens und des Göttlichen. Gewinn und Sieg gehören denen, in deren Herzen der dunkellotusfarbene Janardana wohnt; woher sollte ihre Niederlage kommen? Wo Krishna, der Herr des Yoga, und Arjuna, der Bogenträger, sind, dort sind Glück, Sieg, Gedeihen und beständige Gerechtigkeit. Den Menschen, die allein an mich denken und mich beständig verehren, trage ich Erwerb und Bewahrung des Nötigen. Zuflucht nehme ich zu Hari, dem ungeborenen ewigen Purusha, dessen Erinnerung alle guten Eigenschaften wachsen lässt.
7. Den Ritualplatz klären
Die Wesen, die hier im Raum verweilen und Hindernisse schaffen, mögen auf Haris Geheiß weichen.
8. Den Sitz ehren
Erde, Göttin, du trägst die Welten und wirst selbst von Vishnu getragen. Trage auch mich und heilige diesen Sitz.
9. Die Glocke ehren
Zum Kommen der Götter, zum Weichen der störenden Kräfte und zum Wohlergehen aller Wesen lasse ich die Glocke erklingen.
10. Das Göttliche im eigenen Herzen verehren
Verehrung dem Selbst; ich trage göttlichen Duft auf. Der Körper wird Tempel des lebendigen Selbst genannt; das Selbst ist der ewige Gott. Wirf die verwelkten Blumen des Nichtwissens ab und verehre im Bewusstsein „Ich bin Er“. Verehrung dem Selbst, dem inneren, individuellen, yogischen, höchsten und erkenntnisvollen Selbst. Ich bringe alle Dienste dar.
11. Hindernisse besänftigen und den Atem sammeln
Man betrachte zur Besänftigung aller Hindernisse den weißgewandeten, mondhellen, vierarmigen Gott mit heiterem Gesicht. Om: Erde, Zwischenraum, Himmel, Weite, Schöpfungswelt, Welt des Tapas, Wahrheit. Wir meditieren über den verehrungswürdigen Glanz Savitars; er möge unsere Einsicht erhellen. Wasser, Licht, Lebensessenz, Unsterblichkeit: alles ist Brahman, Erde, Zwischenraum und Himmel, Om.
12. Sankalpa – den Gottesdienst widmen
Hari, Om, das ist die Wahrheit. Govinda, Govinda, Govinda. In diesem glückverheißenden Augenblick unter Vishnus Führung, in Brahmas zweiter Lebenshälfte, im Kalpa des weißen Ebers, im Manvantara Vaivasvatas, im Kali-Zeitalter des achtundzwanzigsten Weltenzyklus und dessen erstem Abschnitt, in Jambudvipa, in der genannten Richtung von Meru, im genannten Land und Ort, im bezeichneten Jahr, Sonnenhalbjahr, in der Jahreszeit, im Monat, in der Mondhälfte, am genannten Mondtag, Wochentag und unter dem bezeichneten Mondgestirn, bei heiligen Konstellationen: an diesem gesegneten Tag. Zur Läuterung meiner Verfehlungen und zur Freude des höchsten Herrn verehre ich nach meinen Kräften Samba-Shiva mit seinem Gefolge durch Meditation, Einladung und die sechzehn Gastgaben: Möge unerschütterliche, aufrichtige Hingabe zu den Lotusfüßen des Herrn mit Uma und Skanda wachsen. Als vorbereitendes Glied verehre ich zuerst Ganesha, damit die Feier ungehindert vollendet werde.
13. Ganesha betrachten und einladen
Ich verneige mich vor den Lotusfüßen Vighneshvaras, Umas elefantengesichtigem Sohn, dem die Scharen dienen, der Kapittha- und Jambu-Früchte genießt und Kummer hinwegnimmt. Ich betrachte den göttlichen Siddhi Vinayaka mit einem Stoßzahn, fächerartigen Ohren, Elefantengesicht, großem Bauch, Fangleine und Führungsstachel. Om, Erde, Zwischenraum und Himmel. Verehrung dem großen Ganapati. Ich betrachte dich, lade dich ein, stelle dich hier auf und bringe Duft, Reis und Blüten dar.
14. Ganesha – Sitz
Om Gam, Verehrung Ganapati. Ich bringe einen Sitz dar.
15. Ganesha – Fußwasser
Om Gam, Verehrung Ganapati. Ich bringe Wasser für die Füße dar.
16. Ganesha – Ehrenwasser
Om Gam, Verehrung Ganapati. Ich bringe Ehrenwasser dar.
17. Ganesha – Wasser zum Trinken
Om Gam, Verehrung Ganapati. Ich bringe Wasser zur Mundreinigung dar.
18. Ganesha – Bad
Om Gam, Verehrung Ganapati. Ich bringe ein Bad und danach erneut Mundwasser dar.
19. Ganesha – Gewand, Faden und Schmuck
Om Gam, Verehrung Ganapati. Ich bringe Reis stellvertretend für Gewand, heiligen Faden und Schmuck dar.
20. Ganesha – Duft und Girlande
Om Gam, Verehrung Ganapati. Ich bringe göttliche Düfte dar und darüber Kurkuma und Kumkum. Ich bringe eine Blumengirlande dar und verehre mit Blumen.
21. Ganeshas achtzehn Namen
1. Verehrung dem Schöngesichtigen.
2. Verehrung dem Einzähnigen.
3. Verehrung dem Gelbbraunen.
4. Verehrung dem Elefantenohrigen.
5. Verehrung dem Großbäuchigen.
6. Verehrung dem Außergewöhnlichen.
7. Verehrung dem König der Hindernisse.
8. Verehrung dem Führenden.
9. Verehrung dem mit rauchfarbenem Banner.
10. Verehrung dem Herrn der Scharen.
11. Verehrung dem mit dem jungen Mond.
12. Verehrung dem Elefantengesichtigen.
13. Verehrung dem mit gebogenem Rüssel.
14. Verehrung dem mit fächerartigen Ohren.
15. Verehrung Heramba, dem Beschützer.
16. Verehrung Skandas älterem Bruder.
17. Verehrung dem Vollendung schenkenden Vinayaka.
18. Verehrung dem Herrn der Hindernisse.
22. Ganesha – Räucherduft, Licht, Speise und Tambula
Om Gam, Verehrung Ganapati. Ich biete Räucherduft an, zeige das Licht und bringe danach Mundwasser. Ich bringe Speise und danach Mundwasser dar; ich bringe Tambula dar.
23. Ganesha – Arati und Blumengabe
Wir erkennen den Einzähnigen und meditieren über den mit gebogenem Rüssel; der göttliche Dantin möge uns erleuchten. Verehrung Ganapati; ich zeige das freudige Kampferlicht und bringe danach Mundwasser dar. Verehrung dem Herrn der Hindernisse, dem Segenspendenden, Freund der Götter, Großbäuchigen, Allumfassenden, dem Wohl der Welt Zugewandten; dem Elefantengesichtigen, den Veda und Opfer schmücken, Gauris Sohn, dem Herrn der Scharen.
24. Ganeshas Segen erbitten
Gott mit gebogenem Rüssel und großem Leib, strahlend wie Millionen Sonnen, halte alle meine Vorhaben frei von Hindernissen. Du allein bist meine Zuflucht; beschütze mich aus Mitgefühl, Herr der Scharen. Ich verstehe Einladung, Verehrung und Verabschiedung nicht vollkommen: Vergib mir, höchster Purusha. Was ich unvollkommen an Mantra, Handlung und Hingabe getan habe, möge durch dich, Vinayaka, vollkommen werden.
25. Kalasha – die heiligen Wasser einladen
Am Mund des Gefäßes wohnt Vishnu, am Hals Rudra, am Fuß Brahma; in der Mitte sind die Scharen der göttlichen Mütter. In seinem Inneren ruhen alle Meere und die Erde mit ihren sieben Inselkontinenten. Rigveda, Yajurveda, Samaveda und Atharvaveda samt ihren Gliedern ruhen in diesem Wasser. Ganga, Yamuna, Godavari, Sarasvati, Narmada, Sindhu und Kaveri: Seid in diesem Wasser gegenwärtig. Die heiligen Stätten und Ströme mögen kommen, um Frieden für die Welt zu schaffen und Bedrängendes zu läutern.
26. Geräte und Körper besprengen
Rein oder unrein und in welcher Lage auch immer: Wer sich an den Lotusäugigen erinnert, ist äußerlich und innerlich rein.
27. Die Muschel verehren
Verehrung Panchajanya; ich trage göttlichen Duft auf. Verehrung Brahma, Janardana und Chandrashekhara. Mond und Sonne sind die Gottheiten der Muschel, Varuna ist in ihrer Mitte, Prajapati an ihrem Rücken, Ganga und Sarasvati an der Spitze. Alle heiligen Wasser der drei Welten wohnen auf Vasudevas Geheiß in der Muschel; darum soll man sie verehren. Einst dem Meer entsprungen, von Vishnu in der Hand gehalten, von allen Göttern verehrt: Panchajanya, dir sei Verehrung. Wir erkennen Panchajanya und meditieren über den Läuternden; die Muschel möge uns erleuchten.
28. Mit dem Muschelwasser segnen
Om, Erde, Zwischenraum und Himmel; Om, Erde, Zwischenraum und Himmel.
29. Den Sockel der Gottheit verehren
Verehrung dem mit allen Eigenschaften und Kräften erfüllten Yogasitz. Verehrung der tragenden Kraft. Verehrung der ursprünglichen Natur. Verehrung der kosmischen Schildkröte. Verehrung dem ursprünglichen Eber. Verehrung Ananta. Verehrung der Erde. Verehrung dem Edelsteinpavillon. Verehrung dem Sitz der göttlichen Gegenwart. Verehrung den neun Planetengottheiten. Verehrung den zehn Hütern der Richtungen.
30. Nandi um Erlaubnis bitten
Allwissender Nandikeshvara, ganz der Meditation über Shiva hingegeben: Gewähre mir die Erlaubnis, den großen Herrn zu verehren.
31. Den fünfgesichtigen Shiva betrachten
Ich verehre Parvatis Herrn: friedvoll im Lotussitz, mit Mondkrone, fünf Gesichtern und drei Augen, rechts Dreizack, Donnerkeil, Schwert und Axt sowie die Geste der Furchtlosigkeit tragend; links Schlange, Schlinge, Glocke, Trommel und Führungsstachel; reich geschmückt und kristallhell. Herr der Welt, sei bis zum Ende der Verehrung liebevoll in diesem Lingam gegenwärtig. Sei eingeladen, verankert, nahe, gesammelt, umhüllt, erfreut und gnädig, segenspendend und Wünsche erfüllend. Willkommen, sei gnädig.
32. Der Kalasha im Westen – Sadyojata
Zuflucht nehme ich zu Sadyojata; wiederholt sei er verehrt. In jedem Werden führe mich über das bloße Werden hinaus; Verehrung dem Ursprung des Daseins. Om, Erde, Zwischenraum und Himmel. In diesem Gefäß im Westen betrachte ich Sadyojata und lade ihn ein.
33. Der Kalasha im Norden – Vamadeva
Verehrung dem gütigen Vamadeva, dem Ältesten, dem Vortrefflichsten, Rudra, der Zeit, dem Wandelnden, dem die Kräfte Verwandelnden, der Kraft, dem die Kräfte Bezwingenden, dem Beherrscher aller Wesen und dem über den Geist Erhobenen. Om, Erde, Zwischenraum und Himmel. In diesem Gefäß im Norden betrachte ich Vamadeva und lade ihn ein.
34. Der Kalasha im Süden – Aghora
Den nichtschrecklichen, schrecklichen und noch schrecklicheren Erscheinungen Rudras, allen Gestalten des alles auflösenden Herrn sei Verehrung. Om, Erde, Zwischenraum und Himmel. In diesem Gefäß im Süden betrachte ich Aghora und lade ihn ein.
35. Der Kalasha im Osten – Tatpurusha
Wir erkennen den höchsten Purusha und meditieren über Mahadeva; Rudra möge uns erleuchten. Om, Erde, Zwischenraum und Himmel. In diesem Gefäß im Osten betrachte ich Tatpurusha und lade ihn ein.
36. Der Kalasha in der Mitte – Ishana
Ishana, Herr aller Erkenntnisse und aller Wesen, Herr der Schöpfung und des heiligen Wissens: Brahman, Shiva, sei mir gütig, Sadashiva, Om. Om, Erde, Zwischenraum und Himmel. In diesem Gefäß in der Mitte betrachte ich Ishana und lade ihn ein.
37. Pranapratistha – Zuordnung des Mantras
Für diesen großen Mantra der Einsetzung der Lebenskraft: Brahma, Vishnu und Maheshvara sind die Seher; Rig-, Yajur-, Sama- und Atharvaveda die Versmaße. Die höchste Pranashakti, die Schöpfung, Erhaltung und Auflösung bewirkt, ist die Gottheit. Am ist der Keimlaut, Hrim die Kraft, Krom der Schlüssel.
38. Karanyasa
Am, Verehrung den Daumen; Hrim, den Zeigefingern; Krom, den Mittelfingern; Am, den Ringfingern; Hrim, den kleinen Fingern; Krom, den Handflächen und Handrücken.
39. Anganyasa und die Richtungen schützen
Am, Verehrung dem Herzen. Hrim, Svaha dem Kopf. Krom, Vashat dem Scheitel. Am, Hum dem Panzer. Hrim, Vaushat den drei Augen. Krom, Phat der Schutzwaffe. Om, Erde, Zwischenraum und Himmel.
40. Pranashakti betrachten
Auf einem roten Lotus, der auf einem Schiff im roten Ozean erstrahlt, thront die Göttin. Ihre Lotushände halten Schlinge, Zuckerrohrbogen mit Bienenschnur, Führungsstachel, fünf Pfeile und eine blutgefüllte Schädelschale. Mit drei Augen leuchtend und voller Brust, sonnenrot wie der Morgen, möge die höchste Pranashakti uns Glück schenken.
41. Lebendige Gegenwart erbitten
Die Keimlaute rufen die Lebenskraft an; Hamsa, Soham: „Ich bin Er“, „Er bin ich“. Möge das lebendige Selbst in dieser Gestalt gegenwärtig sein. Alle Sinne und Vermögen – Sprache, Geist, Haut, Augen, Ohren, Zunge, Geruch, Hände, Füße, Ausscheidung und Zeugung – sowie Prana, Apana, Vyana, Udana und Samana mögen hierher kommen und lange freudig verweilen. Svaha. Lebensführende Gottheit, gib uns erneut Sehkraft, Atem und Lebensgenuss. Mögen wir lange die aufgehende Sonne schauen. Anumati, sei uns gnädig und schenke Wohlergehen. Om.
42. Die Einladung bekräftigen
Sei eingeladen, hier verankert, nahe, gesammelt, gegenwärtig und umhüllt. Sei erfreut, wohlgestimmt, freundlich und segenspendend. Sei gnädig, sei gnädig.
43. Shiva als göttlichen Gast einladen
Ich lade den Herrn der Götter ein, ohne Anfang, Mitte und Ende, den Träger aller Welten und Zerstörer des Kummers der Schutzsuchenden. Ich lade den höchsten Herrn mit Ambika ein.
44. Sitz
Herr, Bezwinger Andhakas, nimm den reinen goldenen Sitz an, die Grundlage der Welten. Verehrung Sadyojata; ich bringe einen Sitz dar.
45. Fußwasser
Höchster Herr, Freude in Parvatis Herzen, nimm dieses läuternde Fußwasser an und nimm alle Verfehlung hinweg. Führe mich im Werden über das Werden hinaus; ich bringe Fußwasser dar.
46. Ehrenwasser
Herr des Berges, Blauhalsiger, nimm Ehrenwasser mit Duft, Blüten und Reis an. Nimm alle Verfehlung und Unwissenheit hinweg. Verehrung dem Ursprung des Daseins; ich bringe Ehrenwasser dar.
47. Mundwasser
Ishana, nimm dieses klare Wasser der heiligen Ströme zur Mundreinigung an und nimm meine Leiden hinweg. Verehrung Vamadeva; ich bringe Mundwasser dar.
48. Panchamrita
Du mit dem Schlangenfürsten als Schmuck, nimm die fünf Nektare an. Verehrung dir, Fünfgesichtiger; zerstöre die fünf schweren Verfehlungen. Verehrung dem Ältesten; ich bringe Panchamrita dar.
49. Das Bad eröffnen
Sadashiva, dessen Haar von Ganga benetzt ist, der Uma und die Mondsichel trägt: Nimm das Bad mit den Wassern der Kaveri und der weiteren Flüsse. Verehrung dem Vortrefflichsten; ich bringe ein Bad dar.
51. Gewand
Unendlicher, mit Elefantenhaut bekleidet und vom Gift am Hals gezeichnet: Nimm dieses feine Tuch an und wehre meinen Irrweg ab. Verehrung Rudra; ich bringe Gewand und Obertuch dar.
52. Heiliger Faden und Schmuck
Umas Geliebter, nimm diesen heiligen glückverheißenden Faden an und gewähre die höchste Frucht. Herr, dessen Schmuck der Schlangenfürst ist, nimm Ohr- und Armreifen und die weiteren Schmuckstücke an, du Vernichter schwerer Verfehlung. Verehrung der Zeit; ich bringe heiligen Faden und Schmuck dar.
53. Duft und Reis
Großer Gott, nimm den Duft mit Kumkum und Moschus an, du Vernichter schwerer Verfehlung. Verehrung dem Wandelnden; ich bringe Duft und ungebrochenen Reis dar.
54. Girlande und Bilvablätter
Shankara, Meer des Mitgefühls, nimm Jasmin, Kunda, Mandara, Lotus, andere Blüten und Bilvablätter an. Verehrung dem Verwandler der Kräfte; ich bringe Blumen dar.
55. Die Lingam-Namen
1. Verehrung dem Herrn des Endes.
2. Verehrung dem Beender dessen, was zum Ende führt.
3. Verehrung dem Erhabenen.
4. Verehrung dem erhabenen Lingam.
5. Verehrung dem Goldenen.
6. Verehrung dem goldenen Lingam.
7. Verehrung dem Hellgoldenen.
8. Verehrung dem hellgoldenen Lingam.
9. Verehrung dem Göttlichen.
10. Verehrung dem göttlichen Lingam.
11. Verehrung dem Werden.
12. Verehrung dem Lingam des Werdens.
13. Verehrung dem Auflösenden.
14. Verehrung dem Lingam des Auflösenden.
15. Verehrung dem Gütigen.
16. Verehrung dem gütigen Lingam.
17. Verehrung dem Flammenden.
18. Verehrung dem flammenden Lingam.
19. Verehrung dem Selbst.
20. Verehrung dem Lingam des Selbst.
21. Verehrung dem Höchsten.
22. Verehrung dem höchsten Lingam.
Diese heilige Handformel richtet das allumfassende Lingam von Soma und Surya auf.
56. Shivas acht Gestalten und ihre Shaktis
Verehrung dem Gott Bhava, Sharva, Ishana, Pashupati, Rudra, Ugra, Bhima und dem Großen Gott. Verehrung den Gemahlinnen Bhavas, Sharvas, Ishanas, Pashupatis, Rudras, Ugras, Bhimas und des Großen Gottes.
57. Anga-Puja für Shiva und Shakti
1. Verehrung Bhavani und Bhava; ich verehre Füße.
2. Verehrung der Weltenmutter und dem Weltenvater; ich verehre Unterschenkel.
3. Verehrung Mridani und dem Gütigen; ich verehre Knie.
4. Verehrung Rudrani und Rudra; ich verehre Oberschenkel.
5. Verehrung Kali und dem Bezwinger der Zeit; ich verehre Hüfte.
6. Verehrung der Tochter des Bergkönigs und dem mit Schlangenfürsten Geschmückten; ich verehre Nabel.
7. Verehrung der Lob Liebenden und dem Lobwürdigen; ich verehre Brust.
8. Verehrung der Befreierin und dem Befreier vom gebundenen Werden; ich verehre beiden Arme.
9. Verehrung der Muschelhalsigen und dem Dunkelhalsigen; ich verehre Hals.
10. Verehrung Maya und Maheshvara; ich verehre Gesicht.
11. Verehrung Lalita und dem den sanften Tanz Liebenden; ich verehre Stirn.
12. Verehrung Shiva und Shiva, Göttin und Gott; ich verehre Haupt.
13. Verehrung der Göttin und dem Gott, die den Kummer der Verneigten hinfortnehmen; ich verehre erneut die Füße.
14. Verehrung der Herrin und dem Herrn aller; ich verehre alle Glieder.
58. Die hundertacht Namen Shivas
1. Verehrung dem Gütigen.
2. Verehrung dem großen Herrn.
3. Verehrung dem Ursprung des Glücks.
4. Verehrung dem Träger des Pinaka-Bogens.
5. Verehrung dem Mondgekrönten.
6. Verehrung dem gütigen Vamadeva.
7. Verehrung dem mit besonderen Augen.
8. Verehrung dem mit geflochtenem Haar.
9. Verehrung dem Blauroten.
10. Verehrung dem Segen Schenkenden.
11. Verehrung dem Dreizackträger.
12. Verehrung dem Träger des Schädelstabes.
13. Verehrung Vishnus Geliebtem.
14. Verehrung dem Strahlen Erfüllenden.
15. Verehrung Ambikas Herrn.
16. Verehrung dem mit glückverheißendem Hals.
17. Verehrung dem seine Verehrer Liebenden.
18. Verehrung dem Ursprung des Werdens.
19. Verehrung dem Auflösenden.
20. Verehrung dem Herrn der drei Welten.
21. Verehrung dem Dunkelhalsigen.
22. Verehrung Shivas Geliebtem.
23. Verehrung dem Gewaltigen.
24. Verehrung dem Schädelträger.
25. Verehrung Kamas Gegner.
26. Verehrung dem Bezwinger des Dämonen Andhaka.
27. Verehrung dem Träger Gangas.
28. Verehrung dem mit dem Auge auf der Stirn.
29. Verehrung dem Tod der Zeit.
30. Verehrung dem Schatz des Mitgefühls.
31. Verehrung dem Furchtgebietenden.
32. Verehrung dem mit der Axt in der Hand.
33. Verehrung dem mit der Antilope in der Hand.
34. Verehrung dem Träger verfilzter Haare.
35. Verehrung dem Bewohner Kailasas.
36. Verehrung dem Gepanzerten.
37. Verehrung dem Unnachgiebigen.
38. Verehrung dem Zerstörer der drei Städte.
39. Verehrung dem mit dem Stierzeichen.
40. Verehrung dem auf dem Stier Reitenden.
41. Verehrung dem mit Asche bestäubten Leib.
42. Verehrung dem die Saman-Gesänge Liebenden.
43. Verehrung dem Wesen der Töne.
44. Verehrung der Gestalt der drei Veden.
45. Verehrung dem, der keinen Herrn über sich hat.
46. Verehrung dem Allwissenden.
47. Verehrung dem höchsten Selbst.
48. Verehrung dem mit Mond, Sonne und Feuer als Augen.
49. Verehrung der Opfergabe.
50. Verehrung dem Wesen des Opfers.
51. Verehrung dem mit Uma Vereinten.
52. Verehrung dem Fünfgesichtigen.
53. Verehrung dem ewig Gütigen.
54. Verehrung dem Herrn des Alls.
55. Verehrung Virabhadra.
56. Verehrung dem Herrn der Scharen.
57. Verehrung dem Herrn der Geschöpfe.
58. Verehrung dem mit goldenem Samen.
59. Verehrung dem Unbezwingbaren.
60. Verehrung dem Herrn der Berge.
61. Verehrung dem auf dem Berg Wohnenden.
62. Verehrung dem Makellosen.
63. Verehrung dem mit Schlangen Geschmückten.
64. Verehrung dem strahlenden Läuterer.
65. Verehrung dem mit dem Berg als Bogen.
66. Verehrung dem Bergeliebenden.
67. Verehrung dem mit einem Fell Bekleideten.
68. Verehrung dem Feind der Dämonenstädte.
69. Verehrung dem Erhabenen.
70. Verehrung dem Herrn der Pramatha-Scharen.
71. Verehrung dem Überwinder des Todes.
72. Verehrung dem mit feinem Leib.
73. Verehrung dem die Welt Durchdringenden.
74. Verehrung dem Lehrer der Welt.
75. Verehrung dem mit dem Raum als Haar.
76. Verehrung dem Vater Mahasenas.
77. Verehrung dem mit schönem machtvollem Schritt.
78. Verehrung Rudra.
79. Verehrung dem Herrn der Wesen.
80. Verehrung dem Unerschütterlichen.
81. Verehrung Ahirbudhnya, der Schlange der Tiefe.
82. Verehrung dem mit den Himmelsrichtungen Bekleideten.
83. Verehrung dem Achtgestaltigen.
84. Verehrung dem Vielgestaltigen.
85. Verehrung dem von Reinheit Erfüllten.
86. Verehrung dem Reingestaltigen.
87. Verehrung dem Ewigen.
88. Verehrung dem Träger der gebrochenen Axt.
89. Verehrung dem Ungeborenen.
90. Verehrung dem Löser der Fesseln.
91. Verehrung dem Gütigen.
92. Verehrung dem Herrn der gebundenen Seelen.
93. Verehrung dem Gott.
94. Verehrung dem großen Gott.
95. Verehrung dem Unvergänglichen.
96. Verehrung dem Hinwegnehmenden.
97. Verehrung dem, der Bhagas Auge zerbrach.
98. Verehrung dem Unmanifesten.
99. Verehrung dem Zerstörer von Dakshas Opfer.
100. Verehrung Hara.
101. Verehrung dem, der Pushans Zähne zerbrach.
102. Verehrung dem Unerschütterten.
103. Verehrung dem Tausendäugigen.
104. Verehrung dem Tausendfüßigen.
105. Verehrung dem Schenker der Befreiung.
106. Verehrung dem Unendlichen.
107. Verehrung dem Hinüberführenden.
108. Verehrung dem höchsten Herrn.
Verehrung dem höchsten Herrn mit Ambika; ich bringe vielerlei duftende Blätter und Blumen dar.
59. Räucherduft und Licht
Nimm den vorzüglichen, aus Pflanzensaft gewonnenen Räucherduft an, erfreulich für alle Götter. Verehrung der Kraft; ich reiche Räucherduft. Herr der Götter, nimm die mit Opferbutter, Docht und Feuer bereitete Lampe an, die das Dunkel der drei Welten vertreibt. Verehrung dem Bezwinger der Kräfte; ich zeige das Licht.
60. Die große Speisengabe
Nimm die vier Arten wohlschmeckender Nahrung mit den sechs Geschmacksrichtungen an, Speisen zum Kauen und Essen. Verehrung dem Beherrscher aller Wesen; ich bringe Nahrung dar. Svaha dem Prana, Apana, Vyana, Udana und Samana. Verehrung Samba-Parameshvara; ich bringe heilige Nahrung, Milchreis mit Ghee und Rohrzucker sowie zwei Kokosstücke als große Speisegabe dar. Ich reiche Wasser zum Trinken, zur abschließenden Sättigung und Reinigung von Händen, Füßen und Mund.
61. Tambula
Nimm dieses göttliche Tambula aus Arekanuss, Betelblättern und Kampferpulver an. Verehrung dem über den Geist Erhobenen; ich bringe Tambula dar.
62. Arati für Shiva und die Göttin
Wer die von Unsterblichkeit umhüllte Stadt Brahmans kennt, dem schenken das heilige Wissen und Brahma Leben, Ruhm und Nachkommen. Verehrung dem Ursprung des Glücks und der Freude, dem Segen und Glück Schenkenden, dem Gütigen und dem noch Gütigeren. Wir erkennen den höchsten Purusha und meditieren über Mahadeva; Rudra möge uns erleuchten. Wir erkennen Katyayani und meditieren über die jungfräuliche Göttin; Durga möge uns erleuchten. Verehrung Samba-Parameshvara mit seinem Gefolge; ich zeige das Kampferlicht, reiche danach Mundwasser und nehme den Schutz an.
63. Pushpanjali
Om, Verehrung dir, erhabener Weltenherr, großer Gott, Dreiäugiger, Bezwinger der drei Städte, Herr der drei Feuer und der Zeit, Rudra als Zeitfeuer, Blauhalsiger, Überwinder des Todes, Herr aller, ewig Gütiger, ehrwürdiger großer Gott.
64. Umrundung und Verneigung
Mit jedem Schritt der Umrundung mögen die Verfehlungen dieses und früherer Leben schwinden. Verehrung dem Goldarmigen, Goldfarbenen, Goldgestaltigen, Herrn des Goldes, Ambikas und Umas Gemahl, Herrn der gebundenen Seelen. Verehrung dem Allgestaltigen, der Wahrheit, dem höchsten Brahman, dem dunkelgoldenen Purusha mit aufwärts gerichteter Lebenskraft und besonderen Augen. Alles ist Rudra; ihm sei Verehrung. Der Purusha ist Rudra, das große wahrhaft Seiende. Alle Wesen, die vielfältige Welt, alles Geborene und Werdende ist Rudra. Was sollen wir dem weisen, freigebigen, mächtigen Rudra sagen, das sein Herz erfreut? Alles ist Rudra; ihm sei Verehrung.
65. Shivas Schutz und Gnade erbitten
Verehrung Shiva mit Ambika, Scharen und Söhnen, mit Nandi, Ganga und dem Stier. Ich verehre den großen Herrn, Umas Gemahl, Mahasenas Lehrer, der große Furcht hinwegnimmt. Verehrung dir, Mahadeva, Kamas Gegner, Herr der Unsterblichkeit und Erfüller der Bitten deiner Schutzsuchenden. Beschütze mich, Herr der Götter, mit dem jungen Mond als Scheiteljuwel; schenke das Gute, nach dem ich mich sehne, Meer des Mitgefühls. Schulden, Krankheit, Armut, Verfehlung, Hunger, vorzeitiger Tod, Furcht, Zorn und innerer Schmerz mögen von mir weichen.
66. Japa
Om, Verehrung Shiva.
67. Die Abschluss-Arghyas ankündigen
Zur Läuterung meiner Verfehlungen und zur Freude des höchsten Herrn will ich am Ende der Samba-Parameshvara-Puja Ehrenwasser darbringen.
68. Arghya für Shiva mit Ambika
Verehrung Shiva mit Ambika, dem Hinwegnehmer aller Verfehlung. Shankara, nimm dieses von mir in der Shivaratri-Nacht dargebrachte Ehrenwasser an. Dies ist das Ehrenwasser.
69. Arghya für Shiva als Läuterer
Shankara, nimm alle von mir begangenen Verfehlungen hinweg. Nimm dieses von mir in der Shivaratri-Nacht dargebrachte Ehrenwasser an. Dies ist das Ehrenwasser.
70. Arghya für Shiva als Weltenraum
Shiva, dessen Leib Raum und Richtungen sind, dessen Girlande Planeten und Sterne bilden, der im göttlichen Strom wohnt: Ich bringe dir Ehrenwasser dar. Dies ist das Ehrenwasser.
71. Arghya für Shiva als Vyomakesha
Verehrung dir, dessen Haar der Raum ist, dessen Wesen Soma und dessen Gestalt der Himmel ist. Gott mit der Sternengirlande, nimm dieses Ehrenwasser an. Dies ist das Ehrenwasser.
72. Arghya für Ambika
Verehrung dir, Ambika, Göttin Parvati. Nimm mein Ehrenwasser an, sei erfreut und segenspendend. Dies ist das Ehrenwasser.
73. Arghya für Subrahmanya
Hochbegnadeter Subrahmanya, Kartikeya, höchster unter den Göttern: Nimm mein Ehrenwasser an, sei erfreut und segenspendend. Dies ist das Ehrenwasser.
74. Arghya für Nandikeshvara
Hochbegnadeter Nandi, ganz der Meditation über Shiva hingegeben, Sohn Shiladas: Nimm dieses von mir voller Hingabe dargebrachte Ehrenwasser an. Verehrung Nandikeshvara. Dies ist das Ehrenwasser.
75. Arghya für Chandikeshvara
Verehrung Chandikeshvara. Dies ist das Ehrenwasser.
76. Königliche Dienste und Vergebung
Möge Samba-Parameshvara durch diese Ehrenwassergaben erfreut sein. Schirm, Wedel, Fächer, Spiegel, Tanz, Gesang, Instrumente, Schaukel und alle königlichen Dienste bringe ich nach meinen Kräften und meiner Hingabe dar. Einladung, Verabschiedung und rechte Verehrung verstehe ich nicht vollkommen: Vergib mir, höchster Herr. Nimm Blatt, Blume, Frucht, Wasser und Speise, die ich dir voller Hingabe brachte, aus Mitgefühl an. Was an Mantra, Handlung oder Hingabe fehlte, lass vollkommen sein, Maheshvara. Du allein bist meine Zuflucht; beschütze mich aus Mitgefühl.
77. Widmung und Rückkehr ins Herz
Möge durch diese Verehrung der erhabene höchste Herr, das Selbst aller, mit seinem Gefolge erfreut sein. Om, das ist das Wahre; alles sei Brahman dargebracht. Shankara, großer Gott, tritt mit Uma und all deinen umgebenden Kräften in die Mitte des Herzlotus ein.
Quellen und weiterführende Praxis
- Pandit Sri Ram Sivan: Puja Sangraha, 18. Januar 2025, SriMatham; allgemeine Vorhandlungen S. 4–14, allgemeine Gabengebete und Verabschiedung S. 14–17.
- Tariniparijata, Anhang Atha mudrah, und Puja-Mudras, Sanskrit Documents: ergänzende Fingerstellungen der im Ablauf genannten Wassergesten. Für die Naraca-Blütengeste: Simple Worship of Sri Ramakrishna, Vedanta Society of Southern California, S. 8. Diese Angaben erläutern Gesten; die Ritualfolge bleibt die des Puja Sangraha.
- Hélène Brunner-Lachaux: Somaśambhupaddhati, Band 1, Pondichéry 1963, Mudra-Anhang Nr. 23–25: ergänzende ältere Beschreibungen von Trishula, Makara und Sruk nach dem dort zitierten Mudralakshana. Bei Sruk folgt die Fingerstellung dem Wortlaut, da die Herausgeberin eine Abweichung des Fotos vermerkt.
- Puja Sangraha, Kapitel „Shiva Puja“, S. 57–68; vollständige Festfassung mit den ausdrücklich Shivaratri nennenden Schluss-Arghyas. Fünf Kalashas S. 58–59, elf Badegaben S. 60–61, Namens- und Gliederverehrung S. 61–64, Abschluss S. 64–68. Allgemeine Pranapratistha S. 18–19.
- Puja-Vidhanam, Abschnitt Shodashopachara-Puja, Druckseite 117: lesbare Parallelfassung des Pranashakti-Dhyana und der Sinnesaufzählung; zur Berichtigung beschädigter Wörter des Puja Sangraha.
- Shiva Ashtottarashatanamavali, Sanskrit Documents: Paralleltext der 108 Namen; die Reihenfolge und Varianten folgen dem Puja Sangraha.
- Mahanarayana Upanishad, Sadyojata-, Vamadeva-, Aghora-, Tatpurusha- und Ishana-Mantras sowie Lingam-Anrufungen; Textvergleich der vedischen Formeln. Die Darstellung verwendet IAST ohne vedische Tonzeichen.
- Übersicht der ausführlichen Ritualanleitungen
Videos und Seminare
Sukadev erläutert die Shiva Puja der Yoga-Vidya-Tradition als ergänzende Betrachtung zur Verehrung Shivas.
Seminare: Hinduistische Rituale
- 20.12.2026 - 20.12.2026 Gita Jayanti
Die Bhagavad Gita hat Geburtstag. Immer Ende November bis Mitte Dezember, abhängig von der Mondphase, wird Gita Jayanti gefeiert. Wir wollen den Geburt…- Vani Devi Beldzik
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- 01.12.2026 - 01.12.2026 Mantra-Konzert
Aleah Gandarvika & Friends
18:45-19:45 Uhr- Aleah Gandarvika