Shiva-Panchayatana-Puja gemäß Puja Vidhanam

Shiva-Panchayatana-Puja gemäß Puja Vidhanam ist die tägliche Hausverehrung der Smarta-Tradition, in der das eine Göttliche in fünf Gestalten geehrt wird. Shiva steht in der Mitte, umgeben von Ganesha, Surya, Vishnu und Devi. Alle fünf werden gebadet, geschmückt und mit Namen, Licht und Speisen verehrt. Während das Wasser über die Kultsteine fließt, entfalten Namakam, Chamakam und Purusha-Sukta die Sicht auf das eine Göttliche in allen Wesen. Die Hände dienen verschiedenen Gestalten; das Herz ruht in der einen Gegenwart.

Shiva als Mitte der Verehrung; die Panchayatana Puja ehrt das eine Göttliche in fünf Gestalten.

Die Anleitung folgt der Laghu-Panchayatana-Puja des Puja Vidhanam. „Laghu“ bezeichnet die gewählte Ritualordnung; durch das vollständige vedische Bad ist sie dennoch eine ausführliche Puja. Die konkrete Hausfassung bezieht zusätzlich Santanagopala, Nandi, Subrahmanya sowie Rama, Sita und Hanuman mit ein. Die vorgeschriebenen Rezitationen sind vollständig ausgeschrieben; die im Handbuch nur kurz genannten Vorhandlungen werden aus einer benannten Ritualparallele erläutert.

Vorbereitung

Gottheiten und Anordnung
Bereite für Shiva ein Bana-Lingam, für Vishnu einen Shalagrama, für die Göttin einen Swarnamukhi-Stein, für Ganesha einen roten Shonabhadra-Stein und für Surya einen klaren Kristall vor. Für die hier gewählte Shiva-Mitte steht Vishnu im Nordosten, Surya im Südosten, Ganesha im Südwesten und Devi im Nordwesten. Diese Anordnung ist ergänzend aus der überlieferten Shiva-Panchayatana-Hausordnung belegt. Richte die Himmelsrichtungen am tatsächlichen Altar aus.

Die zusätzlichen Gottheiten können durch geeignete Bilder oder kleine Figuren vertreten sein: Lakshmi mit Santanagopala; Nandi, etwa auf der Ritualglocke; Subrahmanya mit Valli und Devasena; Rama mit Sita, Lakshmana, Bharata, Shatrughna und Hanuman. Stelle diese neben die fünf Hauptsymbole, sodass der zentrale Kreis klar bleibt. Nur wasserfeste, dafür bestimmte Steine und Figuren werden wirklich gebadet. Bilder bleiben außerhalb der Badeschale.

Gaben und Gefäße

Sitzunterlage, saubere Altardecke und eine große Badeplatte mit Abfluss oder ein ausreichend tiefes Auffanggefäß; mehrere ausschließlich für die Kultgegenstände bestimmte weiche Tücher.
Kalasha oder Ritualwasserbecher, sauberes Wasser zum Nachfüllen, Löffel, Darbringungsschale, getrennte Handwaschschale einen eigenen sauberen Becher mit Abdeckung für das Abhisheka-Tirtha sowie ein Shankha mit Standfuß. Für die vollständige Rezitation wird kontinuierlich nur ein dünner Wasserstrahl benötigt; eine kleine Gießöffnung oder ein geeignetes Abhisheka-Gefäß hilft dabei.
Milch (bzw. Pflanzenmilch) für das angekündigte Milchbad und reines Wasser zum Nachspülen. Die getrennte Entnahme des Tirtha und die pflanzliche Alternative sind heutige praktische Anpassungen; der Sanskrittext behält kṣīra, „Milch“, bei.
Ungebrochener ungekochter Reis, Sandelholzpaste, Kurkuma und Kumkum, heilige Asche, Rudraksha-Mala, Blumen, Blütenblätter und passende Blätter. Halte genügend einzelne Gaben für die vollständig aufgeführten Namensfolgen bereit.
Glocke, sicherer Räucherhalter, Räucherwerk und tragbare Lampen: eine Lampe mit fünf Flammen, eine weitere einfache Lampe für das Gayatri-Licht und eine Lampe mit einer Flamme. Eine sichere Mehrdochtlampe kann für die aufeinanderfolgenden Darbringungen passend vorbereitet werden. Ghee (bzw. Pflanzenöl) dient als Brennstoff. Dazu ein feuerfester Teller, Streichhölzer und ein Löscher.
Ein kleiner Halter für die abschließende Kampferflamme; alternativ eine kleine Öllampe, wenn Kampfer im Raum unpraktisch ist. Die überlieferte Formel der Kampfer-Arati bleibt als Quellenwortlaut erhalten.
Ein abgedeckter Teller mit frisch gekochtem Reis und weiteren vegetarischen Speisen oder Früchten, Trinkwasser, eine kleine eigene Portion für die Nandi-Gabe sowie Teller zum Verteilen des Prasad. Bei Milchbestandteilen verwende Milch (bzw. Pflanzenmilch), bei Ghee Ghee (bzw. Pflanzenöl).
Für Tambula eine gesonderte symbolische Gabe aus Betelblatt und Arekanuss, gegebenenfalls mit ausdrücklich essbarem Kampfer. Lampenkampfer gehört nicht an Speisen. Diese symbolische Gabe wird getrennt gehalten und muss nicht gegessen werden.
Eine kleine Münze oder ein goldenes Blütenzeichen als Svarnapushpa; ein Fächer oder ein rein symbolischer Wedel für die königlichen Ehrungen.

Wer was übernimmt
Eine Person führt die Gaben aus. Bei der langen vedischen Rezitation ist eine zweite Person hilfreich: Sie rezitiert oder führt das Bad aus, während die erste den anderen Teil übernimmt. Vedische Melodien und Akzente lernst du am besten von einer kundigen Lehrperson; die hier gebotene IAST-Fassung gibt den Wortlaut ohne Tonzeichen. Lies vor Beginn den gesamten Ablauf und bereite die Kalenderangaben vor. Während der Puja soll die Aufmerksamkeit frei sein für Hingabe.

Die persönliche Absicht vorbereiten
Die Sankalpa-Formel verwendet Land und Ort, Shaka-Jahr, den Namen des traditionellen Jahres, Ayana, Jahreszeit, Monat, Monatshälfte, Tithi, Wochentag, Nakshatra, Yoga und Karana. Übernimm die auf den Feierort bezogenen Angaben aus einem verlässlichen Panchanga und schreibe sie vorher an die markierten Stellen. Ayana wird als uttarāyaṇe oder dakṣiṇāyane eingesetzt, die Monatshälfte als śukla oder kṛṣṇa. Die geografische Anpassung außerhalb Indiens ist im Text ausdrücklich kenntlich; die kosmische Einordnung des überlieferten Gebets bleibt erhalten.

Die Puja führt die Vielheit in die Einheit. Sie lädt dazu ein, im eigenen Herzensgott fest verwurzelt zu sein und zugleich die Verehrung anderer göttlicher Gestalten mit Freude zu ehren. Das ist eine konkrete Übung in Weite, Toleranz und Gottesliebe.

Vollständiger Ablauf

1. Achamana und Sammlung
Setze dich gewaschen und in sauberer Kleidung vor den Altar. Trage heilige Asche als drei Stirnstreifen und eine Rudraksha-Mala, wie es diese Shiva-Puja vorsieht. Spüle die rechte Hand über der Handwaschschale. Gib für jede der drei ersten Formeln mit einem Löffel in der linken Hand wenig Trinkwasser in die rechte Hohlhand und trinke je einen Schluck; reinige die Hand danach wieder. Falte anschließend die Hände und sprich den Ganesha-Vers.

oṃ acyutāya namaḥ |
oṃ anantāya namaḥ |
oṃ govindāya namaḥ |
śuklāmbaradharaṃ viṣṇuṃ śaśivarṇaṃ caturbhujam |
prasannavadanaṃ dhyāyet sarvavighnopaśāntaye ||

Bedeutung: Om, Verehrung dem Unfehlbaren, dem Unendlichen und Govinda. Man meditiere über den Weißgekleideten, Alldurchdringenden, Mondfarbenen, Vierarmigen mit heiterem Angesicht, damit alle Hindernisse zur Ruhe kommen.

2. Den Atem mit dem Gayatri verbinden
Sitze aufrecht und atme ruhig. Rezitiere die folgende Pranayama-Formel einmal gesammelt. Wer die traditionelle Atemführung gelernt hat, verbindet sie damit; für das gemeinsame Lesen bleiben die Atemzüge weich und ungezwungen.

oṃ bhūḥ | oṃ bhuvaḥ | oṃ suvaḥ | oṃ mahaḥ | oṃ janaḥ | oṃ tapaḥ | oṃ satyam |
oṃ tat savitur vareṇyaṃ bhargo devasya dhīmahi | dhiyo yo naḥ pracodayāt ||
oṃ āpo jyotī raso ’mṛtaṃ brahma bhūr bhuvaḥ suvar om |

Bedeutung: Om: Erde, Zwischenraum, Himmel, Weite, Schöpfungswelt, Welt der inneren Glut und Wahrheit. Über das verehrungswürdige Licht des göttlichen Savitar meditieren wir; möge es unsere Einsicht erleuchten. Om: Wasser, Licht, Lebenssaft und Unsterblichkeit sind Brahman; Erde, Zwischenraum und Himmel – Om.

3. Sankalpa – die Absicht aussprechen
Halte eine Blüte und etwas Reis in der rechten Hand über der linken. Lies die vor Beginn ausgefüllte Formel. Die in geschweiften Klammern bezeichneten Kalenderangaben ersetzt du durch die vorbereiteten Angaben deines Panchanga. Für einen Ort außerhalb Indiens ist der geografische Abschnitt hier schlicht als {Land} {Ort} deśe gestaltet. Lege am Ende die Gabe vor die Gottheiten und gib wenig Wasser in die Darbringungsschale.

mamopāttasamastaduritakṣayadvārā śrīparameśvaraprītyarthaṃ śubhe śobhane muhūrte adya brahmaṇaḥ dvitīyaparārdhe śvetavarāhakalpe vaivasvatamanvantare aṣṭāviṃśatitame kaliyuge prathame pāde {Land} {Ort} deśe {Shaka-Jahr} śakābde asmin vartamāne vyāvahārikāṇāṃ prabhavādīnāṃ ṣaṣṭisaṃvatsarāṇāṃ madhye {Jahresname} nāma saṃvatsare {Ayana} {Jahreszeit} ṛtau {Monat} māse {Paksha} pakṣe {Tithi} śubhatithau {Wochentag} vāsarayuktāyāṃ {Nakshatra} nakṣatra {Yoga} nāma yoga {Karana} karaṇayuktāyāṃ ca evaṃguṇaviśeṣaṇaviśiṣṭāyām asyāṃ {Tithi} śubhatithau |
asmākaṃ sahakuṭumbānāṃ kṣemasthairyadhairyavīryavijayāyurārogyaiśvaryābhivṛddhyarthaṃ dharmārthakāmamokṣacaturvidhaphalapuruṣārthasiddhyarthaṃ putrapautrābhivṛddhyartham iṣṭakāmyārthasiddhyarthaṃ mama ihajanmani pūrvajanmani janmāntare ca sampāditānāṃ jñānājñānakṛtamahāpātakacatuṣṭayavyatiriktānāṃ rahasyakṛtānāṃ prakāśakṛtānāṃ sarveṣāṃ pāpānāṃ sadya apanodanadvārā sakalapāpakṣayārthaṃ |
śrīmahāgaṇapatiprītyarthaṃ śrīchāyāsuvarcalāmbāsametaśrīsūryanārāyaṇaprītyarthaṃ śrīlakṣmīnārāyaṇaprītyarthaṃ śrīmahālakṣmīsametaṃ śrīsantānagopālaprītyarthaṃ śrīgaurīdevīprītyarthaṃ śrīsāmbaparameśvaraprītyarthaṃ śrīnandikeśvaraprītyarthaṃ śrīvallīdevasenāsametaśrīsubrahmaṇyaprītyarthaṃ śrīsītālakṣmaṇabharataśatrughnahanūmatsametaśrīrāmacandraprītyarthaṃ yāvacchakti dhyānāvāhanādi ṣoḍaśopacārapūjāṃ pañcāyatanapūjāṃ kṣīrābhiṣekaṃ ca kariṣye | tadaṅgaṃ kalaśapūjāṃ ca kariṣye |

Bedeutung: Zur Tilgung meiner angesammelten Verfehlungen und zur Freude des höchsten Herrn will ich in diesem glückverheißenden Augenblick, in der zweiten Hälfte von Brahmas Lebenszeit, im Shvetavaraha-Kalpa, im Vaivasvata-Manvantara, im ersten Abschnitt des achtundzwanzigsten Kali Yuga, an dem genannten Ort und zur genannten Kalenderzeit die Puja feiern. Für mich und meine Familie erbitte ich Geborgenheit, Festigkeit, Mut, Kraft, Gelingen, Lebenszeit, Gesundheit und Gedeihen; die Erfüllung der vier Lebensziele Dharma, Artha, Kama und Moksha; das Gedeihen von Kindern und Enkeln und die Erfüllung guter Anliegen. Die wissentlich oder unwissentlich, verborgen oder offen in diesem und anderen Leben begangenen Verfehlungen mögen schwinden; die überlieferte Formel nimmt dabei die vier großen Vergehen aus dieser allgemeinen Bitte aus. Zur Freude Mahaganapatis, Suryanarayanas mit Chaya und Suvarchala, Lakshminarayanas, Santanagopalas mit Mahalakshmi, Gauris, Sambaparameshvaras, Nandis, Subrahmanyas mit Valli und Devasena sowie Ramachandras mit Sita, Lakshmana, Bharata, Shatrughna und Hanuman vollziehe ich nach meinen Kräften die mit Meditation und Einladung beginnende Puja mit sechzehn Diensten, die Panchayatana-Puja und das Milchbad. Als ihren Bestandteil vollziehe ich die Kalasha-Puja.

4. Ganeshas Segen und der eigene Sitz
Verneige dich vor dem Ganesha-Stein. Lege eine Blüte als Prasad kurz an den Scheitel und stelle ihn wieder an seinen Platz. Die folgende Vighneshvara-Formel schließt die vorbereitende Anrufung. Berühre danach den Sitz, auf dem du die Puja vollziehst, und sprich den Erdvers.

śrīvighneśvarāya namaḥ | yathāsthānaṃ pratiṣṭhāpayāmi |
pṛthivyā merupṛṣṭha ṛṣiḥ | sutalaṃ chandaḥ | kūrmo devatā |
pṛthvi tvayā dhṛtā lokā devi tvaṃ viṣṇunā dhṛtā |
tvaṃ ca dhāraya māṃ devi pavitraṃ cāsanaṃ kuru ||

Bedeutung: Verehrung Vighneshvara. Ich stelle dich an deinen Ort. Für den Erdvers ist Meruprishtha der Seher, Sutala das Versmaß und Kurma die Gottheit. Erde, von dir werden die Welten getragen, und du, Göttin, wirst von Vishnu getragen. Trage auch mich und mache diesen Sitz rein.

5. Die Glocke
Lege eine Blüte an die Glocke und läute sie beim folgenden Vers. Lass den Klang den Raum und deine Aufmerksamkeit sammeln.

āgamārthaṃ tu devānāṃ gamanārthaṃ tu rakṣasām |
ghaṇṭāravaṃ karomyādau devatāhvānakāraṇam ||

Bedeutung: Damit die Gottheiten kommen und die störenden Mächte weichen, lasse ich zu Beginn die Glocke erklingen als Einladung an die Gottheiten.

6. Kalasha – die heiligen Wasser einladen
Fülle das Ritualgefäß mit sauberem Wasser. Bringe Sandelholz an seinem Rand an und gib zu den sieben Flussnamen je eine Blüte oder etwas Reis an den Fuß des Gefäßes. Berühre es dann mit der rechten Hand und sprich die Wasserverse. Die sieben Flüsse und die Weltkräfte werden im Kalasha willkommen geheißen.

oṃ kalaśāya namaḥ | divyagandhān dhārayāmi |
gaṅge ca yamune caiva godāvari sarasvati |
narmade sindhukāveri jale ’smin sannidhiṃ kuru ||
oṃ gaṅgāyai namaḥ | oṃ yamunāyai namaḥ | oṃ godāvaryai namaḥ | oṃ sarasvatyai namaḥ | oṃ narmadāyai namaḥ | oṃ sindhave namaḥ | oṃ kāveryai namaḥ |
oṃ saptakoṭimahātīrthāny āvāhayāmi |
āpo vā idaṃ sarvaṃ viśvā bhūtāny āpaḥ prāṇā vā āpaḥ paśava āpo ’nnam āpo ’mṛtam āpaḥ samrāḍ āpo virāḍ āpaḥ svarāḍ āpaś chandāṃsy āpo jyotīṃṣy āpo yajūṃṣy āpaḥ satyam āpaḥ sarvā devatā āpo bhūr bhuvaḥ suvar āpa om |
kalaśasya mukhe viṣṇuḥ kaṇṭhe rudraḥ samāśritaḥ |
mūle tatra sthito brahmā madhye mātṛgaṇāḥ smṛtāḥ ||
kukṣau tu sāgarāḥ sarve saptadvīpā vasundharā |
ṛgvedo ’tha yajurvedaḥ sāmavedo ’py atharvaṇaḥ |
aṅgaiś ca sahitāḥ sarve kalaśāmbusamāśritāḥ ||
sarve samudrāḥ saritaḥ tīrthāni ca hradā nadāḥ |
āyāntu devapūjārthaṃ duritakṣayakārakāḥ ||
oṃ bhūr bhuvaḥ suvo bhūr bhuvaḥ suvo bhūr bhuvaḥ suvaḥ |

Bedeutung: Om, Verehrung dem Kalasha; ich bringe göttliche Düfte dar. Ganga, Yamuna, Godavari, Saraswati, Narmada, Sindhu und Kaveri, seid in diesem Wasser gegenwärtig. Verehrung jeder dieser sieben Flussgöttinnen. Ich lade die siebenzig Millionen großen heiligen Badeplätze ein. Wasser ist all dies: alle Wesen, Lebenskräfte, Tiere, Nahrung und Unsterblichkeit. Wasser ist die höchste Herrschaft, die weite Herrschaft und die Selbstherrschaft; Wasser sind die Versmaße, die Lichter, die Opferformeln, die Wahrheit und alle Gottheiten. Erde, Zwischenraum und Himmel sind Wasser – Om. Am Mund des Kalasha ist Vishnu, an seinem Hals Rudra, an seinem Grund Brahma und in seiner Mitte die göttlichen Mütter. In seinem Innern sind alle Meere und die Erde mit ihren sieben Inselkontinenten; Rigveda, Yajurveda, Samaveda und Atharvaveda mit ihren Hilfswissenschaften ruhen im Wasser dieses Gefäßes. Alle Meere, Flüsse, heiligen Badeplätze und Seen, die Verfehlungen tilgen, mögen zur Gottesverehrung kommen. Om, Erde, Zwischenraum und Himmel – dreimal.

7. Besprengen und das Göttliche im eigenen Herzen verehren
Besprenge dich und die Ritualgegenstände mit einer Blüte und wenig Kalasha-Wasser. Fülle auch den bereitliegenden Shankha mit diesem Wasser und stelle ihn für den Abschluss zurück. Bringe etwas Sandelholz an deiner Stirn an. Berühre das Herz bei den folgenden Anrufungen; die abschließenden Worte machen aus der inneren Sammlung eine Atma Puja.

oṃ ātmane namaḥ | divyagandhān dhārayāmi |
ātmane namaḥ | antarātmane namaḥ | yogātmane namaḥ | jīvātmane namaḥ | paramātmane namaḥ | jñānātmane namaḥ |
samastopacārān samarpayāmi |
deho devālayaḥ prokto jīvo devaḥ sanātanaḥ |
tyajed ajñānanirmālyaṃ so ’haṃ bhāvena pūjayet ||

Bedeutung: Om, Verehrung dem Selbst; ich bringe göttlichen Duft dar. Verehrung dem Selbst, dem inneren Selbst, dem im Yoga verbundenen Selbst, dem lebendigen Selbst, dem höchsten Selbst und dem Erkenntnisselbst. Ich bringe alle Dienste dar. Der Körper wird Tempel genannt und das lebendige Wesen der ewige Gott. Man lege die verwelkten Gaben der Unwissenheit ab und verehre im Bewusstsein: Das bin ich.

8. Pitha – den göttlichen Sitz verehren
Bringe bei jeder Anrufung eine Blüte oder etwas Reis an den gemeinsamen Sockel der Gottheiten. Die Folge führt von der tragenden Shakti über Erde, Meer und Wunscherfüllungsbaum bis zum Sitz der inneren Einheit.

Bedeutung: Verehrung der tragenden Kraft. Verehrung der Urnatur. Verehrung der ursprünglichen Schildkröte. Verehrung dem ursprünglichen Eber. Verehrung dem Unendlichen. Verehrung der Erde. Verehrung dem Edelsteinpavillon. Verehrung dem Edelsteinaltar. Verehrung der goldenen Säule. Verehrung dem weißen Schirm. Verehrung dem Wunscherfüllungsbaum. Verehrung dem Milchozean. Verehrung den beiden weißen Wedeln. Verehrung dem Sitz des Yoga-Heiligtums.

9. Den Guru ehren
Falte die Hände und gedenke der Menschen, durch die dir das Wissen um die Verehrung und das Leben im Dharma zugänglich geworden ist.

gurur brahmā gurur viṣṇur gurur devo maheśvaraḥ |
guruḥ sākṣāt paraṃ brahma tasmai śrīgurave namaḥ ||

Bedeutung: Der Guru ist Brahma, Vishnu und der göttliche Maheshvara. Der Guru ist unmittelbar das höchste Brahman. Diesem ehrwürdigen Guru gilt meine Verehrung.

10. Mahaganapati einladen
Lege eine Blüte am Ganesha-Stein nieder und richte deine Aufmerksamkeit auf seine Gegenwart.

oṃ gaṇānāṃ tvā gaṇapatiṃ havāmahe kaviṃ kavīnām upamaśravastamam |
jyeṣṭharājaṃ brahmaṇāṃ brahmaṇaspata ā naḥ śṛṇvann ūtibhiḥ sīda sādanam ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
asmin bimbe śrīmahāgaṇapatiṃ dhyāyāmi | āvāhayāmi |

Bedeutung: Om. Als Herrn der Scharen rufen wir dich, den Seher unter den Sehern, den überaus Ruhmreichen, den ältesten König der heiligen Worte. Herr des Gebets, höre uns und nimm mit deinem Schutz hier Platz. Om, Verehrung Mahaganapati. In dieser Gestalt meditiere ich über Mahaganapati und lade ihn ein.

11. Suryanarayana einladen
Lege eine Blüte zum Sonnensymbol.

ā satyena rajasā vartamāno niveśayann amṛtaṃ martyaṃ ca |
hiraṇyayena savitā rathenā devo yāti bhuvanā vipaśyan ||
asmin bimbe śrīchāyāsuvarcalāmbāsametaśrīsūryanārāyaṇaṃ dhyāyāmi | āvāhayāmi |

Bedeutung: Im wahrhaftigen Weltenraum wandelnd, Unsterbliche und Sterbliche zur Ruhe bringend, fährt der göttliche Savitar auf seinem goldenen Wagen und schaut auf die Welten. In dieser Gestalt meditiere ich über Suryanarayana zusammen mit Chaya und Suvarchala und lade ihn ein.

12. Lakshminarayana und Santanagopala einladen
Bringe die Blüten am Shalagrama sowie am zusätzlichen Bild Santanagopalas mit Lakshmi dar.

sahasraśīrṣā puruṣaḥ | sahasrākṣaḥ sahasrapāt |
sa bhūmiṃ viśvato vṛtvā | atyatiṣṭhad daśāṅgulam ||
hiraṇyavarṇāṃ hariṇīṃ suvarṇarajatasrajām |
candrāṃ hiraṇmayīṃ lakṣmīṃ jātavedo ma āvaha ||
asmin bimbe śrīlakṣmīnārāyaṇaṃ dhyāyāmi |
asmin bimbe śrīmahālakṣmīsametaṃ śrīsantānagopālaṃ dhyāyāmi |

Bedeutung: Tausend Köpfe hat der Purusha, tausend Augen und tausend Füße. Die Erde ringsum umfassend, ragt er noch zehn Fingerbreit über sie hinaus. Du alles wissendes Feuer, führe mir Lakshmi zu, die Goldfarbene, Leuchtende, mit goldenen und silbernen Girlanden Geschmückte, die Mondhelle, ganz Goldene. In dieser Gestalt meditiere ich über Lakshminarayana; in dieser Gestalt meditiere ich über Santanagopala zusammen mit Mahalakshmi.

13. Shiva und Gauri einladen
Lege Blüten an das zentrale Lingam und an den Devi-Stein. Das Bild der Einheit von Shiva und Shakti trägt die ganze Puja.

tryambakaṃ yajāmahe sugandhiṃ puṣṭivardhanam |
urvārukam iva bandhanān mṛtyor mukṣīya mā ’mṛtāt ||
gaurī mimāya salilāni takṣaty ekapadī dvipadī sā catuṣpadī |
aṣṭāpadī navapadī babhūvuṣī sahasrākṣarā parame vyoman ||
asmin bimbe śrīsaparivārasāmbaparameśvaraṃ dhyāyāmi | āvāhayāmi |
asmin bimbe śrīgaurīdevīṃ dhyāyāmi | āvāhayāmi |
asmin bimbe śrīsāmbaparameśvaraṃ dhyāyāmi | āvāhayāmi |

Bedeutung: Den Dreiäugigen verehren wir, den Wohlriechenden, der das Gedeihen mehrt. Wie eine reife Gurke vom Stiel möge ich vom Tod gelöst werden, nicht von der Unsterblichkeit. Gauri gestaltete die Wasser: einfüßig, zweifüßig und vierfüßig wurde sie, achtfüßig und neunfüßig, tausendsilbig im höchsten Himmelsraum. In dieser Gestalt meditiere ich über Sambaparameshvara mit seinem Gefolge und lade ihn ein. In dieser Gestalt meditiere ich über Gauri und lade sie ein. In dieser Gestalt meditiere ich über Sambaparameshvara und lade ihn ein.

14. Nandi und Subrahmanya einladen
Bringe eine Blüte zu Nandi und danach zu Subrahmanya. Nandi empfängt den Herrn mit treuer Hingabe, Subrahmanya leuchtet als göttliche Erkenntniskraft.

tatpuruṣāya vidmahe cakratuṇḍāya dhīmahi | tanno nandiḥ pracodayāt |
asmin bimbe śrīnandikeśvaraṃ dhyāyāmi | āvāhayāmi |
tatpuruṣāya vidmahe mahāsenāya dhīmahi | tannaḥ ṣaṇmukhaḥ pracodayāt ||
asmin bimbe śrīvallīdevasenāsametaśrīsubrahmaṇyasvāminaṃ dhyāyāmi |
kalpadrumaṃ praṇamatāṃ kamalāruṇabhaṃ
skandaṃ bhujadvayam anāmayam ekavaktram |
kātyāyanīpriyasutaṃ kaṭibaddhavāmaṃ
kaupīnadaṇḍadharadakṣiṇahastam īḍe ||
āvāhayāmi |

Bedeutung: Wir erkennen jenen höchsten Purusha und meditieren über den mit der gerundeten Schnauze. Möge Nandi uns erleuchten. In dieser Gestalt meditiere ich über Nandikeshvara und lade ihn ein. Wir erkennen jenen höchsten Purusha und meditieren über den großen Heerführer. Möge der Sechsgesichtige uns erleuchten. In dieser Gestalt meditiere ich über Subrahmanya mit Valli und Devasena. Ich preise Skanda, den Wunscherfüllungsbaum der sich Verneigenden, lotusrot leuchtend, zweiarmig, unversehrt und mit einem Antlitz: den geliebten Sohn Katyayanis, dessen linke Hand an der Hüfte ruht, der den Lendenschurz trägt und mit der rechten Hand den Stab hält. Ich lade ihn ein.

15. Rama und sein Gefolge einladen
Lege Blüten vor das gemeinsame Bild von Rama und seinem Gefolge. Verweile bei dem Bild des lehrenden und zugleich liebevoll gegenwärtigen Herrn.

vaidehīsahitaṃ suradrumatale haime mahāmaṇḍape
madhye puṣpakamāsane maṇimaye vīrāsane susthitam |
agre vācayati prabhañjanasute tattvaṃ munibhyaḥ paraṃ
vyākhyāntaṃ bharatādibhiḥ parivṛtaṃ rāmaṃ bhaje śyāmalam ||
asmin bimbe śrīsītālakṣmaṇabharataśatrughnahanūmatsametaśrīrāmacandraṃ dhyāyāmi |
vāme bhūmisutā puraś ca hanumān paścāt sumitrāsutaḥ
śatrughno bharataś ca pārśvadalayor vāyvādikoṇeṣu ca |
sugrīvaś ca vibhīṣaṇaś ca yuvarāṭ tārāsuto jāmbavān
madhye nīlasarojakomalaruciṃ rāmaṃ bhaje śyāmalam ||
āvāhayāmi |

Bedeutung: Ich verehre den dunkelfarbenen Rama, der mit Sita unter dem göttlichen Baum im großen goldenen Pavillon auf einem edelsteingeschmückten Blütenthron in der Heldenhaltung sitzt. Während Hanuman vor ihm vorträgt, erklärt er den Weisen die höchste Wahrheit, umgeben von Bharata und den anderen. In dieser Gestalt meditiere ich über Ramachandra mit Sita, Lakshmana, Bharata, Shatrughna und Hanuman. Links von ihm ist die Tochter der Erde, vor ihm Hanuman, hinter ihm Sumitras Sohn; Shatrughna und Bharata stehen seitlich, Sugriva, Vibhishana, Taras Sohn Angada und Jambavan in den Ecken. In ihrer Mitte verehre ich Rama, sanft leuchtend wie ein blauer Lotus. Ich lade ihn ein.

16. Sitz, Ehrenwasser und erstes Bad
Richte alle Gaben an die ganze eingeladene Gemeinschaft. Lege Reis als Sitzgabe vor die Gottheiten. Für Füße, Ehrenempfang und Trinken bringe jeweils einen Löffel Wasser dar und gib ihn in die Darbringungsschale. Gieße danach reines Trinkwasser über die schon vor der Puja gründlich gereinigten, lebensmittelechten Kultsteine. Fange den ersten kleinen Wasseranteil von Shalagrama und Lingam in einem eigenen sauberen Becher auf, bevor Milch, Duftstoffe oder Farben hinzukommen; decke diesen Anteil für das spätere Abhisheka-Tirtha ab. Das übrige Wasser fließt in das Badegefäß; Bilder erhalten nur eine symbolische Blütensprengung. Bringe abschließend nochmals Trinkwasser dar.

Bedeutung: Verehrung allen eingeladenen Gottheiten. Ich bringe einen Sitz dar, Wasser für die Füße, Ehrenwasser, Wasser zum Trinken, ein Bad mit reinem Wasser und nach dem Bad erneut Trinkwasser.

17. Abhisheka – die einleitenden Anrufungen
Beginne das gemeinsame Bad. Gib zunächst Milch (bzw. Pflanzenmilch) in einem dünnen Strahl über die geeigneten Kultsteine und spüle mit reinem Wasser nach. Der weitere Wasserfluss begleitet die folgenden Texte. Halte während der Rezitation die Hauptgottheiten nacheinander oder gemeinsam im Badegefäß; eine helfende Person kann nachgießen und die Texte umblättern. Bilder bleiben trocken. Rezitiere zunächst diese Einleitungsverse vollständig.

oṃ gaṇānāṃ tvā gaṇapatiṃ havāmahe kaviṃ kavīnām upamaśravastamam |
jyeṣṭharājaṃ brahmaṇāṃ brahmaṇaspata ā naḥ śṛṇvann ūtibhiḥ sīda sādanam ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
oṃ ā satyena rajasā vartamāno niveśayann amṛtaṃ martyaṃ ca |
hiraṇyayena savitā rathenā devo yāti bhuvanā vipaśyan ||
oṃ sahasraśīrṣā puruṣaḥ | sahasrākṣaḥ sahasrapāt |
sa bhūmiṃ viśvato vṛtvā | atyatiṣṭhad daśāṅgulam ||
oṃ hiraṇyavarṇāṃ hariṇīṃ suvarṇarajatasrajām |
candrāṃ hiraṇmayīṃ lakṣmīṃ jātavedo ma āvaha ||
gaurī mimāya salilāni takṣaty ekapadī dvipadī sā catuṣpadī |
aṣṭāpadī navapadī babhūvuṣī sahasrākṣarā parame vyoman ||
tatpuruṣāya vidmahe cakratuṇḍāya dhīmahi | tanno nandiḥ pracodayāt |
tatpuruṣāya vidmahe mahāsenāya dhīmahi | tannaḥ ṣaṇmukhaḥ pracodayāt ||
oṃ namo bhagavate rudrāya |

Bedeutung: Om. Als Herrn der Scharen rufen wir dich, den Seher unter den Sehern, den überaus Ruhmreichen, den ältesten König der heiligen Worte. Herr des Gebets, höre uns und nimm mit deinem Schutz hier Platz. Om, Verehrung Mahaganapati. Im wahrhaftigen Weltenraum wandelnd, Unsterbliche und Sterbliche zur Ruhe bringend, fährt der göttliche Savitar auf seinem goldenen Wagen und schaut auf die Welten. Tausend Köpfe hat der Purusha, tausend Augen und tausend Füße. Die Erde ringsum umfassend, ragt er noch zehn Fingerbreit über sie hinaus. Du alles wissendes Feuer, führe mir Lakshmi zu, die Goldfarbene, Leuchtende, mit goldenen und silbernen Girlanden Geschmückte, die Mondhelle, ganz Goldene. Gauri gestaltete die Wasser: einfüßig, zweifüßig und vierfüßig wurde sie, achtfüßig und neunfüßig, tausendsilbig im höchsten Himmelsraum. Wir erkennen jenen höchsten Purusha und meditieren über den mit der gerundeten Schnauze. Möge Nandi uns erleuchten. Wir erkennen jenen höchsten Purusha und meditieren über den großen Heerführer. Möge der Sechsgesichtige uns erleuchten. Om, Verehrung dem erhabenen Rudra.

17.1 Namakam – Anuvaka 1
Lass den dünnen Wasserstrahl über die Kultsteine fließen und rezitiere diesen Abschnitt vollständig.

oṃ namo bhagavate rudrāya ||
oṃ namaste rudra manyava utota iṣave namaḥ |
namaste astu dhanvane bāhubhyāmuta te namaḥ |
yā ta iṣuḥ śivatamā śivaṃ babhūva te dhanuḥ |
śivā śaravyā yā tava tayā no rudra mṛḍaya |
yā te rudra śivā tanūraghorā'pāpakāśinī |
tayā nastanuvā śantamayā giriśantābhicākaśīhi |
yāmiṣuṃ giriśanta haste bibharṣyastave |
śivāṃ giritra tāṃ kuru mā hiṃsīḥ puruṣaṃ jagat |
śivena vacasā tvā giriśācchāvadāmasi |
yathā naḥ sarvamijjagadayakṣmaṃ sumanā asat |
adhyavocadadhivaktā prathamo daivyo bhiṣak |
ahīgśca sarvāñjambhayantsarvāśca yātudhānyaḥ |
asau yastāmro aruṇa uta babhruḥ sumaṅgalaḥ |
ye cemāṃ rudrā abhito dikṣu śritāḥ sahasraśo'vaiṣāṃ heḍa īmahe |
asau yo'vasarpati nīlagrīvo vilohitaḥ |
utainaṃ gopā adṛśannadṛśannudahāryaḥ |
utainaṃ viśvā bhūtāni sa dṛṣṭo mṛḍayāti naḥ |
namo astu nīlagrīvāya sahasrākṣāya mīḍhuṣe |
atho ye asya sattvāno'haṃ tebhyo'karannamaḥ |
pramuñca dhanvanastvamubhayorārtniyorjyām |
yāśca te hasta iṣavaḥ parā tā bhagavo vapa |
avatatya dhanustvaṃ sahasrākṣa śateṣudhe |
niśīrya śalyānāṃ mukhā śivo naḥ sumanā bhava |
vijyaṃ dhanuḥ kapardino viśalyo bāṇavāṃ uta |
aneśannasyeṣava ābhurasya niṣaṃgathiḥ |
yā te hetirmīḍhuṣṭama haste babhūva te dhanuḥ |
tayā'smān viśvatastvamayakṣmayā paribbhuja |
namaste astvāyudhāyānātatāya dhṛṣṇave |
ubhābhyāmuta te namo bāhubhyāṃ tava dhanvane |
pari te dhanvano hetirasmānvṛṇaktu viśvataḥ |
atho ya iṣudhistavāre asmannidhehi tam ||
1||

Bedeutung: Om, Verehrung dem erhabenen Rudra. Verehrung dir, Rudra, und deinem Zorn; Verehrung deinem Pfeil, deinem Bogen und deinen beiden Armen. Mit deinem heilvollsten Pfeil, deinem heilvoll gewordenen Bogen und Köcher schenke uns Gnade. Zeige uns deine gütige, furchtlose, vom Übel befreiende Gestalt, Bewohner des Berges. Mache den Pfeil, den du zum Abschuss hältst, heilvoll; verletze weder den Menschen noch die lebendige Welt. Mit friedlicher Rede wenden wir uns an dich, damit unsere ganze Welt gesund und frohen Sinnes sei. Der göttliche Arzt, der erste Fürsprecher, möge für uns sprechen und alle Schlangen und Unheilsmächte bezwingen. Den kupferroten, morgenroten, braunen, glückverheißenden Herrn und die tausendfach in den Richtungen gegenwärtigen Rudras bitten wir: Ihr Zorn möge sich legen. Den blauhalsigen, leuchtend roten Herrn, der herabzieht, sehen Hirten, Wasserträgerinnen und alle Wesen; möge sein Anblick uns beglücken. Verehrung dem Blauhalsigen, Tausendäugigen, dem Segenspender und seinen Gefährten. Löse die Sehne von beiden Bogenenden, lege die Pfeile aus deiner Hand. Entspanne den Bogen, Tausendäugiger mit hundert Köchern; brich die Spitzen der Geschosse und sei uns gütig. Ohne Sehne sei der Bogen des Herrn mit den Flechten, ohne Spitzen sein Köcher; seine Pfeile seien kraftlos und sein Behälter leer. Umfange uns von allen Seiten mit deiner unschädlichen Waffe und deinem Bogen, freigebiger Herr. Verehrung deiner ungespannten, mächtigen Waffe, deinen Armen und deinem Bogen. Dein Geschoss gehe überall an uns vorbei; stelle deinen Köcher fern von uns.

17.2 Namakam – Anuvaka 2
śambhave namaḥ |
namaste astu bhagavanviśveśvarāya mahādevāya tryambakāya tripurāntakāya trikāgnikālāya kālāgnirudrāya nīlakaṇṭhāya mṛtyuñjayāya sarveśvarāya sadāśivāya śrīmanmahādevāya namaḥ ||
namo hiraṇyabāhave senānye diśāṃ ca pataye namo namo vṛkṣebhyo harikeśebhyaḥ paśūnāṃ pataye namo namaḥ saspiñjarāya tviṣīmate pathīnāṃ pataye namo namo babhluśāya vivyādhine'nnānāṃ pataye namo namo harikeśāyopavītine puṣṭānāṃ pataye namo namo bhavasya hetyai jagatāṃ pataye namo namo rudrāyātatāvine kṣetrāṇāṃ pataye namo namaḥ sūtāyāhantyāya vanānāṃ pataye namo namo rohitāya sthapataye vṛkṣāṇāṃ pataye namo namo mantriṇe vāṇijāya kakṣāṇāṃ pataye namo namo bhuvaṃtaye vārivaskṛtāyauṣadhīnāṃ pataye namo nama uccairghoṣāyākrandayate pattīnāṃ pataye namo namaḥ kṛtsnavītāya dhāvate sattvanāṃ pataye namaḥ ||
2||

Bedeutung: Verehrung Shambhu. Verehrung dir, erhabener Herr des Alls, großer Gott, Dreiäugiger, Zerstörer der drei Städte, Zeitmacht der drei Feuer, Rudra des Zeitenfeuers, Blauhalsiger, Überwinder des Todes, Herr aller, ewig Heilvoller und glorreicher großer Gott. Verehrung dem Goldarmigen, Heerführer und Herrn der Richtungen; den Bäumen mit grünem Haar und dem Herrn der Tiere; dem gelblich glänzenden Herrn der Wege; dem Braunen, Durchdringenden, Herrn der Nahrung; dem Grünhaarigen mit heiligem Faden, Herrn des Gedeihens; der Waffe gegen das Werden und dem Herrn der Welten; Rudra mit gespanntem Bogen, dem Herrn der Felder; dem Wagenlenker, Unverletzlichen, Herrn der Wälder; dem Roten, Baumeister und Herrn der Bäume; dem kundigen Ratgeber, Kaufmann und Herrn der Dickichte; dem, der die Welt ausbreitet, Wohlstand Schaffenden und Herrn der Heilpflanzen; dem laut Rufenden, dem im Kampf Schreienden und Herrn des Fußvolks; dem alles Umfassenden, Eilenden und Herrn der Wesen.

17.3 Namakam – Anuvaka 3
namaḥ sahamānāya nivyādhina āvyādhinīnāṃ pataye namo namaḥ kakubhāya niṣaṅgiṇe stenānāṃ pataye namo namo niṣaṅgiṇa iṣudhimate taskarāṇāṃ pataye namo namo vañcate parivañcate stāyūnāṃ pataye namo namo nicerave paricarāyāraṇyānāṃ pataye namo namaḥ sṛkāvibhyo jighāṃsadbhyo muṣṇatāṃ pataye namo namo'simadbhyo naktañcaradbhyaḥ prakṛntānāṃ pataye namo nama uṣṇīṣiṇe giricarāya kuluñcānāṃ pataye namo nama iṣumadbhyo dhanvāvibhyaśca vo namo nama ātanvānebhyaḥ pratidadhānebhyaśca vo namo nama āyacchadbhyo visṛjadbhyaśca vo namo namo'syadbhyo vidhyadbhyaśca vo namo nama āsīnebhyaḥ śayānebhyaśca vo namo namaḥ svapadbhyo jāgradbhyaśca vo namo namastiṣṭhadbhyo dhāvadbhyaśca vo namo namaḥ sabhābhyaḥ sabhāpatibhyaśca vo namo namo aśvebhyo'śvapatibhyaśca vo namaḥ ||
3||

Bedeutung: Verehrung dem Überlegenen, Durchbohrenden und Herrn der schlagenden Heerscharen; dem Hervorragenden mit Köcher, dem Herrn der Diebe; dem Köcher- und Pfeilträger, Herrn der Räuber; dem Täuschenden und Überlistenden, Herrn der heimlichen Diebe; dem Umherziehenden und Umstreifenden, Herrn der Waldleute; den Bewaffneten, die zuschlagen wollen, und dem Herrn der Plünderer; den Schwertträgern und Nachtgängern und dem Herrn der Wegelagerer; dem mit Kopfbund, dem Bergwanderer und Herrn derer, die fremden Besitz abschneiden. Verehrung euch mit Pfeilen und Bogen; euch, die ihr die Bogen spannt und Pfeile anlegt; euch, die ihr anzieht und loslasst; euch, die ihr schießt und trefft; euch Sitzenden und Liegenden, Schlafenden und Wachenden, Stehenden und Laufenden. Verehrung den Versammlungen und ihren Leitern, den Pferden und ihren Herren.

17.4 Namakam – Anuvaka 4
nama āvyādhinībhyo vividhyantībhyaśca vo namo nama ugaṇābhyastṛṃhatībhyaśca vo namo namo gṛtsebhyo gṛtsapatibhyaśca vo namo namo vrātebhyo vrātapatibhyaśca vo namo namo gaṇebhyo gaṇapatibhyaśca vo namo namo virūpebhyo viśvarūpebhyaśca vo namo namo mahadbhyaḥ kṣullakebhyaśca vo namo namo rathibhyo'rathebhyaśca vo namo namo rathebhyo rathapatibhyaśca vo namo namaḥ senābhyaḥ senānibhyaśca vo namo namaḥ kṣattṛbhyaḥ saṃgrahītṛbhyaśca vo namo namastakṣabhyo rathakārebhyaśca vo namo namaḥ kulālebhyaḥ karmārebhyaśca vo namo namaḥ puñjiṣṭebhyo niṣādebhyaśca vo namo nama iṣukṛdbhyo dhanvakṛdbhyaśca vo namo namo mṛgayubhyaḥ śvanibhyaśca vo namo namaḥ śvabhyaḥ śvapatibhyaśca vo namaḥ ||
4||

Bedeutung: Verehrung euch, die von allen Seiten treffen und vielfach durchbohren; euch mächtigen und überwältigenden Scharen; den Kundigen und ihren Anführern; den Verbänden und ihren Leitern; den Scharen und ihren Herren; den verschieden Gestalteten und den Allgestaltigen; den Großen und den Kleinen; den Wagenfahrern und denen ohne Wagen; den Wagen und Wagenherren; den Heeren und Heerführern; den Wagenlenkern und Zügelführern; den Zimmerleuten und Wagenbauern; den Töpfern und Schmieden; den Vogelfängern und Fischern; den Pfeilmachern und Bogenbauern; den Jägern und Hundeleitern; den Hunden und ihren Herren. In allen diesen Gestalten sei dir Verehrung.

17.5 Namakam – Anuvaka 5
namo bhavāya ca rudrāya ca namaḥ śarvāya ca paśupataye ca namo nīlagrīvāya ca śitikaṇṭhāya ca namaḥ kapardine ca vyuptakeśāya ca namaḥ sahasrākṣāya ca śatadhanvane ca namo giriśāya ca śipiviṣṭāya ca namo mīḍhuṣṭamāya ceṣumate ca namo hrasvāya ca vāmanāya ca namo bṛhate ca varṣīyase ca namo vṛddhāya ca saṃvṛdhvane ca namo agriyāya ca prathamāya ca nama āśave cājirāya ca namaḥ śīghriyāya ca śībhyāya ca nama ūrmyāya cāvasvanyāya ca namaḥ srotasyāya ca dvīpyāya ca ||
5||

Bedeutung: Verehrung dem Ursprung des Seins und Rudra, dem Bogenschützen Sharva und dem Herrn der Tiere, dem Blauhalsigen und Hellhalsigen, dem Flechtenträger und dem Kahlgeschorenen, dem Tausendäugigen und dem mit hundert Bogen. Verehrung dem Bergherrn und dem alles mit Strahlen Durchdringenden, dem freigebigsten Segenspender und Pfeilträger, dem Kurzen und Kleinen, dem Großen und Größeren, dem Alten und dem stets Wachsenden. Verehrung dem Ersten und Vornehmsten, dem Eiligen und Flinken, dem in der schnellen Strömung und im bewegten Wasser, dem in den Wellen und im stillen Gewässer, dem in den Flüssen und auf den Inseln.

17.6 Namakam – Anuvaka 6
namo jyeṣṭhāya ca kaniṣṭhāya ca namaḥ pūrvajāya cāparajāya ca namo madhyamāya cāpagalbhāya ca namo jaghanyāya ca budhniyāya ca namaḥ sobhyāya ca pratisaryāya ca namo yāmyāya ca kṣemyāya ca nama urvaryāya ca khalyāya ca namaḥ ślokyāya cā'vasānyāya ca namo vanyāya ca kakṣyāya ca namaḥ śravāya ca pratiśravāya ca nama āśuṣeṇāya cāśurathāya ca namaḥ śūrāya cāvabhindate ca namo varmiṇe ca varūthine ca namo bilmine ca kavacine ca namaḥ śrutāya ca śrutasenāya ca ||
6||

Bedeutung: Verehrung dem Ältesten und Jüngsten, dem Früher- und Spätergeborenen, dem in der Mitte und dem noch Unreifen, dem Zuletztgeborenen und dem im Grund Bestehenden. Verehrung dem in der Menschenwelt und dem in allem Bewegten, dem im Bereich Yamas und dem im Wohlergehen, dem auf dem fruchtbaren Feld und auf dem Dreschplatz, dem in den Lobversen und ihrem Abschluss, dem im Wald und im Gebüsch, dem im Klang und im Widerhall. Verehrung dem mit schneller Heerschar und schnellem Wagen, dem Tapferen und Durchbrechenden, dem Gepanzerten und Geschützten, dem mit Helm und Harnisch, dem Berühmten und dem mit berühmtem Heer.

17.7 Namakam – Anuvaka 7
namo dundubhyāya cāhananyāya ca namo dhṛṣṇave ca pramṛśāya ca namo dūtāya ca prahitāya ca namo niṣaṅgiṇe ceṣudhimate ca namastīkṣṇeṣave cāyudhine ca namaḥ svāyudhāya ca sudhanvane ca namaḥ srutyāya ca pathyāya ca namaḥ kāṭyāya ca nīpyāya ca namaḥ sūdyāya ca sarasyāya ca namo nādyāya ca vaiśantāya ca namaḥ kūpyāya cāvaṭyāya ca namo varṣyāya cāvarṣyāya ca namo meghyāya ca vidyutyāya ca nama īdhriyāya cātapyāya ca namo vātyāya ca reṣmiyāya ca namo vāstavyāya ca vāstupāya ca ||
7||

Bedeutung: Verehrung dem in der Trommel und dem in ihrem Schlägel, dem Kühnen und dem Umsichtigen, dem Boten und dem Abgesandten, dem Schwert- und Köcherträger. Verehrung dem mit scharfen Pfeilen und dem Bewaffneten, dem mit guten Waffen und gutem Bogen. Verehrung dem auf kleinen Pfaden und großen Wegen, dem in unwegsamen Stellen und Niederungen, dem im Schlamm und im See, dem im Fluss und im Teich, dem im Brunnen und in der Vertiefung. Verehrung dem im Regen und in der Trockenheit, dem in den Wolken und im Blitz, dem im hellen Himmel und in der Sonnenhitze, dem im Wind und im Sturm, dem im Wohnplatz und dem Hüter des Wohnplatzes.

17.8 Namakam – Anuvaka 8
namaḥ somāya ca rudrāya ca namastāmrāya cāruṇāya ca namaḥ śaṅgāya ca paśupataye ca nama ugrāya ca bhīmāya ca namo agrevadhāya ca dūrevadhāya ca namo hantre ca hanīyase ca namo vṛkṣebhyo harikeśebhyo namastārāya namaśśambhave ca mayobhave ca namaḥ śaṅkarāya ca mayaskarāya ca namaḥ śivāya ca śivatarāya ca namastīrthyāya ca kūlyāya ca namaḥ pāryāya cāvāryāya ca namaḥ prataraṇāya cottaraṇāya ca nama ātāryāya cālādyāya ca namaḥ śaṣpyāya ca phenyāya ca namaḥ sikatyāya ca pravāhyāya ca ||
8||

Bedeutung: Verehrung Soma und Rudra, dem Kupferroten und Morgenroten, dem Frieden Schenkenden und Herrn der Tiere, dem Gewaltigen und Furchtgebietenden. Verehrung dem, der nahe und fern niederschlägt, dem Überwinder und mächtigsten Überwinder; den Bäumen mit grünem Haar; dem Hinüberführenden. Verehrung Shambhu und dem Quell der Freude, Shankara und dem Freudenstifter, Shiva und dem noch Heilvolleren. Verehrung dem an den Furten und Ufern, dem am jenseitigen und diesseitigen Ufer, dem Hinüber- und Herausführenden, dem Zurückkehrenden und dem die Frucht Empfangenden, dem im jungen Gras und im Schaum, dem im Sand und im strömenden Wasser.

17.9 Namakam – Anuvaka 9
nama iriṇyāya ca prapathyāya ca namaḥ kiṃśilāya ca kṣayaṇāya ca namaḥ kapardine ca pulastaye ca namo goṣṭhyāya ca gṛhyāya ca namastalpyāya ca gehyāya ca namaḥ kāṭyāya ca gahvareṣṭhāya ca namo hradayyāya ca niveṣpyāya ca namaḥ pāṃsavyāya ca rajasyāya ca namaḥ śuṣkyāya ca harityāya ca namo lopyāya colapyāya ca nama ūrvyāya ca sūrmyāya ca namaḥ parṇyāya ca parṇaśadyāya ca namo'paguramāṇāya cābhighnate ca nama ākhkhidate ca prakhkhidate ca namo vaḥ kirikebhyo devānāṃ hṛdayebhyo namo vikṣīṇakebhyo namo vicinvatkebhyo nama ānirhatebhyo nama āmīvatkebhyaḥ ||
9||

Bedeutung: Verehrung dem im unfruchtbaren Land und auf der weiten Straße, dem im steinigen Boden und an bewohnbaren Orten, dem mit Flechten und wallendem Haar, dem im Viehhof und im Haus, dem auf dem Lager und im Wohnraum, dem im Dornendickicht und in der Höhle, dem in tiefem Wasser und im Tau, dem im feinen Staub und im groben Staub, dem im Trockenen und im Grünen, dem auf hartem Boden und im Gras, dem in der Erde und in den schönen Wogen, dem in den Blättern und im gefallenen Laub. Verehrung dem, der drohend ausholt, und dem, der trifft; dem, der gering und stark bedrängt. Verehrung euch, ihr Gaben Spendenden, Herzen der Götter, ihr Unerschöpflichen, Unterscheidenden, Unbezwingbaren und Übel Vertreibenden.

17.10 Namakam – Anuvaka 10
drāpe andhasaspate daridrannīlalohita |
eṣāṃ puruṣāṇāmeṣāṃ paśūnāṃ mā bhermā'ro mo eṣāṃ kiñcanāmamat |
yā te rudra śivā tanūḥ śivā viśvāhabheṣajī |
śivā rudrasya bheṣajī tayā no mṛḍa jīvase |
imāṃ rudrāya tavase kapardine kṣayadvīrāya prabharāmahe matim |
yathā naḥ śamasaddvipade catuṣpade viśvaṃ puṣṭaṃ grāme asminnanāturam |
mṛḍā no rudrota no mayaskṛdhi kṣayadvīrāya namasā vidhema te |
yacchaṃ ca yośca manurāyaje pitā tadaśyāma tava rudra praṇītau |
mā no mahāntamuta mā no arbhakaṃ mā na ukṣantamuta mā na ukṣitam |
mā no'vadhīḥ pitaraṃ mota mātaraṃ priyā mā nastanuvo rudra rīriṣaḥ |
mā nastoke tanaye mā na āyuṣi mā no goṣu mā no aśveṣu rīriṣaḥ |
vīrānmā no rudra bhāmito'vadhīrhaviṣmanto namasā vidhema te |
ārātte goghna uta pūruṣaghne kṣayadvīrāya sumnamasme te astu |
rakṣā ca no adhi ca deva brūhyadhā ca naḥ śarma yaccha dvibarhāḥ |
stuhi śrutaṃ gartasadaṃ yuvānaṃ mṛganna bhīmamupahatnumugram |
mṛḍā jaritre rudra stavāno anyante asmannivapantu senāḥ |
pariṇo rudrasya hetirvṛṇaktu pari tveṣasya durmatiraghāyoḥ |
ava sthirā maghavadbhyastanuṣva mīḍhvastokāya tanayāya mṛḍaya |
mīḍhuṣṭama śivatama śivo naḥ sumanā bhava |
parame vṛkṣa āyudhannidhāya kṛttiṃ vasāna ācara pinākaṃ bibhradāgahi |
vikirida vilohita namaste astu bhagavaḥ |
yāste sahasraṃ hetayonyamasmannivapantu tāḥ |
sahasrāṇi sahasradhā bāhuvostava hetayaḥ |
tāsāmīśāno bhagavaḥ parācīnā mukhā kṛdhi ||
10 ||

Bedeutung: Du gepanzerter Herr der Nahrung, du besitzloser Blauroter: Erschrecke und verletze diese Menschen und Tiere nicht; keines von ihnen werde krank. Deine gütige Gestalt ist allezeit heilend; durch diese heilende Güte lass uns leben. Unseren Gedanken bringen wir dem mächtigen Rudra mit den Flechten dar, dem Herrn der Helden: Mögen Zweibeiner und Vierbeiner in diesem Dorf gesund gedeihen. Sei uns gnädig und schenke Freude. In Verehrung dienen wir dir. Lass uns unter deiner Führung jenes Heil erlangen, das Vater Manu erbat. Verletze weder die Alten noch die Kinder, weder die Heranwachsenden noch die Erwachsenen; töte weder Vater noch Mutter und schone unsere geliebten Körper. Schone unsere Kinder, Nachkommen und Lebenszeit, unsere Rinder und Pferde. Töte unsere Helden nicht in deinem Zorn; mit Gaben und Verehrung dienen wir dir. Dein rinder- und menschenvernichtendes Geschoss bleibe fern; dein Wohlwollen sei bei uns. Schütze uns, sprich für uns und schenke uns zweifachen Schutz. Preise den berühmten, im Verborgenen wohnenden jungen Herrn, furchtbar wie ein wildes Tier, mächtig im Angriff. Sei dem Sänger gnädig; deine Heerscharen mögen sich anderswohin wenden. Rudras Geschoss und die heftige Absicht des Unheil Wollenden mögen uns umgehen. Entspanne deine festen Bogen für die Opfernden; sei Kindern und Nachkommen gnädig. Freigebigster, gütigster Herr, sei uns freundlich. Lege die Waffe auf den höchsten Baum und komme im Fellgewand mit deinem Pinaka-Bogen. Du Zerstreuender, Roter: Verehrung dir. Deine tausend Geschosse mögen sich von uns wegwenden. Als Herr der tausendfach tausend Waffen deiner Arme richte ihre Spitzen von uns fort.

17.11 Namakam – Anuvaka 11
sahasrāṇi sahasraśo ye rudrā adhi bhūmyām |
teṣāṃ sahasrayojane'vadhanvāni tanmasi |
asminmahatyarṇave'ntarikṣe bhavā adhi |
nīlagrīvāḥ śitikaṇṭhāḥ śarvā adhaḥ kṣamācarāḥ |
nīlagrīvāḥ śitikaṇṭhā divaṃ rudrā upaśritāḥ |
ye vṛkṣeṣu saspiñjarā nīlagrīvā vilohitāḥ |
ye bhūtānāmadhipatayo viśikhāsaḥ kapardinaḥ |
ye anneṣu vividhyanti pātreṣu pibato janān |
ye pathāṃ pathirakṣaya ailabṛdā yavyudhaḥ |
ye tīrthāni pracaranti sṛkāvanto niṣaṅgiṇaḥ |
ya etāvantaśca bhūyāṃsaśca diśo rudrā vitasthire |
teṣāṃ sahasrayojane'vadhanvāni tanmasi |
namo rudrebhyo ye pṛthivyāṃ ye'ntarikṣe ye divi yeṣāmannaṃ vāto varṣamiṣavastebhyo daśa prācīrdaśa dakṣiṇā daśa pratīcīrdaśodīcīrdaśordhvāstebhyo namaste no mṛḍayantu te yaṃ dviṣmo yaśca no dveṣṭi taṃ vo jambhe dadhāmi ||
11 ||

Bedeutung: Die tausendfachen Rudras auf der Erde: Ihre Bogen legen wir tausend Yojana entfernt nieder. Ebenso die im großen Meer des Zwischenraums, die Blauhalsigen und Hellhalsigen unterhalb der Erde, die Rudras im Himmel, die gelblich leuchtend, blauhalsig und rot in den Bäumen wohnen; die Herren der Wesen, kahl oder mit Flechten; die Menschen in Speisen und Trinkgefäßen treffen; die Hüter der Wege, Nahrung Bringenden und Kämpfenden; die bewaffnet und mit Köchern an den heiligen Furten umhergehen. So viele und noch mehr Rudras sich in den Richtungen ausgebreitet haben: Ihre Bogen legen wir tausend Yojana entfernt nieder. Verehrung den Rudras auf der Erde, im Zwischenraum und im Himmel, deren Pfeile Nahrung, Wind und Regen sind. Mit den zehn Fingern erweisen wir ihnen nach Osten, Süden, Westen, Norden und oben Verehrung. Sie seien uns gnädig. Wen wir hassen und wer uns hasst, den lege ich in eure Kiefer.

17.12 Schlussverse des Namakam
tryambakaṃ yajāmahe sugandhiṃ puṣṭivardhanam |
urvārukamiva bandhanānmṛtyormukṣīya mā'mṛtāt ||
yo rudro agnau yo apsu ya oṣadhīṣu yo rudro viśvā bhuvanā viveśa tasmai rudrāya namo astu ||
tamu ṣṭuhi yaḥ sviṣuḥ sudhanvā yo viśvasya kṣayati bheṣajasya |
yakṣvāmahe saumanasāya rudraṃ namobhirdevamasuraṃ duvasya ||
ayaṃ me hasto bhagavānayaṃ me bhagavattaraḥ |
ayaṃ me viśvabheṣajo'yaṃ śivābhimarśanaḥ ||
ye te sahasramayutaṃ pāśā mṛtyo martyāya hantave |
tān yajñasya māyayā sarvānava yajāmahe |
mṛtyave svāhā mṛtyave svāhā ||
oṃ namo bhagavate rudrāya viṣṇave mṛtyurme pāhi |
prāṇānāṃ granthirasi rudro mā viśāntakaḥ |
tenānnenāpyāyasva ||
namo rudrāya viṣṇave mṛtyurme pāhi |
sadāśivom ||
oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ||

Bedeutung: Den Dreiäugigen verehren wir, den Wohlriechenden, der das Gedeihen mehrt. Wie eine reife Gurke vom Stiel möge ich vom Tod gelöst werden, nicht von der Unsterblichkeit. Verehrung Rudra, der im Feuer, im Wasser und in den Heilpflanzen ist und alle Welten durchdrungen hat. Preise ihn mit guten Pfeilen und gutem Bogen, den Herrn aller Heilmittel; verehre Rudra um heiteren Sinn, diene dem göttlichen Mächtigen mit Verneigung. Diese meine Hand ist gesegnet, reich an Segen; sie ist allheilend und berührt Shiva. Tod, deine tausend und zehntausend Schlingen zum Töten der Sterblichen lösen wir durch die Kraft des Opfers: dem Tod Svaha, dem Tod Svaha. Om, Verehrung dem erhabenen Rudra und Vishnu; behüte mich vor dem Tod. Du bist der Knoten der Lebenskräfte; Rudra, durchdringe mich, ohne mein Ende herbeizuführen. Stärke dich durch diese Nahrung. Verehrung Rudra und Vishnu; behüte mich vor dem Tod. Sadashiva, Om. Om, Frieden, Frieden, Frieden.

17.13 Chamakam – Anuvaka 1
Nach dem vollständigen Namakam und seinen Schlussversen folgt das ganze Chamakam. Führe das Wasserbad ruhig weiter.

oṃ agnāviṣṇū sajoṣasemā vardhantu vāṃ giraḥ |
dyumnairvājebhirāgatam |
vājaśca me prasavaśca me prayatiśca me prasitiśca me dhītiśca me kratuśca me svaraśca me ślokaśca me śrāvaśca me śrutiśca me jyotiśca me suvaśca me prāṇaśca me'pānaśca me vyānaśca me'suśca me cittaṃ ca ma ādhītaṃ ca me vākca me manaśca me cakṣuśca me śrotraṃ ca me dakṣaśca me balaṃ ca ma ojaśca me sahaśca ma āyuśca me jarā ca ma ātmā ca me tanūśca me śarma ca me varma ca me'ṅgāni ca me'sthāni ca me parūṃṣi ca me śarīrāṇi ca me ||
1||

Bedeutung: Om. Agni und Vishnu, gemeinsam mögen diese Lobgesänge euch stärken. Kommt mit Glanz und nährender Kraft. Mögen mir Nahrung, Antrieb, Reinheit des Bemühens, Entfaltung, Einsicht und Entschlusskraft zuteilwerden; Stimme, Lobgesang, Gehörfinden und Hören; Licht und Himmelsglanz; Einatem, Ausatem, durchdringender Lebenshauch und Lebenskraft; Bewusstsein und Gelerntes; Rede, Geist, Auge und Ohr; Geschicklichkeit, Stärke, Lebenskraft und Ausdauer; Lebenszeit und reifes Alter; Selbst und Leib; Geborgenheit und Schutz; Glieder, Knochen, Gelenke und die Bestandteile des Körpers.

17.14 Chamakam – Anuvaka 2
jyaiṣṭhyaṃ ca ma ādhipatyaṃ ca me manyuśca me bhāmaśca me'maśca me'mbhaśca me jemā ca me mahimā ca me varimā ca me prathimā ca me varṣmā ca me drāghuyā ca me vṛddhaṃ ca me vṛddhiśca me satyaṃ ca me śraddhā ca me jagacca me dhanaṃ ca me vaśaśca me tviṣiśca me krīḍā ca me modaśca me jātaṃ ca me janiṣyamāṇaṃ ca me sūktaṃ ca me sukṛtaṃ ca me vittaṃ ca me vedyaṃ ca me bhūtaṃ ca me bhaviṣyacca me sugaṃ ca me supathaṃ ca ma ṛddhaṃ ca ma ṛddhiśca me kḷptaṃ ca me kḷptiśca me matiśca me sumatiśca me ||
2||

Bedeutung: Mögen mir Vorrang und rechte Herrschaft, Tatkraft und leidenschaftlicher Mut, Stärke und Fülle, Sieg und Größe, Weite und Ausdehnung, Höhe und lange Dauer zuteilwerden; das Gewachsene und weiteres Wachstum; Wahrheit und Vertrauen; beweglicher Besitz und Vermögen; Selbstbestimmung und Strahlkraft; Spiel und Freude; das Geborene und das noch Geborenwerdende; gutes Lob und gute Taten; erworbenes Gut und zu Erkennendes; Gewesenes und Zukünftiges; ein leichter Weg und ein guter Pfad; Gelungenes und Gedeihen; Geeignetes und rechte Einrichtung; Denken und gute Einsicht.

17.15 Chamakam – Anuvaka 3
śaṃ ca me mayaśca me priyaṃ ca me'nukāmaśca me kāmaśca me saumanasaśca me bhadraṃ ca me śreyaśca me vasyaśca me yaśaśca me bhagaśca me draviṇaṃ ca me yantā ca me dhartā ca me kṣemaśca me dhṛtiśca me viśvaṃ ca me mahaśca me saṃvicca me jñātraṃ ca me sūśca me prasūśca me sīraṃ ca me layaśca ma ṛtaṃ ca me'mṛtaṃ ca me'yakṣmaṃ ca me'nāmayacca me jīvātuśca me dīrghāyutvaṃ ca me'namitraṃ ca me'bhayaṃ ca me sugaṃ ca me śayanaṃ ca me sūṣā ca me sudinaṃ ca me ||
3||

Bedeutung: Mögen mir Frieden und Freude, Liebes und Entgegenkommen, erfülltes Verlangen und heiterer Sinn, Heil und das Beste zuteilwerden; Wohlergehen und guter Ruf, Glück und Besitz; Führung und Unterstützung, Sicherheit und Standhaftigkeit; das Ganze und Größe; Erkenntnis und Wissen; Hervorbringung und Wachstum; Ackergerät und Rast; Wahrheit und Unsterblichkeit; Freiheit von Schwindsucht und Krankheit; Lebensstärke und langes Leben; Freiheit von Feindschaft und Furcht; leichter Weg, gutes Lager, guter Morgen und guter Tag.

17.16 Chamakam – Anuvaka 4
ūrkca me sūnṛtā ca me payaśca me rasaśca me ghṛtaṃ ca me madhu ca me sagdhiśca me sapītiśca me kṛṣiśca me vṛṣṭiśca me jaitraṃ ca ma audbhidyaṃ ca me rayiśca me rāyaśca me puṣṭaṃ ca me puṣṭiśca me vibhu ca me prabhu ca me bahu ca me bhūyaśca me pūrṇaṃ ca me pūrṇataraṃ ca me'kṣitiśca me kūyavāśca me'nnaṃ ca me'kṣucca me vrīhayaśca me yavāśca me māṣāśca me tilāśca me mudgāśca me khalvāśca me godhūmāśca me masurāśca me priyaṃgavaśca me'ṇavaśca me śyāmakāśca me nīvārāśca me ||
4||

Bedeutung: Mögen mir Kraft und freundliche, wahre Rede, Milch und Saft, Ghee und Honig, gemeinsames Essen und gemeinsames Trinken zuteilwerden; Ackerbau und Regen, Sieg und keimendes Wachstum; beweglicher und beständiger Reichtum; ernährtes Leben und Nahrungskraft; Überfluss und Macht, Vieles und Mehr, Fülle und größere Fülle, Unerschöpflichkeit und geringere Getreidearten; Nahrung und Freiheit von Hunger; Reis und Gerste, schwarze Bohnen und Sesam, Mungbohnen und Khalva-Bohnen, Weizen und Linsen, Priyangu-Hirse und kleinkörnige Hirse, Shyamaka-Hirse und Wildreis.

17.17 Chamakam – Anuvaka 5
aśmā ca me mṛttikā ca me girayaśca me parvatāśca me sikatāśca me vanaspatayaśca me hiraṇyaṃ ca me'yaśca me sīsaṃ ca me trapuśca me śyāmaṃ ca me lohaṃ ca me'gniśca ma āpaśca me vīrudhaśca ma oṣadhayaśca me kṛṣṭapacyaṃ ca me'kṛṣṭapacyaṃ ca me grāmyāśca me paśava āraṇyāśca yajñena kalpantāṃ vittaṃ ca me vittiśca me bhūtaṃ ca me bhūtiśca me vasu ca me vasatiśca me karma ca me śaktiśca me'rthaśca ma emaśca ma itiśca me gatiśca me ||
5||

Bedeutung: Mögen Stein und Erde, Berge und Gebirge, Sand und Bäume, Gold und Metall, Blei und Zinn, dunkles Eisen und rötliches Kupfer, Feuer und Wasser, Ranken und Heilpflanzen, angebautes und wild wachsendes Getreide, Haustiere und Wildtiere durch das Opfer gedeihen. Mögen mir Besitz und Erwerb, Sein und Gedeihen, Wohlstand und Wohnstätte, Wirken und Kraft, Sinn und Erlangen, Ankunft und Fortgang zuteilwerden.

17.18 Chamakam – Anuvaka 6
agniśca ma indraśca me somaśca ma indraśca me savitā ca ma indraśca me sarasvatī ca ma indraśca me pūṣā ca ma indraśca me bṛhaspatiśca ma indraśca me mitraśca ma indraśca me varuṇaśca ma indraśca me tvaṣṭā ca ma indraśca me dhātā ca ma indraśca me viṣṇuśca ma indraśca me'śvinau ca ma indraśca me marutaśca ma indraśca me viśve ca me devā indraśca me pṛthivī ca ma indraśca me'ntarikṣaṃ ca ma indraśca me dyauśca ma indraśca me diśaśca ma indraśca me mūrdhā ca ma indraśca me prajāpatiśca ma indraśca me ||
6||

Bedeutung: Mögen Agni und Indra für mich sein; Soma und Indra; Savitar und Indra; Saraswati und Indra; Pushan und Indra; Brihaspati und Indra; Mitra und Indra; Varuna und Indra; Tvashtar und Indra; Dhatar und Indra; Vishnu und Indra; die beiden Ashvins und Indra; die Maruts und Indra; alle Götter und Indra; die Erde und Indra; der Zwischenraum und Indra; der Himmel und Indra; die Himmelsrichtungen und Indra; die Höhe und Indra; Prajapati und Indra.

17.19 Chamakam – Anuvaka 7
aṃśuśca me raśmiśca me'dābhyaśca me'dhipatiśca ma upāṃśuśca me'ntaryāmaśca ma aindravāyavaśca me maitrāvaruṇaśca ma āśvinaśca me pratiprasthānaśca me śukraśca me manthī ca ma āgrayaṇaśca me vaiśvadevaśca me dhruvaśca me vaiśvānaraśca ma ṛtugrahāśca me'tigrāhyāśca ma aindrāgnaśca me vaiśvadevaśca me marutvatīyāśca me māhendraśca ma ādityaśca me sāvitraśca me sārasvataśca me pauṣṇaśca me pātnīvataśca me hāriyojanaśca me ||
7||

Bedeutung: Mögen mir die Soma-Schöpfungen und Gefäße in rechter Fülle zukommen: Amshu und Rashmi, Adabhya und Adhipati, Upamshu und Antaryama, die Gabe für Indra und Vayu, die Gabe für Mitra und Varuna, die Gabe für die Ashvins, die des Pratiprasthatar; Shukra und Manthin, Agrayana und Vaishvadeva, Dhruva und Vaishvanara, die Jahreszeiten-Gefäße und die zusätzlichen Schöpfungen; die Gabe für Indra und Agni, die für alle Götter, die Marutvatiya-Gaben, die für Mahendra und Aditya, für Savitar, Saraswati und Pushan, die Patnivata- und Hariyojana-Gabe.

17.20 Chamakam – Anuvaka 8
idhmaśca me barhiśca me vediśca me dhiṣṇiyāśca me srucaśca me camasāśca me grāvāṇaśca me svaravaśca ma uparavāśca me'dhiṣavaṇe ca me droṇakalaśaśca me vāyavyāni ca me pūtabhṛcca ma ādhavanīyaśca ma āgnīdhraṃ ca me havirdhānaṃ ca me gṛhāśca me sadaśca me puroḍāśāśca me pacatāśca me'vabhṛthaśca me svagākāraśca me ||
8||

Bedeutung: Mögen mir Brennholz, Opfergras, Altar und Feuerstätten, Opferlöffel und Soma-Becher, Presssteine und Holzstücke des Opferpfahls, Schallgruben und Pressbretter, das Drona-Gefäß, die Vayu-Gefäße, der Filterbehälter und das Waschgefäß zuteilwerden; der Platz des Feuerpriesters und der Opfergabenschuppen, die Häuser und die Versammlungshalle, die Opferkuchen und ihre Zubereiter, das abschließende Bad und der Willkommensruf.

17.21 Chamakam – Anuvaka 9
agniśca me gharmaśca me'rkaśca me sūryaśca me prāṇaśca me'śvamedhaśca me pṛthivī ca me'ditiśca me ditiśca me dyauśca me śakkvarīraṅgulayo diśaśca me yajñena kalpantāmṛkca me sāma ca me stomaśca me yajuśca me dīkṣā ca me tapaśca ma ṛtuśca me vrataṃ ca me'horātrayorvṛṣṭyā bṛhadrathantare ca me yajñena kalpetām ||
9||

Bedeutung: Mögen Feuer und die erhitzte Opfermilch, Lobgesang und Sonne, Lebenskraft und das Ashvamedha-Opfer, Erde und Aditi, Diti und Himmel, die Shakvari-Verse, die Finger und die Richtungen durch das Opfer zur Vollendung gelangen. Mögen mir Rig-Verse, Sama-Gesänge, Stoma-Lobformen, Yajus-Formeln, Weihe, innere Glut, rechte Jahreszeit und Gelübde zuteilwerden. Mögen für mich Tag und Nacht mit ihrem Regen sowie die Brihat- und Rathantara-Gesänge durch das Opfer zur Vollendung gelangen.

17.22 Chamakam – Anuvaka 10
garbhāśca me vatsāśca me tryaviśca me tryavī ca me dityavāṭ ca me dityauhī ca me pañcāviśca me pañcāvī ca me trivatsaśca me trivatsā ca me turyavāṭ ca me turyauhī ca me paṣṭhavāṭ ca me paṣṭhauhī ca ma ukṣā ca me vaśā ca ma ṛṣabhaśca me vehacca me'naḍvāñca me dhenuśca ma āyuryajñena kalpatāṃ prāṇo yajñena kalpatāmapāno yajñena kalpatāṃ vyāno yajñena kalpatāṃ cakṣuryajñena kalpatāg śrotraṃ yajñena kalpatāṃ mano yajñena kalpatāṃ vāgyajñena kalpatāmātmā yajñena kalpatāṃ yajño yajñena kalpatām ||
10||

Bedeutung: Mögen mir ungeborene Jungtiere und Kälber zuteilwerden, männliche und weibliche Tiere von anderthalb, zwei, zweieinhalb, drei, dreieinhalb und vier Jahren; Zuchtstier und unfruchtbare Kuh, kräftiger Stier und die Kuh, die ihre Frucht verloren hat, Zugochse und Milchkuh. Möge die Lebenszeit durch das Opfer vollendet werden; möge der Einatem durch das Opfer vollendet werden, der Ausatem, der durchdringende Lebenshauch, das Sehen, das Hören, das Denken, die Rede und das Selbst. Möge das Opfer durch das Opfer seine Vollendung finden.

17.23 Chamakam – Anuvaka 11
ekā ca me tisraśca me pañca ca me sapta ca me nava ca ma ekādaśa ca me trayodaśa ca me pañcadaśa ca me saptadaśa ca me navadaśa ca ma ekaviṃśatiśca me trayoviṃśatiśca me pañcaviṃśatiśca me saptaviṃśatiśca me navaviṃśatiśca ma ekatriṃśacca me trayastriṃśacca me catasraśca me'ṣṭau ca me dvādaśa ca me ṣoḍaśa ca me viṃśatiśca me caturviṃśatiśca me'ṣṭāviṃśatiśca me dvātriṃśacca me ṣaṭtriṃśacca me catvāriṃśacca me catuścatvāriṃśacca me'ṣṭācatvāriṃśacca me vājaśca prasavaścāpijaśca kratuśca suvaśca mūrdhā ca vyaśniyaścāntyāyanaścāntyaśca bhauvanaśca bhuvanaścādhipatiśca ||
11||

Bedeutung: Mögen für mich eins, drei, fünf, sieben, neun, elf, dreizehn, fünfzehn, siebzehn, neunzehn, einundzwanzig, dreiundzwanzig, fünfundzwanzig, siebenundzwanzig, neunundzwanzig, einunddreißig und dreiunddreißig zur Fülle werden; vier, acht, zwölf, sechzehn, zwanzig, vierundzwanzig, achtundzwanzig, zweiunddreißig, sechsunddreißig, vierzig, vierundvierzig und achtundvierzig. Dazu Nahrungskraft, Hervorbringung, erneutes Entstehen, Entschlusskraft, Licht, Höhe, Durchdringung, abschließender Weg, Abschluss, das Werdende, die Welt und ihre Herrschaft.

17.24 Schlussgebet des Chamakam
oṃ iḍā devahūrmanuryajñanīrbṛhaspatirukthāmadāni śaṃsiṣadviśvedevāḥ sūktavācaḥ pṛthivīmātarmā mā hiṃsīrmadhu maniṣye madhu janiṣye madhu vakṣyāmi madhu vadiṣyāmi madhumatīṃ devebhyo vācamudyāsaṃ śuśrūṣeṇyāṃ manuṣyebhyastaṃ mā devā avantu śobhāyai pitaro'numadantu||
oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ||

Bedeutung: Om. Ida, die die Götter ruft, Manu, der das Opfer leitet, Brihaspati und die gut sprechenden Allgötter mögen die Freude der Lobgesänge verkünden. Mutter Erde, verletze mich nicht. Süßes will ich denken, Süßes hervorbringen, Süßes verkünden und Süßes sprechen. Eine honigsüße Rede will ich zu den Göttern erheben, eine Rede, der Menschen gern zuhören. Darin mögen die Götter mich zum Guten beschützen und die Ahnen zustimmen. Om, Frieden, Frieden, Frieden.

17.25 Purusha-Sukta – Abschnitt 1
Nach dem Chamakam folgt das Purusha-Sukta in seiner Taittiriya-Fassung. Betrachte alle fünf Gottheiten als Ausdruck des einen göttlichen Purusha.

sahasraśīrṣā puruṣaḥ |
sahasrākṣaḥ sahasrapāt |
sa bhūmiṃ viśvato vṛtvā |
atyatiṣṭhaddaśāṅgulam |
puruṣa evedagṃ sarvam |
yadbhūtaṃ yacca bhavyam |
utāmṛtatvasyeśānaḥ |
yadannenātirohati |
etāvānasya mahimā |
ato jyāyāgśca pūruṣaḥ ||
1 ||

Bedeutung: Tausend Köpfe hat der Purusha, tausend Augen und tausend Füße. Die Erde von allen Seiten umfassend, ragt er noch zehn Fingerbreit über sie hinaus. Der Purusha allein ist all dies, das Gewesene und das Zukünftige. Er ist Herr der Unsterblichkeit und dessen, was durch Nahrung wächst. So groß ist seine Herrlichkeit; doch größer noch ist der Purusha.

17.26 Purusha-Sukta – Abschnitt 2
pādo'sya viśvā bhūtāni |
tripādasyāmṛtaṃ divi |
tripādūrdhva udaitpuruṣaḥ |
pādo'syehābhavātpunaḥ |
tato viṣvaṅvyakrāmat |
sāśanānaśane abhi |
tasmādvirāḍajāyata |
virājo adhipūruṣaḥ |
sa jāto atyaricyata |
paścādbhūmimatho puraḥ ||
2 ||

Bedeutung: Alle Wesen sind ein Viertel von ihm; drei Viertel sind unsterblich im Himmel. Mit drei Vierteln erhob sich der Purusha darüber hinaus, ein Viertel wurde wieder hier. Von dort breitete er sich überall aus, in allem, was Nahrung aufnimmt, und allem, was keine Nahrung aufnimmt. Aus ihm wurde Viraj geboren, aus Viraj der Purusha. Geboren, überragte er die Erde nach hinten und nach vorn.

17.27 Purusha-Sukta – Abschnitt 3
yatpuruṣeṇa haviṣā |
devā yajñamatanvata |
vasanto asyāsīdājyam |
grīṣma idhmaḥ śaraddhaviḥ |
saptāsyāsanparidhayaḥ |
triḥ sapta samidhaḥ kṛtāḥ |
devā yadyajñaṃ tanvānāḥ |
abadhnanpuruṣaṃ paśum |
taṃ yajñaṃ barhiṣi praukṣan |
puruṣaṃ jātamagrataḥ ||
3 ||

Bedeutung: Als die Götter das Opfer ausbreiteten und der Purusha selbst die Gabe war, wurde der Frühling sein Ghee, der Sommer sein Brennholz und der Herbst seine Opfergabe. Sieben waren seine Umfassungen, dreimal sieben die bereitgelegten Hölzer. Als die Götter das Opfer vollzogen, banden sie den Purusha als Opfertier. Diesen zuerst geborenen Purusha, das Opfer, besprengten sie auf dem Opfergras.

17.28 Purusha-Sukta – Abschnitt 4
tena devā ayajanta |
sādhyā ṛṣayaśca ye |
tasmādyajñāthsarvahutaḥ |
saṃbhṛtaṃ pṛṣadājyam |
paśūgstāgścakre vāyavyān |
āraṇyāngrāmyāśca ye |
tasmādyajñāthsarvahutaḥ |
ṛcaḥ sāmāni jajñire |
chandāgṃsi jajñire tasmāt |
yajustasmādajāyata ||
4 ||

Bedeutung: Mit ihm opferten die Götter, die Sadhyas und die Rishis. Aus diesem allumfassenden Opfer wurde das mit Dickmilch gemischte Ghee gesammelt. Daraus entstanden die Tiere der Luft, der Wälder und der Dörfer. Aus diesem allumfassenden Opfer wurden die Rig-Verse und Sama-Gesänge geboren, daraus die Versmaße und die Yajus-Formeln.

17.29 Purusha-Sukta – Abschnitt 5
tasmādaśvā ajāyanta |
ye ke cobhayādataḥ |
gāvo ha jajñire tasmāt |
tasmājjātā ajāvayaḥ |
yatpuruṣaṃ vyadadhuḥ |
katidhā vyakalpayan |
mukhaṃ kimasya kau bāhū |
kāvūrū pādāvucyete |
brāhmaṇo'sya mukhamāsīt |
bāhū rājanyaḥ kṛtaḥ ||
5 ||

Bedeutung: Daraus entstanden Pferde und alle Tiere mit Zähnen in beiden Kiefern. Daraus wurden Rinder geboren, daraus Ziegen und Schafe. Als sie den Purusha verteilten, in wie viele Teile gliederten sie ihn? Was wurde sein Mund, was seine Arme, was seine Schenkel und was seine Füße? Sein Mund wurde der Brahmane; seine Arme wurden zum Königlichen, zum Kshatriya.

17.30 Purusha-Sukta – Abschnitt 6
ūrū tadasya yadvaiśyaḥ |
padbhyāgṃ śūdro ajāyata |
candramā manaso jātaḥ |
cakṣoḥ sūryo ajāyata |
mukhādindraścāgniśca |
prāṇādvāyurajāyata |
nābhyā āsīdantarikṣam |
śīrṣṇo dyauḥ samavartata |
padbhyāṃ bhūmirdiśaḥ śrotrāt |
tathā lokāgṃ akalpayan ||
6 ||

Bedeutung: Seine Schenkel wurden der Vaishya; aus seinen Füßen entstand der Shudra. Aus seinem Geist wurde der Mond geboren, aus seinem Auge die Sonne, aus seinem Mund Indra und Agni, aus seinem Atem Vayu. Aus seinem Nabel wurde der Zwischenraum, aus seinem Haupt der Himmel; aus seinen Füßen die Erde, aus seinem Gehör die Richtungen. So gestalteten sie die Welten.

17.31 Purusha-Sukta – Abschnitt 7
vedāhametaṃ puruṣaṃ mahāntam |
ādityavarṇaṃ tamasastu pāre |
sarvāṇi rūpāṇi vicitya dhīraḥ |
nāmāni kṛtvā'bhivadan yadāste |
dhātā purastādyamudājahāra |
śakraḥ pravidvānpradiśaścatasraḥ |
tamevaṃ vidvānamṛta iha bhavati |
nānyaḥ panthā ayanāya vidyate |
yajñena yajñamayajanta devāḥ |
tāni dharmāṇi prathamānyāsan |
te ha nākaṃ mahimānaḥ sacante |
yatra pūrve sādhyāḥ santi devāḥ ||
7 ||

Bedeutung: Ich kenne diesen großen Purusha, sonnenleuchtend jenseits der Finsternis. Der Weise, der alle Formen entfaltet und ihnen Namen gegeben hat, ist gegenwärtig und spricht sie an. Ihn verkündete Dhatar am Anfang, ihn erkannte Shakra in den vier Richtungen. Wer ihn so erkennt, wird schon hier unsterblich. Kein anderer Weg führt zu diesem Ziel. Mit dem Opfer verehrten die Götter das Opfer; dies waren die ersten Ordnungen des Dharma. Diese Großen erreichten den Himmel, wo die einstigen Sadhya-Götter wohnen.

18. Trocknen, Bekleiden und Schmücken
Beende den Wasserfluss. Trockne die Kultsteine mit den eigenen sauberen Tüchern und stelle sie wieder in die vorbereitete Anordnung. Bringe zu den ersten Formeln Wasser, Reis als Zeichen für Gewand, heiligen Faden und Schmuck dar. Trage anschließend geeignete duftende Paste auf, lege Kurkuma und Kumkum als Gaben an den Sockel, dann Reis und die Blumengirlande. Farb- und Duftstoffe bleiben von dem später getrunkenen Wasser getrennt.

Bedeutung: Nach dem Bad bringe ich Trinkwasser dar. Als Gewand bringe ich ungebrochenen Reis dar; als heiligen Faden und Schmuck bringe ich Reis dar. Ich trage göttliche Düfte auf, bringe dazu Kurkuma und Kumkum, ungebrochenen Reis und eine Blumengirlande dar. Mit Blumen verehre ich.

19.1 Die 18 Namen Ganeshas
Bringe bei jedem der 18 Namen eine Blüte, ein Blütenblatt oder etwas Reis an das zugehörige Kultsymbol dar. Die Schlussformel begleitet eine weitere gemeinsame Blumengabe.

1. oṃ sumukhāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung dem mit dem schönen Gesicht.
2. oṃ ekadantāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung dem mit einem Stoßzahn.
3. oṃ kapilāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung dem Rötlichbraunen.
4. oṃ gajakarṇakāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung dem mit den Elefantenohren.
5. oṃ lambodarāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung dem mit dem großen Bauch.
6. oṃ vikaṭāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung dem Gewaltigen.
7. oṃ vighnarājāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung dem König über die Hindernisse.
8. oṃ vināyakāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung dem Herrn und Führer.
9. oṃ dhūmaketave namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung dem mit dem rauchfarbenen Banner.
10. oṃ gaṇādhyakṣāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung dem Oberhaupt der Scharen.
11. oṃ phālacandrāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung dem mit der Mondsichel an der Stirn.
12. oṃ gajānanāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung dem Elefantengesichtigen.
13. oṃ vakratuṇḍāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung dem mit dem gebogenen Rüssel.
14. oṃ śūrpakarṇāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung dem mit den Ohren wie Worfelschaufeln.
15. oṃ herambāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung Heramba, dem Schützer der Schwachen.
16. oṃ skandapūrvajāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung dem älteren Bruder Skandas.
17. oṃ siddhivināyakāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung Vinayaka, der Erfüllung schenkt.
18. oṃ vighneśvarāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung dem Herrn über die Hindernisse.

oṃ śrī-mahāgaṇapataye namaḥ, nānāvidhaparimalapatrapuṣpāṇi samarpayāmi|

Bedeutung: Om, Verehrung Mahaganapati. Ich bringe mannigfaltige duftende Blätter und Blumen dar.

19.2 Die zwölf Namen Suryas
Bringe bei jedem der 12 Namen eine Blüte, ein Blütenblatt oder etwas Reis an das zugehörige Kultsymbol dar. Die Schlussformel begleitet eine weitere gemeinsame Blumengabe.

1. oṃ mitrāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung dem Freund.
2. oṃ ravaye namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung dem Strahlenden.
3. oṃ sūryāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung der Sonne.
4. oṃ bhānave namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung dem Leuchtenden.
5. oṃ khagāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung dem am Himmel Wandelnden.
6. oṃ pūṣṇe namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung dem Ernährer.
7. oṃ hiraṇyagarbhāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung dem goldenen Ursprung.
8. oṃ marīcaye namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung dem Lichtstrahl.
9. oṃ ādityāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung dem Sohn Aditis.
10. oṃ savitre namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung dem Belebenden.
11. oṃ arkāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung dem Lichtspender.
12. oṃ bhāskarāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung dem, der Glanz hervorbringt.

oṃ śrī-chāyā-suvarcalāmbā-sameta-śrī-sūryanārāyaṇa-parabrahmaṇe namaḥ, nānāvidhaparimalapatrapuṣpāṇi samarpayāmi|

Bedeutung: Om, Verehrung Suryanarayana, dem höchsten Brahman, mit Chaya und Suvarchala. Ich bringe mannigfaltige duftende Blätter und Blumen dar.

19.3 Lakshminarayana: 24 Namen Vishnus und zehn Namen Lakshmis
Bringe bei jedem der 34 Namen eine Blüte, ein Blütenblatt oder etwas Reis an das zugehörige Kultsymbol dar. Die Schlussformel begleitet eine weitere gemeinsame Blumengabe.

1. oṃ keśavāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung Keshava, dem Schönhaarigen.
2. oṃ nārāyaṇāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung Narayana, der Zuflucht aller Wesen.
3. oṃ mādhavāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung Madhava, dem Herrn Lakshmis.
4. oṃ govindāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung Govinda, dem Hüter der Kühe.
5. oṃ viṣṇave namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung Vishnu, dem Alldurchdringenden.
6. oṃ madhusūdanāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung dem Bezwinger Madhus.
7. oṃ trivikramāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung dem, der die drei Welten durchschritt.
8. oṃ vāmanāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung Vamana, dem Zwerg.
9. oṃ śrīdharāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung dem Träger Shris.
10. oṃ hṛṣīkeśāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung dem Herrn der Sinne.
11. oṃ padmanābhāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung dem mit dem Lotus im Nabel.
12. oṃ dāmodarāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung dem, dessen Leib mit einer Schnur gebunden wurde.
13. oṃ saṅkarṣaṇāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung Sankarshana, dem Zusammenziehenden.
14. oṃ vāsudevāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung Vasudeva, der in allen Wesen wohnt.
15. oṃ pradyumnāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung Pradyumna, dem überaus Mächtigen.
16. oṃ aniruddhāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung Aniruddha, dem Ungehemmten.
17. oṃ puruṣottamāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung dem höchsten Purusha.
18. oṃ adhokṣajāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung dem jenseits sinnlicher Wahrnehmung.
19. oṃ nṛsiṃhāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung dem Menschlöwen.
20. oṃ acyutāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung dem Unfehlbaren.
21. oṃ janārdanāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung Janardana, dem von den Menschen Angerufenen.
22. oṃ upendrāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung Upendra, Indras jüngerem Bruder.
23. oṃ haraye namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung Hari, der Leid hinwegnimmt.
24. oṃ śrīkṛṣṇāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung dem ehrwürdigen Krishna.
25. oṃ ādilakṣmyai namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung der ursprünglichen Lakshmi.
26. oṃ dhānyalakṣmyai namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung Lakshmi als Fülle der Nahrung.
27. oṃ dhairyalakṣmyai namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung Lakshmi als Mut und Standhaftigkeit.
28. oṃ gajalakṣmyai namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung der von Elefanten verehrten Lakshmi.
29. oṃ santānalakṣmyai namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung Lakshmi als Gedeihen der Nachkommenschaft.
30. oṃ vijayalakṣmyai namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung Lakshmi als siegreiche Kraft.
31. oṃ vidyālakṣmyai namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung Lakshmi als Bildung und Wissen.
32. oṃ dhanalakṣmyai namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung Lakshmi als Reichtum.
33. oṃ varalakṣmyai namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung Lakshmi als Segensspenderin.
34. oṃ mahālakṣmyai namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung der großen Lakshmi.

oṃ śrī-lakṣmīnārāyaṇāya namaḥ, nānāvidhaparimalapatrapuṣpāṇi samarpayāmi|

Bedeutung: Om, Verehrung Lakshminarayana. Ich bringe mannigfaltige duftende Blätter und Blumen dar.

19.4 Santanagopala mit Mahalakshmi: dieselben 34 Namen
Bringe bei jedem der 34 Namen eine Blüte, ein Blütenblatt oder etwas Reis an das zugehörige Kultsymbol dar. Die Schlussformel begleitet eine weitere gemeinsame Blumengabe.

1. oṃ keśavāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung Keshava, dem Schönhaarigen.
2. oṃ nārāyaṇāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung Narayana, der Zuflucht aller Wesen.
3. oṃ mādhavāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung Madhava, dem Herrn Lakshmis.
4. oṃ govindāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung Govinda, dem Hüter der Kühe.
5. oṃ viṣṇave namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung Vishnu, dem Alldurchdringenden.
6. oṃ madhusūdanāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung dem Bezwinger Madhus.
7. oṃ trivikramāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung dem, der die drei Welten durchschritt.
8. oṃ vāmanāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung Vamana, dem Zwerg.
9. oṃ śrīdharāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung dem Träger Shris.
10. oṃ hṛṣīkeśāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung dem Herrn der Sinne.
11. oṃ padmanābhāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung dem mit dem Lotus im Nabel.
12. oṃ dāmodarāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung dem, dessen Leib mit einer Schnur gebunden wurde.
13. oṃ saṅkarṣaṇāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung Sankarshana, dem Zusammenziehenden.
14. oṃ vāsudevāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung Vasudeva, der in allen Wesen wohnt.
15. oṃ pradyumnāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung Pradyumna, dem überaus Mächtigen.
16. oṃ aniruddhāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung Aniruddha, dem Ungehemmten.
17. oṃ puruṣottamāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung dem höchsten Purusha.
18. oṃ adhokṣajāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung dem jenseits sinnlicher Wahrnehmung.
19. oṃ nṛsiṃhāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung dem Menschlöwen.
20. oṃ acyutāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung dem Unfehlbaren.
21. oṃ janārdanāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung Janardana, dem von den Menschen Angerufenen.
22. oṃ upendrāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung Upendra, Indras jüngerem Bruder.
23. oṃ haraye namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung Hari, der Leid hinwegnimmt.
24. oṃ śrīkṛṣṇāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung dem ehrwürdigen Krishna.
25. oṃ ādilakṣmyai namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung der ursprünglichen Lakshmi.
26. oṃ dhānyalakṣmyai namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung Lakshmi als Fülle der Nahrung.
27. oṃ dhairyalakṣmyai namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung Lakshmi als Mut und Standhaftigkeit.
28. oṃ gajalakṣmyai namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung der von Elefanten verehrten Lakshmi.
29. oṃ santānalakṣmyai namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung Lakshmi als Gedeihen der Nachkommenschaft.
30. oṃ vijayalakṣmyai namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung Lakshmi als siegreiche Kraft.
31. oṃ vidyālakṣmyai namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung Lakshmi als Bildung und Wissen.
32. oṃ dhanalakṣmyai namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung Lakshmi als Reichtum.
33. oṃ varalakṣmyai namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung Lakshmi als Segensspenderin.
34. oṃ mahālakṣmyai namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung der großen Lakshmi.

oṃ śrī-mahālakṣmīsameta-śrī-santānagopāla-svāmine namaḥ, nānāvidhaparimalapatrapuṣpāṇi samarpayāmi|

Bedeutung: Om, Verehrung dem Herrn Santanagopala zusammen mit Mahalakshmi. Ich bringe mannigfaltige duftende Blätter und Blumen dar.

19.5 Shivas acht Gestalten und Nandi
Bringe bei jedem der 8 Namen eine Blüte, ein Blütenblatt oder etwas Reis an das zugehörige Kultsymbol dar. Die Schlussformel begleitet eine weitere gemeinsame Blumengabe.

1. oṃ bhavāya devāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung dem Gott Bhava, dem Ursprung des Seins.
2. oṃ śarvāya devāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung dem Gott Sharva, dem Bogenschützen.
3. oṃ īśānāya devāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung dem Gott Ishana, dem Herrscher.
4. oṃ paśupataye devāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung dem Gott Pashupati, dem Herrn der Lebewesen.
5. oṃ rudrāya devāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung dem Gott Rudra.
6. oṃ ugrāya devāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung dem gewaltigen Gott Ugra.
7. oṃ bhīmāya devāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung dem furchterregenden Gott Bhima.
8. oṃ mahate devāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung dem großen Gott.

oṃ śrī-sāmbaparameśvarāya namaḥ, nānāvidhaparimalapatrapuṣpāṇi samarpayāmi|
oṃ nandikeśvarāya namaḥ|

Bedeutung: Om, Verehrung Sambaparameshvara. Ich bringe mannigfaltige duftende Blätter und Blumen dar. Om, Verehrung Nandikeshvara; ihm gilt die anschließende eigene Blüte.

19.6 Gauri als Shakti der acht Shiva-Gestalten
Bringe bei jedem der 8 Namen eine Blüte, ein Blütenblatt oder etwas Reis an das zugehörige Kultsymbol dar. Die Schlussformel begleitet eine weitere gemeinsame Blumengabe.

1. oṃ bhavasya devasya patnyai namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung der Gemahlin des Gottes Bhava.
2. oṃ śarvasya devasya patnyai namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung der Gemahlin des Gottes Sharva.
3. oṃ īśānasya devasya patnyai namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung der Gemahlin des Gottes Ishana.
4. oṃ paśupaterdevasya patnyai namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung der Gemahlin des Gottes Pashupati.
5. oṃ rudrasya devasya patnyai namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung der Gemahlin des Gottes Rudra.
6. oṃ ugrasya devasya patnyai namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung der Gemahlin des Gottes Ugra.
7. oṃ bhīmasya devasya patnyai namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung der Gemahlin des Gottes Bhima.
8. oṃ mahato devasya patnyai namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung der Gemahlin des großen Gottes.

oṃ śrī-gaurī-devyai namaḥ, nānāvidhaparimalapatrapuṣpāṇi samarpayāmi|

Bedeutung: Om, Verehrung der Göttin Gauri. Ich bringe mannigfaltige duftende Blätter und Blumen dar.

19.7 Die 16 Namen Subrahmanyas
Bringe bei jedem der 16 Namen eine Blüte, ein Blütenblatt oder etwas Reis an das zugehörige Kultsymbol dar. Die Schlussformel begleitet eine weitere gemeinsame Blumengabe.

1. oṃ jñānaśaktyātmane namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung dem Wesen der Erkenntniskraft.
2. oṃ skandāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung Skanda.
3. oṃ agnibhuve namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung dem aus dem Feuer Geborenen.
4. oṃ bāhuleyāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung dem von den Krittikas Aufgezogenen.
5. oṃ gāṅgeyāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung dem Sohn der Ganga.
6. oṃ śaravaṇodbhavāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung dem im Schilfwald Geborenen.
7. oṃ kārttikeyāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung Karttikeya.
8. oṃ kumārāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung dem göttlichen Jüngling.
9. oṃ ṣaṇmukhāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung dem Sechsgesichtigen.
10. oṃ kukkuṭadhvajāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung dem mit dem Hahn im Banner.
11. oṃ śaktidharāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung dem Träger der Shakti-Lanze.
12. oṃ guhāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung Guha, dem Verborgenen.
13. oṃ brahmacāriṇe namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung dem Brahmacharin.
14. oṃ ṣaṇmāturāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung dem Sohn von sechs Müttern.
15. oṃ krauñcabhitre namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung dem Bezwinger des Krauncha-Berges.
16. oṃ śikhivāhanāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung dem auf dem Pfau Reitenden.

oṃ śrī-vallīdevasenāsameta-śrī-subrahmaṇyasvāmine namaḥ, nānāvidhaparimalapatrapuṣpāṇi samarpayāmi|

Bedeutung: Om, Verehrung Subrahmanya mit Valli und Devasena. Ich bringe mannigfaltige duftende Blätter und Blumen dar.

19.8 Die 24 Namen Ramas
Bringe bei jedem der 24 Namen eine Blüte, ein Blütenblatt oder etwas Reis an das zugehörige Kultsymbol dar.

1. oṃ śrīrāmāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung dem ehrwürdigen Rama.
2. oṃ rāmabhadrāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung dem segensreichen Rama.
3. oṃ rāmacandrāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung Ramachandra, Rama gleich dem Mond.
4. oṃ śāśvatāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung dem Ewigen.
5. oṃ rājīvalocanāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung dem Lotusäugigen.
6. oṃ śrīmate namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung dem von Herrlichkeit Erfüllten.
7. oṃ rājendrāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung dem König der Könige.
8. oṃ raghupuṅgavāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung dem Hervorragendsten im Geschlecht Raghus.
9. oṃ jānakīvallabhāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung dem Geliebten Janakis.
10. oṃ jaitrāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung dem Siegreichen.
11. oṃ jitāmitrāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung dem Bezwinger der Feinde.
12. oṃ janārdanāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung Janardana.
13. oṃ paramātmane namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung dem höchsten Selbst.
14. oṃ parasmai brahmaṇe namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung dem höchsten Brahman.
15. oṃ saccidānandavigrahāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung der Verkörperung von Sein, Bewusstsein und Glückseligkeit.
16. oṃ parasmai jyotiṣe namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung dem höchsten Licht.
17. oṃ parasmai dhāmne namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung der höchsten Wohnstatt.
18. oṃ parākāśāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung dem höchsten Raum.
19. oṃ parātparāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung dem über das Höchste Hinausreichenden.
20. oṃ pareśāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung dem höchsten Herrn.
21. oṃ pāragāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung dem, der das andere Ufer erreicht.
22. oṃ pārāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung dem anderen Ufer.
23. oṃ sarvadevātmakāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung dem, dessen Wesen alle Gottheiten umfasst.
24. oṃ parāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung dem Höchsten.

19.9 Die zwölf Namen Sitas
Bringe bei jedem der 12 Namen eine Blüte, ein Blütenblatt oder etwas Reis an das zugehörige Kultsymbol dar.

1. oṃ śrīsītāyai namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung der ehrwürdigen Sita.
2. oṃ jānakyai namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung Janaki, Janakas Tochter.
3. oṃ devyai namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung der Göttin.
4. oṃ vaidehyai namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung Vaidehi, der Prinzessin von Videha.
5. oṃ rāghavapriyāyai namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung der Geliebten Raghavas.
6. oṃ ramāyai namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung Rama, der Glückverheißenden.
7. oṃ avanisutāyai namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung der Tochter der Erde.
8. oṃ rāmāyai namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung der Liebreizenden.
9. oṃ rākṣasāntaprakāriṇyai namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung der, durch die das Ende der Rakshasas herbeigeführt wird.
10. oṃ ratnaguptāyai namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung der mit Edelsteinen Beschützten.
11. oṃ mātuluṅgyai namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung der Trägerin der Zitronatzitrone.
12. oṃ maithilyai namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung der Prinzessin von Mithila.

19.10 Hanuman: 28 Namen
Bringe bei jedem der 28 Namen eine Blüte, ein Blütenblatt oder etwas Reis an das zugehörige Kultsymbol dar. Die Schlussformel begleitet eine weitere gemeinsame Blumengabe.

1. oṃ hanumate namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung Hanuman.
2. oṃ añjanāsūnave namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung dem Sohn Anjanas.
3. oṃ vāyuputrāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung dem Sohn des Windgottes.
4. oṃ mahābalāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung dem überaus Starken.
5. oṃ kapīndrāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung dem Herrn der Vanaras.
6. oṃ piṅgalākṣāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung dem Goldbraunäugigen.
7. oṃ laṅkādvīpabhayaṅkarāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung dem Schrecken der Insel Lanka.
8. oṃ prabhañjanasutāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung dem Sohn des Sturmwindes.
9. oṃ vīrāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung dem Helden.
10. oṃ sītāśokavināśakāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung dem, der Sitas Kummer vernichtet.
11. oṃ akṣahantre namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung dem Bezwinger Akshas.
12. oṃ rāmasakhāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung Ramas Freund.
13. oṃ rāmakāryadhurandharāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung dem, der Ramas Aufgabe tatkräftig trägt.
14. oṃ mahauṣadhagirerdhāriṇe namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung dem Träger des Berges mit den großen Heilkräutern.
15. oṃ vānaraprāṇadāyakāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung dem, der den Vanaras das Leben wiedergibt.
16. oṃ vārīśatārakāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung dem Überquerer des Meeres.
17. oṃ mainākagiribhañjanāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung dem Bezwinger des Mainaka-Berges.
18. oṃ nirañjanāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung dem Makellosen.
19. oṃ jitakrodhāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung dem, der den Zorn überwunden hat.
20. oṃ kadalīvanasaṃvṛtāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung dem vom Bananenwald Umgebenen.
21. oṃ ūrdhvaretase namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung dem, dessen Lebenskraft aufwärts gerichtet ist.
22. oṃ mahāsattvāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung dem von großer innerer Kraft.
23. oṃ sarvamantrapravartakāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung dem, der alle Mantras in Wirksamkeit setzt.
24. oṃ mahāliṅgapratiṣṭhātre namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung dem Begründer des großen Lingams.
25. oṃ bhāṣyakṛte namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung dem Verfasser eines Kommentars.
26. oṃ japatāṃvarāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung dem Besten unter den Mantrarezitierenden.
27. oṃ nityaṃ śivadhyānaparāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung dem stets in Shivas Meditation Versunkenen.
28. oṃ śivapūjāparāyaṇāya namaḥ |
Bedeutung: Om, Verehrung dem ganz der Shiva-Verehrung Hingegebenen.

oṃ śrī-sītā-lakṣmaṇa-bharata-śatrughna-hanūmat-sameta-śrī-rāmacandra-parabrahmaṇe namaḥ, nānāvidhaparimalapatrapuṣpāṇi samarpayāmi|

Bedeutung: Om, Verehrung Ramachandra, dem höchsten Brahman, mit Sita, Lakshmana, Bharata, Shatrughna und Hanuman. Ich bringe mannigfaltige duftende Blätter und Blumen dar.

20. Räucherwerk
Entzünde das Räucherwerk. Führe es vor der ganzen Gottheitengruppe ruhig im Uhrzeigersinn und stelle es anschließend in den sicheren Halter.

dhūpam āghrāpayāmi |

Bedeutung: Ich lasse den Duft des Räucherwerks zu euch aufsteigen.

21. Das Licht mit fünf Flammen
Entzünde die fünf Dochte der bereitgestellten Lampe. Trage die Lampe in ruhigen Kreisen im Uhrzeigersinn vor der Gottheitengruppe. Stelle sie danach standsicher ab und bringe einen Löffel Wasser als Achamaniya dar.

pañcahūto ha vai nāmaiṣaḥ | taṃ vā etaṃ pañcahūtaṃ santam |
pañcahotety ācakṣate parokṣeṇa | parokṣapriyā iva hi devāḥ ||
pañcahāratīdīpaṃ darśayāmi | dīpānantaram ācamanīyaṃ samarpayāmi |

Bedeutung: Dieser trägt den Namen „der fünffach Angerufene“. Obwohl er so heißt, nennt man ihn verhüllend „den mit fünf Opferpriestern“; die Götter lieben ja gleichsam die verhüllte Rede. Ich zeige das Licht mit fünf Flammen und bringe nach dem Licht Trinkwasser dar.

22. Das Gayatri-Licht
Bringe nun die eigens als Gayatri-Licht bereitgestellte Lampe in derselben Weise dar. Die Quelle nennt diese Darbringung, legt dafür aber keine Dochtzahl fest; die einfache eigene Lampe ist hier die praktische Ausführung. Bringe danach wieder einen Löffel Wasser dar.

gāyatrīdīpaṃ darśayāmi |
dīpānantaram ācamanīyaṃ samarpayāmi |

Bedeutung: Ich zeige das Gayatri-Licht. Nach dem Licht bringe ich Trinkwasser dar.

23. Das Licht mit einer Flamme
Entzünde die einzelne Flamme und führe sie mit den folgenden Versen vor den Gottheiten. Bringe danach wieder Trinkwasser dar.

uddīpyasva jātavedo ’paghnan nirṛtiṃ mama |
paśūṃś ca mahyam āvaha jīvanaṃ ca diśo diśa ||
mā no hiṃsīj jātavedo gām aśvaṃ puruṣaṃ jagat |
abibhrad agna āgahi śriyā mā paripātaya ||
ekahāratīdīpaṃ darśayāmi |
dīpānantaram ācamanīyaṃ samarpayāmi |

Bedeutung: Flamme auf, allwissendes Feuer, und vertreibe mein Unheil. Führe mir Tiere und Lebensunterhalt zu und weise mir die Richtungen. Verletze uns nicht, Jatavedas: weder Rind noch Pferd, weder Menschen noch bewegte Wesen. Komm, Agni, ohne Schaden zu tragen; umgib mich mit Glück und Fülle. Ich zeige das Licht mit einer Flamme und bringe nach dem Licht Trinkwasser dar.

24. Die Speisen darbringen
Stelle die abgedeckten vegetarischen Speisen und das Trinkwasser vor den Altar, nimm die Abdeckung ab und lade die Gottheiten mit der vollständigen folgenden Formel zum Mahl ein. Sage an der markierten Stelle den Namen der Speise oder schlicht anna, „gekochte Speise“. Lass einen stillen Moment des inneren Gastgebens folgen. Bringe zur Formel für das Wasser während des Mahls einen Löffel Wasser dar; nach der Schlusswasser-Formel folgen je eigene Wassergaben für Hände, Füße und Mund.

śrīmahāgaṇapataye namaḥ |
śrīchāyāsuvarcalāmbāsametaśrīsūryanārāyaṇaparabrahmaṇe namaḥ |
lakṣmīnārāyaṇāya namaḥ |
śrīmahālakṣmīsametaśrīsantānagopālasvāmine namaḥ |
śrīsāmbaparameśvarāya namaḥ |
nandikeśvarāya namaḥ |
śrīvallīdevasenāsametaśrīsubrahmaṇyasvāmine namaḥ |
śrīsītālakṣmaṇabharataśatrughnahanūmatsametaśrīrāmacandraparabrahmaṇe namaḥ |
{Speise}mahānaivedyaṃ nivedayāmi |
madhye madhye amṛtapānīyaṃ samarpayāmi | amṛtāpidhānam asi |
hastaprakṣālanaṃ samarpayāmi | pādaprakṣālanaṃ samarpayāmi |
nivedanānantaram ācamanīyaṃ samarpayāmi |

Bedeutung: Verehrung Mahaganapati; Suryanarayana, dem höchsten Brahman, mit Chaya und Suvarchala; Lakshminarayana; Santanagopala mit Mahalakshmi; Sambaparameshvara; Nandikeshvara; Subrahmanya mit Valli und Devasena; Ramachandra, dem höchsten Brahman, mit Sita, Lakshmana, Bharata, Shatrughna und Hanuman. Ich biete diese große Speisegabe dar. Während des Mahls bringe ich nektargleiches Trinkwasser dar. Du bist die Umhüllung der Unsterblichkeit. Ich bringe Wasser zum Waschen der Hände und der Füße dar und nach der Speisegabe Wasser zum Trinken.

25. Tambula
Lege die getrennt vorbereitete Betelgabe auf ein kleines Schälchen vor den Altar. Sie ist die traditionelle gastliche Gabe nach dem Mahl.

pūgīphalasamāyuktaṃ nāgavallīdalair yutam |
karpūracūrṇasaṃyuktaṃ tāmbūlaṃ pratigṛhyatām ||
karpūratāmbūlaṃ samarpayāmi |

Bedeutung: Nehmt diese Betelgabe an: mit Arekanuss, mit Blättern der Betelranke und mit Kampferpulver versehen. Ich bringe die kampferhaltige Betelgabe dar.

26. Die abschließende Arati
Entzünde die kleine Kampferflamme im feuerfesten Halter oder die dafür bereitgestellte Öllampe. Führe sie im Uhrzeigersinn vor den Gottheiten, während alle aufmerksam die Flamme betrachten und die Verse hören. Stelle den Halter anschließend sicher ab und bringe Wasser dar.

somo vā etasya rājyam ādatte |
yo rājā san rājyo vā somena yajate |
devasuvām etāni havīṃṣi bhavanti |
etāvanto vai devānāṃ savāḥ |
ta evāsmai savān prayacchanti |
ta enaṃ punaḥ suvante rājyāya |
devasū rājā bhavati ||
na tatra sūryo bhāti na candratārakaṃ nemā vidyuto bhānti kuto ’yam agniḥ |
tam eva bhāntam anubhāti sarvaṃ tasya bhāsā sarvam idaṃ vibhāti ||
śrīmahāgaṇapataye namaḥ |
śrīchāyāsuvarcalāmbāsametaśrīsūryanārāyaṇaparabrahmaṇe namaḥ |
lakṣmīnārāyaṇāya namaḥ |
śrīmahālakṣmīsametaśrīsantānagopālasvāmine namaḥ |
śrīsāmbaparameśvarāya namaḥ |
nandikeśvarāya namaḥ |
śrīvallīdevasenāsametaśrīsubrahmaṇyasvāmine namaḥ |
śrīsītālakṣmaṇabharataśatrughnahanūmatsametaśrīrāmacandraparabrahmaṇe namaḥ |
samastāparādhakṣamāpanārthaṃ karpūranīrājanaṃ darśayāmi |
karpūranīrajanānantaram ācamanīyaṃ samarpayāmi |

Bedeutung: Soma nimmt demjenigen die Herrschaft, der als König oder als einer, der König werden soll, mit Soma opfert. Diese Opfergaben gehören den göttlichen Einsetzern; so zahlreich sind die Einsetzungen der Götter. Sie verleihen ihm diese Einsetzungen und setzen ihn erneut zur Herrschaft ein. Er wird ein von den Göttern eingesetzter König. Dort leuchtet weder Sonne noch Mond und Stern, weder diese Blitze noch gar dieses Feuer. Alles leuchtet nur seinem Leuchten nach; durch seinen Glanz erstrahlt all dies. Verehrung Mahaganapati; Suryanarayana, dem höchsten Brahman, mit Chaya und Suvarchala; Lakshminarayana; Santanagopala mit Mahalakshmi; Sambaparameshvara; Nandikeshvara; Subrahmanya mit Valli und Devasena; Ramachandra, dem höchsten Brahman, mit Sita, Lakshmana, Bharata, Shatrughna und Hanuman. Zur Bitte um Vergebung aller Fehler zeige ich das Kampferlicht. Danach bringe ich Trinkwasser dar.

27. Mantrapushpa – die Blüten des Gebets
Nimm Blüten in die hohl zusammengelegten Hände. Rezitiere alle folgenden Verse, lege am Ende die Blüten vor die Gottheiten und anschließend die Münze oder das goldene Blütenzeichen.

yo ’pāṃ puṣpaṃ veda | puṣpavān prajāvān paśumān bhavati |
candramā vā apāṃ puṣpam | puṣpavān prajāvān paśumān bhavati |
ya evaṃ veda | yo ’pām āyatanaṃ veda | āyatanavān bhavati |
oṃ tad brahma | oṃ tad vāyuḥ | oṃ tad ātmā |
oṃ tat satyam | oṃ tat sarvam | oṃ tat puror namaḥ ||
antaś carati bhūteṣu guhāyāṃ viśvamūrtiṣu |
tvaṃ yajñas tvaṃ vaṣaṭkāras tvam indras tvaṃ rudras tvaṃ viṣṇus tvaṃ brahma tvaṃ prajāpatiḥ |
tvaṃ tad āpa āpo jyotī raso ’mṛtaṃ brahma bhūr bhuvaḥ suvar om ||
yo vedādau svaraḥ prokto vedānte ca pratiṣṭhitaḥ |
tasya prakṛtilīnasya yaḥ paraḥ sa maheśvaraḥ ||
āvāhitābhyaḥ sarvābhyo devatābhyo namaḥ | vedoktamantrapuṣpāñjaliṃ samarpayāmi |
svarṇapuṣpaṃ samarpayāmi |

Bedeutung: Wer die Blüte der Wasser erkennt, wird reich an Blüten, Nachkommen und Tieren. Der Mond ist die Blüte der Wasser. Wer dies erkennt, wird reich an Blüten, Nachkommen und Tieren. Wer den Wohnsitz der Wasser erkennt, erhält einen festen Wohnsitz. Om: Das ist Brahman, das ist Vayu, das ist das Selbst, das ist die Wahrheit, das ist alles. Verehrung dem höchsten Purusha. Er lebt im Innern der Wesen, in der Herzenshöhle und in allen Gestalten. Du bist das Opfer, der Opferruf Vashat, Indra, Rudra, Vishnu, Brahman und Prajapati. Du bist jenes Wasser; Wasser, Licht, Lebenssaft und Unsterblichkeit sind Brahman: Erde, Zwischenraum und Himmel – Om. Der über dem Urlaut steht, der am Anfang des Veda ausgesprochen und im Vedanta gegründet ist und dessen Ursprung in der Urnatur ruht: Das ist Maheshvara. Verehrung allen eingeladenen Gottheiten. Ich bringe die im Veda gelehrte Blütengabe der Mantras und eine goldene Blüte dar.

28. Die Umkreisung
Stehe auf und umschreite den ganzen Altar im Uhrzeigersinn; die Gottheiten bleiben zu deiner Rechten. Wenn der Altar keinen Umgang zulässt, vollziehe die Umkreisung gesammelt um die eigene Achse an deinem Platz. Das ist die praktische Hausanpassung. Sprich dabei den Vers.

yāni kāni ca pāpāni janmāntarakṛtāni ca |
tāni tāni vinaśyanti pradakṣiṇapade pade ||

Bedeutung: Welche Verfehlungen auch immer begangen wurden, auch in anderen Leben: Sie schwinden mit jedem Schritt der ehrfürchtigen Umkreisung.

29. Verneigung vor Shiva und Shakti
Falte die Hände und verneige dich vor dem Altar; neige den Oberkörper oder berühre mit Stirn und Händen den Boden, wie es dir gut möglich ist.

namaḥ śivāya sāmbāya sagaṇāya sasūnave |
sanandine sagaṅgāya savṛṣāya namo namaḥ ||
namaḥ śivābhyāṃ navayauvanābhyāṃ
parasparāśliṣṭavapurdharābhyām |
nagendrakanyāvṛṣaketanābhyāṃ
namo namaḥ śaṅkarapārvatībhyām ||

Bedeutung: Verehrung Shiva zusammen mit Ambika, seinen Scharen und seinem Sohn, mit Nandi, Ganga und seinem Stier; wieder und wieder Verehrung. Verehrung dem göttlichen Paar, stets jugendfrisch, dessen Gestalten einander umarmen: der Tochter des Bergkönigs und dem Träger des Stierbanners. Wieder und wieder Verehrung Shankara und Parvati.

30. Vedische Verneigungsmantras
Bleibe im Gebet und sprich die vollständige folgende Folge. Am Ende verneige dich nochmals. Die unzähligen Umkreisungen der Schlussformel werden innerlich dargebracht.

namo hiraṇyabāhave hiraṇyavarṇāya hiraṇyarūpāya hiraṇyapataye ’mbikāpataya umāpataye paśupataye namo namaḥ ||
ṛtaṃ satyaṃ paraṃ brahma puruṣaṃ kṛṣṇapiṅgalam |
ūrdhvaretaṃ virūpākṣaṃ viśvarūpāya vai namo namaḥ ||
sarvo vai rudras tasmai rudrāya namo astu |
puruṣo vai rudraḥ san maho namo namaḥ |
viśvaṃ bhūtaṃ bhuvanaṃ citraṃ bahudhā jātaṃ jāyamānaṃ ca yat |
sarvo hy eṣa rudras tasmai rudrāya namo astu ||
kad rudrāya pracetase mīḍhuṣṭamāya tavyase |
vocema śantamaṃ hṛde |
sarvo hy eṣa rudras tasmai rudrāya namo astu ||
anantakoṭipradakṣiṇanamaskārān samarpayāmi |

Bedeutung: Verehrung dem Goldarmigen, Goldfarbenen, Goldgestaltigen und Herrn des Goldes, dem Herrn Ambikas, Umas und aller Lebewesen: wieder und wieder Verehrung. Er ist die kosmische Ordnung, die Wahrheit, das höchste Brahman, der dunkle und goldbraune Purusha, dessen Lebenskraft aufwärts gerichtet ist, der mit den außergewöhnlichen Augen. Verehrung dem, dessen Gestalt das All ist. Alles ist Rudra; diesem Rudra sei Verehrung. Der Purusha ist Rudra, der wahrhaft Große: wieder und wieder Verehrung. Alles Gewordene, die vielgestaltige Welt, was auf viele Weisen entstanden ist und weiter entsteht – all dies ist Rudra. Diesem Rudra sei Verehrung. Welches Wort, dem Herzen am wohltuendsten, mögen wir zu Rudra sprechen, dem Einsichtigen, Freigebigsten und Mächtigen? All dies ist Rudra; diesem Rudra sei Verehrung. Unzählige Millionen Umkreisungen und Verneigungen bringe ich dar.

31. Die königlichen Ehrungen
Fächle den Gottheiten sanft Luft zu. Stelle dir einen weißen Schirm und helle Wedel vor, dazu Tanz, Gesang und Instrumentalmusik als freudiges Fest. Die gemeinsame Formel bringt alle königlichen Dienste dar; im Haus können die nicht vorhandenen Gegenstände und Darbietungen innerlich dargebracht werden.

chattracāmaranṛttagītavādyasamastarājopacārān samarpayāmi |

Bedeutung: Schirm, Wedel, Tanz, Gesang, Instrumentalmusik und alle königlichen Dienste bringe ich dar.

32. Nandi-Bali
Stelle die eigens abgezweigte kleine Portion der vegetarischen Speise auf einem eigenen Teller vor Nandi. Die Gabe ehrt auch die Shiva-Bhakta-Gemeinschaft, deren Namen im Vers genannt werden. Sprich anschließend dreimal „Om Hara“.

bāṇarāvaṇacaṇḍeśanandibhṛṅgiriṭādayaḥ |
mahādevaprasādo ’yaṃ sarve gṛhṇantu śāmbhavāḥ ||
nandikeśvarāya namaḥ | baliṃ nivedayāmi |
oṃ hara | oṃ hara | oṃ hara |

Bedeutung: Bana, Ravana, Chandesha, Nandi, Bhringi, Riti und die anderen Anhänger Shambhus: Nehmt alle diesen Prasad Mahadevas an. Verehrung Nandikeshvara; ich bringe diese Speisegabe dar. Om Hara, Om Hara, Om Hara.

33. Das Wasser aus dem Shankha
Nimm den zu Beginn mit sauberem Kalasha-Wasser gefüllten Shankha. Führe ihn über dem Shiva-Symbol kreisend und besprenge danach dich und die Anwesenden mit einer Blüte und wenigen Tropfen dieses Wassers.

śaṅkhamadhye sthitaṃ toyaṃ bhrāmitaṃ śaṅkaropari |
aṅgalagnaṃ manuṣyāṇāṃ brahmahatyāyutaṃ dahet ||

Bedeutung: Das Wasser im Muschelhorn, das über Shankara gekreist wurde und den Körper der Menschen berührt, möge selbst die Schuld von zehntausend Brahmanenmorden verbrennen.

34. Abhisheka-Tirtha empfangen
Nimm den zu Schritt 16 eigens aufgefangenen sauberen ersten Wasseranteil des Bades, der vor Milch, Farben und Duftstoffen abgenommen und abgedeckt wurde. Rezitiere die Verse und trinke einen kleinen Schluck; reiche den Anwesenden jeweils einen eigenen Löffel oder ein eigenes Gefäß. Gemischtes Bad-, Fuß- und Handwaschwasser wird nicht ausgeschenkt.

sālagrāmaśilāvāri pāpahāri śarīriṇām |
ājanmakṛtapāpānāṃ prāyaścittaṃ dine dine ||
akālamṛtyuharaṇaṃ sarvavyādhinivāraṇam |
sarvapāpakṣayakaraṃ śivapādodakaṃ śubham ||

Bedeutung: Das Wasser des Shalagrama-Steins nimmt den verkörperten Wesen die Verfehlungen; Tag für Tag ist es Sühne für die seit der Geburt begangene Schuld. Das segensreiche Wasser von Shivas Füßen vertreibt vorzeitigen Tod, wehrt alle Krankheiten ab und tilgt alle Verfehlungen.

35. Das Göttliche im Herzen empfangen
Lege die rechte Hand auf das Herz. Bringe auch die Unsicherheit und Unvollkommenheit deiner Handlungen in die göttliche Güte. Betrachte Shiva und Uma mit dem ganzen göttlichen Gefolge im Lotus deines Herzens.

sādhu vā ’sādhu vā karma yad yad ācaritaṃ mayā |
tat sarvaṃ kṛpayā deva gṛhāṇārādhanaṃ mama ||
hṛtpadmakarṇikāmadhyam umayā saha śaṅkara |
praviśa tvaṃ mahādeva sarvair āvaraṇaiḥ saha ||
sampūjakānāṃ paripālakānāṃ
yatendriyāṇāṃ ca tapodhanānām |
deśasya rāṣṭrasya kulasya rājñāṃ
karotu śāntiṃ bhagavān kuleśaḥ ||
anayā pūjayā saparivārasāmbaparameśvaraḥ prīyatām |

Bedeutung: Ob gut oder unvollkommen, was ich auch getan habe: Nimm all dies aus Güte als meine Verehrung an, o Gott. Shankara, tritt mit Uma und allen deinen Umkreisen in die Mitte des Herzlotus ein, o Mahadeva. Der erhabene Herr der Familie gewähre Frieden den Verehrenden und den Beschützenden, den Sinnesbeherrschten und den an Tapas Reichen, dem Land, dem Gemeinwesen, der Familie und den Regierenden. Möge Sambaparameshvara mit seinem Gefolge an dieser Puja Freude haben.

36. Udvasana – die Rücknahme der äußeren Einladung
Nimm eine der dargebrachten Blüten, führe sie zur Nase, atme ihren Duft ein und lege sie an die Brustmitte. Erlebe dabei, dass die eben äußerlich verehrte Gegenwart im Herzen ruht. Lege eine weitere dargebrachte Blüte kurz auf den Scheitel. Die Quelle nennt diese Rücknahme Niryana-Mudra und beschreibt das Riechen und Berühren des Herzens; die einfache Blütengeste gibt diese ausdrücklich genannten Handlungen wieder. Die Kultsteine bleiben würdig an ihrem Altarplatz.

37. Brahmapara-Stotra – der Abschluss in der Einheit
Sitze wieder ruhig. Die Puja schließt ihre Vielzahl von Gottesgestalten mit dem Brahmapara-Stotra aus dem Vishnu-Purana: Vishnu wird hier als das unvergängliche Brahman verehrt. Sprich den ganzen folgenden Text einschließlich der einleitenden Frage und der Fruchtverse.

pracetasa ūcuḥ
brahmapāraṃ mune śrotumicchāmaḥ paramaṃ stavam|
japatā kaṇḍunā devo yenārādhyata keśavaḥ||54||
soma uvāca
pāraṃ paraṃ viṣṇurapārapāraḥ
paraḥ parebhyaḥ paramārtharūpī|
sa brahmapāraḥ parapārabhūtaḥ
paraḥ parāṇāmapi pārapāraḥ||55||
sa kāraṇaṃ kāraṇatastato'pi
tasyāpi hetuḥ parahetuhetuḥ|
kāryeṣu caivaṃ saha karmakartṛ-
rūpairaśeṣairavatīha sarvam||56||
brahma prabhurbrahma sa sarvabhūto
brahma prajānāṃ patiracyuto'sau|
brahmāvyayaṃ nityamajaṃ sa viṣṇuḥ
apakṣayādyairakhilairasaṅgi||57||
brahmākṣaramajaṃ nityaṃ yathā'sau puruṣottamaḥ|
tathā rāgādayo doṣāḥ prayāntu praśamaṃ mama||58||
etad brahmaparākhyaṃ vai saṃstavaṃ paramaṃ japan|
avāpa paramāṃ siddhiṃ samārādhya sa keśavam||59||
imaṃ stavaṃ yaḥ paṭhati śṛṇuyād vā'pi nityaśaḥ|
sa kāmadoṣairakhilairmuktaḥ prāpnoti vāñchitam||
||iti śrīviṣṇupurāṇe prathame'ṃśe pañcadaśo'dhyāye brahmapārastotraṃ sampūrṇam||

Bedeutung: Die Prachetas sprechen: O Weiser, wir möchten den höchsten Lobpreis Brahmapara hören, mit dem Kandu durch sein Rezitieren den Gott Keshava verehrte. Soma spricht: Vishnu ist das jenseitige Ufer, das Höchste, das Ufer des Uferlosen. Er steht über den Höchsten und ist die Gestalt der höchsten Wirklichkeit. Er ist das höchste Ziel Brahmans, ist selbst das äußerste Ufer und reicht noch über die Ufer der Höchsten hinaus. Er ist die Ursache und die Ursache der Ursache, auch deren Grund und der Grund des höchsten Grundes. In den Wirkungen, ebenso in allen Gestalten von Handlung und Handelndem, beschützt er hier das Ganze. Er ist Brahman, der Herr, Brahman als alle Wesen; er ist Brahman, der Herr der Geschöpfe, der Unfehlbare. Dieser Vishnu ist Brahman, unvergänglich, ewig, ungeboren, unberührt von Verfall und allen anderen Veränderungen. So gewiss dieser höchste Purusha das unvergängliche, ungeborene und ewige Brahman ist, mögen Begierde und die anderen Fehler in mir zur Ruhe kommen. Indem Kandu diesen höchsten, Brahmapara genannten Lobpreis rezitierte und Keshava verehrte, erlangte er höchste Vollendung. Wer diesen Lobpreis täglich liest oder hört, wird von allen Fehlern des Begehrens frei und erlangt das Ersehnte. Damit endet das Brahmapara-Stotra im fünfzehnten Kapitel des ersten Buches des ehrwürdigen Vishnu-Purana.

38. Alles darbringen und die Puja beenden
Falte die Hände. Überantworte nun das ganze Tun dem Göttlichen. Nimm danach wie zu Beginn zu jedem der drei letzten Gottesnamen einen kleinen Schluck sauberes Trinkwasser; wasche die Hand über der eigenen Handwaschschale. Bleibe anschließend eine Weile still sitzen.

kāyena vācā manasendriyair vā
buddhyātmanā vā prakṛteḥ svabhāvāt |
karomi yad yat sakalaṃ parasmai
nārāyaṇāyeti samarpayāmi ||
oṃ tat sad brahmārpaṇam astu |
oṃ acyutāya namaḥ |
oṃ anantāya namaḥ |
oṃ govindāya namaḥ |

Bedeutung: Was immer ich mit Körper, Sprache, Geist oder Sinnen, mit Einsicht, mit meinem Selbst oder aus dem Wesen meiner Natur heraus tue: Das alles bringe ich dem höchsten Narayana dar. Om, Das ist die Wirklichkeit; möge alles Brahman dargebracht sein. Om, Verehrung dem Unfehlbaren. Om, Verehrung dem Unendlichen. Om, Verehrung Govinda.

Teile anschließend die Speisen als Prasad. Lege reine Blumen und Blätter an einen würdigen Platz; entferne verbrauchte Gaben, säubere die Gefäße und den Altar und lösche die Lampen. Nimm die Weite dieser Verehrung mit in den Tag: Wo dir eine andere Gestalt des Göttlichen begegnet, kann dein Herz dieselbe heilige Gegenwart wiedererkennen.

Vollständige Rezitationsfassungen

IAST
Die Nummern entsprechen dem Ablauf. Rein praktische Handlungen ohne eigenen Rezitationstext werden hier nicht wiederholt.

1. Achamana und Sammlung
oṃ acyutāya namaḥ |
oṃ anantāya namaḥ |
oṃ govindāya namaḥ |
śuklāmbaradharaṃ viṣṇuṃ śaśivarṇaṃ caturbhujam |
prasannavadanaṃ dhyāyet sarvavighnopaśāntaye ||

2. Den Atem mit dem Gayatri verbinden
oṃ bhūḥ | oṃ bhuvaḥ | oṃ suvaḥ | oṃ mahaḥ | oṃ janaḥ | oṃ tapaḥ | oṃ satyam |
oṃ tat savitur vareṇyaṃ bhargo devasya dhīmahi | dhiyo yo naḥ pracodayāt ||
oṃ āpo jyotī raso ’mṛtaṃ brahma bhūr bhuvaḥ suvar om |

3. Sankalpa – die Absicht aussprechen
mamopāttasamastaduritakṣayadvārā śrīparameśvaraprītyarthaṃ śubhe śobhane muhūrte adya brahmaṇaḥ dvitīyaparārdhe śvetavarāhakalpe vaivasvatamanvantare aṣṭāviṃśatitame kaliyuge prathame pāde {Land} {Ort} deśe {Shaka-Jahr} śakābde asmin vartamāne vyāvahārikāṇāṃ prabhavādīnāṃ ṣaṣṭisaṃvatsarāṇāṃ madhye {Jahresname} nāma saṃvatsare {Ayana} {Jahreszeit} ṛtau {Monat} māse {Paksha} pakṣe {Tithi} śubhatithau {Wochentag} vāsarayuktāyāṃ {Nakshatra} nakṣatra {Yoga} nāma yoga {Karana} karaṇayuktāyāṃ ca evaṃguṇaviśeṣaṇaviśiṣṭāyām asyāṃ {Tithi} śubhatithau |
asmākaṃ sahakuṭumbānāṃ kṣemasthairyadhairyavīryavijayāyurārogyaiśvaryābhivṛddhyarthaṃ dharmārthakāmamokṣacaturvidhaphalapuruṣārthasiddhyarthaṃ putrapautrābhivṛddhyartham iṣṭakāmyārthasiddhyarthaṃ mama ihajanmani pūrvajanmani janmāntare ca sampāditānāṃ jñānājñānakṛtamahāpātakacatuṣṭayavyatiriktānāṃ rahasyakṛtānāṃ prakāśakṛtānāṃ sarveṣāṃ pāpānāṃ sadya apanodanadvārā sakalapāpakṣayārthaṃ |
śrīmahāgaṇapatiprītyarthaṃ śrīchāyāsuvarcalāmbāsametaśrīsūryanārāyaṇaprītyarthaṃ śrīlakṣmīnārāyaṇaprītyarthaṃ śrīmahālakṣmīsametaṃ śrīsantānagopālaprītyarthaṃ śrīgaurīdevīprītyarthaṃ śrīsāmbaparameśvaraprītyarthaṃ śrīnandikeśvaraprītyarthaṃ śrīvallīdevasenāsametaśrīsubrahmaṇyaprītyarthaṃ śrīsītālakṣmaṇabharataśatrughnahanūmatsametaśrīrāmacandraprītyarthaṃ yāvacchakti dhyānāvāhanādi ṣoḍaśopacārapūjāṃ pañcāyatanapūjāṃ kṣīrābhiṣekaṃ ca kariṣye | tadaṅgaṃ kalaśapūjāṃ ca kariṣye |

4. Ganeshas Segen und der eigene Sitz
śrīvighneśvarāya namaḥ | yathāsthānaṃ pratiṣṭhāpayāmi |
pṛthivyā merupṛṣṭha ṛṣiḥ | sutalaṃ chandaḥ | kūrmo devatā |
pṛthvi tvayā dhṛtā lokā devi tvaṃ viṣṇunā dhṛtā |
tvaṃ ca dhāraya māṃ devi pavitraṃ cāsanaṃ kuru ||

5. Die Glocke
āgamārthaṃ tu devānāṃ gamanārthaṃ tu rakṣasām |
ghaṇṭāravaṃ karomyādau devatāhvānakāraṇam ||

6. Kalasha – die heiligen Wasser einladen
oṃ kalaśāya namaḥ | divyagandhān dhārayāmi |
gaṅge ca yamune caiva godāvari sarasvati |
narmade sindhukāveri jale ’smin sannidhiṃ kuru ||
oṃ gaṅgāyai namaḥ | oṃ yamunāyai namaḥ | oṃ godāvaryai namaḥ | oṃ sarasvatyai namaḥ | oṃ narmadāyai namaḥ | oṃ sindhave namaḥ | oṃ kāveryai namaḥ |
oṃ saptakoṭimahātīrthāny āvāhayāmi |
āpo vā idaṃ sarvaṃ viśvā bhūtāny āpaḥ prāṇā vā āpaḥ paśava āpo ’nnam āpo ’mṛtam āpaḥ samrāḍ āpo virāḍ āpaḥ svarāḍ āpaś chandāṃsy āpo jyotīṃṣy āpo yajūṃṣy āpaḥ satyam āpaḥ sarvā devatā āpo bhūr bhuvaḥ suvar āpa om |
kalaśasya mukhe viṣṇuḥ kaṇṭhe rudraḥ samāśritaḥ |
mūle tatra sthito brahmā madhye mātṛgaṇāḥ smṛtāḥ ||
kukṣau tu sāgarāḥ sarve saptadvīpā vasundharā |
ṛgvedo ’tha yajurvedaḥ sāmavedo ’py atharvaṇaḥ |
aṅgaiś ca sahitāḥ sarve kalaśāmbusamāśritāḥ ||
sarve samudrāḥ saritaḥ tīrthāni ca hradā nadāḥ |
āyāntu devapūjārthaṃ duritakṣayakārakāḥ ||
oṃ bhūr bhuvaḥ suvo bhūr bhuvaḥ suvo bhūr bhuvaḥ suvaḥ |

7. Besprengen und das Göttliche im eigenen Herzen verehren
oṃ ātmane namaḥ | divyagandhān dhārayāmi |
ātmane namaḥ | antarātmane namaḥ | yogātmane namaḥ | jīvātmane namaḥ | paramātmane namaḥ | jñānātmane namaḥ |
samastopacārān samarpayāmi |
deho devālayaḥ prokto jīvo devaḥ sanātanaḥ |
tyajed ajñānanirmālyaṃ so ’haṃ bhāvena pūjayet ||

9. Den Guru ehren
gurur brahmā gurur viṣṇur gurur devo maheśvaraḥ |
guruḥ sākṣāt paraṃ brahma tasmai śrīgurave namaḥ ||

10. Mahaganapati einladen
oṃ gaṇānāṃ tvā gaṇapatiṃ havāmahe kaviṃ kavīnām upamaśravastamam |
jyeṣṭharājaṃ brahmaṇāṃ brahmaṇaspata ā naḥ śṛṇvann ūtibhiḥ sīda sādanam ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
asmin bimbe śrīmahāgaṇapatiṃ dhyāyāmi | āvāhayāmi |

11. Suryanarayana einladen
ā satyena rajasā vartamāno niveśayann amṛtaṃ martyaṃ ca |
hiraṇyayena savitā rathenā devo yāti bhuvanā vipaśyan ||
asmin bimbe śrīchāyāsuvarcalāmbāsametaśrīsūryanārāyaṇaṃ dhyāyāmi | āvāhayāmi |

12. Lakshminarayana und Santanagopala einladen
sahasraśīrṣā puruṣaḥ | sahasrākṣaḥ sahasrapāt |
sa bhūmiṃ viśvato vṛtvā | atyatiṣṭhad daśāṅgulam ||
hiraṇyavarṇāṃ hariṇīṃ suvarṇarajatasrajām |
candrāṃ hiraṇmayīṃ lakṣmīṃ jātavedo ma āvaha ||
asmin bimbe śrīlakṣmīnārāyaṇaṃ dhyāyāmi |
asmin bimbe śrīmahālakṣmīsametaṃ śrīsantānagopālaṃ dhyāyāmi |

13. Shiva und Gauri einladen
tryambakaṃ yajāmahe sugandhiṃ puṣṭivardhanam |
urvārukam iva bandhanān mṛtyor mukṣīya mā ’mṛtāt ||
gaurī mimāya salilāni takṣaty ekapadī dvipadī sā catuṣpadī |
aṣṭāpadī navapadī babhūvuṣī sahasrākṣarā parame vyoman ||
asmin bimbe śrīsaparivārasāmbaparameśvaraṃ dhyāyāmi | āvāhayāmi |
asmin bimbe śrīgaurīdevīṃ dhyāyāmi | āvāhayāmi |
asmin bimbe śrīsāmbaparameśvaraṃ dhyāyāmi | āvāhayāmi |

14. Nandi und Subrahmanya einladen
tatpuruṣāya vidmahe cakratuṇḍāya dhīmahi | tanno nandiḥ pracodayāt |
asmin bimbe śrīnandikeśvaraṃ dhyāyāmi | āvāhayāmi |
tatpuruṣāya vidmahe mahāsenāya dhīmahi | tannaḥ ṣaṇmukhaḥ pracodayāt ||
asmin bimbe śrīvallīdevasenāsametaśrīsubrahmaṇyasvāminaṃ dhyāyāmi |
kalpadrumaṃ praṇamatāṃ kamalāruṇabhaṃ
skandaṃ bhujadvayam anāmayam ekavaktram |
kātyāyanīpriyasutaṃ kaṭibaddhavāmaṃ
kaupīnadaṇḍadharadakṣiṇahastam īḍe ||
āvāhayāmi |

15. Rama und sein Gefolge einladen
vaidehīsahitaṃ suradrumatale haime mahāmaṇḍape
madhye puṣpakamāsane maṇimaye vīrāsane susthitam |
agre vācayati prabhañjanasute tattvaṃ munibhyaḥ paraṃ
vyākhyāntaṃ bharatādibhiḥ parivṛtaṃ rāmaṃ bhaje śyāmalam ||
asmin bimbe śrīsītālakṣmaṇabharataśatrughnahanūmatsametaśrīrāmacandraṃ dhyāyāmi |
vāme bhūmisutā puraś ca hanumān paścāt sumitrāsutaḥ
śatrughno bharataś ca pārśvadalayor vāyvādikoṇeṣu ca |
sugrīvaś ca vibhīṣaṇaś ca yuvarāṭ tārāsuto jāmbavān
madhye nīlasarojakomalaruciṃ rāmaṃ bhaje śyāmalam ||
āvāhayāmi |

17. Abhisheka – die einleitenden Anrufungen
oṃ gaṇānāṃ tvā gaṇapatiṃ havāmahe kaviṃ kavīnām upamaśravastamam |
jyeṣṭharājaṃ brahmaṇāṃ brahmaṇaspata ā naḥ śṛṇvann ūtibhiḥ sīda sādanam ||
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |
oṃ ā satyena rajasā vartamāno niveśayann amṛtaṃ martyaṃ ca |
hiraṇyayena savitā rathenā devo yāti bhuvanā vipaśyan ||
oṃ sahasraśīrṣā puruṣaḥ | sahasrākṣaḥ sahasrapāt |
sa bhūmiṃ viśvato vṛtvā | atyatiṣṭhad daśāṅgulam ||
oṃ hiraṇyavarṇāṃ hariṇīṃ suvarṇarajatasrajām |
candrāṃ hiraṇmayīṃ lakṣmīṃ jātavedo ma āvaha ||
gaurī mimāya salilāni takṣaty ekapadī dvipadī sā catuṣpadī |
aṣṭāpadī navapadī babhūvuṣī sahasrākṣarā parame vyoman ||
tatpuruṣāya vidmahe cakratuṇḍāya dhīmahi | tanno nandiḥ pracodayāt |
tatpuruṣāya vidmahe mahāsenāya dhīmahi | tannaḥ ṣaṇmukhaḥ pracodayāt ||
oṃ namo bhagavate rudrāya |

17.1 Namakam – Anuvaka 1
oṃ namo bhagavate rudrāya ||
oṃ namaste rudra manyava utota iṣave namaḥ |
namaste astu dhanvane bāhubhyāmuta te namaḥ |
yā ta iṣuḥ śivatamā śivaṃ babhūva te dhanuḥ |
śivā śaravyā yā tava tayā no rudra mṛḍaya |
yā te rudra śivā tanūraghorā'pāpakāśinī |
tayā nastanuvā śantamayā giriśantābhicākaśīhi |
yāmiṣuṃ giriśanta haste bibharṣyastave |
śivāṃ giritra tāṃ kuru mā hiṃsīḥ puruṣaṃ jagat |
śivena vacasā tvā giriśācchāvadāmasi |
yathā naḥ sarvamijjagadayakṣmaṃ sumanā asat |
adhyavocadadhivaktā prathamo daivyo bhiṣak |
ahīgśca sarvāñjambhayantsarvāśca yātudhānyaḥ |
asau yastāmro aruṇa uta babhruḥ sumaṅgalaḥ |
ye cemāṃ rudrā abhito dikṣu śritāḥ sahasraśo'vaiṣāṃ heḍa īmahe |
asau yo'vasarpati nīlagrīvo vilohitaḥ |
utainaṃ gopā adṛśannadṛśannudahāryaḥ |
utainaṃ viśvā bhūtāni sa dṛṣṭo mṛḍayāti naḥ |
namo astu nīlagrīvāya sahasrākṣāya mīḍhuṣe |
atho ye asya sattvāno'haṃ tebhyo'karannamaḥ |
pramuñca dhanvanastvamubhayorārtniyorjyām |
yāśca te hasta iṣavaḥ parā tā bhagavo vapa |
avatatya dhanustvaṃ sahasrākṣa śateṣudhe |
niśīrya śalyānāṃ mukhā śivo naḥ sumanā bhava |
vijyaṃ dhanuḥ kapardino viśalyo bāṇavāṃ uta |
aneśannasyeṣava ābhurasya niṣaṃgathiḥ |
yā te hetirmīḍhuṣṭama haste babhūva te dhanuḥ |
tayā'smān viśvatastvamayakṣmayā paribbhuja |
namaste astvāyudhāyānātatāya dhṛṣṇave |
ubhābhyāmuta te namo bāhubhyāṃ tava dhanvane |
pari te dhanvano hetirasmānvṛṇaktu viśvataḥ |
atho ya iṣudhistavāre asmannidhehi tam ||
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