Guru Paduka Puja – Sivanandas Lehrerfüße mit Dankbarkeit verehren

Guru Paduka Puja – Sivanandas Lehrerfüße mit Dankbarkeit verehren ist eine vollständige Verehrung für Menschen, die ihre Verbindung zu Swami Sivananda und seiner spirituellen Überlieferung pflegen möchten. Bei dieser Guru Paduka Puja werden die Sandalen des Lehrers gebadet, geschmückt und mit Blumen, Licht und Nahrung verehrt. Die hier beschriebene Ordnung stammt aus der Divine Life Society in Rishikesh und wurde von Yoga Vidya auf Deutsch veröffentlicht. Sie kann an einem Hausaltar oder in einer Gemeinschaft gefeiert werden; ein Pujari führt die Handlungen aus, die anderen singen mit und nehmen am abschließenden Blumengruß teil. Besonders passende Anlässe sind Guru Purnima, der Donnerstag, der achte Tag eines Monats als Erinnerung an Sivanandas Geburtstag und sein Mahasamadhi-Tag am 14. Juli. Die Quelle beschreibt auch tägliche Verehrung.

Paduka bedeutet Sandale. Die Padukas stehen für die Füße des Guru und für den Weg, den seine Lehre des Yoga eröffnet. Das Bad kann zum stillen Gebet werden: Möge mein Handeln klarer und mein Herz dankbarer werden. Die langen Hymnen weiten diese persönliche Verehrung zum Purusha, zum göttlichen Wesen des ganzen Universums. Eine schlichte äußere Ausstattung reicht aus; für die vollständige Rezitation sollte genügend ungestörte Zeit zur Verfügung stehen.

Vorbereitung und vollständiger Ablauf

Reinige den Platz und stelle ein Bild Sivanandas auf den Altar. Lege die Guru-Padukas auf eine breite Auffangplatte. Bereite saubere, für die Verehrung bestimmte Padukas vor; für das später gereichte Charanamrita müssen ihre Oberfläche, die Auffangplatte und alle verwendeten Gefäße lebensmitteltauglich und sauber sein. Wenn dieses Badwasser nicht trinkgeeignet ist, wird es nicht gereicht; das ist eine praktische hygienische Anpassung. Bade möglichst vor der Feier oder wasche Gesicht, Hände und Füße und ziehe frische Kleidung an. Ein gemeinsames Bhajan oder Kirtan vor Beginn ist eine Anregung der Quelle.

Du benötigst:

Milch (bzw. Pflanzenmilch) für das Abhisheka, reines Wasser in einem eigenen Gefäß, ein Gießgefäß und eine Auffangplatte; ein sauberes Tuch zum Abtrocknen und ein kleines Gefäß zum Zurückbehalten weniger Tropfen Charanamrita.
Sandelholzpaste und Kumkum, eine Blumengirlande oder zusätzliche Blüten sowie genügend frische Blumen oder ungebrochenen Reis für die 108 Namensgaben und den gemeinsamen Schlussgruß. Lege für die verschiedenen Blumengaben getrennte Portionen bereit.
Räucherstäbchen und einen Halter, eine Glocke, eine standsichere Öllampe mit Baumwolldocht und Pflanzenöl, Zündmittel sowie einen feuerfesten Teller mit wenig Kampfer für das Arati. Lege ein Muschelhorn nur bereit, wenn jemand es beim Arati blasen wird.
Früchte und vegetarische, alkoholfreie Süßigkeiten auf einem Speiseteller, Tulasi- oder Blütenblätter für die Speisegabe sowie Schälchen und Servierbesteck zum Verteilen des Prasad.

Fülle die Lampe mit Pflanzenöl, tränke den Docht darin und lege sein Ende an den Lampenrand. Die Flammen stehen auf einer hitzefesten Unterlage und bleiben beaufsichtigt. Verwende beim langen Bad kleine Flüssigkeitsmengen; fange die erste saubere Badmilch für Charanamrita auf und stelle sie abgedeckt beiseite, bevor Sandelholzpaste oder Kumkum aufgetragen werden. Die Quelle erlaubt zusätzlich Honig, Rosen- oder Gangeswasser beim Bad; diese Anleitung führt ihre vollständige Milch-und-Wasser-Folge aus. Pflanzenmilch ist die ausdrücklich kenntlich gemachte heutige Alternative.

Im folgenden Ablauf steht jede Rezitation an ihrem Handlungsort. Die zehn Friedensgebete und alle 108 Namen gehören vollständig zu dieser Fassung. Wo eine dreifache Wiederholung angegeben ist, wird der jeweilige vollständig gedruckte Mantra dreimal gesprochen. Die Umschrift gibt die Wörter ohne vedische Tonhöhenzeichen wieder; das gemeinsame Lernen der Melodie bei erfahrenen Rezitierenden kann die Praxis vertiefen.

1. Mit Om und drei Blumengaben beginnen
Zünde die vorbereitete Öllampe und ein Räucherstäbchen an. Stelle beides sicher auf. Läute die Glocke und singe mit allen dreimal Om. Mit jeder der drei anschließenden Namah-Formeln lege eine Blume zu den Padukas.

oṃ | oṃ | oṃ |
oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ |
oṃ guṃ gurubhyo namaḥ |
oṃ aiṃ sarasvatyai namaḥ |

Bedeutung: Om, Om, Om. Om, Gam: Verehrung Ganapati. Om, Gum: Verehrung den Gurus. Om, Aim: Verehrung Sarasvati.

2. Ganesha anrufen
Läute die Glocke weiter, halte einige Blumen in der freien Hand und rezitiere die zwölf Namen Ganeshas und seinen Meditationsvers. Lege anschließend die Blumen nieder und gieße etwas Wasser über die Padukas in die Auffangplatte.

oṃ sumukhaś caikadantaś ca kapilo gajakarṇakaḥ |
lambodaraś ca vikaṭo vighnarājo gaṇādhipaḥ |
dhūmaketur gaṇādhyakṣo phālacandro gajānanaḥ |
dvādaśaitāni nāmāni yaḥ paṭhec chṛṇuyād api |
sarvakāryasamārambhe vighnas tasya na jāyate ||
oṃ śuklāmbaradharaṃ viṣṇuṃ śaśivarṇaṃ caturbhujam |
prasannavadanaṃ dhyāyet sarvavighnopaśāntaye ||

Bedeutung: Der Schönangesichtige, Einzähnige, Goldbraune, Elefantenohrige, Großbäuchige, Gewaltige, Herr der Hindernisse, Herr und Führer der Scharen, Rauchbannerträger, Mondstirnige und Elefantengesichtige: Wer diese zwölf Namen zu Beginn einer Unternehmung rezitiert oder hört, dem entstehen nach dem Segensvers keine Hindernisse. Zur Besänftigung aller Hindernisse meditiere man über den weiß Gekleideten, Alldurchdringenden, mondfarbenen Vierarmigen mit heiterem Gesicht.

3. Den Guru im Herzen verehren
Lege die Glocke ab. Falte die Hände, schließe die Augen und singe diese sieben Guru-Stotras. Danach bringe Blumen und etwas Wasser dar.

oṃ brahmānandaṃ paramasukhadaṃ kevalaṃ jñānamūrtiṃ |
dvandvātītaṃ gaganasadṛśaṃ tattvamasyādilakṣyam |
ekaṃ nityaṃ vimalam acalaṃ sarvadhīsākṣibhūtaṃ |
bhāvātītaṃ triguṇarahitaṃ sadguruṃ taṃ namāmi ||
ajñānatimirāndhasya jñānāñjanaśalākayā |
cakṣur unmīlitaṃ yena tasmai śrīgurave namaḥ ||
gurur brahmā gurur viṣṇur gurur devo maheśvaraḥ |
guruḥ sākṣāt paraṃ brahma tasmai śrīgurave namaḥ ||
dhyānamūlaṃ guror mūrtiḥ pūjāmūlaṃ guroḥ padam |
mantramūlaṃ guror vākyaṃ mokṣamūlaṃ guroḥ kṛpā ||
mannāthaḥ śrījagannātho madguruḥ śrījagadguruḥ |
mamātmā sarvabhūtātmā tasmai śrīgurave namaḥ ||
yasya deve parā bhaktir yathā deve tathā gurau |
tasyaite kathitā hy arthāḥ prakāśante mahātmanaḥ ||
oṃ namaḥ śivānandāya gurave saccidānandamūrtaye |
niṣprapañcāya śāntāya nirālambāya tejase ||

Bedeutung: Ich verneige mich vor dem wahren Guru: Wonne Brahmans, Geber höchsten Glücks, reine Erkenntnis, jenseits der Gegensätze, dem Himmel gleich; Ziel der Lehre „Das bist du“, einzig, ewig, rein, unbeweglich, Zeuge aller Gedanken, jenseits der Zustände und der drei Gunas. Verehrung dem Guru, der mit dem Stäbchen der Erkenntnissalbe die von Unwissenheit geblendeten Augen öffnet. Der Guru ist Brahma, Vishnu und Maheshvara, unmittelbar das höchste Brahman. Seine Gestalt ist Grundlage der Meditation, sein Fuß Grundlage der Verehrung, sein Wort Grundlage des Mantras und seine Gnade Grundlage der Befreiung. Mein Herr ist der Herr der Welt, mein Guru der Weltlehrer, mein Selbst das Selbst aller Wesen: Ihm gilt mein Gruß. Wer höchste Hingabe an Gott und ebenso an den Guru besitzt, dem offenbaren sich die gelehrten Wahrheiten. Verehrung Sivananda, dem Guru, Verkörperung von Sein, Bewusstsein und Wonne, frei von der Vielheitswelt, friedvoll, aus sich selbst bestehend und strahlend.

4. Die Göttliche Mutter grüßen
Singe die vier Verse an Devi und bringe danach Blumen und etwas Wasser dar.

durge smṛtā harasi bhītim aśeṣajantoḥ |
svasthaiḥ smṛtā matim atīva śubhāṃ dadāsi |
dāridryaduḥkhabhayahāriṇi kā tvadanyā |
sarvopakārakaraṇāya sadārdracittā ||
oṃ sarvamaṅgalamāṅgalye śive sarvārthasādhike |
śaraṇye tryambake gauri nārāyaṇi namo'stu te ||
sṛṣṭisthitivināśānāṃ śaktibhūte sanātani |
guṇāśraye guṇamaye nārāyaṇi namo'stu te ||
śaraṇāgatadīnārtaparitrāṇaparāyaṇe |
sarvasyārtihare devi nārāyaṇi namo'stu te ||

Bedeutung: Durga, erinnert man sich an dich, nimmst du jedem Wesen die Furcht; denken die Wohlergehenden an dich, schenkst du ihnen besonders heilsame Einsicht. Wer außer dir, die Armut, Leid und Angst nimmt, wäre stets von Mitgefühl bewegt, allen zu helfen? Du Glück des Glückverheißenden, Heilsame, Vollbringerin aller Anliegen, Zuflucht, Dreiäugige, Gauri und Narayani: Dir gilt mein Gruß. Ewige Kraft von Schöpfung, Erhaltung und Auflösung, Trägerin und Wesen der Gunas: Verehrung dir. Du rettest die Bedürftigen und Leidenden, die Zuflucht nehmen; Göttin, die allen das Leiden nimmt: Verehrung dir.

5. Ganapati vor dem Bad verehren
Läute die Glocke zu dieser Anrufung. Stelle danach das Gefäß mit Milch (bzw. Pflanzenmilch) griffbereit für das Abhisheka.

oṃ gaṇānāṃ tvā gaṇapatiṃ havāmahe kaviṃ kavīnām upamaśravastamam |
jyeṣṭharājaṃ brahmaṇāṃ brahmaṇaspata ā naḥ śṛṇvann ūtibhiḥ sīda sādanam ||
oṃ śrīmahāgaṇapataye namaḥ ||

Bedeutung: Wir rufen dich, den Herrn der Scharen, den Seher unter den Sehern, den höchst Gerühmten, den ältesten König der Gebete. Herr des heiligen Wortes, höre uns, komme mit deiner Hilfe und nimm deinen Sitz ein. Verehrung dem großen Ganapati.

6. Das Milchbad mit dem Purusha Sukta beginnen (Vers 1)
Beginne, die Padukas langsam mit Milch (bzw. Pflanzenmilch) zu übergießen. Fange jetzt die ersten sauberen Tropfen für das spätere Charanamrita in dem eigenen Gefäß auf und stelle sie abgedeckt beiseite. Rezitiere das vollständige Purusha Sukta; die Gabe darf in kleinen Portionen fließen, während die Hymnen fortgesetzt werden.

oṃ sahasraśīrṣā puruṣaḥ sahasrākṣaḥ sahasrapāt |
sa bhūmiṃ viśvato vṛtvā atyatiṣṭhad daśāṅgulam ||

Bedeutung: Der Purusha hat tausend Köpfe, tausend Augen und tausend Füße. Er umfasst die Erde von allen Seiten und reicht noch zehn Fingerbreiten über sie hinaus.

7. Purusha Sukta – Vers 2
puruṣa evedaṃ sarvaṃ yad bhūtaṃ yac ca bhavyam |
utāmṛtatvasyeśāno yad annenātirohati ||

Bedeutung: Der Purusha ist all dies, was war und was sein wird. Er ist Herr der Unsterblichkeit und dessen, was durch Nahrung emporwächst.

8. Purusha Sukta – Vers 3
etāvān asya mahimā ato jyāyāṃś ca pūruṣaḥ |
pādo 'sya viśvā bhūtāni tripād asyāmṛtaṃ divi ||

Bedeutung: So groß ist seine Herrlichkeit; doch größer noch ist der Purusha. Alle Wesen sind ein Viertel von ihm; drei Viertel sind das Unsterbliche im Himmel.

9. Purusha Sukta – Vers 4
tripād ūrdhva udait puruṣaḥ pādo 'syehābhavat punaḥ |
tato viṣvaṅ vyakrāmat sāśanānaśane abhi ||

Bedeutung: Mit drei Vierteln stieg der Purusha empor; ein Viertel wurde wieder hier. Von dort durchdrang er alles, was Nahrung aufnimmt und was keine Nahrung aufnimmt.

10. Purusha Sukta – Vers 5
tasmād virāḍ ajāyata virājo adhi pūruṣaḥ |
sa jāto atyaricyata paścād bhūmim atho puraḥ ||

Bedeutung: Aus ihm entstand Viraj, die weithin Leuchtende; aus Viraj der Purusha. Geboren breitete er sich über die Erde hinaus aus, nach hinten und nach vorn.

11. Purusha Sukta – Vers 6
yat puruṣeṇa haviṣā devā yajñam atanvata |
vasanto asyāsīd ājyaṃ grīṣma idhmaḥ śarad dhaviḥ ||

Bedeutung: Als die Götter das Opfer mit dem Purusha als Gabe entfalteten, war der Frühling seine geklärte Butter, der Sommer das Brennholz, der Herbst die Opfergabe.

12. Purusha Sukta – Vers 7
saptāsyāsan paridhayas triḥ sapta samidhaḥ kṛtāḥ |
devā yad yajñaṃ tanvānā abadhnan puruṣaṃ paśum ||

Bedeutung: Sieben waren seine Begrenzungshölzer, dreimal sieben Brennhölzer wurden bereitet. Als die Götter das Opfer entfalteten, banden sie den Purusha als Opfertier.

13. Purusha Sukta – Vers 8
taṃ yajñaṃ barhiṣi praukṣan puruṣaṃ jātam agrataḥ |
tena devā ayajanta sādhyā ṛṣayaś ca ye ||

Bedeutung: Sie besprengten auf dem Opfergras jenen als Opfer dargebrachten Purusha, den zuerst Geborenen. Mit ihm opferten die Götter, die Sadhyas und die Seher.

14. Purusha Sukta – Vers 9
tasmād yajñāt sarvahutaḥ sambhṛtaṃ pṛṣadājyam |
paśūṃs tāṃś cakre vāyavyān āraṇyān grāmyāś ca ye ||

Bedeutung: Aus jenem allumfassenden Opfer wurde die Mischung von geronnener Milch und geklärter Butter gesammelt. Daraus entstanden die Tiere der Luft, die Tiere des Waldes und die Haustiere.

15. Purusha Sukta – Vers 10
tasmād yajñāt sarvahuta ṛcaḥ sāmāni jajñire |
chandāṃsi jajñire tasmād yajus tasmād ajāyata ||

Bedeutung: Aus jenem allumfassenden Opfer entstanden die Rig-Verse und die Saman-Gesänge. Aus ihm entstanden die Versmaße, aus ihm die Yajus-Opfersprüche.

16. Purusha Sukta – Vers 11
tasmād aśvā ajāyanta ye ke cobhayādataḥ |
gāvo ha jajñire tasmāt tasmāj jātā ajāvayaḥ ||

Bedeutung: Daraus entstanden die Pferde und die Tiere mit zwei Zahnreihen. Daraus entstanden die Kühe, daraus wurden Ziegen und Schafe geboren.

17. Purusha Sukta – Vers 12
yat puruṣaṃ vyadadhuḥ katidhā vyakalpayan |
mukhaṃ kim asya kau bāhū kā ūrū pādā ucyete ||

Bedeutung: Als sie den Purusha aufteilten, in wie viele Teile gliederten sie ihn? Was wurde sein Mund genannt, was seine Arme, was seine Schenkel, was seine Füße?

18. Purusha Sukta – Vers 13
brāhmaṇo 'sya mukham āsīd bāhū rājanyaḥ kṛtaḥ |
ūrū tad asya yad vaiśyaḥ padbhyāṃ śūdro ajāyata ||

Bedeutung: Der Brahmane war sein Mund, seine Arme wurden zum Rajanya, dem Kriegerstand. Seine Schenkel wurden zum Vaishya; aus seinen Füßen entstand der Shudra.

19. Purusha Sukta – Vers 14
candramā manaso jātaḥ cakṣoḥ sūryo ajāyata |
mukhād indraś cāgniś ca prāṇād vāyur ajāyata ||

Bedeutung: Aus seinem Geist entstand der Mond, aus seinem Auge die Sonne; aus seinem Mund Indra und Agni, aus seinem Atem Vayu.

20. Purusha Sukta – Vers 15
nābhyā āsīd antarikṣaṃ śīrṣṇo dyauḥ samavartata |
padbhyāṃ bhūmir diśaḥ śrotrāt tathā lokān akalpayan ||

Bedeutung: Aus seinem Nabel wurde der Zwischenraum, aus seinem Haupt entstand der Himmel, aus seinen Füßen die Erde, aus seinem Gehör die Richtungen. So ordneten sie die Welten.

21. Purusha Sukta – Vers 16
vedāham etaṃ puruṣaṃ mahāntam ādityavarṇaṃ tamasas tu pāre |
sarvāṇi rūpāṇi vicitya dhīro nāmāni kṛtvābhivadan yad āste ||

Bedeutung: Ich kenne diesen großen Purusha, sonnenfarben jenseits der Dunkelheit: den Weisen, der alle Gestalten geordnet, ihnen Namen gegeben hat und sie ansprechend gegenwärtig ist.

22. Purusha Sukta – Vers 17
dhātā purastād yam udājahāra śakraḥ pravidvān pradiśaś catasraḥ |
tam evaṃ vidvān amṛta iha bhavati nānyaḥ panthā ayanāya vidyate ||

Bedeutung: Ihn verkündete der Schöpfer am Anfang; Shakra, der Wissende, in den vier Richtungen. Wer ihn so erkennt, wird hier unsterblich. Kein anderer Weg führt zu diesem Ziel.

23. Purusha Sukta – Vers 18
yajñena yajñam ayajanta devās tāni dharmāṇi prathamāny āsan |
te ha nākaṃ mahimānaḥ sacante yatra pūrve sādhyāḥ santi devāḥ ||

Bedeutung: Durch Opfer verehrten die Götter das Opfer; dies waren die ersten heiligen Ordnungen. Diese Mächtigen gelangen zum Himmelsgewölbe, wo die früheren Sadhya-Götter wohnen.

24. Purusha Sukta – Vers 19
adbhyaḥ sambhūtaḥ pṛthivyai rasāc ca viśvakarmaṇaḥ samavartatādhi |
tasya tvaṣṭā vidadhad rūpam eti tat puruṣasya viśvam ājānam agre ||

Bedeutung: Aus Wasser und dem Lebenssaft der Erde hervorgegangen, entfaltete es sich aus Vishvakarman. Tvashtar geht daran, seine Gestalt zu bilden. Dies ist am Anfang die Entstehung des Alls aus dem Purusha.

25. Purusha Sukta – Vers 20
vedāham etaṃ puruṣaṃ mahāntam ādityavarṇaṃ tamasaḥ parastāt |
tam evaṃ vidvān amṛta iha bhavati nānyaḥ panthā vidyate 'yanāya ||

Bedeutung: Ich kenne diesen großen Purusha, sonnenfarben jenseits der Dunkelheit. Wer ihn so erkennt, wird hier unsterblich. Kein anderer Weg führt zu diesem Ziel.

26. Purusha Sukta – Vers 21
prajāpatiś carati garbhe antaḥ ajāyamāno bahudhā vijāyate |
tasya dhīrāḥ parijānanti yoniṃ marīcīnāṃ padam icchanti vedhasaḥ ||

Bedeutung: Prajapati bewegt sich im Inneren des Mutterschoßes. Selbst ungeboren wird er vielfältig geboren. Die Weisen erkennen seinen Ursprung; die Seher suchen die Stätte der Lichtstrahlen.

27. Purusha Sukta – Vers 22
yo devebhya ātapati yo devānāṃ purohitaḥ |
pūrvo yo devebhyo jāto namo rucāya brāhmaye ||

Bedeutung: Der den Göttern leuchtet, der ihr vorangestellter Priester ist, der vor den Göttern geboren wurde: Verehrung dem leuchtenden Brahman.

28. Purusha Sukta – Vers 23
rucaṃ brāhmaṃ janayanto devā agre tad abruvan |
yas tv evaṃ brāhmaṇo vidyāt tasya devā asan vaśe ||

Bedeutung: Als die Götter am Anfang den Glanz des Brahman hervorbrachten, sprachen sie: Der Brahmane, der so erkennt, dem werden die Götter zu Diensten sein.

29. Purusha Sukta – Vers 24
hrīś ca te lakṣmīś ca patnyau ahorātre pārśve nakṣatrāṇi rūpam |
aśvinau vyāttam iṣṭaṃ maniṣāṇa amuṃ maniṣāṇa sarvaṃ maniṣāṇa ||

Bedeutung: Hri und Lakshmi sind deine Gefährtinnen, Tag und Nacht deine Seiten, die Sterne deine Gestalt, die Ashvins dein geöffneter Mund. Gewähre das Erwünschte, gewähre jene jenseitige Welt, gewähre das Ganze.

30. Das Bad mit dem Narayana Sukta fortführen (Abschnitt 1)
Fahre mit dem Übergießen und dem vollständigen Narayana Sukta samt den anschließenden Vishnu-Versen fort.

sahasraśīrṣaṃ devaṃ viśvākṣaṃ viśvaśambhuvam |
viśvaṃ nārāyaṇaṃ devam akṣaraṃ paramaṃ padam ||

Bedeutung: Narayana ist die Gottheit mit tausend Häuptern, allsehender Wohltäter des Alls, das ganze All, unvergänglich und höchstes Ziel.

31. Narayana Sukta und Vishnu-Abschluss – Abschnitt 2
viśvataḥ paramān nityaṃ viśvaṃ nārāyaṇaṃ harim |
viśvam evedaṃ puruṣas tad viśvam upajīvati ||

Bedeutung: Narayana, Hari, ist ewig, über alles hinausreichend und das All selbst. Dieses Ganze ist der Purusha; von ihm lebt das All.

32. Narayana Sukta und Vishnu-Abschluss – Abschnitt 3
patiṃ viśvasyātmeśvaraṃ śāśvataṃ śivam acyutam |
nārāyaṇaṃ mahājñeyaṃ viśvātmānaṃ parāyaṇam ||

Bedeutung: Narayana ist Herr des Alls und des Selbst, ewig, heilsam, unvergänglich, höchster Gegenstand der Erkenntnis, Weltseele und letzte Zuflucht.

33. Narayana Sukta und Vishnu-Abschluss – Abschnitt 4
nārāyaṇaparo jyotir ātmā nārāyaṇaḥ paraḥ |
nārāyaṇaparaṃ brahma tattvaṃ nārāyaṇaḥ paraḥ |
nārāyaṇaparo dhyātā dhyānaṃ nārāyaṇaḥ paraḥ ||

Bedeutung: Narayana ist das höchste Licht und höchste Selbst, höchstes Brahman und höchste Wirklichkeit. Narayana ist der höchste Meditierende und die höchste Meditation.

34. Narayana Sukta und Vishnu-Abschluss – Abschnitt 5
yac ca kiñcij jagat sarvaṃ dṛśyate śrūyate'pi vā |
antar bahiś ca tat sarvaṃ vyāpya nārāyaṇaḥ sthitaḥ ||

Bedeutung: Was immer in der ganzen Welt gesehen oder gehört wird: Narayana ist gegenwärtig, indem er alles innen und außen durchdringt.

35. Narayana Sukta und Vishnu-Abschluss – Abschnitt 6
anantam avyayaṃ kaviṃ samudre'ntaṃ viśvaśambhuvam |
padmakośapratīkāśaṃ hṛdayaṃ cāpy adhomukham ||

Bedeutung: Er ist grenzenlos, unvergänglich, der Seher, am Ende des Ozeans, Wohltäter des Alls. Das Herz gleicht einer nach unten gerichteten Lotusknospe.

36. Narayana Sukta und Vishnu-Abschluss – Abschnitt 7
adho niṣṭyā vitastyānte nābhyām upari tiṣṭhati |
jvālamālākulaṃ bhāti viśvasyāyatanaṃ mahat ||

Bedeutung: Eine Spanne unterhalb des Halsansatzes und oberhalb des Nabels liegt es. Von Flammen umgeben leuchtet es als große Wohnstätte des Alls.

37. Narayana Sukta und Vishnu-Abschluss – Abschnitt 8
santataṃ sirābhis tu lambaty ākośasannibham |
tasyānte suṣiraṃ sūkṣmaṃ tasmin sarvaṃ pratiṣṭhitam ||

Bedeutung: Von Adern umgeben hängt es wie eine Knospe. In seinem Inneren ist ein feiner Hohlraum; in ihm ist alles gegründet.

38. Narayana Sukta und Vishnu-Abschluss – Abschnitt 9
tasya madhye mahān agnir viśvārcir viśvatomukhaḥ |
so'grabhug vibhajan tiṣṭhann āhāram ajaraḥ kaviḥ ||

Bedeutung: Darin ist ein großes Feuer, dessen Flammen und Antlitz überallhin reichen. Es nimmt zuerst die Nahrung an, teilt sie aus und besteht als altersloser Seher.

39. Narayana Sukta und Vishnu-Abschluss – Abschnitt 10
tiryag ūrdhvam adhaḥśāyī raśmayas tasya santatāḥ |
santāpayati svaṃ deham āpādatalamastakaḥ |
tasya madhye vahniśikhā aṇīyordhvā vyavasthitā ||

Bedeutung: Seine Strahlen reichen seitwärts, aufwärts und abwärts; es wärmt den eigenen Körper von den Fußsohlen bis zum Scheitel. In seiner Mitte steht eine besonders feine, nach oben gerichtete Flamme.

40. Narayana Sukta und Vishnu-Abschluss – Abschnitt 11
nīlatoyadamadhyasthād vidyullekheva bhāsvarā |
nīvāraśūkavat tanvī pītā bhāsvaty aṇūpamā ||

Bedeutung: Wie ein Blitz in dunkler Regenwolke leuchtet sie: fein wie die Granne wilden Reises, golden, strahlend und klein wie ein Atom.

41. Narayana Sukta und Vishnu-Abschluss – Abschnitt 12
tasyāḥ śikhāyā madhye paramātmā vyavasthitaḥ |
sa brahma sa śivaḥ sa hariḥ sendraḥ so'kṣaraḥ paramaḥ svarāṭ ||

Bedeutung: Im Inneren dieser Flamme wohnt das höchste Selbst. Es ist Brahma, Shiva, Hari und Indra, das Unvergängliche, Höchste, aus sich selbst Herrschende.

42. Narayana Sukta und Vishnu-Abschluss – Abschnitt 13
ṛtaṃ satyaṃ paraṃ brahma puruṣaṃ kṛṣṇapiṅgalam |
ūrdhvaretaṃ virūpākṣaṃ viśvarūpāya vai namo namaḥ ||

Bedeutung: Verehrung der Gestalt des Alls: heiliger Ordnung, Wahrheit, höchstem Brahman, dem dunkelgoldenen Purusha, dessen schöpferische Kraft aufwärts strebt, dem ungewöhnlich Äugigen.

43. Narayana Sukta und Vishnu-Abschluss – Abschnitt 14
nārāyaṇāya vidmahe vāsudevāya dhīmahi |
tanno viṣṇuḥ pracodayāt ||

Bedeutung: Wir wollen Narayana erkennen und über Vasudeva meditieren. Möge Vishnu uns anregen und erleuchten.

44. Narayana Sukta und Vishnu-Abschluss – Abschnitt 15
viṣṇor nu kaṃ vīryāṇi pravocaṃ yaḥ pārthivāni vimame rajāṃsi |
yo askabhāyad uttaraṃ sadhasthaṃ vicakramāṇas tredhorugāyaḥ |
viṣṇor rarāṭam asi viṣṇoḥ pṛṣṭham asi viṣṇoḥ śnaptre stho viṣṇoḥ syūr asi viṣṇor dhruvam asi vaiṣṇavam asi viṣṇave tvā ||
oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ||

Bedeutung: Ich verkünde Vishnus mächtige Taten: Er maß die irdischen Räume aus, stützte die obere Wohnstatt und schritt, weithin gerühmt, dreifach aus. Du bist Vishnus Stirn, du bist Vishnus Rücken; ihr beide seid seine Mundwinkel. Du bist Vishnus Naht, seine feste Stütze, du gehörst Vishnu: dir gilt die Widmung an Vishnu. Om, Frieden, Frieden, Frieden.

45. Mit Wasser abspülen
Spüle die Padukas mit sauberem Wasser ab. Rezitiere das Mahamrityunjaya Mantra dreimal; anschließend folgt der Sivananda-Mantra dreimal.

oṃ tryambakaṃ yajāmahe sugandhiṃ puṣṭivardhanam |
urvārukam iva bandhanān mṛtyor mukṣīya māmṛtāt ||
oṃ namo bhagavate śivānandāya |

Bedeutung: Om, wir verehren den Dreiäugigen, den Duftenden, der Gedeihen mehrt. Wie eine reife Gurkenfrucht von ihrer Bindung möge ich vom Tod frei werden, nicht aber von der Unsterblichkeit. Om, Verehrung dem erhabenen Sivananda.

46. Das Bad abschließen
Rezitiere diesen Segensspruch und beende das Abhisheka.

oṃ tac chaṃ yor āvṛṇīmahe gātuṃ yajñāya gātuṃ yajñapataye |
daivī svastir astu naḥ svastir mānuṣebhyaḥ |
ūrdhvaṃ jigātu bheṣajaṃ śaṃ no astu dvipade śaṃ catuṣpade ||
oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ||

Bedeutung: Wir erbitten dieses Heil und Wohlergehen: zum Opfer und zum Herrn des Opfers zu gelangen. Göttliches Wohl sei mit uns, Wohl mit den Menschen. Heilendes möge emporwachsen. Heil sei den Zweifüßern und Vierfüßern. Om, Frieden, Frieden, Frieden.

47. Sandelholzpaste auftragen
Trockne die Padukas mit einem sauberen Tuch sorgfältig ab. Trage Sandelholzpaste auf, rezitiere den ersten Vers einmal, „gandhaṃ dhārayāmi“ dreimal und den Sivananda-Mantra dreimal.

oṃ gandhadvārāṃ durādharṣāṃ nityapuṣṭāṃ karīṣiṇīm |
īśvarīṃ sarvabhūtānāṃ tām ihopahvaye śriyam ||
gandhaṃ dhārayāmi |
oṃ namo bhagavate śivānandāya |

Bedeutung: Ich rufe hier Shri an, die durch Duft zugänglich, unbezwingbar, immer gedeihend und fruchtbar ist, die Herrin aller Wesen. Ich trage den Duftstoff auf. Om, Verehrung dem erhabenen Sivananda.

48. Kumkum und Blumen darbringen
Trage Kumkum über der Sandelholzpaste auf. Sprich die Darbringungsformel einmal und den Sivananda-Mantra dreimal. Lege danach die Girlande oder Blumen auf die Padukas.

gandhasyopari kuṅkumaṃ samarpayāmi |
oṃ namo bhagavate śivānandāya |

Bedeutung: Über dem Duftstoff bringe ich Kumkum dar. Om, Verehrung dem erhabenen Sivananda.

49. Frieden auf allen Ebenen erbitten (Shanti-Mantra 1)
Singe die zehn Shanti-Mantras nacheinander. Jeder endet mit dem dreifachen Friedensruf.

oṃ śaṃ no mitraḥ śaṃ varuṇaḥ śaṃ no bhavatv aryamā |
śaṃ na indro bṛhaspatiḥ śaṃ no viṣṇur urukramaḥ |
namo brahmaṇe namaste vāyo tvam eva pratyakṣaṃ brahmāsi |
tvām eva pratyakṣaṃ brahma vadiṣyāmi ṛtaṃ vadiṣyāmi satyaṃ vadiṣyāmi |
tan mām avatu tad vaktāram avatu avatu mām avatu vaktāram ||
oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ||

Bedeutung: Mitra, Varuna und Aryaman mögen uns günstig sein, ebenso Indra, Brihaspati und der weit ausschreitende Vishnu. Verehrung Brahman; Verehrung dir, Vayu: Du bist das unmittelbar wahrnehmbare Brahman. Als solches werde ich dich verkünden. Ich werde die heilige Ordnung und die Wahrheit sprechen. Das schütze mich und den Sprecher; es schütze mich, es schütze den Sprecher. Om, Frieden, Frieden, Frieden.

50. Shanti-Mantra 2
oṃ saha nāv avatu saha nau bhunaktu saha vīryaṃ karavāvahai |
tejasvi nāv adhītam astu mā vidviṣāvahai ||
oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ||

Bedeutung: Möge es uns beide schützen und nähren. Mögen wir gemeinsam kraftvoll wirken. Unser Studium möge leuchtend und fruchtbar sein. Mögen wir einander nicht hassen. Om, Frieden, Frieden, Frieden.

51. Shanti-Mantra 3
oṃ yaś chandasām ṛṣabho viśvarūpaḥ chandobhyo'dhy amṛtāt sambabhūva |
sa mendro medhayā spṛṇotu amṛtasya deva dhāraṇo bhūyāsam |
śarīraṃ me vicarṣaṇam jihvā me madhumattamā |
karṇābhyāṃ bhūri viśruvam brahmaṇaḥ kośo'si medhayā pihitaḥ |
śrutaṃ me gopāya ||
oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ||

Bedeutung: Der Höchste der heiligen Verse, allgestaltig, der aus den unsterblichen Versen hervorging: Dieser Herr erfülle mich mit Einsicht. Göttlicher, möge ich Träger des Unsterblichen werden. Mein Körper sei tüchtig, meine Zunge besonders honigsüß; mit beiden Ohren möge ich reichlich hören. Du bist Brahmans Hülle, von Einsicht umschlossen. Bewahre mir das Gehörte. Om, Frieden, Frieden, Frieden.

52. Shanti-Mantra 4
oṃ ahaṃ vṛkṣasya reriva kīrtiḥ pṛṣṭhaṃ girer iva |
ūrdhvapavitro vājinīva svamṛtam asmi |
draviṇaṃ savarcasam sumedhā amṛtokṣitaḥ |
iti triśaṅkor vedānuvacanam ||
oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ||

Bedeutung: Ich bin der Beweger des Baumes; mein Ruhm gleicht dem Gipfel eines Berges. In der Höhe gereinigt, bin ich wie in der kraftvollen Sonne die eigene Unsterblichkeit. Ich bin strahlender Reichtum, voller Einsicht und mit Unsterblichkeit besprengt. So lautet Trishankus Verkündigung des Veda. Om, Frieden, Frieden, Frieden.

53. Shanti-Mantra 5
oṃ pūrṇam adaḥ pūrṇam idaṃ pūrṇāt pūrṇam udacyate |
pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate ||
oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ||

Bedeutung: Jenes ist ganz, dieses ist ganz. Aus dem Ganzen geht das Ganze hervor. Nimmt man das Ganze vom Ganzen, bleibt allein das Ganze. Om, Frieden, Frieden, Frieden.

54. Shanti-Mantra 6
oṃ āpyāyantu mamāṅgāni vāk prāṇaś cakṣuḥ śrotram atho balam indriyāṇi ca sarvāṇi |
sarvaṃ brahmaupaniṣadaṃ māhaṃ brahma nirākuryāṃ mā mā brahma nirākarot |
anirākaraṇam astv anirākaraṇaṃ me astu |
tadātmani nirate ya upaniṣatsu dharmās te mayi santu te mayi santu ||
oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ||

Bedeutung: Mögen meine Glieder, Rede, Atem, Auge, Gehör, Kraft und alle Sinne erstarken. Alles ist Brahman der Upanishaden. Möge ich Brahman nicht zurückweisen, möge Brahman mich nicht zurückweisen. Es sei keine Zurückweisung, keine Zurückweisung mir gegenüber. Mögen in mir, der ich dem Selbst hingegeben bin, die in den Upanishaden gelehrten Eigenschaften wohnen, mögen sie in mir wohnen. Om, Frieden, Frieden, Frieden.

55. Shanti-Mantra 7
oṃ vāṅ me manasi pratiṣṭhitā mano me vāci pratiṣṭhitam |
āvir āvīr ma edhi vedasya ma āṇīsthaḥ śrutaṃ me mā prahāsīḥ |
anenādhītenāhorātrān sandadhāmi ṛtaṃ vadiṣyāmi satyaṃ vadiṣyāmi |
tan mām avatu tad vaktāram avatu avatu mām avatu vaktāram ||
oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ||

Bedeutung: Meine Rede sei im Geist gegründet und mein Geist in der Rede. Offenbare dich mir! Seid mir Träger des Veda; das Gehörte verlasse mich nicht. Mit diesem Studium verbinde ich Tag und Nacht. Ich werde die heilige Ordnung und die Wahrheit sprechen. Das schütze mich und den Sprecher; es schütze mich, es schütze den Sprecher. Om, Frieden, Frieden, Frieden.

56. Shanti-Mantra 8
oṃ bhadraṃ no apivātaya manaḥ |
oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ||

Bedeutung: Lass uns einen heilsamen Geist zuwehen. Om, Frieden, Frieden, Frieden.

57. Shanti-Mantra 9
oṃ bhadraṃ karṇebhiḥ śṛṇuyāma devā bhadraṃ paśyemākṣabhir yajatrāḥ |
sthirair aṅgais tuṣṭuvāṃsas tanūbhir vyaśema devahitaṃ yad āyuḥ |
svasti na indro vṛddhaśravāḥ svasti naḥ pūṣā viśvavedāḥ |
svasti nas tārkṣyo ariṣṭanemiḥ svasti no bṛhaspatir dadhātu ||
oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ||

Bedeutung: Götter, mögen wir mit den Ohren Heilsames hören, mit den Augen Heilsames sehen, ihr Verehrungswürdigen. Mit festen Gliedern und Körpern euch preisend, mögen wir die göttlich bestimmte Lebensspanne verbringen. Indra von großem Ruhm, der allwissende Pushan, Tarkshya mit unversehrten Rädern und Brihaspati mögen uns Wohl verleihen. Om, Frieden, Frieden, Frieden.

58. Shanti-Mantra 10
oṃ yo brahmāṇaṃ vidadhāti pūrvaṃ yo vai vedāṃś ca prahiṇoti tasmai |
taṃ ha devam ātmabuddhiprakāśaṃ mumukṣur vai śaraṇam ahaṃ prapadye ||
oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ||

Bedeutung: Zu jener Gottheit, die am Anfang Brahma erschafft und ihm die Veden übermittelt, die das Erkennen des Selbst erhellt, nehme ich, nach Befreiung strebend, Zuflucht. Om, Frieden, Frieden, Frieden.

59. Die geistige Lehrerlinie verehren
Läute die Glocke und rezitiere die vollständige Anrufung der Guru Parampara.

oṃ namo brahmādibhyo brahmavidyāsampradāyakartṛbhyo vaṃśarṣibhyo mahadbhyo namo gurubhyaḥ |
sarvopaplavarahitaḥ prajñānaghanaḥ pratyagartho brahmaivāham asmi ||
oṃ nārāyaṇaṃ padmabhavaṃ vasiṣṭhaṃ śaktiṃ ca tatputraparāśaraṃ ca |
vyāsaṃ śukaṃ gauḍapadaṃ mahāntaṃ govindayogīndram athāsya śiṣyam |
śrīśaṅkarācāryam athāsya padmapādaṃ ca hastāmalakaṃ ca śiṣyam |
taṃ troṭakaṃ vārtikakāram anyān asmadgurūn santatam ānato'smi ||
śrutismṛtipurāṇānām ālayaṃ karuṇālayam |
namāmi bhagavatpādaṃ śaṅkaraṃ lokaśaṅkaram ||
śaṅkaraṃ śaṅkarācāryaṃ keśavaṃ bādarāyaṇam |
sūtrabhāṣyakṛtau vande bhagavantau punaḥ punaḥ ||
īśvaro gurur ātmeti mūrtibhedavibhāgine |
vyomavad vyāptadehāya śrīdakṣiṇāmūrtaye namaḥ ||

Bedeutung: Verehrung Brahma und den anderen Begründern der Überlieferung der Brahman-Erkenntnis, den großen Sehern der Linie, Verehrung den Gurus. Frei von aller Störung, eine Fülle von Bewusstsein, die innere Wirklichkeit: Brahman selbst bin ich. Stets verneige ich mich vor Narayana, dem Lotusgeborenen Brahma, Vasishtha, Shakti und seinem Sohn Parashara, Vyasa, Shuka, dem großen Gaudapada, Govinda, dem Meister der Yogis, seinem Schüler Shankaracharya und dessen Schülern Padmapada, Hastamalaka, Trotaka, dem Verfasser der Varttikas sowie den übrigen Lehrern unserer Linie. Ich verneige mich vor Shankara Bhagavatpada, dem Hort von Shruti, Smriti und Purana und der Barmherzigkeit, dem Wohltäter der Welt. Wiederholt verehre ich die beiden Erhabenen, Verfasser von Sutra und Kommentar: Shiva als Shankaracharya und Keshava als Badarayana. Verehrung Dakshinamurti, dessen Gestalt den Raum durchdringt und der als Gott, Guru und Selbst verschieden erscheint.

60. Sivananda mit 108 Namen verehren
Nimm Blumen oder Reis in die Hand. Zum Archana lege bei jedem „namaḥ“ eine kleine Gabe zu den Padukas. Alle 108 Namen folgen in ihrer Reihenfolge; die Nummern werden nicht mitgesprochen.

Bedeutung: 1. Om, Verehrung der Gestalt des Om.
2. Om, Verehrung dem wahren Guru.
3. Om, Verehrung dem, der unmittelbar Shankaras Gestalt trägt.
4. Om, Verehrung Sivananda.
5. Om, Verehrung dem Shivagestaltigen.
6. Om, Verehrung dem, der Shivas Sinn offenbart.
7. Om, Verehrung dem Bewohner Rishikeshs.
8. Om, Verehrung dem Kenner der Heilkunde.
9. Om, Verehrung dem, der alle mit gleichem Blick sieht.
10. Om, Verehrung dem Asketen.
11. Om, Verehrung der Verkörperung der Liebe.
12. Om, Verehrung dem großen Weisen.
13. Om, Verehrung dem Gründer der Divine Life Society.
14. Om, Verehrung dem Erwecker.
15. Om, Verehrung dem, dessen Wesen die Wonne der Gita ist.
16. Om, Verehrung dem, der durch Hingabe erreichbar ist.
17. Om, Verehrung dem, der Furcht nimmt.
18. Om, Verehrung dem Allwissenden.
19. Om, Verehrung dem Allgegenwärtigen.
20. Om, Verehrung dem Führer.
21. Om, Verehrung dem Wegweiser der drei Pfade.
22. Om, Verehrung dem in Losgelöstheit und Wissen Gefestigten.
23. Om, Verehrung dem, der eifrig das Wohl aller Welten sucht.
24. Om, Verehrung dem, der die Krankheit des Werdens stillt.
25. Om, Verehrung dem Verfasser des Samadhi-Werkes.
26. Om, Verehrung dem Tugendhaften.
27. Om, Verehrung der großen Seele.
28. Om, Verehrung dem, dessen Wesen Dharma ist.
29. Om, Verehrung dem in Weisheit Gefestigten.
30. Om, Verehrung dem, dessen Erscheinen Segen bringt.
31. Om, Verehrung dem Ozean der Wonne.
32. Om, Verehrung dem Wesenskern.
33. Om, Verehrung dem, der im Ashram am Gangesufer lebt.
34. Om, Verehrung dem, der das von Vishnudevananda empfangene Brahman-Wissen erstrahlen lässt.
35. Om, Verehrung dem Verfasser englischer Erläuterungen zu Brahma Sutra und Upanishaden.
36. Om, Verehrung dem, dessen gute Einsicht aus dem Dienst an Vishvanandas Füßen erwuchs.
37. Om, Verehrung der Verkörperung des Mantras.
38. Om, Verehrung dem der Mantrawiederholung Hingegebenen.
39. Om, Verehrung dem Kenner der Tantras.
40. Om, Verehrung dem Menschlichen.
41. Om, Verehrung dem Kraftvollen.
42. Om, Verehrung dem, der stets die beiden Füße von Umas Gemahl verehren möchte.
43. Om, Verehrung dem höchsten Licht.
44. Om, Verehrung der höchsten Wohnstätte.
45. Om, Verehrung dem feinsten Atom.
46. Om, Verehrung dem Höheren als das Höchste.
47. Om, Verehrung der Verkörperung des Friedens.
48. Om, Verehrung dem Ozean des Mitgefühls.
49. Om, Verehrung dem, der in den Herzen der Befreiung Suchenden wohnt.
50. Om, Verehrung dem, der den Nektar der Wonne schöpft.
51. Om, Verehrung dem Licht von Appayyas Geschlecht.
52. Om, Verehrung dem Zeugen.
53. Om, Verehrung dem Raja-Yogi.
54. Om, Verehrung dem, dessen Wesen Wahrheit und Wonne ist.
55. Om, Verehrung dem Heilmittel gegen die Krankheit der Unwissenheit.
56. Om, Verehrung dem Kundigen in der Erhebung der Welt.
57. Om, Verehrung dem, der den Geschmack der Yoga-Wonne kostet.
58. Om, Verehrung dem durch gutes Verhalten Strahlenden.
59. Om, Verehrung dem, der sich im Selbst erfreut.
60. Om, Verehrung dem verehrten Guru.
61. Om, Verehrung der Verkörperung von Sein, Bewusstsein und Wonne.
62. Om, Verehrung dem zu Lebzeiten Befreiten.
63. Om, Verehrung dem, dessen Wesen reines Bewusstsein ist.
64. Om, Verehrung dem von den drei Gunas Freien.
65. Om, Verehrung dem Herrn der Entsagenden.
66. Om, Verehrung dem Kenner der Wahrheit von Veda und Vedanta, der die Essenz des Advaita offenbart.
67. Om, Verehrung dem, der mit Tanz und Gesang die Menschen in der Wonne des Bewusstseins erfreut.
68. Om, Verehrung dem Retter der Menschen der neuen Zeit.
69. Om, Verehrung dem Wegweiser zu Brahman.
70. Om, Verehrung dem Pranayama Hingegebenen.
71. Om, Verehrung dem, der beständige Losgelöstheit zur Zuflucht hat.
72. Om, Verehrung dem Überwinder der Maya.
73. Om, Verehrung dem in Meditation Versunkenen.
74. Om, Verehrung dem Kenner des Feldes.
75. Om, Verehrung der Sonne der Erkenntnis.
76. Om, Verehrung dem großen ursprünglichen Gott.
77. Om, Verehrung dem Vernichter der Verunreinigungen des Kali-Zeitalters.
78. Om, Verehrung dem Yogi der Schneeberge.
79. Om, Verehrung dem, dessen Glanz dem von zehn Millionen Sonnen gleicht.
80. Om, Verehrung dem Besten der Weisen.
81. Om, Verehrung dem Ursprung der Wahrheit.
82. Om, Verehrung dem höchsten Wesen.
83. Om, Verehrung dem Mächtigen.
84. Om, Verehrung dem, der die Erhabenheit des Namenssingens rühmt.
85. Om, Verehrung dem von großem Glanz.
86. Om, Verehrung dem, dessen Geist durch die Kailash-Pilgerreise große Zufriedenheit erlangt hat.
87. Om, Verehrung dem mit den vier Übungsvoraussetzungen Begabten.
88. Om, Verehrung dem, der sich eifrig der Festigung des Dharma widmet.
89. Om, Verehrung der Gestalt Shivas.
90. Om, Verehrung dem Shiva Hingegebenen.
91. Om, Verehrung dem den Edlen Lieben.
92. Om, Verehrung dem mit heilsamem Blick.
93. Om, Verehrung dem, dessen weiter Ruhm sich über die vier Enden der Erde verbreitet.
94. Om, Verehrung dem durch Wahrheit, volle Erkenntnis und klare Einsicht in das Wesen Ausgezeichneten.
95. Om, Verehrung dem, in dem Geschwisterlichkeit gegenüber allen Lebewesen erwacht ist.
96. Om, Verehrung dem Hellstrahlenden.
97. Om, Verehrung dem heiligen Om.
98. Om, Verehrung dem Kenner aller Wirklichkeitsprinzipien.
99. Om, Verehrung dem Mond über dem Ozean der Weisheit.
100. Om, Verehrung dem, dessen Verfehlungen durch das Bad im Strom des Erkenntnis-Ganges gereinigt sind.
101. Om, Verehrung dem Freudenschenkenden.
102. Om, Verehrung dem Gefäß der Gnade Vishvanathas.
103. Om, Verehrung dem, der die Herzensqual seiner Schüler fortnimmt.
104. Om, Verehrung dem mit heilsamen Eigenschaften Erfüllten.
105. Om, Verehrung dem Sadashiva Hingegebenen.
106. Om, Verehrung dem von gedanklicher Konstruktion Freien.
107. Om, Verehrung der geistigen Kraft.
108. Om, Verehrung dem, der sich nach dem Singen von Gott sehnt.

61. Die Namensverehrung vollenden
Sprich den Guru-Gruß einmal und den anschließenden Sivananda-Mantra dreimal.

oṃ śrīsadguruśivānandasvāmine namaḥ |
oṃ namo bhagavate śivānandāya |

Bedeutung: Om, Verehrung Swami Sivananda, dem verehrten wahren Guru. Om, Verehrung dem erhabenen Sivananda.

62. Räucherwerk darbringen
Entzünde ein frisches Räucherstäbchen. Schwenke es vor den Padukas und dem Bild, während die Glocke ununterbrochen klingt. Rezitiere den Dhupa-Vers und den Sivananda-Mantra je einmal; stelle das Räucherstäbchen anschließend in seinen Halter.

vanaspatyudbhavair divyair nānāgandhasamanvitaiḥ |
āghreya dhūpadīpānāṃ dhūpo'yaṃ pratigṛhyatām ||
oṃ namo bhagavate śivānandāya |

Bedeutung: Nimm diesen Räucherduft an, hervorgegangen aus den Bäumen, heilig und mit vielerlei Düften verbunden, zum Riechen bei Räucherwerk und Lichtern. Om, Verehrung dem erhabenen Sivananda.

63. Die Öllampe darbringen
Nimm die brennende Öllampe als Lichtgabe und schwenke sie ruhig vor Padukas und Bild. Singe die beiden Lichtverse einmal und den Sivananda-Mantra dreimal. Stelle die Lampe danach wieder auf ihre sichere Unterlage.

oṃ antarjyotir bahirjyotiḥ pratyagjyotiḥ parātparaḥ |
jyotirjyotiḥ svayaṃjyotir ātmajyotiḥ śivo'smyaham ||
ātmajyotir manojyotir jyotiś cakṣuḥ sa paśyati |
sa bāhyābhyantarajyotis tajjyotiḥ śivam ucyate ||
oṃ namo bhagavate śivānandāya |

Bedeutung: Inneres Licht, äußeres Licht, nach innen gerichtetes Licht, höher als das Höchste; Licht der Lichter, aus sich selbst leuchtend, Licht des Selbst: Dieses Shiva-Licht bin ich. Licht des Selbst, Licht des Geistes, Licht des Auges, durch das es sieht: Dieses äußere und innere Licht wird Shiva genannt. Om, Verehrung dem erhabenen Sivananda.

64. Die Nahrung mit Gayatri segnen
Stelle Früchte und vegetarische, alkoholfreie Süßigkeiten als Naivedya vor den Altar. Lege Tulasi- oder Blütenblätter dazu. Nimm etwas reines Wasser und Blumen; besprenge und bestreue die Speisen damit langsam, während du das Gayatri Mantra dreimal singst.

oṃ bhūr bhuvaḥ svaḥ |
tat savitur vareṇyaṃ bhargo devasya dhīmahi |
dhiyo yo naḥ pracodayāt ||

Bedeutung: Om, Erde, Zwischenraum und Himmel. Wir meditieren über den erwählenswerten Glanz des göttlichen Savitri. Möge er unsere Einsicht anregen.

65. Die Speise darbieten
Sprich die folgende vollständige Speiseweihung. Die sechs Svaha-Rufe widmen die bereitgestellten Speisen den fünf Lebenskräften und Brahman.

oṃ deva savitaḥ prasuva |
satyaṃ tv ṛtena pariṣiñcāmi |
amṛtam asi amṛtopastaraṇam asi |
oṃ prāṇāya svāhā |
oṃ apānāya svāhā |
oṃ vyānāya svāhā |
oṃ udānāya svāhā |
oṃ samānāya svāhā |
oṃ brahmaṇe svāhā |
oṃ parabrahmaparamātmane namaḥ |
oṃ sadguruśivānandasvāmine namaḥ |
sarvam amṛtaṃ mahānaivedyaṃ nivedayāmi ||

Bedeutung: Göttlicher Savitri, gib den Anstoß. Ich umsprenge die Wahrheit mit der heiligen Ordnung. Du bist Unsterblichkeit, du bist die Unterlage der Unsterblichkeit. Dem Prana, Apana, Vyana, Udana, Samana und Brahman sei diese Gabe. Verehrung dem höchsten Brahman, dem höchsten Selbst. Verehrung Swami Sivananda, dem wahren Guru. Ich bringe die ganze große, nektargleiche Speisegabe dar.

66. Arati mit Kampfer feiern
Alle stehen auf. Entzünde den Kampfer auf dem feuerfesten Arati-Teller. Schwenke das Licht vor den Padukas; die Glocke klingt ununterbrochen. Eine weitere Person kann das bereitgelegte Muschelhorn blasen. Rezitiere die drei folgenden Texte. Danach trage das Licht zu den Anwesenden: Sie führen die Hände mit Abstand über die Flamme und dann zu Gesicht oder Herz. Stelle den Teller sicher ab und lass den Kampfer ausbrennen.

oṃ rājādhirājāya prasahyasāhine namo vayaṃ vaiśravaṇāya kurmahe |
sa me kāmān kāmakāmāya mahyaṃ kāmeśvaro vaiśravaṇo dadātu |
kuberāya vaiśravaṇāya mahārājāya namaḥ ||
oṃ na tatra sūryo bhāti na candratārakaṃ nemā vidyuto bhānti kuto'yam agniḥ |
tam eva bhāntam anubhāti sarvaṃ tasya bhāsā sarvam idaṃ vibhāti ||
oṃ gaṅge ca yamune caiva godāvari sarasvati |
narmade sindhu kāveri namastubhyaṃ namo namaḥ ||

Bedeutung: Wir verehren Vaishravana, den König der Könige, den machtvoll Bezwingenden. Vaishravana, Herr der Wünsche, gewähre mir, der ich Erfüllung wünsche, meine Anliegen. Verehrung Kubera, Vaishravana, dem großen König. Dort leuchten weder Sonne noch Mond und Sterne, nicht diese Blitze, wie viel weniger dieses Feuer. Wenn jenes leuchtet, leuchtet alles ihm nach; durch seinen Glanz erstrahlt alles. Ganga, Yamuna, Godavari, Sarasvati, Narmada, Sindhu und Kaveri: Euch gilt wieder und wieder mein Gruß.

67. Gemeinsam Blumen darbringen
Verteile Blumen oder Reis an alle. Singt die vollständigen Verse zum Pushpanjali. Danach legen alle ihre Gaben auf den Altar, verneigen sich vor den Padukas und setzen sich.

oṃ na karmaṇā na prajayā dhanena tyāgenaike amṛtatvam ānaśuḥ |
pareṇa nākaṃ nihitaṃ guhāyāṃ vibhrājate yad yatayo viśanti ||
vedāntavijñānasuniścitārthāḥ sannyāsayogād yatayaḥ śuddhasattvāḥ |
te brahmalokeṣu parāntakāle parāmṛtāḥ parimucyanti sarve ||
dahraṃ vipāpaṃ parameśmabhūtaṃ yat puṇḍarīkaṃ puramadhyasaṃstham |
tatrāpi dahraṃ gaganaṃ viśokas tasmin yad antas tad upāsitavyam ||
yo vedādau svaraḥ prokto vedānte ca pratiṣṭhitaḥ |
tasya prakṛtilīnasya yaḥ paraḥ sa maheśvaraḥ ||
nānāsugandhapuṣpāṇi yathākālodbhavāni ca |
puṣpāñjaliṃ mayā dattāṃ gṛhāṇa parameśvara ||
sarvābhyo devatābhyo namaḥ |
śrīsadguruśivānandaparabrahmaṇe namaḥ |
puṣpāñjaliṃ samarpayāmi ||

Bedeutung: Nicht durch Werke, Nachkommenschaft oder Reichtum, sondern durch Entsagung erlangten manche Unsterblichkeit. Jenseits des Himmels, in der Herzenshöhle verborgen, strahlt das, in welches die Entsagenden eingehen. Die Entsagenden, im Sinn der Vedanta-Erkenntnis fest, durch den Yoga des Loslassens reinen Wesens, werden am letzten Ende in Brahmans Welten alle völlig frei und unsterblich. In der Mitte der Körperstadt ist der kleine, makellose Herzlotus, die höchste Wohnstätte. Darin liegt der feine, sorgenfreie Raum: Was in ihm ist, das soll verehrt werden. Der Laut am Beginn des Veda, im Vedanta gegründet, und das Höchste jenseits seines in die Urnatur eingegangenen Wesens: Das ist Maheshvara. Höchster Herr, nimm diese Handvoll verschieden duftender, zur rechten Jahreszeit gewachsener Blumen an, die ich darbringe. Verehrung allen Gottheiten. Verehrung Sivananda, dem wahren Guru und höchsten Brahman. Ich bringe die Handvoll Blumen dar.

68. Segen für alle Wesen erbitten
Rezitiert im Sitzen die vollständige Folge der Abschlusswünsche.

oṃ svasti prajābhyaḥ paripālayantāṃ nyāyyena mārgeṇa mahīṃ mahīśāḥ |
gobrāhmaṇebhyaḥ śubham astu nityaṃ lokāḥ samastāḥ sukhino bhavantu ||
kāle varṣatu parjanyaḥ pṛthivī sasyaśālinī |
deśo'yaṃ kṣobharahito brāhmaṇāḥ santu nirbhayāḥ ||
aśubhāni nirācaṣṭe tanoti śubhasantatim |
smṛtimātreṇa yat puṃsāṃ brahma tan maṅgalaṃ param ||
atikalyāṇarūpatvān nityakalyāṇasaṃśrayāt |
smartṝṇāṃ varadatvāc ca brahma tan maṅgalaṃ viduḥ ||
oṅkāraś cāthaśabdaś ca dvāv etau brahmaṇaḥ purā |
kaṇṭhaṃ bhittvā viniryātau tasmān māṅgalikāv ubhau ||
oṃ atha oṃ atha oṃ atha oṃ |
maṅgalam asmadgurūṇāṃ maṅgalaṃ me astu sarveṣāṃ maṅgalaṃ bhavatu ||
oṃ sarveṣāṃ svasti bhavatu sarveṣāṃ śāntir bhavatu |
sarveṣāṃ pūrṇaṃ bhavatu sarveṣāṃ maṅgalaṃ bhavatu ||
sarve bhavantu sukhinaḥ sarve santu nirāmayāḥ |
sarve bhadrāṇi paśyantu mā kaścid duḥkhabhāg bhavet ||
oṃ asato mā sad gamaya tamaso mā jyotir gamaya mṛtyor māmṛtaṃ gamaya ||
oṃ pūrṇam adaḥ pūrṇam idaṃ pūrṇāt pūrṇam udacyate |
pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate ||
oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ||

Bedeutung: Wohl sei den Menschen; die Herrschenden mögen die Erde gerecht schützen. Kühen und Brahmanen sei stets Heil; alle Welten mögen glücklich sein. Regen falle zur rechten Zeit, die Erde trage Getreide; dieses Land sei frei von Unruhe und die Brahmanen frei von Furcht. Jenes höchste, glückverheißende Brahman entfernt durch bloßes Erinnern Unheil und entfaltet eine Folge des Guten. Weil es höchstes Heil verkörpert, bleibende Stätte des Heils ist und denen Segen gibt, die sich seiner erinnern, nennt man Brahman glückverheißend. Om und das Wort Atha gingen einst aus Brahmans Kehle hervor; darum sind beide glückverheißend. Om, jetzt; Om, jetzt; Om, jetzt; Om. Heil unseren Gurus, Heil mir, Heil allen. Allen sei Wohlergehen, Frieden, Fülle und Heil. Alle mögen glücklich und frei von Krankheit sein, alle Heilsames sehen; niemand habe Anteil am Leid. Führe mich vom Unwirklichen zum Wirklichen, von Dunkelheit zum Licht und vom Tod zur Unsterblichkeit. Jenes ist ganz, dieses ist ganz; aus dem Ganzen geht das Ganze hervor. Nimmt man das Ganze vom Ganzen, bleibt allein das Ganze. Om, Frieden, Frieden, Frieden.

69. In der Stille verweilen und Charanamrita empfangen
Verweilt einen Moment in stiller Meditation. Gib danach jedem, der es empfangen möchte, einige Tropfen der sauber aufgefangenen Badmilch in die rechte Handfläche. Rezitiert den folgenden Vers und trinkt die wenigen Tropfen als Charanamrita.

ajñānamūlaharaṇaṃ janmakarmanivāraṇam |
jñānavairāgyasiddhyarthaṃ gurupādodakaṃ pibet ||

Bedeutung: Man trinke das Fußwasser des Gurus, das die Wurzel der Unwissenheit nimmt und Geburt und Karma abwendet, um Erkenntnis und Losgelöstheit zu erlangen. Der Vers drückt die geistige Bedeutung der Gabe aus.

70. Die Verehrung übergeben
Sprich die beiden abschließenden Widmungen. Danach können alle die drei deutschen Ehrenrufe sprechen, die die Vorlage anfügt: „Ruhm und Ehre Sivananda. Ruhm und Ehre allen Heiligen und Weisen. Ruhm und Ehre Brahman, dem Absoluten.“

oṃ tat sat śivānandārpaṇam astu |
oṃ tat sat brahmārpaṇam astu ||

Bedeutung: Om, Das ist die Wirklichkeit: Möge dies Sivananda dargebracht sein. Om, Das ist die Wirklichkeit: Möge dies Brahman dargebracht sein.

Teile danach die dargebrachten Früchte und Süßigkeiten als Prasad unter den Anwesenden. Verwende die bereitgelegten Schälchen und sauberes Besteck. Reinige Gießgefäß, Auffangplatte und Altar. Übrig gebliebenes sauberes Wasser kann zum Gießen verwendet werden; Badreste mit Milch werden hygienisch entsorgt, Blumen kompostiert und die aufgelegten Reiskörner aufgenommen; sauberen, trockenen Reis kannst du anschließend kochen und essen, feuchten oder verunreinigten Reis kompostieren. Lass die Lampe nur unter Aufsicht weiterbrennen oder lösche sie nach Abschluss. Nimm aus der Feier eine konkrete Handlung mit: Setze noch heute eine Lehre des Gurus um, etwa einen freundlichen Dienst, ohne Anerkennung dafür zu erwarten.

Vollständige Rezitationstexte

Die folgenden drei Fassungen enthalten sämtliche Texte in der Reihenfolge des Ablaufs. Die Überschriften dienen der Orientierung. Besondere Wiederholungszahlen stehen jeweils dabei; die übrigen Texte werden einmal gesprochen.

IAST

1. Mit Om und drei Blumengaben beginnen
Die drei Om sind ausgeschrieben; die drei Blumengaben je einmal.

oṃ | oṃ | oṃ |
oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ |
oṃ guṃ gurubhyo namaḥ |
oṃ aiṃ sarasvatyai namaḥ |

2. Ganesha anrufen
oṃ sumukhaś caikadantaś ca kapilo gajakarṇakaḥ |
lambodaraś ca vikaṭo vighnarājo gaṇādhipaḥ |
dhūmaketur gaṇādhyakṣo phālacandro gajānanaḥ |
dvādaśaitāni nāmāni yaḥ paṭhec chṛṇuyād api |
sarvakāryasamārambhe vighnas tasya na jāyate ||
oṃ śuklāmbaradharaṃ viṣṇuṃ śaśivarṇaṃ caturbhujam |
prasannavadanaṃ dhyāyet sarvavighnopaśāntaye ||

3. Den Guru im Herzen verehren
oṃ brahmānandaṃ paramasukhadaṃ kevalaṃ jñānamūrtiṃ |
dvandvātītaṃ gaganasadṛśaṃ tattvamasyādilakṣyam |
ekaṃ nityaṃ vimalam acalaṃ sarvadhīsākṣibhūtaṃ |
bhāvātītaṃ triguṇarahitaṃ sadguruṃ taṃ namāmi ||
ajñānatimirāndhasya jñānāñjanaśalākayā |
cakṣur unmīlitaṃ yena tasmai śrīgurave namaḥ ||
gurur brahmā gurur viṣṇur gurur devo maheśvaraḥ |
guruḥ sākṣāt paraṃ brahma tasmai śrīgurave namaḥ ||
dhyānamūlaṃ guror mūrtiḥ pūjāmūlaṃ guroḥ padam |
mantramūlaṃ guror vākyaṃ mokṣamūlaṃ guroḥ kṛpā ||
mannāthaḥ śrījagannātho madguruḥ śrījagadguruḥ |
mamātmā sarvabhūtātmā tasmai śrīgurave namaḥ ||
yasya deve parā bhaktir yathā deve tathā gurau |
tasyaite kathitā hy arthāḥ prakāśante mahātmanaḥ ||
oṃ namaḥ śivānandāya gurave saccidānandamūrtaye |
niṣprapañcāya śāntāya nirālambāya tejase ||

4. Die Göttliche Mutter grüßen
durge smṛtā harasi bhītim aśeṣajantoḥ |
svasthaiḥ smṛtā matim atīva śubhāṃ dadāsi |
dāridryaduḥkhabhayahāriṇi kā tvadanyā |
sarvopakārakaraṇāya sadārdracittā ||
oṃ sarvamaṅgalamāṅgalye śive sarvārthasādhike |
śaraṇye tryambake gauri nārāyaṇi namo'stu te ||
sṛṣṭisthitivināśānāṃ śaktibhūte sanātani |
guṇāśraye guṇamaye nārāyaṇi namo'stu te ||
śaraṇāgatadīnārtaparitrāṇaparāyaṇe |
sarvasyārtihare devi nārāyaṇi namo'stu te ||

5. Ganapati vor dem Bad verehren
oṃ gaṇānāṃ tvā gaṇapatiṃ havāmahe kaviṃ kavīnām upamaśravastamam |
jyeṣṭharājaṃ brahmaṇāṃ brahmaṇaspata ā naḥ śṛṇvann ūtibhiḥ sīda sādanam ||
oṃ śrīmahāgaṇapataye namaḥ ||

6. Purusha Sukta – Vers 1
oṃ sahasraśīrṣā puruṣaḥ sahasrākṣaḥ sahasrapāt |
sa bhūmiṃ viśvato vṛtvā atyatiṣṭhad daśāṅgulam ||