Die Essenz der Aitareya und Taittiriya Upanishaden - V - Ananda Mimamsa

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Swami Krishnananda

Die Essenz der Aitareya und Taittiriya Upanishaden - V - Ananda Mimamsa


Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org

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Ananda Mimamsa

Wir werden mit dem Thema der Taittiriya Upanishad fortfahren. Wir haben festgestellt, dass unsere Individualität aus verschiedenen Schichten besteht, und diese Schichten werden im Sanskrit koshas genannt. Es gibt vor allem fünf solcher Koshas oder Hüllen, in die unser Bewusstsein gehüllt ist. Diese Hüllen sind nichts anderes als die Kräfte der Objektivität, die das Bewusstsein in Bezug auf Raum und Zeit nach außen ziehen. So wird klar, dass diese Hüllen keine Substanzen oder materiellen Objekte sind, wie fünf Wände, die um eine Person, die in einem Raum sitzt, gebaut werden können. Sie sind lediglich der Drang des Bewusstseins, sich in immer größerer Dichte nach außen zu bewegen, und zwar mit immer größerem Ungestüm in Richtung der Äußerlichkeit der Erfahrung.

Unser Unglück besteht nur darin, dass wir, um mit etwas Äußerem in Berührung zu kommen, zunächst uns selbst vergessen müssen. Je mehr wir uns an die äußeren Sinnesobjekte klammern, desto mehr vergessen wir unser eigenes Bewusstsein. Es gibt sozusagen atma-nasha, die Zerstörung des Selbstseins, in einer sehr bedeutsamen Weise, so dass bei jedem Festhalten an einem Objekt eine Übertragung von uns selbst auf das bestimmte Objekt stattfindet, an dem wir interessiert sind oder auf das sich unser Bewusstsein zubewegt.

Jede Art von Liebe, jede Art von Bindung ist eine Übertragung von sich selbst auf einen anderen. Wenn eine Mutter ihr Kind liebt, ist die Mutter weg, nur das Kind ist noch da. Das Bewusstsein der Mutter hat sich so intensiv mit dem Körper des Kindes identifiziert, dass sie nicht mehr existiert. Das Kind existiert allein für sie, und alles, was mit dem Kind geschieht, scheint mit der Mutter zu geschehen.

Wenn das Kind glücklich ist, ist auch die Mutter glücklich; andernfalls ist es die Mutter nicht. Wenn das Kind diese Welt verlässt, sieht es so aus, als ob die Mutter selbst tot wäre. So verhält es sich mit jeder Art von Übertragung des Bewusstseins auf Objekte. Jede Anhaftung, ob positiv oder negativ in Form von Liebe oder Hass, hat diese Eigenschaft in sich. So können alle unsere Sorgen im Leben auf diese besondere Eigenschaft unseres Bewusstseins zurückgeführt werden, nach außen zu gehen - entweder positiv als Liebe oder negativ als Hass - in Bezug auf bestimmte Dinge.

All diese Aktivitäten erfolgen durch diese besonderen Öffnungen der Persönlichkeit, die als Hüllen bezeichnet werden und durch die sich das Bewusstsein durch eine Art Fokussierung seiner Aufmerksamkeit auf begrenzte Gruppen von Sinnesobjekten beschränkt. Dies wird im Sanskrit Samsara genannt, was irdische Existenz oder das Leben in Knechtschaft bedeutet. Es ist Knechtschaft, weil sich das Bewusstsein an etwas klammert, das nicht wirklich da ist. Es bewegt sich auf ein Phantom zu unter dem Eindruck, dass das Selbst da ist. Eines der Merkmale des Selbst ist die Nicht-Äußerlichkeit. Du kannst niemals ein anderer werden; und mit "du" ist das tiefste Bewusstsein oder die Intelligenz in dir gemeint.

Der Körper oder die Hüllen sind nicht wir. Wenn wir die Erfahrungen der Hüllen isolieren, wie zum Beispiel im Tiefschlaf, werden wir feststellen, dass wir unabhängig von der Funktion der Hüllen existieren können. Und wie haben wir im Schlaf existiert? Als ein reines Zentrum des Gewahrseins. Es gab keine Äußerlichkeiten oder Körperlichkeit. Dieses Bewusstsein, das wir wirklich sind, ist unsere Selbstheit. Um es zu wiederholen: Mit Selbst sein meinen wir, dass wir einen Status in uns haben, der nicht externalisiert oder auf etwas anderes übertragen werden kann. Die Übertragung, die nun stattfindet zwischen dem Selbst, das wir sind, und dem Objekt außerhalb ist eine falsche. Daher sind alle Lieben falsch. So etwas wie wahre Liebe gibt es in der Welt nicht. Sie ist falsch, weil das Selbst sich künstlich auf etwas überträgt, während eine solche Übertragung aufgrund der Eigenschaften des Selbst nicht zulässig ist. Daher wird jeder Mensch, der eine Sache liebt, hinterher auch Kummer ernten. Niemand kann mit äußerer Liebe, gleich welcher Art, auf ewig glücklich sein.

Jetzt kommt die Frage nach der Liebe und dem Glück. Wie sind wir glücklich? Und wie kommt es, dass sich das Glück, wenn wir ein bestimmtes Objekt lieben, von innen heraus zu manifestieren scheint? Dies ist eine sehr interessante philosophische und psychologische Eigenschaft von uns. Dies wird in wenigen Worten (vielleicht nur drei oder vier Worten) gegen Ende der Taittiriya Upanishad erwähnt, wenn sie die Natur der innersten Hülle in uns, Anandamaya kosha genannt, erörtert. Die Kausalhülle, die subtilste und durchdringendste und innerste aller Hüllen in uns, in unserer Persönlichkeit, wird anandamaya kosha genannt. Sie wird anandamaya genannt, weil sie durch Glückseligkeit oder Glück gekennzeichnet ist. Ananda bedeutet Glück; maya bedeutet "erfüllt von". Sie ist nur von Glück erfüllt und besteht nur aus Glück, Kette und Schuss.

Wie wir glücklich werden, ist Gegenstand der psychologischen Analyse. Was macht uns glücklich? Wenn wir in die Nähe eines geliebten Objekts kommen, scheinen wir in unserem Geist glücklich zu sein: "Das Objekt, das ich liebe, ist mir nahe." Je näher wir ihm kommen, desto größer ist das Glück, das wir innerlich empfinden. Das Glück, das man in der Nähe des geliebten Objekts empfindet, wird priya genannt. Es ist nicht der Gipfel des Glücks, denn wir haben das Objekt noch nicht besessen. Bis jetzt haben wir es nur gesehen.

Wir sind ihm nahe und es ist uns nahe. Aber das Glück nimmt zu, wenn es in unserem Besitz ist. Es nur aus der Ferne zu sehen, befriedigt uns nicht ausreichend, obwohl auch das Befriedigung bringt. Was auch immer uns gefällt, wir möchten es mit unseren Augen direkt sehen, so lange wie möglich oder für immer.

Dieses Glück vertieft sich, wenn der betreffende Gegenstand in unseren Besitz gelangt und wir das Gefühl haben, dass er uns gehört. Wir sehen ihn nicht nur, sondern er gehört uns, er gehört nicht jemand anderem. Nehmen wir zum Beispiel das Geld. Wir können eine Menge Geld sehen, das uns nicht gehört. Aber selbst wenn wir Geld sehen, das uns nicht gehört, empfinden wir eine Art Glück. Dieses Glück ist eine besondere Verbindung, die der Geist mit dem Wert namens Geld hat. Es mag nicht uns gehören, aber wir fühlen ein Gefühl der Erregung, wenn wir Millionen von Rupien vor uns sehen. Aber wenn es uns gehört, können wir uns vorstellen, wie glücklich wir sein werden. Das Glück wird am intensivsten, wenn wir das Objekt genießen und es nicht nur besitzen. Diese drei Zustände oder Bedingungen oder Grade des Glücks der Wahrnehmung, des Besitzes und des Genusses werden priya, moda und pramoda genannt. Dies ist eine äußere Analyse der Natur des Glücks, das aus der Liebe zu äußeren Dingen entsteht.

Aber jetzt kommt der psychologische Aspekt. Wie kommt es, dass Glück überhaupt entsteht? Was verstehen wir unter Glück? Können wir es definieren? Ist es eine Substanz? Ist es ein Ding? Ist es ein Objekt? Ist es materiell oder nicht materiell? Ist sie außerhalb von uns oder in uns? Oder liegt sie in der Mitte zwischen diesen beiden? Wo ist sie angesiedelt? Es ist nicht ganz einfach, diese Fragen zu beantworten, denn wir sind so sehr mit dem Objekt beschäftigt und so sehr von einem Kontakt mit dem Objekt überwältigt, dass wir keine Zeit und auch kein Interesse daran haben, die Struktur der Glückserfahrung zu analysieren. Aber Unwissenheit ist Glückseligkeit, wie man so schön sagt. Wir wissen nichts über die Natur dieses Glücks, und deshalb sind wir glückselig, in völliger Unkenntnis des Charakters des Prozesses, der sich in der Erfahrung dieses Glücks abspielt.

Eine Analyse würde deutlich machen, dass das Glück nicht im Objekt liegt. Wenn ein bestimmtes Objekt, das unsere Aufmerksamkeit erregt, die Quelle des Glücks ist, dann sollte das Glück wirklich in ihm selbst liegen, als Teil seiner Natur. So wie die Sonne für alle gleichermaßen scheint und nicht nur für eine Person, so sollte auch das betreffende Objekt eine Quelle des Glücks für alle Menschen auf der Welt sein, wenn das Glück die wahre Eigenschaft dieses Objekts ist. Aber wir werden bei der Betrachtung sehen, dass das nicht stimmt. Das Objekt unserer Liebe kann nicht auch das Objekt der Liebe anderer Menschen sein. Andererseits kann dieses Objekt bei bestimmten anderen Personen aus ganz anderen Gründen Hass, die gegenteilige Emotion, hervorrufen. Es ist also nicht wahr, dass das Objekt die Quelle des Glücks ist. Das Glück kommt nicht vom Objekt, und wer sich einbildet, dass es im Objekt zu finden ist, ist ein Ignorant ersten Ranges.

Aber wie kommt dann das Glück, ist eine Frage. Wenn es nicht im Objekt ist, muss es irgendwo sein! Woher kommt das Glück? Jetzt müssen wir uns an die Beobachtungen erinnern, die wir zuvor über die Natur der Wirklichkeit oder Vollkommenheit gemacht haben. In unserem Studium der Aitareya Upanishad haben wir festgestellt, dass der Atman allein war; nichts anderes existierte am Anfang. "Atma va idam agre asit; na anyat kinchana mishat." Es war die vollkommene Vollkommenheit. Er war allgegenwärtig; nichts anderes existierte. Es gibt die Selbstheit in uns, die ein anderer Name für das tiefste nicht-externalisierbare Bewusstsein ist. Das allein existierte, sagt die Aitareya Upanishad. Was existierte dann? Das Selbst allein existierte; und was ist das Selbst? Alles, was nicht externalisiert werden kann, ist das Selbst.

Was ist dann die Bedeutung dieser nicht-externalisierbaren Realität, wenn das Universum ein äußeres Etwas ist? Nun, wir wissen sehr wohl, dass das Universum ein äußeres Objekt ist. Aber die Upanishad sagt, dass nur das Nicht-Außere da war. Das bedeutet, dass das Universum in diesem Zustand auf die eine oder andere Weise in einer nicht-externalisierten Weise erfahren wurde. Das Universum war das Selbst, was bedeutet, dass es ein Universelles Selbst gab und nicht das besondere Selbst von mir oder von dir, das sich in eine körperliche Verkörperung hinein konditioniert und dann die Welt oder das Universum als etwas Äußeres betrachtet. Was ist also die Wirklichkeit, die letzte Wahrheit? Der nicht-externalisierte Atman ist die Wirklichkeit, womit gemeint ist, dass das Universelle Selbst allein da war; nichts anderes war da.

Was wir als Wahrheit oder Wirklichkeit bezeichnen, ist das nicht-externalisierbare Bewusstsein, das der Atman ist. Es ist der Atman; es ist das Selbst. Es ist nicht-externalisierbar und daher universell. Weil es universell ist, sollte es überall vorhanden sein. Das ist die eigentliche Bedeutung von Universalität. Deshalb ist es in dir, in mir und in jedem. Wie existiert es in dir, in mir und in anderen? Durch die Natur des Selbst. Man muss sich schon ein wenig den Kopf zerbrechen, um zu verstehen, was diese Implikation bedeutet. Das Universelle ist nicht das riesige, sich ausbreitende physische Objekt, das wir Natur nennen, in Form von Himmel, Luft, Bäumen, Bergen und so weiter, denn das ist externalisiert. Das Selbst ist ein nicht-externalisiertes Etwas, und es ist auch Bewusstsein; und das war da. Das existierte, und nichts anderes existierte.

Wenn das die Realität war, kann heute nichts anderes die Realität sein. Das, was real ist, ist in der Vergangenheit, in der Gegenwart und in der Zukunft real. Dieses Gesetz hat also auch heute noch Bestand. Wenn wir sagen, dass der Atman allein existierte, heißt das nicht, dass er nur vor vielen Jahren existierte und heute nicht mehr existiert. Es ist nur eine Art, die Dinge dem zeitlichen Verstand zu erklären, der keine Erzählung verstehen kann, außer in chronologischer oder historischer Weise. So ist es auch heute noch. So ist der Atman in uns, das Selbst in uns, auch heute noch nicht externalisierbar.

Das Bewusstsein in uns, das sich auf das Objekt außerhalb zubewegt, ist also wirklich ein nicht externalisierbares Etwas. Selbst heute ist es universell. Unser Bewusstsein ist auch jetzt noch universell; es ist nicht so, dass es nur vor vielen, vielen Äonen universell war. Erinnern Sie sich also an diesen Punkt: Sogar jetzt, in diesem Moment, ist unser Bewusstsein universell, denn es ist Teil der Wirklichkeit. Wenn wir uns also in Zuneigung, Anziehung oder Liebe auf ein Sinnesobjekt zubewegen, wird diese Universalität des Bewusstseins auf eine sehr begrenzte Weise durch die Sinnesorgane kanalisiert. Sei es durch die Augen, sei es durch die Ohren, sei es durch die Berührung, und so weiter. Diese Kanalisierung dieses Universellen ist die Begrenzung dieses Universellen zu dem Zweck, dieses Objekt als etwas außerhalb zu begreifen.

Alles, was ich Ihnen gesagt habe, ist eine Art Einführung in den Hauptpunkt, wie Glück entsteht. Wie fühlen wir uns glücklich, wenn ein Objekt in unseren Besitz gelangt oder wenn wir es genießen? Was passiert, ist, dass die so genannte Äußerlichkeit, die den Geist zum Zeitpunkt seiner Bewegung zum Objekt hin charakterisiert, aufhört, wenn wir das Objekt besitzen. Warum bewegt sich der Geist auf das Objekt außerhalb zu? Weil es nicht das unsere ist. Wir denken nicht immer an unseren eigenen Körper, sondern an den Körper einer anderen Person oder an andere Dinge oder an eine Substanz, die noch nicht in unserem Besitz ist. Die Liebe hört auf, wenn sie besessen ist. Sie vergrößert sich, wenn sie nicht besessen wird. Ein Mensch, der darauf vertraut, dass er genug Reichtum hat, denkt nicht so sehr daran wie jemand, der ihn nicht hat.

Das ist bei jeder Art von Zuneigung der Fall. Unsere Liebe zu einer Sache ist intensiv, wenn sie nicht in unserem Besitz ist. Aber wenn es bereits unter unserer Kontrolle ist, nimmt die Liebe ab, weil die Liebe unter der Bedingung des Besitzes des Objekts nicht mehr notwendig ist. Die Liebe, die wir empfinden, ist nichts anderes als eine Bewegung des Geistes in Richtung des Objekts, um es zu ergreifen. Aber wenn wir es bereits haben, wo liegt dann der Sinn, dass sich der Verstand noch einmal auf das Objekt zubewegt? Also zieht sich der Verstand zurück.

Was bedeutet nun der Rückzug des Geistes? Es bedeutet, dass der Geist nicht nach außen dringt. Die Verlagerung des Verstandes nach außen diente dem Zweck, das Objekt der Sinne zu ergreifen. Aber wenn der Zweck erfüllt ist - wenn das Objekt in unsere Nähe gekommen ist und wir es bekommen haben - braucht der Verstand nicht mehr daran zu denken. Die Externalisierung des Verstandes hört auf, und ein Wunder findet statt. Dieses Wunder ist eine wesentliche, psychologische Eigenschaft des Glücks.


Wenn die externalisierende Kraft des Geistes aufgrund der Befriedigung, die der Besitz des  Wenn wir ein Objekt sehen, blitzt für den Bruchteil eines Augenblicks die Universalität unseres Bewusstseins auf. Es mag ein Sekundenbruchteil sein, vielleicht auch weniger. Wir können nicht wissen, wie schnell es kommt, wie ein Blitzschlag. Der Verstand hört auf, an das Objekt zu denken, weil er die Befriedigung hatte, es zu besitzen, und das Aufhören des Verstandes ist das Aufhören der Äußerlichkeit des Bewusstseins. In dem Moment, in dem dieses Aufhören stattfindet, bricht das nicht-veräußerlichte Selbst in uns hervor, und Glück ist nichts anderes als die Erfahrung des nicht-veräußerlichten Bewusstseins. Das Glück kommt also aus uns selbst, es kommt nicht von außen. Wir sind also glücklich aufgrund eines Zustandes, der in uns entstanden ist, für den das Objekt außerhalb zu einem Mittel der Handlung geworden ist. Es hat nur wie ein Spaten gewirkt, um das Glück in uns auszugraben. Der Spaten selbst ist nicht die Ursache des Glücks. Er ist ein Instrument, um den Schatz auszugraben. Der Schatz war in uns und nicht außerhalb, aber dieser Punkt wird vom Verstand immer übersehen, weil die Dauer dieser Glückserfahrung so kurz ist. Hätte es eine halbe Stunde oder eine oder zwei Stunden gedauert, h ä t t e n wir genug Zeit gehabt, um darüber nachzudenken, was da passiert. Aber es ist wirklich ein Wunder, und es d a u e r t nicht länger als eine Sekunde. Alles Glück ist ein Wunder, augenblicklich, bruchstückhaft. Wir können nicht tagelang glücklich sein. Das ist nicht möglich. Es ist uns in dieser sterblichen Welt nicht gegeben. In dem Moment, in dem das Glück aufblitzt, empfinden wir eine Ekstase, die mit Worten nicht zu beschreiben ist, und in diesem Moment unterliegen wir dem Irrglauben, dass dieses Glück von dem Objekt kommt, weil wir denken: "Wenn das  Wenn das Objekt weit von mir entfernt war, war ich nicht glücklich; jetzt ist es in meine Nähe gekommen und deshalb bin ich glücklich." So argumentieren wir natürlich sozusagen logisch, aber fälschlicherweise, dass das Glück vom Objekt kommt. Es ist nicht vom Objekt gekommen. Es kommt von einem Zustand der Vollkommenheit, der in unserem Bewusstsein durch die Nähe des Objekts geweckt wurde, das lediglich als äußerer Vermittler fungiert hat. Ananda oder Glück, das sich in der anandamaya kosha befindet, ist also ein begrenzter Ausdruck des universellen Ananda, das die wesentliche Natur des Atman ist. Wie ich bereits erwähnt habe, wird dieser Atman auch Brahman genannt, weil er überall ist. Das Selbstsein von Brahman in jedem Einzelnen wird durch den Begriff Atman definiert, und die Universalität d e s s e l b e n Atman wird durch den Begriff Brahman definiert. Sie bedeuten also ein und dasselbe, wie der Raum, der alles durchdringt, und der Raum innerhalb eines Gefäßes. Sie machen weder einen wesentlichen noch einen charakteristischen Unterschied. Dies ist die Ananda Mimamsa - die Analyse der Natur des Glücks und der Liebe, usw. Wir sind im Leben nur sehr selten glücklich, weil es nur sehr wenige Gelegenheiten gibt, bei denen der Geist mit der Befriedigung zu seiner eigenen Quelle zurückkehrt, die Dinge zu besitzen, die wir brauchen. Immer sind wir auf der Suche nach Dingen, aber wir bekommen diese Dinge nicht; und so geht die Suche unser ganzes Leben lang weiter. Solange die Suche andauert, befindet sich der Geist außerhalb; er ist anderswo konzentriert. Deshalb sind wir nicht wir selbst; wir haben uns auf Objekte außerhalb übertragen, die nicht von uns besessen sind. So sind wir unaufhörlich unglücklich. Von morgens bis abends g i b t es nur Kummer; es gibt keine Freude.  Aber wenn der Gegenstand zufällig, durch ein Wunder der Natur oder ein Wunder, in unseren Besitz kommt, s i n d wir in diesem Moment glücklich. Aber wie lange kann das Objekt in unserem Besitz sein? Niemand kann etwas auf Dauer besitzen, denn das ist ein Naturgesetz. Nichts gehört uns, und wir gehören niemandem. Alles gehört zu einem einzigen Ganzen, und so ist die Überlegung eines jeden Einzelnen, man könne sich eine Sache aneignen, sie besitzen und ewig genießen, wiederum eine falsche Vorstellung. Es muss also einen Verlust oder eine Trennung des Objekts von sich selbst geben, das ist das eigentliche Gesetz der Natur. Das Zusammentreffen von zwei Objekten ist ebenfalls ein Wunder. Das Zusammentreffen des Subjekts mit dem sogenannten Objekt der Zuneigung ist auf das Wirken eines Karmas zurückzuführen. Wenn der Wind auf der Oberfläche des Ozeans in eine bestimmte Richtung bläst, kommen die dort treibenden Holzscheite zusammen und scheinen sich zu treffen. Wenn der Wind in eine andere Richtung weht, werden die Stämme getrennt. Wenn die Stämme ein Bewusstsein haben, denken sie vielleicht, dass sie Freunde sind - sie kommen zusammen, sprechen miteinander und mögen sich gegenseitig. Wir mögen einander aufgrund des Windes, der weht; wenn der Wind in eine andere Richtung weht, werden wir in eine andere Richtung geschleudert. Das Naturgesetz, das Gesetz der Allgemeingültigkeit, oder nennen wir es in besonderer Weise das Gesetz des Karmas, hat die Vereinigung einer Sache mit einer anderen Sache unter bestimmten Bedingungen herbeigeführt, und das scheint die Quelle unseres Glücks zu sein. Die Trauer, an die wir denken, oder der Verlust von Gegenständen, der sich ereignet, ist auf die gegenteilige Wirkung desselben Gesetzes zurückzuführen, und zwar unter den Bedingungen, die es selbst bestimmt hat.  Verfassung. Die Übertragung von Dingen von einem Ort zum anderen erfolgt nach dem Gesetz des Universums und nicht nach dem Gesetz unseres persönlichen Wunsches. Der persönliche Wunsch muss dem universellen Willen des Höchsten untergeordnet werden, wenn wir glücklich sein wollen. Dies ist also eine sehr unglückliche Schlussfolgerung, zu der wir kommen, wenn wir tatsächlich analysieren, wie wir Dinge lieben, warum wir Dinge lieben, wie Glück in uns entsteht usw. Wir scheinen uns bei all unseren Versuchen, Dinge zum Zweck der persönlichen Befriedigung zu besitzen, völlig zu irren. Diese anandamaya kosha, oder die Hülle der Glückseligkeit, ist die subtilste Schicht, die anfängliche Bewegung des Bewusstseins nach außen hin. Dann wird es gröber als Intellekt, noch gröber als Geist, und dann als die Sinne, Prana und der physische Körper, und dann als seine Beziehung zu den anderen physischen Objekten. Dies wird die Welt der Fesseln, der Beziehungen, der Äußerlichkeiten, des Kontakts, der Trennung, des Kummers und so weiter genannt. Hier haben wir also in der Quintessenz die Bedeutung der Art und Weise, wie die fünf Hüllen im Individuum aufgrund der Isolierung des Bewusstseins vom Ganzen wirken. Dies war das Thema der Aitareya Upanishad - wie das Individuum isoliert, abgesondert, vom Universellen Ganzen abgeschnitten wurde und wie es sich herauswindet, um mit dem Universellen in Kontakt zu kommen, und zwar durch einen äußeren Kontakt, der Zuneigung, Liebe usw. genannt wird. All dies ist ein Drama, das für den gewöhnlichen begrenzten, gebundenen Verstand unergründlich ist. Sich aus diesem Sumpf der Gebundenheit zu befreien, ist der Zweck der Analyse der Upanishad. Die Taittiriya Upanishad geht noch weiter. Das Universelle Absolute ist für uns wie eine Nichtexistenz. Was  existiert für uns nur die Welt. Wenn wir denken, dass nur die Welt existiert und das Absolute nicht existiert, nur weil wir es nicht mit unseren Augen sehen können, werden wir in der Tat unglücklich sein. Aufgrund des falschen Eindrucks, den wir haben, dass das Absolute nicht existiert, werden wir auch das Selbstsein unserer Erfahrung vollständig negieren. "Asanneva sa bhavati, asat brahmeti veda chet. Asti brahmeti chet veda, santamenam tato viduriti." Wer Gott leugnet, leugnet sich selbst, denn unser eigenes Selbst ist nichts anderes als die Nachbildung Gottes. Die Verleugnung des Absoluten ist die Verleugnung des eigenen Wesens, denn, wie wir bereits gesehen haben, bestehen wir aus der Substanz des Absoluten. Das Absolute oder das Universelle ist das, außerhalb dessen es nichts geben kann, einschließlich uns selbst. Wenn wir also Gott oder das Absolute leugnen, leugnen wir uns selbst, was absurd ist. Das Absolute scheint nicht zu existieren, wenn man es betrachtet der Sinne, nicht von ihrem eigenen Standpunkt aus. Für die Sinne ist es nicht existent, weil die Sinne nur wahrnehmen können, was in Raum und Zeit ist. Aber das Absolute Brahman ist nicht in Raum und Zeit; es ist das Selbst. Wiederum kommen wir zu dem Punkt, dass wir das Selbst nicht sehen können, so wie wir unsere eigenen Augen nicht sehen können. Das Selbst ist das sehende Bewusstsein. Das wird Atman genannt; das wird Brahman oder das Absolute genannt. Wie können wir es sehen? Wer kann den Seher sehen? Wir können den Seher nicht sehen, denn der Seher ist der Seher der Dinge. Der Atman kann nicht in der Weise gesehen werden, wie wir ein Gebäude oder Menschen in der Welt von außen betrachten, weil das Betrachten von außen durch die Sinne geschieht. Aber der  Die Sinne funktionieren aufgrund des Lichts des Atman. Das tiefste Selbst in uns kann durch keine Aktivität der Sinne erfahren werden. Und wenn wir versuchen, das Absolute mit Hilfe der Sinne oder durch ein Reagenzglas in einem Labor auf wissenschaftliche Weise zu erreichen, wie man es heute nennt, dann werden wir scheitern. Das Absolute ist das Selbst in den Dingen, und es kann nur durch Selbstbeherrschung, durch Selbstkontrolle, durch Tapas erkannt werden. Nun kommen wir zur Bedeutung der Tapas, wobei Varuna seinem Sohn Bhrigu das Wissen um den Atman beigebracht haben soll. Bhrigu trat an seinen Vater heran und sagte zu ihm: "Meister, Vater, Herr, lehre mich Brahman." Der Vater gab ihm die folgende Definition von Brahman und bat ihn, darüber zu kontemplieren. "Yato va imani bhutani jayante; yena jatani jivanti; yat prayantyabhisamvisanti; tad vijijnasasva; tat brahma": Das, aus dem alles gekommen ist, das, in dem alles bleibt, und das, zu dem alles eines Tages zurückkehren muss, ist Brahman, das Absolute. Das ist eine sehr schwierige Definition; wir können uns keinen Reim darauf machen, und er wurde gebeten, darüber zu meditieren. Er meditierte weiter. Er konnte die volle Bedeutung überhaupt nicht erfassen. So erkannte er, dass das gesamte materielle Universum Brahman ist. "Annam brahmeti vyajanat." Durch die Intensität der Konzentration wurde ihm die Zusammengehörigkeit aller physischen Dinge in der Welt bewusst. Das ist es, was wir in der Meditation erfahren werden. Wenn wir uns intensiv auf ein beliebiges Objekt konzentrieren, werden wir zu Beginn die Zusammengehörigkeit der Dinge in diesem Universum auf physische Weise erkennen. Das war es, was Bhrigu erkannte. Er erkannte, dass Anna, Nahrung, Materie, das physische Universum selbst Brahman ist. Dann ging er zu seinem Vater und unterwarf sich ihm,  "So habe ich es erkannt. Bitte erzähle mir von Brahman. Ist es wahr?" "Tapasa brahma vijijnasasva, tapo brahmeti": Wenn du weiter kontemplierst, wirst du wissen, was es ist. Er gab keine Antwort. Der Vater weihte ihn nie in weitere Geheimnisse ein. Er sagte einfach: "Tapas taptva": Halte deinen Geist mehr und mehr zurück, konzentriere dich mehr und mehr, meditiere mehr und mehr, und du wirst erkennen, was Brahman ist. Die universelle Materie ist nicht die letztendliche Wirklichkeit. Das war es, was Bhrigu durch tiefe Meditation erkannte. Er drang tiefer in die Substanz hinter dem physischen Universum ein und erfuhr die subtile Lebensenergie, die den ganzen Kosmos als Wirklichkeit durchdringt. Sie wird Prana genannt. "Prano brahmeti vyajanat".



Siehe auch


Literatur


Seminare

Bhakti Yoga

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