Wahres spirituelles Leben - Kapitel 19 - Einen systematischen Tagesablauf zu haben

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda im Sivananda Ashram Rishikesh

Wahres spirituelles Leben - Kapitel 19 - Einen systematischen Tagesablauf zu haben

Einen systematischen Tagesablauf zu haben

Im Yogasystem von Patanjali sind die Stufen der Körperhaltung (Asana) und des Pranayama mit einem System der persönlichen Disziplin, den Niyamas, verbunden. In unserem persönlichen Verhalten und unserer täglichen Aktivität sollte es eine Methode und ein Verfahren geben - das heißt, alles sollte seine Zeit haben. Eine der wesentlichen Voraussetzungen für den Erfolg ist die Arbeitsmethode und das Verfahren des Verhaltens und der Führung. Man muss wissen, was man wann und wie sagen muss, was man wann, in welcher Menge und Qualität essen muss und so weiter - das gilt für den Körper, die Sprache und die Gedanken. Dies ist die Disziplin der drei wesentlichen Faktoren, die in unserem täglichen Leben zum Einsatz kommen: unser Körper, unsere Sprache und unsere Gedanken. Alles sollte seine eigene Zeit haben, seine eigene Quantität und Qualität.

Der tägliche Ablauf sollte nicht variieren, denn das System, was auch immer die Natur dieses Systems sein mag, ist ein Abbild der Vollkommenheit. Vollkommenheit ist das größte aller Systeme, und da Yoga eine Bewegung hin zur höchsten Vollkommenheit ist, die es irgendwo gibt, sollte auch die Praxis, selbst in den unteren Stufen, diesen Charakter widerspiegeln. Selbst unsere Zeit für einen Spaziergang, so einfach sie auch sein mag, kann ein disziplinierter Prozess sein. Es wird gesagt, dass dies bei dem deutschen Philosophen Immanuel Kant der Fall war. Er pflegte um sechs Uhr spazieren zu gehen, und jeder stellte seine Uhr danach ein, weil es genau um sechs Uhr war. Er ging nie fünf Minuten früher oder fünf Minuten später. Sechs Uhr hieß sechs Uhr, und er ging spazieren.

Dies ist nur eines der Merkmale der Systematisierung im Leben, denn ein System reduziert auch die Arbeitslast und das Gefühl, dass es viel zu tun gibt. Das Gefühl, viel zu tun zu haben, ist meist auf chaotisches Verhalten zurückzuführen, weil kein System in der Arbeit vorhanden ist. Wir tun alles zu jeder Zeit. Wir treffen jede Person zu jeder Zeit und sagen alles, was uns in den Sinn kommt. Das ist der Grund, warum wir oft das Gefühl haben, dass unser Kopf überlastet ist. Das liegt daran, dass der Verstand nicht in der Lage ist, sich auf plötzliche Veränderungen der Umstände einzustellen. Wenn wir jedoch bereits vorbereitet sind, weil wir wissen, was zu welchem Zeitpunkt zu tun ist, wird die Belastung nicht spürbar sein. Die Anspannungen und Belastungen, die wir in unserem Leben empfinden - und die es im Yoga natürlich zu vermeiden gilt - sind meist auf unmethodisches Sprechen, Denken und Arbeiten zurückzuführen. Diese systematische Methode wird Niyama genannt, die mit Asana und Pranayama, den Anfangsstufen des Yoga, verbunden werden muss.

Der Körper und die Umgebung sollten in einem solchen Zustand gehalten werden, dass man sich innerlich belebt, in seinen Gefühlen gehoben und in seiner Persönlichkeit leicht fühlt. Was zu tun ist, um dies zu erreichen, ist eine individuelle Entscheidung, jeder für sich selbst. Die Belastung, die wir im Leben empfinden, ist eine kombinierte Wirkung von Denken, Sprechen und Handeln. Die drei gehören zusammen und wirken gleichzeitig. Wir können nicht sagen, welches von ihnen zu einem bestimmten Zeitpunkt überwiegt. Der Geist spürt die Anspannung des Lebens, wenn er aus irgendeinem Grund unzufrieden ist. Zufriedenheit ist etwas, das die meisten Menschen nicht kennen, denn oft ist es die Unzufriedenheit, die uns zum Handeln antreibt. Wir sind unzufrieden und deshalb arbeiten wir, aber das sollte nicht die Triebfeder für die Arbeit sein. Arbeiten wir, weil wir unzufrieden sind? Umgekehrt sollte das Gegenteil der Fall sein. Wir sollten arbeiten, weil wir zufrieden sind. In der Tat kann nur die Arbeit als gesund bezeichnet werden, die durch Zufriedenheit motiviert ist.

Seine Heiligkeit Sri Swami Sivanandaji Maharaj sagte, dass wir mit dem zufrieden sein sollten, was wir haben, und unzufrieden mit dem, was wir sind. Im Allgemeinen sind wir zufrieden mit dem, was wir sind, und unzufrieden mit dem, was wir haben, was nicht der Fall sein sollte. Wir sollten trauern, weil wir die Vollkommenheit nicht erreicht haben. Wir sind kleine Körper, kleine Persönlichkeiten, fast Niemande vor der Macht des Universums, und unser Bestreben sollte es sein, uns allmählich innerlich und äußerlich so weit wie möglich der Vollkommenheit anzunähern, die wir anstreben; und das hat nichts damit zu tun, was wir in Form von materiellem Besitz und so weiter haben. Das innere Gefühl der Zufriedenheit und des Zufriedenseins entsteht aufgrund einer Einsicht. Es kann nicht durch bloße Willenskraft entstehen.

Die Natur oder der Charakterzug, der sich immer über die äußeren Umstände beschwert, ist der, der Unzufriedenheit hervorruft. Gibt es jemanden, der keine Beschwerden hat? Es gibt niemanden. Jeder hat eine Beschwerde. Aber das ist keine Tugend. Es ist ein Fehler in unserer Veranlagung. Wir müssen uns immer an ein weises altes Sprichwort erinnern: Vieles von dem, worüber wir uns beschweren, wird an Quantität und Qualität abnehmen, wenn wir an unsere Fähigkeiten und unsere richtige Beziehung zu den Dingen denken. Wir wollen, dass bestimmte Dinge auf eine bestimmte Art und Weise sind, und sie sind nicht so - also beschweren wir uns. Aber warum sollten wir erwarten, das etwas so ist, wie wir denken, dass es sein sollte? Wir denken, dass unsere Denkweise richtig ist, was nicht unbedingt der Fall sein muss. Und selbst wenn wir annehmen, dass unsere Denkweise richtig ist, aber etwas nicht mit unserer Denkweise übereinstimmt und es daher einen Grund zur Beschwerde gibt, ist es unsere Pflicht, es zu ändern, wenn wir es können. Dann gibt es keine Beschwerde. Wenn wir es aber nicht ändern können, dann ist die Sache klar; dann gibt es auch keine Beschwerde.

Entweder wir ändern es oder wir können es nicht ändern. Wenn wir es nicht ändern können, gibt es keine Beschwerde. Wenn wir es ändern, gibt es keine Beschwerde. Warum beschweren wir uns dann? Das ist eine verworrene Denkweise. Die alte Philosophenweisheit, auf die ich mich bezog, lautet: "Gib mir den Willen zu ändern, was ich ändern kann, den Mut zu ertragen, was ich nicht ändern kann, und die Weisheit, den Unterschied zu erkennen." Aber wir haben keine Weisheit, den Unterschied zu erkennen, und deshalb leiden wir.

Yoga lehrt uns, zufrieden zu sein und uns nicht zu beschweren, denn wir werden nicht gewinnen, wenn wir uns beschweren; wir werden nur verlieren. Wir sollten uns auf nichts einlassen, was weder uns noch anderen einen Nutzen bringt. Es ist diese psychologisch, verbal und körperlich disziplinierte, gereinigte Natur, die die Strenge des Yoga tatsächlich praktizieren kann. Ein verwirrter Kopf kann Yoga nicht praktizieren, und ein Wichtigtuer kann Yoga nicht praktizieren, denn alle Ablenkungen stehen im Widerspruch zu den Anforderungen des Yoga.

Diese besonderen Eigenschaften, auf die wir uns bezogen haben, sind das Ergebnis dessen, was man Rajas nennt, oder einer übermäßig aktivierten Persönlichkeit, die jenseits aller Grenzen ist. Es gibt keine Gelassenheit in uns selbst, weil es keinen Glauben oder Vertrauen in die Wahrheit gibt, dass der Same dessen, was wir letztlich suchen, in uns selbst liegt. Der Same ist in uns selbst, und das riesige Universum der Objekte, durch die wir Befriedigung suchen, ist nur eine Verzweigung dieses Samens, der in uns ist. Wir sind ein Zentrum, in dem die universellen Werte verwurzelt sind, und jeder ist ein solches Zentrum. Deshalb sagt man, dass die Wirklichkeit das ist, was überall sein Zentrum, aber nirgends seinen Umfang hat. Sie hat keine Begrenzung, also hat sie auch keinen Umfang. Aber jeder Punkt ist ein Zentrum des Universums, und deshalb ist das Zentrum des Universums überall. Jedes Atom der Welt ist ein Zentrum des Universums und hat die gleiche Fähigkeit, die Wahrheit zu offenbaren, wie jeder andere Punkt der Welt.

Es ist das Fehlen dieses Wissens, das uns unzufrieden und zerstreut macht und es uns unmöglich macht, uns zu sammeln. Alles soll schließlich in einem selbst zusammenlaufen, anstatt ein Zentrum von Fliehkräften zu sein, von dem aus die Energien wie Sonnenstrahlen in verschiedene Richtungen ausstrahlen. Es geht darum, diese Strahlen zurückzuziehen und sie auf das Zentrum zu richten, so dass eine Zeit kommen wird, in der die Kräfte der Natur durch unseren Körper zu schwingen beginnen. Die Welt, die so groß, unvorstellbar und beängstigend ist, ist in Wirklichkeit nicht so groß und beängstigend, wie sie zu sein scheint, denn ihre Tentakel sind in unserem eigenen körperlichen Selbst verwurzelt. In gewissem Sinne können wir sagen, dass die Fäden, die die Bewegungen der Objekte im Außen wie Marionetten steuern, mit den verschiedenen Zentren in unserem eigenen Körper verbunden sind. Aus diesem Grund sagen uns die Yogaschriften und -meister, dass das Brahmanda im Pindanda ist - der Makrokosmos im Mikrokosmos. Um eine Analogie zu geben, wie der Makrokosmos im Mikrokosmos sein kann, ist der ganze Banyanbaum, der sehr groß, gewaltig und ausladend ist und in einem winzigen Samen steckt. Ein solch enormer Baum, so gewichtig und weitreichend, steckt in diesem winzigen Samen. Wie ist das möglich? Dieses wundersame Universum ist in uns; das sagt uns der Yoga. Das, was uns mit Ehrfurcht und Erstaunen erfüllt, das, was wir als das Wunderbarste und Unvorstellbarste in seiner Macht und Pracht betrachten, all das ist in uns. Die Chhandogya Upanishad sagt, dass der ganze weite Raum mit all den regnerischen Wolken und den strahlenden Sonnen in uns ist.

Der Yogi kümmert sich also nicht um die Welt da draußen, denn alle Welten sind in ihm. Er rennt nicht wie ein Wichtigtuer hierhin und dorthin, um die Dinge richtig zu stellen und in Ordnung zu bringen. Es besteht keine Notwendigkeit, so etwas zu tun. Er kann alles in sich selbst in Ordnung bringen, und dementsprechend wird auch alles im Außen in Ordnung gebracht werden. Dies ist ein sehr wesentlicher Punkt, den man sich in der Yogapraxis merken sollte. Der Yogi kümmert sich nicht um die äußere Welt, denn die äußere Welt kann von innen heraus gesteuert werden, und sie ist selbst in den kleinsten Details mit ihm verbunden. Die Welt ist nicht nur im Allgemeinen mit ihm verbunden, sondern auch in den Details. Jedes Atom des Universums ist mit den Zellen des Körpers verbunden. Wir können uns vorstellen, welche Kräfte wir haben, welche Fähigkeiten in uns verborgen sind und welche Möglichkeiten wir haben.

Einsteins Gleichung E=mc2 besagt, dass selbst in der kleinsten Menge an Materie eine enorme Energiemenge enthalten ist. Wir kennen die Kraft der Atombombe - sie kann große Gebiete verwüsten, obwohl sie so klein ist. Wenn ein Atom so viel Energie enthalten kann, wie groß ist dann die Energie aller Atome in unserem Körper? Warum sehen wir dann wie kleine Affen aus, wenn wir so viel Kraft in uns haben? Wir können Berge wegpusten, wenn wir wollen; aber wir können nicht einmal ein Glas Milch verdauen, so schwach sind wir. Das liegt daran, dass wir aus unserem eigenen Reich verbannt worden sind. Wir wurden wie Schuldige aus unserem eigenen Reich verbannt, und wir haben unser Erbe verloren. Wir sind keine Bürger des Landes, zu dem wir gehören. Das ist wirklich ein Wunder. Wir betrachten die Welt, die unsere Mutter ist, als eine Fremde, und deshalb hat unsere Mutter Mitleid mit unserem Zustand. Die Energie, die von der gesamten Schöpfung außerhalb zu uns kommen soll, ist von der Energie unseres Körpers abgeschnitten aufgrund der egoistischen Behauptungen, mit denen wir uns identifiziert haben.

Das Yoga-System ist der letzte Schlag, der dieser egozentrischen Persönlichkeit an der Wurzel versetzt wird. Um diesen letzten Schlag auf den Kern des Problems zu setzen, werden so viele Vorbereitungen getroffen - wie bei einer großen Zeremonie, einer Feier oder einer Veranstaltung, die vielleicht nur eine Stunde lang stattfindet, für die wir aber einen Monat lang Vorbereitungen treffen. Einen Monat lang arbeiten wir auf eine Feier hin, die nur eine Stunde lang stattfindet. Ebenso soll eine große Veranstaltung in Form einer Yoga Meditation stattfinden, und dafür werden so viele Vorbereitungen getroffen. Es ist die glorreiche Vollendung, die Meditation genannt wird, auf die wir uns zubewegen; und die Schönheit der Funktion und ihre Vollkommenheit hängen von der Sorgfalt ab, mit der wir sie vorbereiten. Es hat keinen Sinn, sich nur auf das Erreichte zu konzentrieren - nur auf die Veranstaltung, nur auf das Abendessen oder das Mittagessen, das an diesem Tag gegeben werden soll. Nun, das ist wichtig genug, aber wie viel Mühe muss man sich dafür geben!

Die von Patanjali erwähnten Niyamas sind, allgemein gesprochen, die notwendigen Disziplinen für Körper, Sprache und Geist. Wir sind der Disziplin abgeneigt, weil wir in einer Atmosphäre des Sinnesgenusses und zu vieler sozialer Kontakte erzogen wurden. So wurden wir von unseren Eltern, unseren Lehrern, unseren Freunden erzogen; und diese Erziehung, diese Kultur, diese Zivilisation, die uns ins Blut übergegangen ist, macht es uns unmöglich, irgendeinem System oder irgendeiner Art von Disziplin zu folgen. Es ist daher notwendig, uns den Ernst der Lage bewusst zu machen. Wir sollten die Vergangenheit vergessen, denn es ist nie zu spät, sich zu bessern, und uns ernsthaft mit dieser Praxis befassen.

Patanjali betont die Reinheit von Körper, Sprache und Geist, auf die er sich mit einem einzigen Wort, Shaucha, bezieht, das reine Gedanken, reine Worte, reine Ernährung, reinen Körperkontakt und reine Sinnesaktivitäten umfasst. Wir sollten nichts sehen, was uns stört, wir sollten nichts hören, was uns stört, und so weiter. Der Körper sollte nicht mit Dingen in Berührung kommen, die Leidenschaften in uns wecken, und wir sollten nichts sagen, was sich nicht positiv auf uns selbst oder andere auswirkt; und der Geist, der höchste Faktor von allen, muss natürlich vollkommen unter Kontrolle gehalten werden. Die Bhagavadgita gibt eine schöne Beschreibung dieser Disziplin, die manasika-, vachika- und kayika-Tapas genannt wird und die uns die nötige Zufriedenheit, santosha, bringen wird, ohne die Tapas oder Enthaltsamkeit nicht möglich sind - alles Dinge, die in dem, was Kriya Yoga genannt wird, zusammengeführt. Kriya-Yoga ist nach Patanjali diese Kombination von einigen der Prinzipien der Niyamas.


Um es uns zu ermöglichen und zu erleichtern, schreibt das System auch bestimmte vorteilhafte Praktiken vor, wie das Studium der heiligen Schriften und das ständige Gedenken an die Gegenwart Gottes. Die Praxis der Gegenwart Gottes ist letztlich der Schlüssel zum Erfolg. Sā hānistanmahacchidra sā cāndhajaḍamūḍhatā, yanmuhūrtaṁ kṣaṇaṁ vāpi vāsudevaṁ na cintayet. (Pandava Gita 70) heißt es in der Pandava Gita, was bedeutet, dass alles Leid über uns hereinbricht, Unheil über uns hereinbricht, alles schwierig wird und der gesamte Horizont dunkel vor uns erscheint, als ob es überhaupt keine Hoffnung gäbe, sobald wir die Existenz Gottes vergessen. Eine der wichtigsten Lehren der Sufi-Schule des Mystizismus ist, dass das, was wir Samsara oder das Leben in irdischer Knechtschaft nennen, nicht nur die Welt ist, die wir draußen sehen. Samsara ist nicht nur diese Welt, in der wir leben, Samsara ist ein Name für das Vergessen Gottes. In dem Moment, in dem wir die Existenz Gottes vergessen, befinden wir uns in Samsara. Nur weil wir in einer Welt mit Bäumen und Bergen leben, bedeutet das nicht, dass wir uns in Samsara befinden. Samsara ist eine Verstrickung des Bewusstseins, und es ist nicht nur der physische Ort unseres Körpers in dem astronomischen Wunder dieser Welt.

In seinen Yoga Sutras betrachtet Patanjali saucha, santosha, tapas, svadhyaya und Ishvara pranidhana, wie er es nennt, als eine kombinierte Notwendigkeit, um eine Ordnung in unser Leben zu bringen. Dies kann mit der notwendigen Intensität angewandt werden, jeder für sich selbst, je nach den eigenen Lebensbedingungen, der Stärke des Geistes und so weiter. Aber was letztlich das Wesentliche ist, ist dass es eine festgelegte Methode des Denkens, Sprechens und Handelns geben sollte. Wir müssen wissen, was wir zu welcher Zeit tun werden, und dann werden wir sehen, dass der Erfolg auch im gewöhnlichen Leben dieser Welt nicht weit entfernt ist, nicht nur im spirituellen Bereich, denn Methode oder System ist die Art und Weise, wie wir unsere Energien bündeln, und wo immer eine Bündelung der Energie stattfindet, gibt es Kraft - so wie ein gebündelter Sonnenstrahl Dinge verbrennen kann, während die zerstreuten Sonnenstrahlen das nicht können.

Es ist daher notwendig, einen systematischen Tagesablauf zu haben. Wir müssen wissen, wann wir morgens aufstehen, was wir nach dem Aufstehen tun, mit wem wir uns treffen, wie viel Arbeit wir auf welche Art und Weise und zu welcher Zeit erledigen werden - einschließlich solch winziger Details wie Baden, Spazierengehen, Mahlzeiten, die Zeit des Einschlafens, was wir vor dem Einschlafen tun, was um uns herum sein sollte und was nicht. All dies sollte uns zur Verfügung stehen. Das ist Methode, das ist System, das ist Niyama; und wenn dieses System in unser Leben eingeführt ist, werden wir bereit für die höhere Praxis. Jeder nachfolgende Schritt wird leicht zu gehen und zu praktizieren sein, wenn der vorhergehende Schritt fest verankert ist.

Auch hier sollten wir uns daran erinnern, dass wir keinen weiteren Schritt tun sollten, wenn der vorherige Schritt nicht gut platziert ist. Eile und übermäßiger Enthusiasmus sind nicht angebracht. Was wir brauchen, ist ein reines, leidenschaftsloses Verständnis unserer Stärken wie auch unserer Schwächen. Was auch immer unsere Schwächen sind, sie müssen durch die Stärken, die wir haben, überwunden werden. Man muss in dieser Hinsicht sehr leidenschaftslos sein, denn wir werden unsere Herzen vor der Wahrheit aller Wahrheiten öffnen - der großen Wirklichkeit, die vor uns liegt - und nichts kann vor ihren Augen verborgen werden. So lautet die einleitende Bemerkung, die der große Weise Patanjali für das vor uns liegende glorreiche Ziel macht.

© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur


Seminare

Spiritualität

29.05.2024 - 02.06.2024 Themenwoche: 100 Jahre Sannyas (Mönchsweihe) Swami Sivananda
Swami Sivananda ist einer der bedeutendsten Yoga Meister der modernen Zeit – er sorgte unter anderem für die Verbreitung des Integralen Yoga im Westen und ist der spirituelle Guru von Yoga Vidya. Im…
Sukadev Bretz, Nada Gambiroza-Schipper, Amari Tober
03.06.2024 - 06.06.2024 Themenwoche: Kirtansingen, Mantra Meditation und spirituelles Erwachen
Erlebe mit dem beliebten Mantramusiker, Yogalehrer und Seminarleiter Devadas die Tiefe des spirituellen Klangs. Mantras sind Torwege zum unsterblichen göttlichen Selbst. Devadas hat bereits zahlreich…
Devadas Janku, Suryadevi Hößl
Abgerufen von „https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Wahres_spirituelles_Leben_-_Kapitel_19_-_Einen_systematischen_Tagesablauf_zu_haben&oldid=1245150“