Die Bedeutung der Bhagavad Gita für die Menschheit - Kapitel 2 - Das Sabha Parva des Mahabharata

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda

Die Bedeutung der Bhagavad Gita für die Menschheit - Kapitel 2 - Das Sabha Parva des Mahabharata


Kapitel 2 - Das Sabha Parva des Mahabharata

Das große Epos, das Mahabharata, besteht aus achtzehn Büchern, und jedes Buch wird als Parva bezeichnet. In Sanskrit bedeutet parva einen Haltepunkt, einen Abschnitt, einen Teil oder einen Band eines großen Textes. Es gibt achtzehn solcher Bücher, die das unsterbliche Epos des Mahabharata bilden, und die Namen dieser achtzehn Bücher, oder Parvas, sind wie folgt: Adi Parva, Sabha Parva, Aranya Parva, Virata Parva, Udyoga Parva, Bhishma Parva, Drona Parva, Karna Parva, Shalya Parva, Sauptika Parva, Stri Parva, Shanti Parva, Anushasana Parva, Ashvamedhika Parva, Ashramavasika Parva, Mausala Parva, Mahaprasthanika Parva, und Svargarohana Parva. Sie werden sehr angenehm überrascht sein, wenn Sie sich die ganze Geschichte des Menschen in dieser wundersamen Reihe des Aufstiegs der Parvas, des Aufstiegs des Denkens von Stufe zu Stufe in dieser wunderbar konzipierten menschlichen Saga, dem Mahabharata-Epos, vorstellen.

Das erste Buch beschränkt sich auf das Kindheitsstadium der Brüder Pandava und Kaurava. Im Übrigen ist es auch eine Beschreibung des Anfangsstadiums eines jeden Lebewesens. Es ist ein Zustand der Unwissenheit. Kleine Säuglinge sind schön, weil sie nichts wissen. Alles zieht Sympathie auf sich, wenn es ein kleines Kind ist; es kann sogar das Kind eines Löwen, eines Tigers, eines Hundes, sogar einer Schlange sein, ganz zu schweigen von anderen. Sogar ein kleines, krabbelndes Schlangenbaby wird Sympathie erregen, aber nicht die erwachsene Schlange. Die Unschuld, die Unwissenheit, das Unvermögen, die Hilflosigkeit, die totale Abhängigkeit und viele andere interessante Faktoren sind der Grund für diese gefährliche Schönheit der Babyzeit. Die Pandavas und die Kauravas waren sich über ihre Zukunft völlig im Unklaren. Es war die freudige, jubelnde, spielerische Zeit der kleinen Kinder, der Prinzen, die in einer königlichen Familie geboren wurden. Sie waren zusammen, und sie waren ungemein freundlich. Sie waren eine Familie, und in dieser Kindheit der königlichen Familie herrschten Liebe, Brüderlichkeit und intensive Zuneigung.

Aber auch eine kleine Schlange wird ihre Kapuze zeigen. Am Anfang krabbelt sie nur, ohne den Kopf zu heben. Das kleine Tigerjunge wird Ihnen sagen: "Ich bin ein Tiger, verwechseln Sie mich nicht mit jemand anderem." Auch ältere Kinder beginnen langsam, Tendenzen psychischer Launen zu zeigen und werden ein wenig frech und unkontrollierbar. Sie sind nicht mehr so schmackhaft und hübsch wie früher, als sie noch auf dem Schoß der Mutter lagen. Wir müssen sorgfältig darauf achten, was diese Potentiale eines Menschen oder eines anderen Wesens sind.

Im Mahabharata werden wir erfahren, welche Fähigkeiten diese Kinder in der königlichen Familie der Pandavas und der Kauravas hatten. Wir werden überrascht sein, was wir alles in uns selbst haben. Wir haben alles, was gesegnet ist. Es gibt nichts, was wir nicht haben. Jeder begann, sein Potenzial zu manifestieren. Es gibt auch eine lautstarke Tendenz in uns, Seite an Seite mit einer liebevollen Tendenz. Es ist nicht so, dass wir nur zur Zuneigung fähig sind; wir sind auch zu vielen anderen Dingen fähig. Unsere Fähigkeit lässt sich nicht beschreiben. Es gibt nichts, wozu wir nicht fähig sind. Unermessliche Zuneigung, Freundlichkeit, Güte - ja, dazu sind wir fähig. Und wir können jemandem auf den Fuß und auf den Kopf treten. Selbst das ist für uns nicht unmöglich. "Runter mit dir in die Hölle!", kannst du einem Menschen zurufen, auch wenn es dein eigener Bruder ist. "Zur Hölle mit dir! Ich werde dich lebendig begraben." Das sind auch unsere Kapazitäten, unsere Fähigkeiten. Und die wundersamen Fähigkeiten des Genies, der Gelehrsamkeit, der Kunst, der Musik und des glücklichen Verhaltens sind auch unsere Potenzialität.

Diese begannen sich zu manifestieren. Allmählich kam es zu einer Spaltung in der Ideologie dieser Kinder. Aus welchem Grund hassen sich die Menschen gegenseitig? Gibt es einen Grund dafür? Wir brauchen keinen Grund für den Hass, so wie auch die Liebe keinen großen Grund braucht. Vielleicht gibt es für Liebe und Hass keinen Grund. In dem Moment, in dem wir die Vernunft anwenden, hören sie auf, Zuneigung und Hass zu sein. Es ist also nicht so, dass nur die Vernunft bei uns vorhanden ist, sondern auch die Unvernunft wirkt. Es gibt ein Potenzial für die Fähigkeit, sich jeder Art von Vernunft zu widersetzen. "Ich kann dir nicht zuhören. Reden Sie nicht mit mir." Manchmal sagen wir das, und ist das eine rationale Haltung? Wir haben beschlossen, nicht zuzuhören; wir haben beschlossen, etwas nicht zu tun, oder wir haben beschlossen, es zu tun. Diese Art von Haltung ist der Ausdruck einer anderen Fähigkeit im Menschen, die nicht die Vernunft ist. Es gibt noch viele andere Dinge in uns. Wir sind eine Büchse der Pandora. Wenn man uns öffnet, kann man alles in uns finden. Ich versuche hier nicht, auf ein spezielles Gebiet der menschlichen Psychologie einzugehen. Das Thema ist ein anderes.

Die Pandavas und die Kauravas waren glückliche Kinder. Nach und nach wurden sie zu unglücklichen Kindern. Welch ein Wunder! Glaubt ihr nicht, dass wir mit zunehmendem Alter immer unglücklicher werden? Oder werden wir mehr und mehr glücklich sein? Jeder soll an sich selbst denken. "Ich war eine Tochter, ich war ein Sohn von so und so, ich bin aus dem Schoß der Mutter herausgekommen, und ich war ein glückliches kleines Kind, das im Garten des Hauses spielte. Bin ich heute glücklicher als damals, weil ich studiere, weil ich arbeite, weil ich mit dieser oder jener Beschäftigung beschäftigt bin?" Das soll jeder für sich selbst herausfinden. "Bin ich heute glücklicher als damals, als ich ein kleines Kind war, oder bin ich unglücklicher?" Auf diese Frage werden Sie keine klare Antwort geben können. Sie werden vielleicht sagen: "Ja, ich glaube, ich bin nicht mehr so glücklich wie früher, aber...". Dieses "aber" ist eine sehr wichtige Frage. Sie möchten nicht nur deshalb ein Baby sein, weil die Babyzeit ein glücklicherer Zustand ist. Wer würde sonst gerne zum Erwachsenen heranwachsen?

Unmittelbar begann sich das Potenzial zur Beobachtung von Unterschieden zu manifestieren, das auch in jedem egozentrischen Wesen latent vorhanden ist. Die Differenz ist auch eine Realität in einem Bereich des Ausdrucks des Universums. Wir sagen, dass das Ganze eine Einheit ist, was in einem Sinne wahr sein mag. In einem Stadium, in einem Zustand, von einem Standpunkt aus gesehen, ist es eine Einheit. Aber in einem anderen Zustand, unter einem anderen Gesichtspunkt, aus einem anderen Blickwinkel heraus, ist es eine ganze Vielfalt. So manifestiert sich die Potenzialität, die zu schnellem Ausdruck fähig ist, zuerst, wie eine Krankheit, die bereit ist, sofort auszubrechen, unter vielen anderen Arten von Krankheiten, die wir vielleicht auch haben. Die Einheit, die die Grundtatsache unserer Natur sein mag, manifestiert sich nicht immer, obwohl sie sich unter bestimmten Bedingungen manifestieren wird. Aber die Bedingungen, in denen das empirische Einzelwesen lebt, lassen die Manifestation der Einheit nicht zu, und was zum Ausdruck kommen kann, ist das, was von der Atmosphäre sanktioniert wird. Ein intensives Körperbewusstsein, ein intensives Geschlechtsbewusstsein, ein intensives Familienbewusstsein, ein intensives Gemeinschaftsbewusstsein und ein Rassenbewusstsein, ein Farbbewusstsein, ein Rassenbewusstsein, ein Rassenbewusstsein, ein Rassenbewusstsein, ein Rassenbewusstsein, ein Rassenbewusstsein, ein Rassenbewusstsein. Das Bewusstsein, die wirtschaftlichen Bedingungen, die die Menschen in Prinzen und Bettler unterscheiden - auch das sind Fähigkeiten, Eigenschaften, die wir nicht so leicht vergessen können. Der Sohn eines Königs wird nicht vergessen, dass er der Sohn eines Königs ist. Er wird nicht sagen: "Ich bin ein Mensch wie jeder andere". Er mag auch Recht haben, wenn er das so empfindet. Sicherlich ist er ein Mensch wie jeder andere Mensch. Warum sollte er nicht so denken? Warum sollte er sagen: "Ich bin der Fürst und er ist ein Bettler"? Warum sollte sich nur diese Eigenschaft in einem Menschen manifestieren und nicht auch die andere, die ebenso wahr ist? Wenn es wahr ist, dass der König und der Bettler beide Menschen sind, warum fühlt man dann nicht diese Ähnlichkeit, sondern nur den Unterschied? Warum sollte man auf dem Unterschied bestehen und nicht auf der Ähnlichkeit? Was ist die Besonderheit in uns, die nur die Eigenschaft des Unterschieds hervorruft und nicht den Charakter der Einheitlichkeit?

Das liegt an der besonderen psychischen Ebene, auf der wir uns zu einem bestimmten Zeitpunkt bewegen. Wir sind keine feste Masse aus Metall. Mehr als jedes andere Lebewesen beschäftigen wir uns heute mit der menschlichen Persönlichkeit. Keiner von uns ist ein Haufen, wie ein Ziegelstein oder ein Klumpen Eisen oder ein Goldklumpen. Wir sind keine solche unteilbare, feste Materie. Wir sind Schichten aus komprimierter Kraft, Energie, Potenzialität und Stärke. Wie ein Gebäude aus kleinen Stücken besteht, so sind auch wir aus kleinen Ziegelsteinen zusammengesetzt, deren Analyse insbesondere von den alten indischen Philosophen geschickt durchgeführt wurde, und zwar seit der Zeit der Upanishaden, der Taittiriya Upanishad und so weiter, wo die menschliche Persönlichkeit fadenscheinig in die fünf Koshas, die fünf Schichten, zerlegt wurde: die physische, die vitale, die sensorische und mentale, die intellektuelle, die kausale und die spirituelle.

Es ist nicht leicht für uns zu verstehen, was diese Schichten sind, auch wenn wir es vielleicht schon hundertmal gehört haben. Wir scheinen zu verstehen - ja, das sind die Schichten, die Hüllen, sagen wir, koshas: annamaya, pranamaya, manomaya, vijnanamaya, anandamaya. Und schließlich gibt es den Atman an der Wurzel und an der Basis eines jeden von uns, von dem man sagt, er sei angemessen, koextensiv, ko-ewig mit aller Existenz und der Ewigkeit selbst. Auch wir sind scheinbar Erben dieser wundersamen Möglichkeit, aber wir agieren nicht immer auf dieser Ebene.

Ich habe Ihnen ein kleines Beispiel dafür gegeben, dass wir nicht glauben können, dass wir nur Menschen sind, obwohl wir doch Menschen sind. Wir haben andere Möglichkeiten, uns zu beschreiben, und ich habe Ihnen ein Beispiel dafür gegeben, wie wir uns selbst beschreiben. Diese Unterschiede ergeben sich aus der Ebene, auf der wir uns bewegen. Die modernen Psychologen, Parapsychologen und so weiter sagen uns, dass es Ebenen in uns gibt. Alpha, Beta und all diese Ebenen sollen in unseren mentalen Operationen vorkommen. Das sind moderne Begriffe, vergleichbar mit den Ebenen, die ich bereits auf traditionelle Weise erwähnt habe.

Auf welcher Ebene funktionieren Sie gegenwärtig? Dies ist eine Aufgabe für Sie, tief nachzudenken. "Wirke ich jetzt auf der kausalen Ebene, auf der intellektuellen Ebene, auf der sinnlichen, emotionalen, gefühlsmäßigen Ebene des Verstandes, oder auf einer intensiv sinnlichen Ebene, oder bin ich intensiv körperlich?" Dies erfordert ein wenig tiefes Grübeln über das eigene Selbst. Auf welcher Ebene du auch immer funktionierst, diese Eigenschaft wird sich in dir manifestieren, nicht unbedingt die anderen Merkmale, die auch die Eigenschaften bestimmter anderer Ebenen sind. Die Eigenschaften des Atman werden sich nicht in dir manifestieren, obwohl du der Atman bist. Niemand kann Atman-Qualitäten haben; jeder weiß das, und das ist ein sehr unglücklicher Zustand der Dinge.

Wir funktionieren auch nicht als reine Intelligenz, Intellekt, Vernunft. Wie ich schon sagte, sieht es nicht so aus, als ob wir immer vernünftig und rational wären. Wir haben andere Züge, die uns manchmal schmackhafter zu sein scheinen. Wir sind intensiv sinnlich, empirisch in unserer Sichtweise. Viel mehr noch, wir scheinen körperlich gebunden zu sein. Wir sind materielle Körper. Hunger und Durst, Hitze und Kälte sagen uns, dass wir nicht weit vom physischen Körper entfernt sind. Es hat keinen Sinn, zu viel zu theoretisieren. Es ist gut, praktisch und sachlich zu sein und die Dinge beim Namen zu nennen, wie man sagt. Es ist gut, ehrlich zu sich selbst zu sein. "Ich möchte in keiner Weise schlecht sein, aber wenn ich irgendwelche schlechten Eigenschaften habe, ist es gut zu wissen, dass sie da sind. Das ist die Erkenntnis dessen, was man ist, damit man diese Ebene überwinden und eine andere betreten kann. Es ist zwar gut, dass Sie Ihre Fähigkeiten und Kräfte kennen, aber es ist auch nicht schlecht, Ihre Schwächen zu kennen. Sie sollten auch Ihre Schwächen kennen. Wenn du deine Schwächen nicht kennst, kannst du auch deine Stärken nicht erkennen. Es ist wie bei einem Armeegeneral, einem Feldmarschall. Er mag ein mächtiger Anführer sein, aber man erwartet nicht, dass er seine eigene Stärke überschätzt, ohne die Grenzen zu kennen, die auch Teil seiner Natur sein können, und das Vorhandensein anderer Mächte, die ihm begegnen, wie die gegnerische Partei, und so weiter.

Swami Sivanandaji Maharaj wurde nicht müde zu sagen, dass wir ein spirituelles Tagebuch führen müssen, um uns jeden Tag selbst zu befragen: Was bin ich und wie bin ich und so weiter. Stellen Sie sich insgeheim eine Frage an sich selbst: "Bin ich so wichtig, wie ich erscheine, oder bin ich ein tollkühner Mensch? Irgendetwas stimmt nicht mit mir, und ich muss diese Schwäche in mir beseitigen. Ich habe beschlossen, dass ich ab morgen Himmel und Erde in Bewegung setzen werde, um meine Schwäche zu beseitigen. Es tut mir sehr leid, dass ich diese Schwäche habe. Ich werde sie beseitigen." Gurus, Meister, Heilige, Weisen und Schriften haben uns auch gesagt, dass es Wege gibt, Schwächen zu überwinden.

Ich schweife jetzt von diesem Thema ab, um Ihnen zu sagen, worauf ich hinauswollte, nämlich dass wir verschiedene Potenziale und Tendenzen haben. Warum verhalten sich die Menschen auf unterschiedliche Weise und nicht auf eine einheitliche Weise? Warum sollten die Pandavas so sein, und die Kauravas so? Warum sollte ich so sein, und du so? Warum ist dies so und das so? Es muss so sein, weil man sich zu einem bestimmten Zeitpunkt in einem bestimmten Stadium der Entwicklung der Psyche befindet. Es sieht nicht so aus, als ob sich alles auf einen Schlag manifestieren würde. Es gibt das, was man das System der Evolutionsstufen nennt; deshalb können wir nicht erwarten, dass die ganze Menschheit immer einen einzigen Gedanken hat, obwohl das eine glückliche Sache wäre. Lasst alle Menschen nur diesen einen Gedanken denken, und nur diesen einen Gedanken. Warum zwei Gedanken? Dann werden alle Menschen nur noch eine Person sein. Das wäre ein glücklicher Zustand. Das kann nicht geschehen, weil es verschiedene Ausdrucksebenen der Psyche gibt, und das sind die Gründe für Konfrontationen, Konflikte und unüberbrückbare Unterschiede und Tendenzen.

Wir sind also auch zu Unterschieden fähig, und wir sind gezwungen, nur auf der Ebene der Unterschiede zu arbeiten, weil jeder von uns sich selbst ist, weil jeder von uns sich in einem anderen Stadium der Evolution befindet. Es kommt zum Zusammenstoß. Ich kann Ihnen nicht zustimmen, ich bin eifersüchtig auf dich, und so weiter. So war es auch, als die Kinder im Palast des großen Königs aufwuchsen. Sie konnten einander nicht leiden. Dies ist die Adi Parva des Mahabharata. Sie fingen an, sich zu kratzen, Zähne und Klauen zu zeigen, jemanden in den Staub zu werfen und sogar zu versuchen, einen Menschen auf Biegen und Brechen zu töten.

Schuljungen sind auch heute noch berüchtigt für solche Verhaltensweisen. Sehr unvernünftiges, rüpelhaftes Verhalten, und wegen einer kleinen, bedeutungslosen, unbedeutenden Sache können sie einen riesigen Streit anzetteln, und es kann zu einem Krieg kommen. Das passiert in Schulen und Hochschulen. Manchmal sterben sogar Schüler bei diesen Raufereien, ohne Grund. Es kann sich um Kricket oder Fußball handeln, oder sogar um einen Wasserhahn, einen Platz an der Schulbank oder irgendeine andere gesegnete Sache. Diese Möglichkeiten und die Art und Weise, wie sie zum Ausdruck kommen, werden im Adi Parva eindrucksvoll beschrieben.

Aber wir erholen uns. Ein wenig Verstand kommt in uns auf. Wir bilden uns weiter und versuchen, unsere Differenzen zu versöhnen. Es ist wahr, wir leben in der Differenz. Der eine kann mit dem anderen nicht völlig übereinstimmen. Das ist vollkommen wahr, und jeder weiß das. Kein Mensch kann irgendwo mit einem anderen völlig übereinstimmen. Dennoch machen wir ein Zugeständnis. "Es wird angenommen, dass diese Art von Leben überhaupt kein Leben ist. Völlige Uneinigkeit bedeutet immer und in jeder Hinsicht nichts. Trotz der Tatsache, dass es einen grundlegenden Unterschied in der Einstellung gibt, macht jeder eine Art Zugeständnis, um ein Leben in Gemeinschaft zu führen. Ich werde mit dir teilen, und du teilst mit mir. Ich werde glücklich leben, und du wirst auch glücklich leben. Wie können wir wie Wölfe leben? Das ist nicht möglich."

Dieser Zustand der Selbstzufriedenheit und der vorsichtigen Zufriedenheit durch gegenseitige Zugeständnisse, das Gefühl, dass alles in Ordnung ist, ist ein sehr trügerisches Gefühl. Es war eine politisch manövrierte Genugtuung, und wir können dieser Art von Waffenstillstand und dieser Art von Vereinbarung nicht lange trauen. Dennoch können wir ihr auch nicht misstrauen. Wir müssen sagen: "Ja, ich denke, wir sind zu einem Ergebnis gekommen, und es wurde eine Einigung erzielt. Wir werden keine konkurrierenden Parteien mehr sein. Wir haben unsere Ideen und unser Eigentum geteilt. Wir werden Freunde sein, denn es ist notwendig, dass du in Frieden lebst, und es ist notwendig, dass auch ich in Frieden lebe." Ja, für den Moment ist es in Ordnung, aber innerlich bin ich eifersüchtig. Warum sollte ich für diese Person ein Opfer bringen müssen? Ich werde dafür sorgen, dass diese Person sofort beseitigt wird. Ich habe ein Opfer gebracht, und zwar aus der Notwendigkeit heraus, eine Art friedliche Atmosphäre zu schaffen, aber es gefällt mir nicht. Warum sollte diese Person etwas haben? Ich werde alles haben.

Im Sabha Parva des Mahabharata, dem zweiten Buch, wird ein zaghafter, trügerischer Ruhm des Königtums beschrieben. Es gab eine Übereinkunft zwischen den Cousin-Brüdern, die ursprünglich untereinander eifersüchtig waren, und durch eine Übereinkunft, die von den Ältesten herbeigeführt wurde, und durch den Druck, der von den verschiedenen Parteien ausgeübt wurde, kam aus dem einen oder anderen Grund etwas Gutes heraus. Jeder wurde mit irgendeinem Segen beschenkt. Alle waren glücklich. Die Pandavas befanden sich auf dem Höhepunkt ihres Ruhmes. Sie wurden zu Königen gekrönt, und die anderen auch.

Das gilt auch für die Freude am Erwachsenwerden. In der Pubertät kommen uns alle möglichen Ideen in den Sinn. Es scheint, als ob die ganze Welt mit Honig und Milch beträufelt ist und es nirgendwo auf der Welt Dornen gibt. Es ist alles herrlich. "Ich werde dies tun, ich werde das tun, ich werde dies werden, ich werde das werden. Junge Menschen haben solche Ideen, denn es ist die Zeit der Entfaltung der potenziellen Energie des menschlichen Individuums. Alle Energien treten in Aktion. Jede Art von Fähigkeit kommt in dieser Zeit in euch zum Vorschein, und es liegt an euch, zu entscheiden, welche Richtung ihr einschlagen wollt. Es ist also eine sehr schwierige Zeit, die Adoleszenz. Ihr könnt euch selbst nicht verstehen, und auch die anderen können euch nicht ganz verstehen. Ihr wisst nicht, wo ihr steht, was ihr in dieser Welt erwartet, was ihr werden wollt, welchen Beruf ihr ausüben wollt und so weiter, und andere können eure Ideen nicht verstehen. Aber Sie sind bereit, jede Richtung einzuschlagen. Alle Energien sind einsatzbereit, wie eine Armee, die auf jeden Befehl wartet, und jetzt kommt es darauf an, welchen Befehl ihr geben wollt. Stehen bleiben, vorwärts gehen, sich zurückziehen - jeder Befehl kann der Armee gegeben werden.

Alle Potenziale in uns - biologische, psychologische, emotionale, willensmäßige und sogar ein wenig rationale Fähigkeiten - treten in Aktion, und es ist wie eine Blume, die versucht, aus dem Stadium der Knospe heraus zu blühen. Alles war schön, aber es gab auch den Stachel des zukünftigen Kummers. Auch das war ein Potenzial in dieser Schönheit des wachsenden und knospenden Heranwachsenden. Im letzten Teil der Sabha Parva des Mahabharata wird das Schwert entfesselt, das unter der Achselhöhle einer Zufriedenheit und einer falschen Selbstzufriedenheit verborgen war, und es war in der Tat eine große Überraschung, dass ein Freund sein Schwert plötzlich entfesseln und in Aktion treten und auflauern konnte. Dies geschah sozusagen unerwartet von den Leuten, die das Opfer brachten, einem Waffenstillstand zustimmten und sagten, dass alles in Ordnung sei. Aber meine lieben Freunde, es war nicht in Ordnung. Die Welt ist nicht so süß, wie sie an der Oberfläche erscheint. Sie hat viele andere Möglichkeiten. "Ich werde euch sagen, welche das sind", sagten die Kauravas zu den Pandavas. Damit ist die Sabha Parva beendet.

© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur

  • Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org

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Raphael Mousa
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