Die Bedeutung der Bhagavad Gita für die Menschheit - Kapitel 24 - Sannyasa und Yoga sind Eins

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda

Die Bedeutung der Bhagavad Gita für die Menschheit - Kapitel 24 - Sannyasa und Yoga sind Eins


Kapitel 24 - Sannyasa und Yoga sind Eins

Das sechste Kapitel der Bhagavad Gita, das als Dhyana-Yoga oder Yoga der Meditation bezeichnet wird, ist auch als Atma- Samyama - Yoga oder Yoga der Selbstbeschränkung bekannt. In einigen Ausgaben der Bhagavadgita finden wir das abschließende Kolophon als atma samyama yoga, während es in anderen als dhyana yoga bezeichnet wird, weil dhyana der Höhepunkt von atma samyama ist. Meditation ist der krönende Abschluss der Selbstbeherrschung.

Wir haben uns gestern auf die Begriffe Sannyasa und Yoga bezogen, die zwei unterschiedliche Lebensansätze zu suggerieren oder anzudeuten scheinen, wobei Sannyasa "Aufgabe, Verzicht" bedeutet, Tyaga "Verzicht, Nicht-Anhaftung oder Nicht-Besitz von irgendetwas, das den Charakter von Zugehörigkeit hat", und Yoga in einem Zusammenhang "rechtes Handeln, recht motiviertes Verhalten und Benehmen oder Gemeinschaft mit der Wirklichkeit" bedeutet.

Es ist möglich, dass der menschliche Verstand, der daran gewöhnt ist, in groben Bahnen und auf prosaische Weise zu denken, der daran gewöhnt ist, die Dinge als selbstverständlich zu betrachten, so wie sie in der Welt formell dargestellt werden, und der meist den Buchstaben für den Geist hält, dass ein solcher Verstand wahrscheinlich keine wesentliche Verbindung zwischen Yoga und Sannyasa sieht. Bhagavan Sri Krishna macht gleich zu Beginn deutlich, dass sannyasa und Yoga ein und dasselbe bedeuten. Yaṃ saṃnyāsam iti prāhur yogaṃ taṃ viddhi pāṇḍava, na hy asaṃnyastasaṃkalpo yogī bhavati kaścana (BG 6.2): Was sannyasa genannt wird, ist dasselbe wie Yoga, und was Yoga genannt wird, ist dasselbe wie sannyasa.

Einfacher ausgedrückt, können wir sagen, dass Freiheit von Krankheit Gesundheit ist und Gesundheit Freiheit von Krankheit. Sannyasa ist Freiheit von Krankheit, und Yoga ist Gesundheit. Was ist der Unterschied zwischen diesen beiden Zuständen? Wir könnten sagen, dass es einen Unterschied gibt, weil wir in der Freiheit von Krankheit in etwas verwickelt sind oder keinen Kontakt mit etwas erreicht haben, während wir in der Gesundheit in etwas verankert sind. Aber wir müssen hier unser subtiles Verständnis üben, um zu erkennen, dass Nicht-Kontakt dasselbe ist wie Selbst-Etablierung. Das können nicht zwei verschiedene Dinge sein. Die Selbstverwurzelung wird in dem Maße beeinträchtigt, in dem es einen äußeren Inhalt gibt, und in dem Maße, in dem wir frei von jeder Art von äußerem Kontakt sind, in dem Maße sind wir in unserem eigenen Selbst. Daher sollte es keine große Schwierigkeit sein, zu akzeptieren, dass Gesundheit und Freiheit von Krankheit nicht zwei völlig verschiedene Dinge sind. Sannyasa, das Nicht-Kontakt bedeutet - und damit Nicht-Besitz, Nicht-Gelüste, Nicht-Sehnsucht und Nicht-Assoziation, Nicht-Anhaftung - kann also nicht völlig verschieden von der Vereinigung mit der Tatsache sein.

Die Tatsache, mit der man sich durch die Praxis des Yoga verbinden muss, ist das Hauptthema dieses Kapitels über Dhyana-Yoga, Meditation. Das, was den Geist des Kontakts mit den äußeren Dingen hervorruft, also das Gefühl der völligen Abhängigkeit von äußeren Faktoren, ist der schöpferische Wille des Einzelnen. In diesem Vers, den ich gerade rezitiert habe, wird er Sankalpa genannt. Sankalpa ist eine Entschlossenheit des Willens in Bezug auf eine äußere Leistung und die Erfüllung eines Wunsches. Dies muss getan werden, dies muss erreicht werden, diese Situation sollte vorherrschen. Das sind einige der Merkmale eines schöpferischen Wollens oder Willens. Aber es wird hier in diesem Vers erwähnt, dass niemand mit dieser Art von schöpferischem Willen ein Yogi sein kann. Na hy asaṃnyastasaṃkalpo yogī bhavati kaścana: Man kann nicht gleichzeitig man selbst und ein anderer sein. Entweder sind wir irgendwo anders, oder wir sind hier. Wir können nicht zur gleichen Zeit an zwei Orten sein. Jede schöpferische Projektion des Bewusstseins in Form eines Wunsches nach Befriedigung aus äußeren Quellen ist eine Entfremdung des Selbst. Eine Entfremdung des Selbst ist eine Bewegung des Selbst von sich selbst zu etwas anderem, das nicht man selbst ist. Wenn also Yoga die Vereinigung mit der Wirklichkeit ist, werden wir in Kürze erfahren, dass das Selbst die größte Wirklichkeit ist; im Zustand des Yoga zu sein, der die Vereinigung mit der Wirklichkeit bedeutet, würde daher bedeuten, im Selbst verankert zu sein, und das würde bedeuten, dass sich das Bewusstsein nicht mit etwas verbindet, das nicht es selbst ist.

Nun wird man nebenbei erfahren, dass das Selbst Bewusstsein ist. Es gibt die Identität dessen, was wir Bewusstsein nennen, mit der Tatsache des Selbstseins. Es gibt nichts, was als Selbst bezeichnet werden kann, außer dem Bewusstsein. Das Bewusstsein ist das, was weiß, und es kann zu keinem Zeitpunkt das bekannte Objekt werden. Es kann nicht anders werden als das, was es ist. Es kann nicht zu einem Objekt werden. Es kann sich nicht aus sich selbst heraus bewegen. Eine Frage des Bewusstseins, das sich aus sich selbst heraus bewegt, würde die Möglichkeit implizieren, dass das Bewusstsein etwas anderes wird als das, was es ist, und dass das Bewusstsein etwas anderes wird als das, was es ist, würde bedeuten, dass das Bewusstsein zum Unbewusstsein wird, denn das, was nicht das Bewusstsein ist, das, was etwas anderes ist als das Bewusstsein, ist das Unbewusstsein, das Nicht-Bewusstsein, die Äußerlichkeit, die Materialität und die Räumlichkeit. So etwas ist nicht möglich, weil der Begriff "Selbst" auf die Position angewendet wird, die keine Einmischung von außen duldet, und ein Selbst kann nicht zu einem Nicht-Selbst werden. Die Etablierung des Selbst in sich selbst ist der ultimative Yoga. Daher geht Sannyasa mit ihm einher. Anhaftung kann nicht mit Yoga einhergehen, denn die Vereinigung mit sich selbst, die die Tatsache des Yoga ist, kann nicht gleichzeitig eine Vereinigung mit dem Gegenteil davon sein. Man kann nicht ein Nicht-Sannyasin und gleichzeitig ein Yogi sein.

Hier verwendet die Bhagavadgita das Wort "sannyasa" in einem speziellen Sinn, nicht in dem üblichen, gesellschaftlich interpretierten traditionellen Sinn eines isolierten Rückzugslebens, gesellschaftlich gesprochen. Es handelt sich um äußere Formen des Rückzugs des Bewusstseins in sich selbst. Die Bhagavadgita will jedoch, dass wir hier sehr vorsichtig sind. Die Vorschrift der Bhagavadgita ist hier äußerst präzise - nämlich, dass Entsagung und Vereinigung nicht zwei Dinge sind, was sorgfältig verstanden und beachtet werden muss. Womit werden wir im Zustand des Yoga in Einheit sein, und wovon werden wir uns in Sannyasa lösen? Die meisten Menschen - ich würde sagen, jeder von uns - werden bei der Erforschung dieses Themas früher oder später auf Schwierigkeiten stoßen. Keiner von uns kann so sicher sein, dass die Sache ganz klar ist. Für einen Moment mag es so aussehen, als sei die Sache klar, aber plötzlich kann ein Wirbelsturm über unsere Köpfe hinwegfegen, und unsere Sicht kann verschwommen sein, und es wäre nicht leicht zu erkennen, was genau von uns verlangt wird, um ein spirituelles Leben zu führen, das wir das Leben des Yoga nennen, und übrigens auch den Yoga der Entsagung. Es besteht die Gefahr, dass wir einen Fehler begehen und etwas durcheinander bringen.

Im zweiten Kapitel wurde bereits kurz erwähnt, dass sankhya, das rechte Verstehen, auf dem Yoga, das rechte Handeln, beruht, eine klare Absicht in Bezug auf alles in der Welt ist, nämlich die eigene Verbindung mit den Dingen, die eigene Beziehung zu den Dingen. Wir können in einem Zustand des physischen Rückzugs in keiner Beziehung zu den Dingen stehen. Wenn wir uns auf einem Berggipfel befinden, sind wir in einem Zustand des Rückzugs ohne jeglichen Kontakt mit den scheinbar attraktiven Dingen der Welt. Aber die Bhagavadgita sagt uns, dass dies nicht die richtige Betrachtungsweise ist. Der Kontakt mit einem Objekt bedeutet nicht notwendigerweise einen nicht-physischen Kontakt, denn die Gebundenheit des Geistes, die durch Kontakte verschiedener Art entsteht, ist nicht mit einem physischen Nebeneinander von Dingen zu verbinden.

Die Person ist da, wo auch immer der Geist der Person ist. Wo auch immer unser Geist ist, dort sitzen wir. Wir sitzen hier, aber wenn unser Geist nicht hier ist, sind wir nicht hier, weil wir nicht der Körper sind. Mit ein wenig Nachforschung ist es leicht zu akzeptieren, dass das so genannte "Ich" nicht nur dieser physische Rahmen ist. Der große Status, den ich als das Ich oder das Ich oder das Selbst aufrechterhalte, kann nicht vollständig mit dem physischen Körper in Verbindung gebracht werden. Mein Bedürfnis ist nicht unbedingt ein körperliches Bedürfnis. Wo ich bin, wird also nicht durch die Position des physischen Körpers bestimmt. Daher sind die Freiheit und die Unfreiheit einer Person nicht identisch mit Assoziationen, die ausschließlich physisch sind. Der Nicht-Kontakt mit physischen Objekten kann Hand in Hand mit psychologischem Kontakt gehen. Ein enthaltsamer Mensch mag physisch nicht mit den Dingen der Welt verbunden sein, aber er kann psychologisch verbunden sein. Geschmack an den Dingen ist eine Sache, die Abwesenheit von Kontakt zu den Dingen ist eine andere Sache. Die Abwesenheit von physischer Verbindung mit Dingen kann mit dem Geschmack für genau das gleiche Ding einhergehen, von dem man sich entfernt hat, und das sannyasa, von dem gesprochen wird und auf das hier als sankalpa tyaga Bezug genommen wurde, ist die Abwesenheit von Geschmack für Dinge und nicht eine physische Isolation, denn es ist nicht wichtig, wo der Körper ist, aber es ist sehr wichtig, wo der Geist ist.

Daher ist der hier verwendete Begriff sannyasa in einem hochgradig spirituellen Sinne zu verstehen. Es handelt sich nicht um ein Ritual. Es ist nicht etwas, das nach außen hin getan wird. Das ganze System des Yoga der Bhagavadgita ist eine schrittweise Verinnerlichung dessen, was wir Selbstsein nennen müssen. Äußerlich befindet sich das Selbst des gebundenen Menschen in den Objekten, an die er gebunden ist. Das Selbst der Mutter ist im Sohn oder in der Tochter, das Selbst des reichen Mannes ist im Geld, das Selbst des stolzen Mannes ist in seiner Macht und Position und Autorität, so kann das Selbst auch irgendwo außerhalb des physischen Körpers sein, wie in den zitierten Beispielen, weil das Selbst für alle praktischen Zwecke an diesem Ort des Geistes der Person ist. Wo immer also der Geist sitzt, projiziert sich das Selbst dorthin. Das Bewusstsein belebt die psychologischen Vorgänge, und wir werden zu völlig entfremdeten Personen in unserem alltäglichen Leben mit eintöniger Beschäftigung.

Also na hy asaṃnyastasaṃkalpo yogī bhavati kaścana, yaṃ saṃnyāsam iti prāhur yogaṃ taṃ viddhi: Gesund in seinem eigenen Selbst verankert zu sein, bedeutet, von allem losgelöst zu sein, was nicht man selbst ist. Daher sind Yoga und Sannyasa ein und dieselbe Sache. Yadā hi nendriyārtheṣu na karmasv anuṣajjate, sarvasaṃkalpasaṃnyāsī yogārūḍhas tadocyate (Gita 6.4): Jene Person ist als im Zustand des Yoga verankert zu betrachten, die sich innerlich nicht um ausgeführte Handlungen oder um die Objekte der Sinne kümmert. Anhaftungen sind psychologisch und auch physisch. Wir können sensorisch an entsprechende physische Objekte gebunden sein, oder wir können psychologisch an eine Art von Selbstachtung gebunden sein, die wir aufrechterhalten, an einen Egoismus, den wir haben, an eine Anerkennung, die wir für uns selbst annehmen, oder an einen Status, den wir in unseren eigenen Augen zu haben scheinen. Auch das ist eine Anhaftung.

Die Bhagavadgita weist daher darauf hin, dass man in der Praxis des Yoga eine vorsichtige, losgelöste Haltung nicht nur in Bezug auf die eigenen psychologischen Vorgänge, sondern auch in Bezug auf die Sinneshandlungen einnehmen sollte. Handeln ist sowohl psychologisch als auch physisch, und auch der Kontakt ist von dieser Art. Nendriyārtheṣu na karmasv anuṣajjate: Wenn wir nicht hilflos durch die Fesseln der Anhaftung an die Werke, die wir tun, und die Objekte, die uns umgeben, gebunden sind, sind wir frei von jenem bindenden inneren Verhalten, das psychisches oder schöpferisches Wollen genannt wird: sarva sankalpa sannyasa. Eine solche Person wird automatisch in den Zustand des Yoga versetzt.

Was bedeutet es nun, wenn man sagt, dass es so etwas wie eine "Einrichtung im Yoga" gibt? Wir müssen hier langsam vorgehen, um die Dinge ein wenig klarer zu machen. Das Thema wird sich nach und nach entfalten, wenn wir vorankommen. Es ist dasselbe wie die Verankerung im Selbst - die Zurückhaltung des Selbst um der Verankerung im Selbst willen. Das ist wiederum eine etwas verblüffende Position und Beschreibung. Wir halten genau das zurück, worauf wir uns etablieren müssen. Das Selbst muss kontrolliert werden, damit man das Selbst werden kann. Das, was uns beunruhigt, ist das Selbst, und das, was uns Freiheit schenken soll, ist ebenfalls das Selbst. Unser Kummer wird durch eine Art Selbst verursacht, und unsere Freude wird auch im Selbst liegen. Welches ist die Art von Selbst, die uns beunruhigt? Was ist die Art von Selbst, in der wir verankert sein werden, wenn es heißt, dass wir im Yoga verwurzelt sind?

Das "Selbst" wird in der Sprache der Bhagavadgita in verschiedenen Bedeutungen verwendet. Der physische Körper wird von uns als unser Selbst betrachtet. "Ich komme jetzt." Wenn wir Aussagen wie diese machen, meinen wir, dass der Körper kommt. "Ich bin hungrig, mir ist kalt, ich habe Durst, ich bin müde". Das sind Aussagen, die mit dem physischen Selbst verbunden sind. Oder wenn die Mutter sagt, dass sie tot ist, weil ihr Kind tot ist, bezieht sie sich nicht auf ihr physisches Selbst. Es ist ein ganz anderes Selbst, das sie als ihren Sohn oder ihre Tochter oder irgendein Kind betrachtet. Oder ein reicher Mann sagt, dass er tot ist, weil sein ganzer Reichtum verschwunden ist. Der Reichtum ist tot; deshalb fühlt sich die Person selbst tot. Hier gibt es also eine Art von Selbst, das ausruft: "Ich bin weg!"

Was ist verschwunden? Eine Art von Selbst hat sich in einem Zustand befunden, der für den Erfahrenden unerklärlich ist. Der Verlust einer Eigenschaft sieht aus wie der Verlust der Selbstheit; der Verlust von Respekt sieht aus wie der Verlust der Selbstheit. Wir haben verschiedene Selbste, und das sind die Selbste, die uns Probleme bereiten. Geld-Selbst, Wohlstand-Selbst, Respekt-Selbst, Besitz-Selbst, Sohn-Selbst, Ehemann-Selbst, Ehefrau-Selbst, Tochter-Selbst, Land-Selbst, Gebäude-Selbst - all das sind nur Selbste. Sie sind das Selbst, denn alles, was mit ihnen geschieht, scheint dem eigenen Selbst zu passieren. Es gibt eine Störung des Selbst und das ganze Gebäude zerbricht, oder das Land verschwindet, oder es gibt einen Kataklysmus, der alles auslöscht. Es sieht so aus, als ob das Selbst der Person verschwunden ist, und großes Leid kommt über sie. Dies ist ein externalisiertes Selbst, ein künstliches Selbst, ein zusammengebasteltes Selbst; dennoch ist es ein Selbst, und wir leben nur in diesem Selbst. Es ist ein bindendes Selbst, ein kummerstiftendes Selbst, das allmählich gebändigt werden muss; und selbst das körperliche das psychologische Selbst ist nicht das wahre Selbst, denn es schwingt, es hat eine wellenartige Bewegung. All diese Selbste müssen zurückgehalten werden, um sich in einem ganz anderen Selbst zu etablieren.

Es gibt Abstufungen in der Dimension des Selbst; es gibt Grade des Selbst. Es gibt ein äußeres Selbst, ein inneres Selbst und schließlich gibt es das universelle Selbst. Das einzige verlässliche Selbst ist das universelle Selbst. Alle anderen Selbste sind provisorische Gehstöcke; sie sind Krücken, an denen wir irgendwie zu hängen scheinen, aber sie sind nicht wir selbst. Die Krücke ist nicht ich, der Gehstock ist nicht ich, und doch scheint es, als hätten wir eine Verbindung zu ihnen.

Die Gita wird uns in einem weiteren Vers sagen, dass das Selbst der Freund des Selbst ist und das Selbst auch der Feind des Selbst ist. All dies muss in einer sehr, sehr subtilen Implikation verstanden werden, die in diesen Versen enthalten ist. Diese kurzen Sätze sind mit immenser metaphysischer Bedeutung und psychologischer Suggestivität gefüllt. Wenn also gesagt wird, dass man sich in einem Zustand des Yoga oder der Verankerung im Selbst befindet, muss man verstehen, dass es eine Verwurzelung in einer Art von Selbst gibt. Aber die Art des Selbst, mit der man zu einem bestimmten Zeitpunkt verbunden ist, muss in der Art und Weise, wie sie verbunden ist, richtig wahrgenommen werden. Es geht darum, in einem Zustand der Harmonie mit allen Dingen zu sein. Es wurde uns gesagt, dass Yoga auch ein Zustand der Harmonie in jedem Sinne des Wortes ist. Wir sind niemals mit irgendetwas aufgrund eines bestimmten Realitätsgrades oder einer bestimmten Ebene des Seins verfeindet; wir befinden uns in einem Zustand der Harmonie. Es gibt einen allmählichen Aufstieg vom niederen Zustand des Selbst zum höheren Zustand des Selbst, vom niederen Zustand der Gesundheit zum höheren Zustand der Gesundheit. "Ich werde immer gesünder", sagen die Menschen. Er ist nicht wirklich völlig gesund geworden. "Wie geht es dir, mein lieber Freund?" "Immer besser. Besser. Meine Gesundheit ist besser", antwortet er. Die Besserung der Gesundheit ist ein Grad der Gesundheit. Sie ist besser als der Zustand von gestern. Der geringere Gesundheitszustand von gestern war auch eine Art von Krankheit. Heute geht es mir besser, das heißt, ich befinde mich heute in einem besseren Gesundheitszustand als gestern. Wenn ich jetzt das Wort "besser" verwende, bedeutet das, dass es sich um einen Grad der Gesundheit handelt und nicht um die gesamte Gesundheit, was bedeutet, dass, obwohl ich mich heute in einem besseren Gesundheitszustand befinde, immer noch ein Element der Krankheit vorhanden ist; andernfalls sollte ich sagen, dass ich völlig in Ordnung bin, nicht einfach besser. Dies sind also einige der Möglichkeiten, wie wir die Art und Weise verstehen können, wie wir uns selbst im Zustand der Selbstheit etablieren, wenn wir uns allmählich in einen Zustand der Gesundheit versetzen.

Der niedere Zustand muss nun mit dem höheren Zustand in Einklang gebracht werden. Wir bewegen uns nicht von einem Reich des Feindes zu einem anderen Reich des Feindes. Es ist ein stufenweiser Aufstieg von intensiveren Formen der Freundschaft. Geringere Freundschaft wird zu intensiverer Freundschaft, und intensivere Freundschaft wird zu untrennbarer Freundschaft. Schließlich wird sie zu einer einzigen Einheit, nicht einmal zu zwei Personen. Es ist also eine Bewegung von einer Ebene der Harmonie zu einer anderen Ebene der Harmonie. In jedem Grad der Realität befinden wir uns in einem Zustand des Gleichgewichts; wir sind Freunde. Yoga ist ein Zustand der Freundschaft mit allen Dingen, und die Intensität und der Grad der Freundschaft hängen davon ab, wie groß der Abstand zwischen einem selbst und dem anderen ist, was auch immer der andere sein mag. Der Abstand verringert sich, wenn wir mehr und mehr nach innen gehen, und dann wird die Freundschaft immer intensiver, bis das Wort "Freundschaft" nicht mehr anwendbar ist und es sich um eine totale Gemeinschaft handelt.

Daher muss ein Zustand des Selbst um eines anderen Zustandes des Selbst willen aufgegeben werden. Das bedeutet auch, dass Sannyasa und Yoga zusammengehören. Sannyasa ist der Verzicht auf die Verbindung mit einem niedrigeren Zustand des Selbstseins zum Zweck eines höheren, umfassenden Zustands des Selbst, der alles einschließt, was vorher war. Daher hat eine Person, die entsagt hat, nichts verloren. Auch hier müssen wir uns vor Augen halten, dass wir durch den Verzicht nichts verloren haben. Wir haben durch den Verzicht nichts verloren, denn wir verlieren den niederen Gesundheitszustand nicht, wenn wir uns in einem höheren Gesundheitszustand befinden. Wenn wir uns in einem höheren Gesundheitszustand befinden, sagen wir nicht, dass wir unseren niederen Gesundheitszustand verloren haben, weil das Niedere im Höheren transzendiert wird. Daher sind Yoga und Sannyasa dasselbe, Entsagung und Verankerung im Selbst sind identisch, Tyaga unterscheidet sich nicht von Yoga. Wir müssen dies sehr sorgfältig im Auge behalten: Sannyasa und Yoga sind eins.

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Siehe auch

Literatur

  • Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org

Seminare

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Raphael Mousa
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