Gruppendenken

Gruppendenken ist die Kraft, die aus vielen Einzelnen ein Wir macht – und dieselbe Kraft kann einer Gruppe den Blick auf die Wirklichkeit verstellen. Ohne gemeinsame Werte, Regeln, Sprache und Loyalität zerfällt eine Gemeinschaft; wenn Zugehörigkeit jedoch wichtiger wird als Wahrheit, beginnt sie Warnungen zu überhören, Zweifel zu bestrafen und ihre Andersdenkenden als Störung wahrzunehmen.

Menschen brauchen Gruppen. Über weite Teile der Menschheitsgeschichte waren Nahrungssicherung, Schutz, Kinderaufzucht, Wissensweitergabe und die Bewältigung von Gefahren gemeinschaftliche Leistungen. Das Bedürfnis nach Zugehörigkeit ist deshalb keine menschliche Schwäche, sondern tief in unserer sozialen Natur verankert. Gerade darin liegt das Dilemma des Gruppendenkens: Was uns Geborgenheit, Identität und gemeinsame Handlungsfähigkeit gibt, kann zugleich unsere Wahrnehmung verzerren. Eine reife Gruppe muss deshalb zwei Fähigkeiten gleichzeitig entwickeln: Sie braucht genügend Zusammenhalt, damit Menschen wirklich dazugehören, und genügend Freiheit, damit jemand sagen kann: „Ich glaube, wir irren uns.“ (PubMed Central (PMC))

Die Eigenbrötler, Querdenker im ursprünglichen Sinn des Wortes, unbequemen Fragesteller, Revoluzzer und kreativen Außenseiter sind deshalb keineswegs bloß eine Belastung für Gemeinschaften. Sie können deren Frühwarnsystem sein. Forschung über Minderheiteneinfluss zeigt, dass abweichende Stimmen Menschen dazu bringen können, mehr Informationen zu prüfen, zusätzliche Lösungen zu erwägen und kreativer zu denken – selbst dann, wenn der Abweichler am Ende sachlich falsch liegt. Eine Gruppe, die ihre Andersdenkenden zum Schweigen bringt, beseitigt daher häufig genau jene Menschen, die sie vor ihren eigenen blinden Flecken schützen könnten. (Institut für Arbeits- und Beschäftigungsforschung) Ein Artikel von Sukadev Bretz.

Was ist Gruppendenken?

Im alltäglichen Sprachgebrauch kann Gruppendenken zunächst einfach bedeuten, dass Menschen sich an ihrer Gruppe orientieren. Sie übernehmen gemeinsame Begriffe, Wertvorstellungen und Verhaltensnormen und fragen bei Entscheidungen auch danach, was für die Gemeinschaft gut ist. In diesem weiten Sinn gehört Gruppendenken zu jeder Familie, jedem Arbeitsteam, jedem Verein, jeder Religionsgemeinschaft und jeder Gesellschaft.

In der Sozialpsychologie besitzt der englische Begriff groupthink eine engere Bedeutung. Der amerikanische Psychologe Irving L. Janis prägte ihn Anfang der 1970er-Jahre für einen problematischen Entscheidungsprozess: Eine stark verbundene Gruppe strebt so sehr nach Einigkeit, dass die realistische Prüfung von Alternativen darunter leidet. Janis untersuchte insbesondere politische Fehlentscheidungen wie die amerikanische Invasion in der Schweinebucht 1961 und entwickelte daraus sein bekanntes Modell.Irving L. Janis: Victims of Groupthink. Houghton Mifflin, Boston 1972; erweiterte Fassung: Groupthink. Psychological Studies of Policy Decisions and Fiascoes. Houghton Mifflin, Boston 1982.

Diese Unterscheidung ist wichtig. Gruppenkohäsion ist noch kein Groupthink. Eine Gemeinschaft darf stark zusammenhalten. Menschen dürfen gemeinsame Rituale lieben, dieselben Ziele verfolgen und sich füreinander einsetzen. Die Gefahr beginnt dort, wo die Erhaltung dieses Zusammenhalts die Wahrheitsfindung beherrscht.

Spätere Forschung hat Janis' ursprüngliches Modell nur teilweise bestätigt. Vor allem die einfache Vorstellung, starke Kohäsion führe automatisch zu schlechten Entscheidungen, erwies sich als zu grob. Führungsverhalten, Informationsstrukturen, Zeitdruck, Isolation von Außeninformationen und die Möglichkeit, ohne soziale Kosten zu widersprechen, scheinen oft wichtiger zu sein. Der Begriff bleibt dennoch außerordentlich nützlich, wenn er als Warnmodell und nicht als unumstößliches psychologisches Gesetz verstanden wird. (ScienceDirect)

Warum Menschen Gruppen brauchen

Das Bedürfnis nach Zugehörigkeit gehört zu den grundlegenden menschlichen Motivationen. Roy Baumeister und Mark Leary fassten 1995 eine große Zahl psychologischer Befunde zusammen und kamen zu dem Schluss, dass Menschen stabile, positive Beziehungen suchen, Bindungen relativ leicht eingehen und deren Verlust gewöhnlich als belastend erleben. Neuere Forschung beschreibt Zugehörigkeit ebenfalls als ein fundamentales menschliches Bedürfnis mit Folgen für psychisches und körperliches Wohlbefinden. (PubMed)

Dieser Zusammenhang reicht wahrscheinlich tief in die Evolution des Menschen zurück. Jäger- und Sammlergruppen waren auf Kooperation zwischen Verwandten und Nichtverwandten angewiesen. Nahrung wurde geteilt, Kinder wurden über lange Zeit gemeinschaftlich versorgt, Fähigkeiten mussten über Jahre gelernt und weitergegeben werden, und Kooperation verringerte individuelle Risiken. Der Satz „Der Mensch konnte in der Steinzeit nur in Gruppen überleben“ wäre als absolute Behauptung zu grob; richtig ist jedoch, dass die außergewöhnliche menschliche Fähigkeit zur Kooperation ein zentraler Bestandteil unserer evolutionären Erfolgsgeschichte ist. (Nature)

Deshalb fühlt sich Zugehörigkeit so tief an. Eine Gruppe bietet mehr als praktische Zusammenarbeit. Sie sagt einem Menschen, wer „wir“ sind und wo sein Platz ist. Sie schafft Geborgenheit, gemeinsame Erinnerungen und eine Sprache für das eigene Leben.

Eine Gruppe braucht eine Kultur

Eine funktionierende Gemeinschaft braucht bestimmte Gemeinsamkeiten. Ein Sportverein benötigt Regeln des Spiels und Verlässlichkeit im Training. Ein Unternehmen braucht Ziele und Arbeitsabläufe. Eine Familie entwickelt Gewohnheiten und Verpflichtungen. Eine Religionsgemeinschaft besitzt Lehren, Rituale und ethische Vorstellungen.

Ohne solche Gemeinsamkeiten bleibt lediglich eine Ansammlung von Einzelpersonen.

Auch Sanktionen gegen Regelverstöße können erforderlich sein. Ein Chor kann erwarten, dass seine Mitglieder zu Proben erscheinen. Eine spirituelle Lebensgemeinschaft darf von ihren Mitgliedern eine bestimmte Lebensweise verlangen. Ein Arbeitsteam kann Kommunikationsregeln vereinbaren.

Die entscheidende Frage lautet daher niemals: „Gibt es Gruppennormen?“ Jede Gruppe besitzt sie.

Entscheidend ist: Wie geht die Gruppe mit dem Menschen um, der eine Norm infrage stellt?

Wenn aus Zusammenhalt Groupthink wird

Janis beschrieb eine Reihe von Symptomen, die gemeinsam auf problematisches Groupthink hinweisen können. Dazu gehören eine übertriebene Zuversicht in die eigene Gruppe, die Rationalisierung von Warnsignalen, die Überzeugung von der besonderen Moralität des eigenen Lagers, stereotype Vorstellungen über Gegner, direkter Anpassungsdruck, Selbstzensur, die Illusion vollständiger Einigkeit und sogenannte mindguards – Menschen, die störende Informationen vom Entscheidungszentrum fernhalten.

In klassischer Form lassen sich seine acht Symptome so zusammenfassen:

• Die Gruppe entwickelt eine Illusion der Unverwundbarkeit und unterschätzt Risiken.

• Warnungen und Gegenbelege werden kollektiv rationalisiert, damit die bereits bevorzugte Entscheidung bestehen bleiben kann.

• Die Gruppe hält ihre eigenen Ziele oder Motive für grundsätzlich moralisch überlegen.

• Gegner und Kritiker werden stereotypisiert und dadurch weniger ernst genommen.

• Abweichler erleben direkten oder indirekten Konformitätsdruck.

• Mitglieder beginnen mit Selbstzensur und äußern ihre Zweifel immer seltener.

• Das Schweigen der Zweifler erzeugt eine Illusion der Einstimmigkeit.

• Einzelne Mitglieder werden zu Informationswächtern, die Kritik und störende Tatsachen vom Zentrum der Gruppe fernhalten.

Diese Symptome sind kein diagnostischer Test, mit dem man einer missliebigen Organisation schnell „Groupthink“ bescheinigen könnte. Janis selbst verstand sein Modell als zusammenhängenden Prozess. Spätere Forschung bestätigte einzelne Elemente deutlich besser als die gesamte von ihm vorgeschlagene Kausalkette. Besonders wichtig erwiesen sich problematische Entscheidungsverfahren und dominante Führung, während hohe Kohäsion allein keineswegs zuverlässig schlechte Entscheidungen vorhersagt. (ScienceDirect)

Der gefährlichste Moment ist oft das Schweigen

Eine Gruppe muss keine Kritiker hinauswerfen, um Groupthink zu entwickeln. Häufig lernen die Menschen vorher, dass bestimmte Einwände unerwünscht sind.

Ein Mitarbeiter bemerkt einen Fehler im Konzept, sieht aber, wie begeistert die Leitung bereits davon ist. Ein Mitglied einer spirituellen Gemeinschaft hat Zweifel an einer Entscheidung und hört, wie ein früherer Kritiker als „schwierig“ bezeichnet wurde. Ein Parteimitglied erkennt ein Problem in der eigenen politischen Linie, möchte den Gegnern jedoch kein Argument liefern.

Der Einwand bleibt unausgesprochen.

Damit beginnt die Schweigespirale. Der nächste Mensch mit demselben Zweifel hört ebenfalls keinen Widerspruch und glaubt, allein zu sein. Bald wirkt die Gruppe geschlossener, als sie innerlich tatsächlich ist.

Angst vor Ausstoßung und Groupthink können sich deshalb gegenseitig verstärken. Der Wunsch nach Zugehörigkeit erzeugt Schweigen, und das Schweigen erzeugt den Eindruck einer Einstimmigkeit, an die sich wiederum alle anpassen.

Der Leiter prägt den Raum

Führung besitzt dabei besondere Bedeutung. In einem Experiment von Carrie Leana diskutierten Gruppen unter unterschiedlichen Führungsbedingungen ein Entscheidungsproblem. Gruppen mit direktiven Leitern entwickelten weniger Alternativen und diskutierten weniger Möglichkeiten als Gruppen, deren Leitung Beteiligung ermutigte; eine früh geäußerte Präferenz des Leiters erhöhte zusätzlich die Bereitschaft, sich dieser Lösung anzuschließen. (Sage Journals)

Deshalb kann eine einfache Regel erstaunlich wirksam sein: Der Mensch mit der größten formalen Autorität spricht bei wichtigen Entscheidungsfragen möglichst spät.

Ein Vorstandsvorsitzender, Ashramleiter oder Abteilungsleiter, der mit „Ich denke, wir sollten Lösung A wählen – was meint ihr?“ beginnt, erhält weniger unabhängige Informationen als jemand, der zunächst fragt: „Welche Möglichkeiten seht ihr? Wo liegen die Risiken?“

Menschen passen sich nicht nur aus Feigheit an. Sie interpretieren die Präferenz einer angesehenen Person als zusätzliche Information.

Das Gute am Gruppendenken

Es wäre ein Fehler, aus der Groupthink-Forschung eine allgemeine Kritik an Gruppenkohäsion abzuleiten.

Gemeinsame Überzeugungen sparen enorme geistige Energie. In einem Ashram muss morgens keineswegs neu abgestimmt werden, ob heute meditiert wird. Eine freiwillige Feuerwehr diskutiert während eines Einsatzes kaum grundsätzlich über ihren Sinn. Ein Unternehmen kann arbeiten, weil zahllose Grundannahmen bereits geklärt sind.

Mehrheitsmeinungen können ebenfalls richtig sein. Forschung von Charlan Nemeth zeigt, dass Mehrheiten eher konvergentes Denken fördern. Bei Aufgaben, für die Konzentration auf eine richtige Lösung hilfreich ist, kann genau dies die Leistung verbessern. (Sage Journals)

Eine reife Gemeinschaft braucht deshalb beides: Phasen des Zusammenführens und Phasen des Öffnens.

Bei der Ausführung eines gemeinsam gefassten Beschlusses ist dauerndes Grundsatzstreiten oft hinderlich. Vor einer weitreichenden Entscheidung kann dasselbe Verhalten lebenswichtig sein.

Weisheit besteht darin zu wissen, wann die Gruppe Kohärenz braucht und wann sie Dissens braucht.

Warum die Abweichler so wertvoll sind

Gruppen erleben Menschen, die ständig widersprechen, häufig als anstrengend. Sie verlängern Besprechungen, stellen vermeintliche Selbstverständlichkeiten infrage und können die angenehme Erfahrung gemeinsamen Einvernehmens stören.

Genau darin kann ihr Wert liegen.

Charlan Nemeth hat über Jahrzehnte den Einfluss von Minderheitsmeinungen untersucht. Ihre Forschung legt nahe, dass Dissens Menschen dazu bringt, eine Aufgabe aus mehreren Perspektiven zu betrachten. Die Gruppe sucht breiter nach Informationen und entwickelt häufiger neue Lösungswege. Der Abweichler muss dabei keineswegs recht haben. Schon seine Gegenposition kann die Mehrheit zwingen, ihre eigene Position ernsthafter zu prüfen. (Institut für Arbeits- und Beschäftigungsforschung)

Stefan Schulz-Hardt und Kollegen zeigten dies besonders eindrücklich in sogenannten Hidden-Profile-Entscheidungen. Dabei verfügen einzelne Gruppenmitglieder über unterschiedliche Informationen, und die beste Lösung kann nur erkannt werden, wenn die Gruppe diese Informationen wirklich zusammenführt. Gruppen mit abweichenden Ausgangsmeinungen fanden die richtige Lösung erheblich häufiger als homogene Gruppen. Der Dissens führte zu intensiverer und weniger einseitiger Informationsverarbeitung. (PubMed)

Der Eigenbrötler als Frühwarnsystem

Eine Gemeinschaft tut deshalb gut daran, ihre ungewöhnlichen Menschen mit anderen Augen zu betrachten.

Derjenige, der selten sofort begeistert ist, könnte ein Pessimist sein. Er könnte ebenso der Mensch sein, der als Erster ein reales Risiko erkennt.

Die Mitarbeiterin, die immer noch eine zusätzliche Frage stellt, kann Besprechungen verlängern. Sie kann auch einen Fehler entdecken, der später viel Geld kostet.

Das spirituelle Mitglied, das eine traditionelle Erklärung hinterfragt, kann sich irren. Es kann zugleich zeigen, wo Tradition und heutige Wirklichkeit auseinanderfallen.

Selbst der sozial unbeholfene Eigenbrötler kann für eine Gemeinschaft wichtig sein. Gruppen bevorzugen Menschen, die ihre sozialen Codes gut verstehen. Wahrheit besitzt jedoch keinen garantierten Zusammenhang mit sozialer Eleganz.

Eine Gemeinschaft verliert etwas, wenn nur jene Stimmen gehört werden, die sowohl inhaltlich als auch sprachlich perfekt in den bestehenden Rahmen passen.

Revoluzzer halten Gruppen lebendig

Viele gesellschaftliche und spirituelle Erneuerungen begannen mit Menschen, die das Gewohnte störten. Reformatoren, Wissenschaftler, Künstler und religiöse Erneuerer wirkten zunächst häufig wie Unruhestifter.

Das bedeutet keineswegs, dass jeder Rebelle ein Genie ist. Manche Revolte führt in die Irre.

Der Punkt ist ein anderer: Eine Gruppe, die ihre Abweichler systematisch ausscheidet, kann kaum unterscheiden, ob sie gerade einen lästigen Irrtum oder ihre nächste wichtige Erkenntnis entfernt.

Gruppendenken und Moderne Outcasts

Das Buch Moderne Outcasts betrachtet die dunkle Seite des Gruppendenkens besonders dort, wo der Schutz der Gruppenidentität in soziale Ausstoßung übergeht. Die Gruppe hält sich zusammen, indem sie eine Grenze zwischen den eigenen Mitgliedern und einem zunehmend moralisch markierten Außen zieht. Kritik an einem Menschen verwandelt sich dann in Stigmatisierung, aus Stigmatisierung kann Soziale Ausgrenzung werden, und schließlich gilt selbst der Kontakt mit ihm als verdächtig.

Die Gruppe schützt ihr Selbstbild

Menschen möchten ihre Gruppe positiv erleben. Wer sich mit einer Religionsgemeinschaft, Partei, Organisation oder sozialen Bewegung identifiziert, nimmt deren Erfolge teilweise als eigene Erfolge wahr. Forschung zur sozialen Identität zeigt, dass Gruppenidentifikation erheblichen Einfluss darauf hat, welche Normen Menschen übernehmen und welchen Stimmen sie besondere Glaubwürdigkeit geben. (Annual Reviews)

Das kann wunderbar sein. Eine Hilfsorganisation motiviert Menschen zu selbstlosem Engagement, weil Helfen zur gemeinsamen Identität gehört. In einem Yoga-Ashram wird tägliche Praxis leichter, weil Meditation und Satsang selbstverständlich zum gemeinsamen Leben gehören.

Die gleiche Dynamik erschwert Selbstkritik. Wenn die eigene Gruppe „die Guten“ verkörpert, erhält ein interner Fehler eine besondere Bedrohlichkeit. Kritik betrifft dann nicht nur eine Entscheidung; sie bedroht das Selbstbild des Kollektivs.

Es entsteht die Versuchung, den Überbringer der schlechten Nachricht zum Problem zu machen.

Aus dem Kritiker wird der Verräter

Hier berührt Gruppendenken Soziale Markierung. Zunächst sagt ein Mitglied etwas Unangenehmes. Später heißt es immer häufiger, es sei „schwierig“, „illoyal“ oder „problematisch“.

Der Inhalt tritt zurück, der Charakter rückt nach vorn.

Noch stärker wird die Dynamik, wenn der Kritiker außerhalb der Gruppe spricht. Nun kann aus abweichender Meinung Verrat werden. Wer weiterhin mit ihm befreundet ist, gerät unter Kontaktschuld.

Moderne Outcasts beschreibt gerade solche Zwischenpersonen als gefährdet: Der Vermittler, der beide Seiten hören möchte, verletzt die klare Grenze. In einer polarisierten Gruppe wirkt das Dazwischen verdächtiger als ein offener Gegner.

Von Gruppendenken zur Schweigespirale

Wenn Mitglieder erleben, dass Kritiker sozial markiert werden, beginnen sie ihre eigenen Zweifel zurückzuhalten. Die Schweigespirale verstärkt die scheinbare Einigkeit.

Das Ergebnis kann paradox sein: Fast jeder hat Zweifel, und fast jeder glaubt, nur er habe Zweifel.

In Unternehmen führt dies zu Fehlentscheidungen. In politischen Bewegungen entsteht Lagerdenken. In spirituellen Gemeinschaften können Missstände zu lange verborgen bleiben.

Eine Organisation, die auf ihre außergewöhnliche Einigkeit stolz ist, sollte deshalb gelegentlich prüfen, ob die Einigkeit aus Überzeugung oder aus dem Preis des Widerspruchs entsteht.

Moralische Reinheit als Gruppenbindung

Besonders stark wird Groupthink, wenn eine Gruppe ihr Selbstbild moralisch definiert.

Dann reicht es kaum, die richtigen Ziele zu verfolgen. Mitglieder müssen zeigen, dass sie auf der richtigen Seite stehen. Distanzierungsrituale und Präventive Distanzierung können entstehen: Man erklärt vorsorglich, mit wem man nichts zu tun hat und welche Positionen vollständig außerhalb des eigenen Kreises liegen.

Ein Teil solcher Abgrenzung ist notwendig. Eine Menschenrechtsorganisation darf sich von Gewalt distanzieren. Eine religiöse Gemeinschaft muss Missbrauch zurückweisen.

Problematisch wird die Dynamik, sobald die Distanzierung stärker der Gruppenreinheit als dem konkreten Schutz dient. Dann entsteht Moralische Kontamination: Nähe zu einem falschen Menschen scheint die eigene moralische Identität zu beschädigen.

Der Waco-Effekt auf der anderen Seite

Starker äußerer Gruppendruck kann denselben Mechanismus bei der ausgegrenzten Gruppe verstärken.

Wird eine politische oder spirituelle Gemeinschaft pauschal stigmatisiert, erlebt sie sich als belagerte Gemeinschaft. Mitglieder halten enger zusammen. Interne Kritik fühlt sich plötzlich gefährlich an, weil sie „den Gegnern Munition liefert“.

Das ist ein Kern des Waco-Effekts. Eine Gruppe kann durch die Bekämpfung von außen gerade jene inneren Abwehrmechanismen entwickeln, die ihre Kritiker befürchten.

Aus einem offenen Milieu entsteht eine Echokammer. Aus der Echokammer kann eine gesellschaftliche Gegenwelt werden. Das Buch beschreibt diesen Übergang ausdrücklich: Gegenmilieus können Selbstachtung und Schutz geben; gefährlich werden sie, wenn eigene Wahrheitsregeln entstehen und Quellen schon deshalb glaubwürdig gelten, weil sie zur eigenen Seite gehören.

Gruppendenken im Alltag und in Institutionen

Groupthink ist kein Spezialproblem von Regierungen und Sekten. Es kann im Vorstand eines Unternehmens ebenso entstehen wie am Familientisch.

Das Arbeitsteam

Ein Team braucht Kooperation. Niemand möchte jeden Montagmorgen sämtliche Grundentscheidungen neu verhandeln. Gleichzeitig muss ein Mitarbeiter sagen dürfen, dass ein Projekt scheitern könnte.

Amy Edmondson bezeichnet eine zentrale Voraussetzung dafür als psychological safety, psychologische Sicherheit: Mitglieder teilen die Überzeugung, dass sie zwischenmenschliche Risiken eingehen können, beispielsweise eine Frage stellen, einen Fehler eingestehen oder einer Mehrheit widersprechen. In ihrer klassischen Untersuchung von Arbeitsteams war psychologische Sicherheit eng mit Lernverhalten verbunden. Spätere Forschung hat das Konzept stark ausgebaut. (Sage Journals)

Psychologische Sicherheit bedeutet keine Atmosphäre ewiger Nettigkeit. Ein Team kann hart diskutieren. Entscheidend ist, ob die Person nach dem Widerspruch weiterhin dazugehört.

Die Familie

Auch Familien besitzen Gruppennormen. Manche sprechen offen über Gefühle, andere zeigen Zuneigung eher durch praktische Hilfe. In einer Familie ist akademischer Erfolg wichtig, in einer anderen Selbstständigkeit, Religion oder wirtschaftliche Sicherheit.

Problematisch wird die Familienkultur, wenn eine einzelne Lebensentscheidung als Verrat an der ganzen Familie erlebt wird. Ein Kind wählt einen anderen Beruf, eine andere Religion oder einen unkonventionellen Partner und wird fortan als das „schwierige Kind“ behandelt.

Dann wird aus Bindung eine Identitätskontrolle.

Politische Parteien und Bewegungen

Eine politische Partei braucht ein Programm. Mitglieder können kaum bei jeder Kernfrage völlig beliebige Positionen vertreten und weiterhin erwarten, dass die Partei als gemeinsame politische Kraft handlungsfähig bleibt.

Sie braucht gleichzeitig innere Opposition.

Wenn abweichende Parteimitglieder nur noch als Verräter erscheinen, verliert die Partei einen Teil ihrer Fähigkeit, Veränderungen in der Gesellschaft früh wahrzunehmen. Die innerparteiliche Minderheit kann die Position vertreten, die einige Jahre später zur Mehrheit wird.

Eine Demokratie lebt deshalb auch innerhalb ihrer Organisationen vom geregelten Dissens.

Digitale Gruppen

Soziale Netzwerke beschleunigen Gruppendenken. Likes zeigen sofort, was im eigenen Milieu Zustimmung erhält. Algorithmen können aus ähnlichen Interessen zunehmend ähnliche Informationswelten erzeugen. Aus Filterblasen können Echokammern werden.

Gleichzeitig ist das Internet voller Streit. Das scheint zunächst das Gegenteil von Groupthink zu sein. Tatsächlich können verschiedene stark konforme Lager aggressiv gegeneinander kämpfen. Innerhalb jedes Lagers herrscht große Einigkeit darüber, wie abscheulich die andere Seite sei.

Viel Konflikt zwischen Gruppen kann mit sehr wenig wirklichem Pluralismus innerhalb der Gruppen einhergehen.

Gewaltfreie Kommunikation und die Gefahr der methodischen Orthodoxie

Gewaltfreie Kommunikation nach Marshall Rosenberg möchte Empathie fördern und helfen, Beobachtung, Gefühle, Bedürfnisse und Bitten bewusster auseinanderzuhalten. In vielen Gemeinschaften kann sie eine wertvolle Hilfe sein, um Konflikte weniger verletzend auszutragen.

Auch eine hilfreiche Methode kann jedoch zum Gruppencode werden.

Das geschieht, wenn Menschen zunehmend danach beurteilt werden, ob sie die erwartete Sprache beherrschen. Ein emotionaler Mensch äußert sich ungeschickt und erhält anstelle einer Antwort auf sein Anliegen zunächst die Rückmeldung, er kommuniziere „nicht gewaltfrei“. Jemand spricht sehr direkt und gilt deshalb als weniger entwickelt. Die korrekte Formulierung wird allmählich wichtiger als der Inhalt.

Dann entsteht eine bemerkenswerte Umkehrung: Eine Methode, die Verbindung schaffen sollte, wird zum Instrument sozialer Sortierung.

Eine Gruppe darf Kommunikationsnormen besitzen. Sie darf persönliche Beschimpfungen und aggressives Verhalten begrenzen. Sie sollte zugleich Menschen hören können, die ihre Gefühle noch nicht in die bevorzugte Fachsprache übersetzen können.

Gerade spirituelle Gemeinschaften müssen hier wachsam sein. Ein Mitglied kann eine wichtige Wahrheit in unbeholfenen Worten aussprechen. Wenn die Gruppe erst die Form sanktioniert und dadurch den Inhalt verliert, hat sie Harmonie mit Wahrheit verwechselt.

Die beste gewaltfreie Kommunikation besteht daher nicht allein in richtigen Formulierungen. Sie besteht in der Bereitschaft, auch hinter einer ungeschickten Formulierung den Menschen und sein Anliegen zu hören.

Gruppendenken in einem Yoga-Ashram

Ein Ashram ist kein Hotel mit einigen zusätzlichen Yogastunden. Wer sich dauerhaft für das Leben in einer spirituellen Gemeinschaft entscheidet, tritt bewusst in eine gemeinsame Lebensordnung ein.

Bei Yoga Vidya gehören zum gemeinschaftlichen Ashramleben klare Regeln und spirituelle Grundausrichtungen. Dazu gehören unter anderem der Verzicht auf Fleisch, Fisch und Eier sowie auf Alkohol, Drogen und Tabak. Das Leben orientiert sich an Yoga und Vedanta, an gemeinsamer spiritueller Praxis und an der Teilnahme an Satsangs. Auch eine möglichst gewaltfreie und respektvolle Kommunikation gehört zum Ideal.

Solche Regeln sind kein Ausdruck problematischen Gruppendenkens. Sie ermöglichen überhaupt erst, dass ein Ashram seinen Charakter besitzt.

Wer in einem Orchester spielen möchte, akzeptiert ebenfalls, dass das Orchester eine Partitur hat.

Problematisches Gruppendenken würde an einer anderen Stelle beginnen: wenn aus „So leben wir in unserem Ashram“ unmerklich „So muss jeder gute Mensch leben“ würde.

= Gemeinsame Regeln und offene Welt

Eine spirituelle Gemeinschaft darf sagen: „Bei uns gibt es keinen Alkohol.“

Sie muss daraus keineswegs schließen, dass jeder Mensch, der gelegentlich Wein trinkt, moralisch minderwertig sei.

Sie darf sagen: „Wir praktizieren Yoga Vedanta.“

Daraus folgt keineswegs, dass ein Christ, Muslim, Buddhist, Atheist oder Angehöriger einer anderen hinduistischen Tradition seine Weltanschauung ändern müsse, bevor ein ernsthaftes Gespräch möglich wird.

Sie darf in ihren eigenen Ritualen eine klare Form besitzen und trotzdem neugierig auf andere Formen menschlichen und spirituellen Lebens bleiben.

Gerade diese Unterscheidung ist wichtig: Eine Gruppe braucht Grenzen nach innen, ohne Mauern nach außen zu errichten.

Kritik als Seva

In einem Ashram kann Kritik sogar als Form von Seva, uneigennützigem Dienst, verstanden werden.

Ein Mensch, der auf einen organisatorischen Fehler hinweist, hilft der Gemeinschaft. Wer eine ungerechte Entscheidung anspricht, kann gerade durch den Widerspruch loyal handeln. Loyalität gegenüber dem tieferen Zweck einer Gemeinschaft kann gelegentlich Widerspruch gegen ihre aktuelle Mehrheit verlangen.

Das setzt voraus, dass Leitungen Kritik nicht reflexhaft psychologisieren oder spiritualisieren. Der Satz „Das ist dein Ego“ kann wahr sein. Er kann ebenso dazu dienen, eine unangenehme Rückmeldung abzuwehren.

Eine gute spirituelle Leitung fragt deshalb zunächst: „Ist etwas an diesem Einwand wahr?“

Erst danach lohnt sich die Frage nach Motiven.

Hinduismus: starke Überzeugung ohne Ausschließlichkeitszwang

Die Vielfalt hinduistischer Traditionen bietet ein interessantes Modell für das Verhältnis von Gruppenidentität und größerer Offenheit.

Ein Anhänger des Kevala Advaita Vedanta kann von der Lehre Shankaracharyas tief überzeugt sein: Im höchsten Sinn ist Brahman die eine Wirklichkeit, und die wahre Natur des individuellen Selbst ist Brahman.

Ein Gaudiya-Vaishnava kann ebenso entschieden einer anderen theologischen Perspektive folgen. Im Gaudiya Vaishnavismus steht die liebende Beziehung zu Krishna im Mittelpunkt; Chaitanyas Tradition beschreibt das Verhältnis von Gott und Lebewesen mit acintya-bhedābheda, einer letztlich unbegreiflichen Gleichzeitigkeit von Verschiedenheit und Verbundenheit.

Beide Traditionen besitzen echte theologische Unterschiede. Religiöse Toleranz muss sie keineswegs zu einer künstlichen Einheitslehre vermischen.

Der entscheidende Schritt lautet: Ich kann eine bestimmte Überzeugung haben, ohne daraus die moralische Minderwertigkeit des anderen abzuleiten.

Die Bhagavad Gita bietet dafür einen bemerkenswerten Vers. Krishna sagt in 4.11 nach Swami Sivanandas Übersetzung sinngemäß: Wie Menschen sich ihm nähern, so begegnet er ihnen; auf verschiedenen Wegen gehen die Menschen seinen Weg.Bhagavad Gita 4.11: ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham; mama vartmānuvartante manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ. Der Vers beweist keine moderne Theorie des religiösen Pluralismus, bietet aber eine starke Grundlage dafür, Verschiedenheit spiritueller Zugänge innerhalb einer größeren göttlichen Wirklichkeit zu denken.

Noch eindrücklicher für das Thema Gruppendenken ist Bhagavad Gita 18.63. Nachdem Krishna Arjuna eine außerordentlich umfassende spirituelle Lehre gegeben hat, sagt er: vimṛśyaitad aśeṣeṇa yathecchasi tathā kuru – denke darüber vollständig nach und handle dann, wie du es für richtig hältst.Bhagavad Gita 18.63. (Bhagavad Gita)

Das ist ein bemerkenswertes Bild spiritueller Autorität.

Krishna lehrt.

Er argumentiert.

Er versucht Arjuna zu überzeugen.

Und dann lässt er Arjuna entscheiden.

Eine spirituelle Gemeinschaft kann daraus viel lernen. Tiefe Überzeugung und freie Entscheidung müssen keine Feinde sein.

Mehrere Gruppen schützen vor der Herrschaft einer einzigen Identität

Ein Mensch gehört fast nie nur einer Gruppe an.

Er ist Mitglied eines Arbeitsteams, Teil einer Familie und einer Nachbarschaft. Er besucht ein Yoga-Center, singt in einem Chor, engagiert sich in einer NGO, gehört einer Religionsgemeinschaft oder Partei an und spielt möglicherweise in einem Sportverein.

Diese Vielfalt von Zugehörigkeiten ist psychologisch wertvoll. Forschung über multiple Gruppenmitgliedschaften zeigt Zusammenhänge mit sozialer Unterstützung, Selbstwert und Wohlbefinden. Neuere Untersuchungen weisen darauf hin, dass sogar die Vielfalt verschiedener Gruppentypen mit längerfristigem Wohlbefinden zusammenhängen kann. Die Effekte sind komplex und hängen unter anderem davon ab, ob die verschiedenen Identitäten miteinander vereinbar und gesellschaftlich anerkannt sind. (PubMed)

Für das Thema Gruppendenken ergibt sich daraus eine weitere Einsicht.

Wer ausschließlich einer einzigen Gemeinschaft angehört, riskiert beim Widerspruch sehr viel. Verliert er diese Gruppe, verliert er möglicherweise Freunde, Sinn, Freizeit, spirituelle Heimat und berufliche Kontakte gleichzeitig.

Wer verschiedenen Gruppen angehört, besitzt mehrere Fenster zur Wirklichkeit.

Die Kollegin im Betrieb widerspricht einer politischen Überzeugung, die im eigenen Freundeskreis selbstverständlich ist. Der Nachbar sieht eine religiöse Frage anders. Die Menschen im Sportverein interessieren sich für völlig andere Dinge als die Freunde aus dem Ashram.

Diese Überschneidungen halten den Menschen beweglich.

Sei ganz Mitglied – und mehr als Mitglied

Das bedeutet keineswegs, überall nur halb dazuzugehören.

Man kann sich einer spirituellen Tradition tief verbunden fühlen und trotzdem Freundschaften außerhalb dieser Tradition pflegen. Man kann engagiertes Parteimitglied sein und mit Menschen anderer Parteien essen. Man kann sich stark mit seinem Unternehmen identifizieren und dennoch ein Leben außerhalb des Unternehmens besitzen.

Die Fähigkeit zu mehreren Zugehörigkeiten schützt vor dem Gedanken: Wenn meine Gruppe mich ablehnt, verliere ich die ganze Welt.

Sie vermindert damit auch die Angst vor Ausstoßung.

Wie eine Gruppe Gruppendenken vermeiden kann

Die beste Antwort auf Groupthink besteht weder in endlosem Streit noch in der Abschaffung gemeinsamer Werte. Eine gesunde Gruppe baut den Widerspruch in ihre eigene Kultur ein.

Die Werte klar benennen

Zunächst sollte eine Gemeinschaft wissen, welche Grundlagen wirklich verbindlich sind. Wenn jede Gewohnheit zum Grundwert erklärt wird, gibt es kaum Raum für Entwicklung.

Ein Ashram kann eine vegetarische Lebensweise als verbindlich festlegen. Daraus folgt noch keine Notwendigkeit, jeden organisatorischen Ablauf oder jeden Führungsstil ebenfalls zu sakralisieren.

Eine Firma kann ihre wirtschaftlichen Ziele definieren und trotzdem verschiedene Wege zulassen, sie zu erreichen.

Die klarere Unterscheidung zwischen Kern und Gewohnheit schafft Freiheit.

Führung sollte unabhängige Urteile hören

Bei wichtigen Entscheidungen ist es hilfreich, dass Mitglieder ihre Einschätzung formulieren, bevor sie die Position der ranghöchsten Person kennen. In manchen Teams können schriftliche Vorab-Einschätzungen sinnvoll sein.

Auch eine bewusst vergebene Gegenrolle kann helfen: Eine Person erhält den Auftrag, die beste Begründung gegen die bevorzugte Entscheidung zu entwickeln. Dieser devil's advocate ersetzt echten Dissens nicht vollständig, kann jedoch Denkfehler sichtbar machen.

Noch wertvoller ist eine Kultur, in der wirklicher Dissens vorhanden sein darf. Forschung zeigt, dass authentische abweichende Positionen einseitige Informationssuche unterbrechen und die Qualität von Entscheidungen verbessern können. (ScienceDirect)

Den stillsten Menschen fragen

In vielen Besprechungen bestimmen wenige redegewandte Menschen das Bild.

Derjenige, der wenig spricht, kann jedoch Informationen besitzen, die niemand sonst kennt.

Eine gute Leitung fragt deshalb gelegentlich ausdrücklich jene Menschen, die bisher wenig gesagt haben: „Wie siehst du das?“ Die Frage sollte ernst gemeint sein und keinesfalls zu einer Prüfung werden, ob der Betreffende die Mehrheitsposition korrekt wiederholt.

Kritik sozial sicher machen

Eine Gruppe besitzt psychologische Sicherheit, wenn Menschen einen Fehler oder Zweifel äußern können, ohne ihren Status zu gefährden. Das heißt keineswegs, dass jede Kritik gut begründet oder freundlich formuliert sein muss.

Entscheidend ist, dass der erste Reflex lautet: prüfen.

Eine Organisation lernt sehr schnell aus dem Umgang mit ihrem ersten Kritiker. Wird dieser beschämt, lernen hundert Zuschauer, künftig zu schweigen.

Außenperspektiven einladen

Eine geschlossene Gruppe braucht Menschen, die ihre internen Selbstverständlichkeiten nicht teilen.

Unternehmen können externe Fachleute hinzuziehen. Eine spirituelle Gemeinschaft kann mit anderen Religionen, Wissenschaftlern und ehemaligen Mitgliedern sprechen. Ein politisches Milieu kann Menschen einladen, die seine Grundpositionen respektvoll kritisieren.

Wer nur Freunde um Feedback bittet, erhält häufig freundliches Feedback.

Nach Entscheidungen zurückblicken

Gruppen lernen schlecht, wenn jede frühere Entscheidung im Nachhinein gerechtfertigt werden muss.

Eine regelmäßige Frage kann lauten: Was haben wir damals übersehen? Wer hatte einen Einwand, den wir ernster hätten nehmen sollen?

Diese Rückschau darf keine Suche nach einem Sündenbock werden. Ziel ist, das Entscheidungssystem zu verbessern.

Neuere Forschung zur team reflexivity – dem gemeinsamen Nachdenken eines Teams über Ziele, Strategien und Prozesse – verbindet solche Reflexionsprozesse mit besserer Teamleistung; psychologische Sicherheit und Beteiligung spielen dabei eine wichtige Rolle. (ScienceDirect)

Wie du erkennst, dass du selbst im Gruppendenken gefangen bist

Die eigene Gruppe fühlt sich selten wie eine Gruppe an, die Groupthink betreibt. Sie fühlt sich wie der Ort an, an dem die vernünftigen Menschen endlich verstanden haben, worum es geht.

Darum helfen einige persönliche Prüfungen.

Du kennst die Antwort, bevor die Frage gestellt wurde

Wenn du bei fast jeder gesellschaftlichen Frage bereits weißt, was „wir“ dazu denken, lohnt sich Aufmerksamkeit.

Eine klare Weltanschauung ist kein Fehler. Wenn jedoch jede neue Tatsache zuverlässig zur bereits vorhandenen Gruppenposition führt, ist kaum noch erkennbar, welchen Einfluss die Tatsache selbst besitzt.

Du kannst die Gegenseite nur karikieren

Versuche, die beste Position des anderen Lagers so darzustellen, dass ein intelligenter Vertreter dieser Gruppe sich darin wiedererkennt.

Gelingt dir das kaum, kennst du wahrscheinlich stärker das Framing deiner eigenen Gruppe als die reale Gegenposition.

Ein Satz des Gruppenführers verändert sofort deine Wahrnehmung

Beobachte, wie du auf ein neues Thema reagierst, bevor eine respektierte Autorität deiner Gruppe Stellung genommen hat.

Wenn du selbst zunächst unsicher bist und nach ihrer Äußerung plötzlich empfindest, die Sache sei offensichtlich, kann sozialer Einfluss mitwirken. Das macht die Position noch nicht falsch. Es lohnt sich lediglich, den eigenen ursprünglichen Gedanken zu erinnern.

Du empfindest Zweifel als Illoyalität

Ein deutliches Warnsignal entsteht, wenn eine unangenehme Tatsache sich nicht nur intellektuell falsch, sondern emotional wie Verrat anfühlt.

Dann hat die Frage deine Gruppenidentität erreicht.

Gerade jetzt lohnt es sich, genauer hinzusehen.

Du freust dich stärker über den Fehler des Gegners als über die Wahrheit

Wenn ein Skandal der anderen Seite Genugtuung auslöst, während entsprechende Fehler im eigenen Lager sofort differenziert erklärt werden, arbeitet Lagerdenken.

Viveka beginnt mit dem Versuch, denselben Maßstab anzuwenden.

Du hast fast keine engen Beziehungen außerhalb deiner Gruppe

Wenn politische, spirituelle und soziale Zugehörigkeit weitgehend deckungsgleich geworden sind, besitzt die Gruppe außergewöhnlich viel Macht über deine Wirklichkeitswahrnehmung.

Die Lösung besteht keineswegs darin, deine Gruppe zu verlassen.

Oft genügt es, die Welt wieder größer zu machen.

Wie du mit einem Menschen in starkem Gruppendenken sprichst

Ein direkter Angriff auf die Gruppe erreicht häufig das Gegenteil des gewünschten Ergebnisses.

Wer einem Menschen sagt „Du bist gehirngewaschen“ oder „Du denkst nur, was deine Gruppe dir vorgibt“, greift zugleich seine Freunde, seine Lebensentscheidungen und häufig einen Teil seiner Identität an.

Der Mensch verteidigt dann weit mehr als eine Behauptung.

Beginne bei der Erfahrung

Eine bessere Frage lautet: „Was hat dich an dieser Gemeinschaft oder Bewegung ursprünglich überzeugt?“

Damit erfährt man, welche Bedürfnisse und Erfahrungen hinter der Zugehörigkeit liegen. Ein Mensch fand dort Freunde, spirituelle Tiefe, Anerkennung oder eine politische Sprache für Erfahrungen, die anderswo niemand ernst nahm.

Wer diese Funktion versteht, kann später auch kritische Fragen stellen.

Greife einen konkreten Punkt heraus

Der Versuch, ein ganzes Weltbild in einem Gespräch zu zerlegen, erzeugt Abwehr.

Prüft lieber eine konkrete Aussage gemeinsam. Welche Belege sprechen dafür? Welche dagegen? Was würde die eigene Meinung verändern?

Der andere sollte erleben, dass auch du korrigierbar bist.

Lass die Beziehung bestehen

Besonders bei Menschen, die in radikalisierte oder stark abgeschlossene Gruppen geraten, kann eine Beziehung außerhalb des Milieus enorm wichtig sein.

Sie bildet einen möglichen Rückweg in die Gesellschaft.

Wer seine Gruppe verlassen müsste und danach niemanden mehr hätte, besitzt einen starken Grund, jeden Zweifel wieder zu unterdrücken.

Darum sind Brückenpersonen so wertvoll. Sie widersprechen, ohne den Menschen wegzuwerfen.

Vermeide öffentliche Beschämung

Öffentliche Beschämung bindet Menschen oft enger an ihre Gruppe. Dort finden sie anschließend Schutz und die Erklärung, dass die Außenwelt sie ohnehin hasse.

Ein privates Gespräch lässt ihnen Raum, eine Position zu verändern, ohne vor der eigenen Gruppe eine öffentliche Niederlage eingestehen zu müssen.

Grenzen bleiben erlaubt

Ein Gesprächspartner muss keine Beleidigungen, Drohungen oder Manipulation aushalten.

Grenzen ohne Ächtung bedeutet, eine konkrete Grenze zu setzen und den Menschen trotzdem nicht innerlich aus der Menschheit auszuschließen.

Man kann sagen: „Unter diesen Bedingungen führe ich das Gespräch nicht weiter. Wenn wir später ruhig darüber sprechen können, bin ich bereit.“

Yogische Sicht auf Gruppendenken

Yoga kennt den Wert der Gemeinschaft sehr gut. Der spirituelle Weg wird durch Lehrer, Mitübende, Rituale und gemeinsames Studium getragen. Satsang bedeutet wörtlich Gemeinschaft mit Sat, mit Wahrheit oder dem Wirklichen.

Satsang ist also mehr als Gemeinschaft mit Menschen, die derselben Meinung sind.

Genau darin liegt eine wichtige Unterscheidung.

Eine Gemeinschaft, die ihre Wahrheit ausschließlich aus ihrer Einigkeit ableitet, kann zum Echoraum werden.

Ein Satsang muss sich letztlich an Wahrheit messen lassen.

Vedanta: Du bist mehr als deine Gruppenidentität

Im Vedanta gehört jede soziale Identität zur relativen Ebene des Lebens. Ich bin Deutscher, Frau, Mann, Yogalehrer, Sevaka, Wissenschaftlerin, Christ, Vaishnava, Advaitin, Vater oder Parteimitglied.

Diese Identitäten sind real und wichtig auf der Ebene des Alltags. Vedanta würde sie als begrenzende Zuschreibungen oder Upadhis betrachten, durch die sich Bewusstsein in einer bestimmten Form ausdrückt.

Die tiefste Identität ist Atman.

Atman gehört keiner Partei.

Atman besitzt keinen Berufsstatus.

Atman ist weder Mehrheits- noch Minderheitsmeinung.

Diese Erkenntnis kann eine erstaunliche innere Freiheit geben. Ich darf meine Gruppe lieben, ohne mein ganzes Selbst von ihrer Zustimmung abhängig zu machen.

Damit verliert die Angst vor Ausstoßung einen Teil ihrer Macht.

Maya und kollektive Wirklichkeit

Maya erinnert daran, dass Menschen Ausschnitte für das Ganze halten können. Avidya, Unwissenheit, lässt uns begrenzte Identitäten mit unserem eigentlichen Wesen verwechseln.

Gruppendenken kann als eine soziale Form dieser Verengung betrachtet werden.

Das eigene Milieu zeigt bestimmte Aspekte der Wirklichkeit. Durch Filterblase und Echokammer werden manche davon ständig wiederholt. Irgendwann erscheint die Auswahl wie die vollständige Welt.

Viveka, Unterscheidungskraft, fragt dagegen: Was sehe ich? Was sehe ich gerade nicht? Welche Information würde meine Gruppe ungern hören?

Diese Fragen sind spirituelle Praxis.

Satya und Ahimsa: Wahrheit und Zugehörigkeit

Satya verlangt Wahrhaftigkeit.

Ahimsa verlangt Nichtverletzen.

Beide Prinzipien gehören zusammen. Eine Gruppe, die jeden Konflikt im Namen der Harmonie unterdrückt, verletzt Satya. Eine Gruppe, die im Namen der Wahrheit jeden Abweichler beschämt, verletzt Ahimsa.

Ahimsa im sozialen Raum bedeutet daher keineswegs, alle Meinungsverschiedenheiten weichzuzeichnen. Es bedeutet, eine sachliche Auseinandersetzung so zu führen, dass der andere weiterhin als Mensch wahrgenommen wird.

Ein guter Satsang braucht beides: den Mut zur Wahrheit und eine Gemeinschaft, in der Wahrheit ausgesprochen werden kann.

Abhaya: Der Mut, der eigenen Gruppe zu widersprechen

Abhaya bedeutet Furchtlosigkeit.

Es ist relativ leicht, dem gegnerischen Lager zu widersprechen. Dafür erhält man häufig Beifall der eigenen Seite.

Spirituell anspruchsvoller ist der Widerspruch gegenüber der eigenen Gruppe.

Wer sagen kann „Hier irren wir uns“, obwohl seine Freunde anders denken, übt eine besondere Form von Abhaya.

Das bedeutet keineswegs, ständig Opposition zu betreiben. Der Revoluzzer kann ebenso am eigenen Ego hängen wie der Konformist.

Abhaya ist Freiheit von der Angst, den eigenen Wert durch den Verlust von Zustimmung zu verlieren.

Karuna: Verstehen, weshalb Menschen sich an Gruppen klammern

Karuna bedeutet Mitgefühl.

Ein Mensch, der jede Kritik an seiner Gruppe abwehrt, verteidigt häufig mehr als eine Theorie. Die Gruppe gibt ihm Freunde, Geborgenheit, Sinn und einen Ort in der Welt.

Karuna sieht diese Bedürfnisse.

Deshalb versucht ein Yogaübender den Menschen kaum dadurch zu befreien, dass er alles lächerlich macht, was ihm Halt gibt. Er hilft ihm, größere Zugehörigkeiten zu entwickeln.

Man kann eine spirituelle Gemeinschaft lieben und zugleich zur Menschheit gehören.

Man kann überzeugter Hindu sein und Christen achten.

Man kann Advaitin sein und die Bhakti eines Vaishnavas würdigen.

Man kann einer politischen Bewegung angehören und den Gegner als Mitbürger betrachten.

Kshama: Gruppen brauchen Geduld mit Abweichlern

Kshama bedeutet Geduld, Nachsicht und Vergebung.

Der unbequeme Mensch formuliert seinen Einwand möglicherweise schlecht. Er kann gereizt sein, sich wiederholen und die Geduld aller anderen strapazieren.

Kshama heißt keineswegs, jedes Verhalten dauerhaft hinzunehmen.

Es bedeutet, die Ungeschicklichkeit des Boten nicht mit der Unwahrheit seiner Botschaft zu verwechseln.

Manchmal braucht eine Gruppe gerade für ihren schwierigsten Menschen etwas mehr Geduld.

Patanjali und der Geist des anderen

Patanjali beschreibt im dritten Kapitel des Yoga Sutra verschiedene Formen von Samyama. In Yoga Sutra 3.19 heißt es, dass durch Samyama auf einen Gedankeninhalt Erkenntnis über den Geist eines anderen entstehen könne.

Im modernen zwischenmenschlichen Sinn kann daraus eine wertvolle Praxis entstehen: Versuche die Wirklichkeit für einige Minuten aus der Perspektive des Abweichlers zu betrachten.

Warum sieht er etwas, das wir nicht sehen?

Welche Erfahrungen prägen seine Wahrnehmung?

Was würde unsere Gruppe aus seiner Position heraus bedeuten?

Yoga Sutra 3.20 enthält zugleich eine wichtige Einschränkung: Auch eine solche Erkenntnis bedeutet noch keineswegs, dass der gesamte innere Hintergrund des anderen erkannt wurde.

Das ist eine ausgezeichnete Warnung gegen Groupthink und Othering zugleich.

Wir wissen weniger über den anderen, als unser Gruppenurteil uns glauben lässt.

Praktische Übungen gegen Gruppendenken

Ein Mensch kann Gruppendenken kaum vollständig vermeiden. Er kann jedoch seine Fähigkeit stärken, zur Gruppe zu gehören und gleichzeitig selbst zu denken.

• Gehöre zu mehreren Gruppen. Pflege Beziehungen in Familie, Arbeit, Nachbarschaft, Yoga, Sport, Ehrenamt oder anderen Bereichen. Je weniger eine einzige Gruppe deine gesamte soziale Existenz umfasst, desto leichter kannst du innerhalb dieser Gruppe frei sprechen.

• Äußere gelegentlich einen kleinen ehrlichen Widerspruch. Warte nicht auf die große moralische Krise. Eine Gruppe lernt durch kleine Unterschiede, dass Abweichung keine Katastrophe ist.

• Formuliere die stärkste Gegenposition. Bevor du eine Entscheidung unterstützt, frage dich, welches Argument ein intelligenter Gegner dagegen vorbringen würde.

• Sprich mit einem Menschen außerhalb deines Milieus. Frage ihn, wie deine Gruppe von außen wirkt. Höre zunächst, bevor du sie verteidigst.

• Prüfe Gruppensprache. Wenn Begriffe wie „wir“, „die anderen“, „Verräter“, „toxisch“, „unspirituell“ oder „System“ immer häufiger ganze Menschen ersetzen, wird Differenzierung wichtig.

• Achte darauf, wer schweigt. Frage in einer Besprechung Menschen, die bisher kaum gesprochen haben, nach ihrer Sicht. Behandle ihren Einwand anschließend so, dass auch der nächste Mensch noch sprechen möchte.

• Trenne Regeln von Wahrheit. Eine Regel kann für deine Gruppe sinnvoll und verbindlich sein, ohne dass sie deshalb ein universales Gesetz für alle Menschen wird.

• Bedanke dich für Widerspruch. Wenn jemand ein reales Problem anspricht, ist ein einfaches „Danke, dass du es sagst“ manchmal eine der wichtigsten Führungspraktiken überhaupt.

Eine reife Gruppe

Eine reife Gruppe muss keineswegs schwach gebunden sein.

Sie kann starke Rituale besitzen, klare Überzeugungen vertreten und hohe Anforderungen an ihre Mitglieder stellen. Menschen dürfen stolz auf ihre Gemeinschaft sein.

Ihre Reife zeigt sich an einem anderen Punkt: Sie braucht keinen inneren Feind, um zusammenzuhalten.

Sie kann hören, dass ein Mitglied anders denkt.

Sie kann eine Regel verteidigen und den Menschen achten, der sie kritisiert.

Sie kann von ihrer spirituellen Tradition überzeugt sein und mit anderen Traditionen sprechen.

Sie kann einen Kritiker einladen, ohne dadurch ihre eigene Identität zu verlieren.

Sie kann nach einem Fehler sagen: „Wir haben uns geirrt.“

Und sie kann einen Menschen, der sie verlassen hat, weiterhin als Menschen achten.

Damit widersteht sie der Ausstoßungslogik, die in Moderne Outcasts beschrieben wird. Die Alternative zu Gruppendenken besteht nicht in einer Gemeinschaft ohne Grenzen. Sie besteht in einer Gemeinschaft, deren Grenzen den Austausch mit der Welt nicht verhindern.

Schlussgedanke

Der Mensch braucht das Wir. Ohne Zugehörigkeit fehlt vielen Menschen etwas Grundlegendes: Geborgenheit, Bestätigung, gemeinsame Geschichte und die Erfahrung, mit anderen an etwas mitzuwirken, das größer ist als das eigene Ich.

Darum sollte man Gruppendenken keineswegs nur verurteilen. Die Fähigkeit, gemeinsame Normen zu bilden, einander zu vertrauen und persönliche Interessen zugunsten einer Gemeinschaft zurückzustellen, gehört zu den großen Stärken des Menschen.

Gerade diese Stärke braucht ein Gegengewicht.

Die Gruppe muss den Menschen tragen, ohne sein Denken zu besitzen.

Sie darf sagen: „Das sind unsere Werte.“ Sie sollte hinzufügen können: „Andere Menschen leben nach anderen Werten, und wir können mit ihnen sprechen.“

Sie darf von ihren Mitgliedern Loyalität erwarten. Sie sollte verstehen, dass ein ehrlicher Widerspruch manchmal die höchste Form der Loyalität ist.

Sie darf sich über Einigkeit freuen. Sie sollte trotzdem neugierig werden, wenn alle außergewöhnlich schnell derselben Meinung sind.

Der Individualist, der Eigenbrötler und der Revoluzzer können anstrengend sein. Sie können sich irren. Sie können die Gruppe ebenso retten, weil sie etwas aussprechen, das niemand sonst zu sagen wagt.

Yoga gibt dieser Balance eine tiefe Grundlage. Satsang schafft Gemeinschaft. Satya stellt Wahrheit über Bequemlichkeit. Ahimsa schützt den Andersdenkenden vor unnötiger Verletzung. Viveka verhindert, dass Gruppennormen mit universaler Wahrheit verwechselt werden. Karuna lässt uns verstehen, weshalb Menschen Zugehörigkeit brauchen. Abhaya gibt den Mut, aus der Reihe zu treten, wenn es nötig wird.

Und Vedanta erinnert an die tiefste Freiheit:

Du kannst einer Gruppe von ganzem Herzen angehören.

Aber du bist mehr als deine Gruppe.

Siehe auch

• Ahimsa im sozialen Raum
• Angst vor Ausstoßung
• Ausstoßungslogik
• Brückenmut
• Brückenpersonen
• Diskursverengung
• Distanzierungsritual
• Doppelte Empathie
• Echokammer
• Filterblase
• Gesellschaftliche Gegenwelten
• Gesellschaftliche Polarisierung
• Gesprächskultur
• Gesprächsverweigerung
• Grenzen ohne Ächtung
• Kollektive Schuldzuweisung
• Kommunikative Ghettoisierung
• Kontaktschuld
• Lagerdenken
• Moralischer Ausschluss
• Othering
• Präventive Distanzierung
• Rückkehr aus der Radikalisierung
• Schweigespirale
• Soziale Ausgrenzung
• Soziale Markierung
• Stigmatisierung
• Urteilskraft statt Etikettierung
• Waco-Effekt
• Moderne Outcasts

Literatur

• Irving L. Janis: Victims of Groupthink. Houghton Mifflin, Boston 1972.
• Irving L. Janis: Groupthink. Psychological Studies of Policy Decisions and Fiascoes. Houghton Mifflin, Boston 1982.
• James K. Esser: Alive and Well after 25 Years: A Review of Groupthink Research. In: Organizational Behavior and Human Decision Processes, Band 73, 1998, S. 116–141.
• Roderick M. Kramer: Revisiting the Bay of Pigs and Vietnam Decisions 25 Years Later. In: Organizational Behavior and Human Decision Processes, Band 73, 1998, S. 236–271.
• Roy F. Baumeister, Mark R. Leary: The Need to Belong: Desire for Interpersonal Attachments as a Fundamental Human Motivation. In: Psychological Bulletin, Band 117, 1995, S. 497–529.
• Russell Spears: Social Influence and Group Identity. In: Annual Review of Psychology, Band 72, 2021, S. 367–390.
• Charlan Jeanne Nemeth: Minority Influence Theory. Institute for Research on Labor and Employment, University of California, Berkeley 2010.
• Charlan Jeanne Nemeth: In Defense of Troublemakers. The Power of Dissent in Life and Business. Basic Books, New York 2018.
• Stefan Schulz-Hardt, Felix C. Brodbeck, Andreas Mojzisch, Rudolf Kerschreiter, Dieter Frey: Group Decision Making in Hidden Profile Situations: Dissent as a Facilitator for Decision Quality. In: Journal of Personality and Social Psychology, Band 91, 2006, S. 1080–1093.
• Amy C. Edmondson: Psychological Safety and Learning Behavior in Work Teams. In: Administrative Science Quarterly, Band 44, 1999, S. 350–383.
• Michael Tomasello, Amrisha Vaish: Origins of Human Cooperation and Morality. In: Annual Review of Psychology, Band 64, 2013, S. 231–255.
• Sukadev Volker Bretz: Moderne Outcasts. Kontaktschuld, Canceln und die Wiederkehr sozialer Ächtung. Warum eine Gesellschaft zerbricht, wenn sie nicht mehr mit den Falschen spricht.
• Bhagavad Gita, insbesondere 4.11 und 18.63.
• Patanjali: Yoga Sutra, insbesondere 1.33, 3.19–3.20 und 3.35.

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