Vertraue Gott 2 - Die Kunst und Wissenschaft eines spirituellen Lebens

Aus Yogawiki
Swami Atmaswarupananda

Vertraue Gott 2 - Die Kunst und Wissenschaft eines spirituellen Lebens


Die Kunst und Wissenschaft eines spirituellen Lebens

Einer der Ausdrücke, die Pujya Swami Chidanandaji häufig verwendete, war die Kunst und Wissenschaft des spirituellen Lebens. Und er zeigte oft Arten auf, wie das spirituelle Leben sowohl eine Kunst als auch eine Wissenschaft sein muss.

Zum Beispiel erinnerte er uns daran, dass Gurudev zwar 300 Bücher geschrieben hat, aber nicht alles darin für jeden von uns bestimmt ist. Wir müssen wissen, was für uns bestimmt ist. Folge diesem und lass den Rest los. Das erfordert Kunst und Wissenschaft. Swamji würde uns auch sagen, dass Glück darin besteht, nichts zu wollen, und die Schriften sagen uns, dass wir alle Wünsche aufgeben müssen, letztendlich auch den Wunsch nach Gott. Pujya Swamiji würde uns jedoch auch sagen, dass das Wichtigste das Streben ist, und die Schriften sagen uns, dass wir ein brennendes Verlangen nach Befreiung haben müssen. Was ist richtig? Woher sollen wir wissen, was wir tun sollen? Zu Wissen ist eine Kunst und eine Wissenschaft.

Ein Teil dessen, was wir erkennen müssen, ist, dass nicht nur zwei unpersönliche Kräfte in uns wirken, Avidya Maya, die uns von Gott wegführt, und Vidya Maya, die uns zu Gott hinführt, sondern auch die drei Gunas, die zusammen mit Avidya Maya und Vidya Maya ständig aktiv sind. Wir müssen erkennen, was gerade in uns aktiv ist, und das passende Mittel anwenden. Zum Beispiel ist Avidya Maya am Anfang einfach der sattvige Ausdruck des Göttlichen, dass ich viele sein will, die Gegenreaktion dazu ist totale Hingabe, absolut nichts zu wollen. Avidya Maya erschafft einen Schleier, indem es viele sein will, und das verursacht den Verlust der Vision des Einen. Um dem entgegenzuwirken, um den Schleier zu durchbrechen, müssen wir absolut nichts wollen, damit wir wieder unsere Einheit erkennen können. Das ist sattvisches Wollen und sattvisches Nicht-Wollen. Wenn das Verlangen stärker wird, wird es rajasisch, wir werden wettbewerbsorientiert, wir wollen die andere Person schlagen, das führt zu einem Hin und Her des Geistes. Unser Geist kann niemals stabil sein, wenn wir wetteifern.

Die rajasige Gegenreaktion darauf, der Vidya-Teil davon, besteht darin, nur das zu wollen, was im besten Interesse der anderen ist, andere so zu behandeln, wie wir selbst behandelt werden möchten. Wenn wir das tun, lässt das Hin und Her in unserem Geist nach. Aber avidya maya geht viel weiter als Konkurrenzdenken, es endet damit, dass es sich überhaupt nicht um andere kümmert, sondern nur noch an sich selbst denkt. Lust, Gier, Hass, Ärger und Eifersucht übernehmen die Oberhand. Deshalb brauchen wir eine tamasige Form von vidya maya, um der tamasigen Form von avidya maya entgegenzuwirken.

Hier kommen Regeln und Vorschriften ins Spiel, hier kommt die Selbstbestrafung ins Spiel, hier müssen wir um jeden Preis entschlossen sein, das Richtige zu tun und nicht das Falsche. Zu versuchen, sattvig nichts zu wollen, wenn Lust vorhanden ist, ist töricht, wir müssen nein sagen, und es muss stark sein. Zu anderen Zeiten, wenn Rajas vorhanden ist, müssen wir sublimieren, wir müssen ein negatives Begehren in ein gutes Begehren sublimieren, denn nichts zu wollen, wird wahrscheinlich nicht funktionieren. Und dann sollten wir, wann immer wir können, üben, nichts zu wollen, sattvig zu sein. Aber im Großen und Ganzen müssen wir erkennen, dass es immer eine Kunst und eine Wissenschaft ist, und wir müssen das für den jeweiligen Moment geeignete Gegenmittel anwenden.

Hari Om Tat Sat.

Siehe auch

Literatur

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