Vamakeshvara Tantra Deutsche Lesefassung

Diese deutsche Lesefassung des Vamakeshvara Tantra erschließt eine bedeutende Schrift der Shri Vidya in einer leichter verständlichen Sprache. Sie richtet sich besonders an Yogaübende, die sich mit Shakti, Mantra, Meditation und der Verehrung der Göttin Tripurasundari beschäftigen möchten.

Das Vamakeshvara Tantra betrachtet die göttliche Kraft in vielen Gestalten: als Mutter der Laute, als heiliges Diagramm, als lebendige Kraft des Körpers und als Bewusstsein. Äußere Verehrung und innere Sammlung gehören dabei zusammen. Ein gesprochenes Mantra, die Betrachtung einer göttlichen Gestalt und die Hinwendung zum eigenen Selbst können verschiedene Zugänge zu derselben spirituellen Wirklichkeit eröffnen.

Die Lesefassung umfasst acht Kapitel in zwei Teilen. Teil I enthält die fünf Kapitel der Vamakeshvarimata, die zum Textbestand des Nitya Shodashikarnava gehört. Teil II enthält die drei Kapitel des Yogini Hridaya. Beide Teile behalten ihre eigene Kapitel- und Verszählung. Eine Angabe wie „Teil II, 2.72“ bezeichnet daher Kapitel 2, Vers 72 des zweiten Teils.

Die Übersetzung wurde sprachlich vereinfacht. Kurze Erklärungen und notwendige Hinweise auf unsichere Bedeutungen stehen in eckigen Klammern. Auch befremdliche Aussagen und historische Ritualvorschriften sind enthalten. Ihre Wirkungsbehauptungen, Zwangs- und Schadensrituale sowie problematischen Stoffanwendungen sind als Zeugnisse ihrer Zeit zu lesen.

Für einen ersten Zugang eignen sich besonders die Verse über Shiva und Shakti in Teil I, 4.6–4.11, über die Mantrawiederholung in Teil I, 5.6–5.7 und über Bewusstsein und Selbst in Teil II, 1.49–1.55 sowie 2.69–2.74. Lies langsam und lasse einzelne Aussagen nachklingen. Nicht jeder technische Abschnitt muss beim ersten Lesen vollständig verstanden werden.

Die Sanskrittexte in IAST und Devanagari sowie ausführlichere Angaben zu Hintergrund, Überlieferung und Textgrundlage findest du im Hauptartikel Vamakeshvara Tantra.

Sprachlich vereinfachte Fassung der deutschen Übersetzung. Kurze Erklärungen und notwendige Unsicherheitshinweise stehen in eckigen Klammern. Die beiden Teile behalten ihre eigene Verszählung. Auslassungspunkte verbinden Sätze über Versgrenzen hinweg.

Die Schrift spricht aus der Welt einer historischen tantrischen Tradition. Ihre Aussagen über Heilung, übernatürliche Kräfte, Zwangs- und Schadensrituale sind keine heutigen Wirkungszusagen oder Praxisempfehlungen. Einfache Anregungen für das eigene Üben stehen auf einem gesonderten Praxisblatt.

Teil I: Vamakeshvarimata / Nitya Shodashikarnava

Nun die erhabene Vamakeshvarimata mit dem Kommentar von Rajanaka Shri Jayaratha.

Kapitel 1: Die Mutter der Laute, das Shri Chakra und die Verehrung der Göttin

1.1 Ich verehre Matrika, die göttliche Mutter der Laute. Sie besteht aus Mantras. In ihr erscheinen die Gestalten Ganeshas, der Planeten, Mondhäuser, Yoginis und Tierkreiszeichen. Auch die heiligen Stätten sind ihre Gestalt.

1.2 Ich verneige mich vor der großen Göttin Matrika, der höchsten Herrin. Sie bringt die aufgewühlte Bewegung der Zeit, die alles in einzelne Abschnitte teilt, zur Ruhe.

1.3 Wer auch nur eine ihrer Silben vollkommen verwirklicht, kann es an Kraft mit Sonne, Garuda, Mond, Liebesgott, Shiva, Feuer und Vishnu aufnehmen.

1.4 Ich verehre die vollendete Matrika, die herrliche Göttin und Herrin von allem. Ihre Silben leuchten wie Mondlicht und schmücken die drei Welten.

1.5 Ich verehre die vollendete Matrika. Wie Perlen auf einer Schnur sind die drei Welten an ihrem großen Faden aus Silben aufgereiht, bis an die Grenze des Weltalls.

1.6 Die ganze Welt bis an ihre äußerste Grenze erscheint aus den drei Ecken ihrer elften Keimsilbe e entstanden. Diese Silbe bildet ihre Grundlage.

1.7 Ich verehre die Göttin der acht Lautgruppen: a, ka, ca, ṭa, ta, pa, ya und śa. Sie wohnt in Kopf, Armen, Herz, Rücken, Hüfte und Füßen. [Die Einteilung der Laute folgt dem Kommentar.]

1.8 Ich verneige mich vor der großen Göttin, deren Wesen höchste Glückseligkeit ist. Sie ist die höchste Wirklichkeit und zugleich ihre nicht höchste Erscheinung. Ihre Grundlage wird durch das Herauslösen des Lautes i bezeichnet.

1.9 Selbst die Götter können bis heute kaum erfassen, wie sie mit Gestalt und ohne Gestalt zu verstehen ist: Wer ist sie? Woher kommt sie? Wo ist sie, und wodurch besteht sie?

1.10 Ich verehre die Göttin, deren Gestalt der unvergängliche Laut kṣa ist. Sie erstrahlt im Aufleben der Kula-Kräfte und geht aus der höchsten Reihe der Überlieferung hervor. [So erklärt der Kommentar den Schluss.]

1.11 Ich verehre die Herrin der acht großen Vollkommenheiten, die aus den acht Lautgruppen entstehen. Ihre acht Muttergöttinnen stehen in derselben Reihenfolge wie diese Gruppen.

1.12 Ich preise Shri Tripura. Sie wohnt an den vier heiligen Stätten Kama, Purna, Ja und Shri Pitha und bewahrt den Schatz der vier Lehrüberlieferungen.

Die Göttin spricht:

1.13 Erhabener, du hast mir alle Mantras offenbart und die vierundsechzig vorzüglichen Tantras der Muttergöttinnen:

1.14 Mahamaya, Shambara, Yoginijala-Shambara, Tattvashambaraka, o Gott, und die acht Bhairava-Tantras;

1.15 die acht Bahurupa-Texte, Jnana und die acht Yamala-Texte, Chandrajnana, Vasuki und Mahasammohana;

1.16 Mahocchushma, o großer Gott, Vathula, Nayottara, Hridbheda, Matri Bheda, Guhyatantra und Kamika;

1.17 Kalapada, Kalasara, Kubjikamata, nochmals Nayottara, einen mit Vina beginnenden Titel, Trotula und Bhratulottara;

1.18 Panchamrita, Rupa Bheda, Bhutoddamara, Kulasara, Kuloddisha und Kulachudamani;

1.19 Sarvajnanottara, o Gott, Mahapichumata, Mahalakshmimata und Siddhayogishvarimata;

1.20 Kurupikamata, o Gott, Rupikamata, Sarvaviramata und Vimalamata;

1.21 Arunesha, Modanesha und Vishuddheshvara: Diese Schriften und unzählige weitere …

1.22 … mit ihrem umfassenden Wissen hast du mich gelehrt, o Gott. Doch die sechzehn Vidyas, die göttlichen Mantraformen, hast du nur angedeutet und noch nicht offenbart.

1.23 Nun möchte ich ihre Namen hören, Shiva. Erkläre mir auch vollständig, wie jedes einzelne Chakra, jeder Gottheitenkreis, verehrt wird …

1.24 … mit den Namen, Mantras und Gesten der vielen Gottheiten. Bhairava antwortet: Höre, Göttin, dieses große Wissen, den Ozean der sechzehn göttlichen Mantraformen.

1.25 Niemandem habe ich dieses Wissen bisher mitgeteilt. In allen Tantras wird es geheim gehalten. Die erste Nitya, die erste ewige Göttin, ist Mahatripurasundari.

1.26 Danach [folgen] die Nitya Kameshvari und die Nitya Bhagamalini, ferner Nityaklinna, Bherunda und Vahnivasini;

1.27 Mahavidyeshvari, Duti, Tvarita und Kulasundari, Nitya, Nilapataka, Vijaya und Sarvamangala;

1.28 Jvalamali und Vichitra. Dies sind die sechzehn Nityas. Höre zuerst von der großen ewigen Göttin Tripurasundari. [Die beiden letzten Namen werden nach dieser Textfassung getrennt gelesen.]

1.29 Wer sie erkennt, Göttin, bringt die Welt in Erregung. Für das Diagramm durchdringt man ein Shakti-Dreieck mit einem weiteren Shakti-Dreieck und umschließt sie mit dem Feuerdreieck …

1.30 … Dann verlängert man das oberste Shakti-Dreieck nach unten und durchdringt es nach oben mit dem Feuerdreieck.

1.31 Das oben liegende Shakti-Dreieck wird schrittweise nach oben erweitert. Danach verlängert man das erste Feuerdreieck nach unten, Schöne …

1.32 … und durchdringt das erste Shakti-Dreieck entlang der Schnittpunkte. Auch das Shakti-Dreieck am Ende des obersten Feuerdreiecks wird nach unten erweitert.

1.33 Von der Shakti unter dem ersten Chakra aus durchdringt man das Diagramm nach oben mit dem Feuerdreieck. Dann erweitert man die erste Shakti wie zuvor und durchdringt …

1.34 … das obere Feuerdreieck. Inmitten des unteren Feuerdreiecks, unter Ausschluss des Feuers, erweitert man die Shakti und durchdringt sie von unten mit dem oberen Feuer. [Die genaue geometrische Bedeutung dieser Stelle bleibt unsicher.]

1.35 Das Shakti-Dreieck oberhalb der mittleren ursprünglichen Shakti wird nach unten erweitert. So umschließt man das ganze Chakra, Herrin der Götter.

1.36 Mit dem Feuerdreieck durchdringt man es entlang der Schnittpunkte nach unten, vom höchsten und äußersten Punkt aus …

1.37 … bis zur mittleren oberen Shakti und zur ursprünglichen Shakti, Geliebte. Dann erweitert man die innerhalb der äußeren Shakti liegende Shakti nach oben. [Die beiden Grenzangaben sind nicht eindeutig geklärt.]

1.38 Auch die ursprüngliche Shakti wird nach oben erweitert, bis zum Feuerdreieck unter dem obersten Feuer, du von Helden Verehrte.

1.39 Mit ihr durchdringt man das ganz oben liegende Feuerdreieck bis zum Schnittpunkt unter dem obersten Feuer, Geliebte.

1.40 Man erweitert die äußere Shakti und durchdringt sie von ganz unten. Im großen Chakra steht das erste Feuer für die Schöpfung …

1.41 … die beiden mittleren für die Erhaltung und das fünfte für die Auflösung. So verkörpert das große Chakra Shri Tripura. [Welche fünf Teile hier genau gemeint sind, bleibt offen.]

1.42 Dem Chakra werden diese Wirkungen zugeschrieben: Befeuchten, Schmelzen, Erregen, Verblenden, Heranziehen, Überwältigen und Stillstellen, große Göttin.

1.43 Es soll Krankheit und Armut lindern und jede schlechte Führung beseitigen. Es soll Frieden, Wachstum, Wohlstand, Gesundheit und die Vollendung der Mantras fördern.

1.44 Es gewährt nach dieser Lehre Lebensgenuss und Befreiung, das Wandeln im Luftraum, umfassenden Schutz und alle Glückseligkeit.

1.45 Es ermöglicht jedes rituelle Handeln und jedes Vorhaben. Es bewirkt, dass eine Kraft in einen Menschen eintritt und ihn durchdringt.

1.46 Es bringt alle Grundbestandteile der Wirklichkeit hervor und ist der Ort aller göttlichen Weisungen. Es ist von Fülle erfüllt und bewirkt das höchste Wohl.

1.47 Es besteht aus allen Mantras, aus allen heiligen Stätten, aus allen Gelübden und aus allem Nektar der Unsterblichkeit.

1.48 Es stillt alles Leiden und beseitigt jeden Kummer. Es kann auch jede Raserei hervorrufen. Alle Herrinnen des Yoga sind in ihm enthalten.

1.49 Es besteht aus allen heiligen Sitzen, aus allem Wissen und aus allen Gottheiten, Göttin, und bewirkt jede Freude.

1.50 Dieses Chakra besänftigt alles Unglück, beseitigt alle Hindernisse, gewährt alle Vollkommenheiten und erfüllt sämtliche Hoffnungen.

1.51 Es verschlingt die fremden Mantras, die durch heftigen Schadenszauber mächtig geworden sind. Es zieht die besonderen Fähigkeiten und die Weisungsgewalt anderer an sich.

1.52 Es hält feindliche Heere auf, verwirrt fremde Erkenntnis, lässt fremde Münder verstummen und bringt Waffen zum Stillstand.

1.53 Es erweckt großes Staunen, eröffnet großen Genuss, bewirkt weitreichende Unterwerfung und verleiht großes Glück.

1.54 Es soll schweres Fieber und starkes Gift beseitigen, große Todesgefahr abwenden und große Furcht vernichten.

1.55 Es versetzt große Städte in Erregung, gewährt großes Glück und Heil, besteht aus großer Fülle und verleiht großen Segen.

1.56 Es besitzt große Macht und vernichtet schwere Verfehlungen. Seine ganze Wirkkraft könnte ich …

1.57 … selbst in Hunderten von Millionen Weltaltern nicht beschreiben, große Göttin. Außen um das Chakra zeichnet man einen Lotus mit acht Blättern.

1.58 Darum zeichnet man einen weiteren Lotus mit sechzehn Blättern. Er erhält eine Umfassung mit vier Toren, Herrin der Götter.

1.59 Mahatripurasundari befindet sich im großen Chakra. Höre, Göttin, wie die vorzüglichsten Übenden sie verehren.

1.60 Acht Göttinnen sind ihr zugeordnet, entsprechend den acht Lautgruppen. Die erste ist die a-Gruppe. Ihre Göttin heißt Vashini.

1.61 Danach kommt die ka-Gruppe, in der Kameshvari wohnt; Modini befindet sich in der ca-Gruppe und Vimala in der ṭa-Gruppe.

1.62 Aruna befindet sich in der ta-Gruppe, Jayini in der pa-Gruppe, Sarveshvari in der ya-Gruppe und Kaulini in der śa-Gruppe.

1.63 Diese acht Göttinnen gehören zu den acht Lautgruppen. Ihre Verehrung soll einem Menschen rasch Macht über die Welt geben.

1.64 Zuerst nimmt man den Laut r. Darunter setzt man den Laut nach Kutila, nach dem Kommentar v. Diesen setzt man auf den Erdlaut l und verbindet die Folge mit dem sechsten Vokal ū.

1.65 Oben fügt man Halbmond und Punkt hinzu, höchste Herrin. Das ist die Keimsilbe Vashinis, die im Mund der Yoginis lebt. [Ob hier v oder b gemeint ist, bleibt wegen einer Abweichung im Kommentar ungeklärt.]

1.66 Man nimmt k, den ersten Laut der zweiten Gruppe, und setzt ihn auf den Indra-Laut l. Darunter kommt der Himmelslaut h, der auf dem Feuerlaut r ruht, höchste Herrin …

1.67 … verbunden mit dem vierten Vokal ī und geschmückt mit Punkt und Mondsichel. Dies ist Kameshvaris Keimsilbe. Sie versetzt die drei Welten in Erregung.

1.68 Unter n, den fünften Laut der Aruna-Gruppe, setzt man den Wasserlaut v. Darunter kommt Indras Laut l. Ganz oben steht der Punkt; die Folge wird mit ī verbunden, Geliebte. [Diese Erklärung folgt dem Kommentar; eine Wortform bleibt unsicher.]

1.69 Das ist Modinis Keimsilbe. Sie unterwirft alle Grundbestandteile der Wirklichkeit. Den Windlaut y setzt man auf Indras Laut l und verbindet ihn mit dem sechsten Vokal ū …

1.70 … mit Halbmond und Punkt darüber. Damit habe ich dir Vimalas vorzügliche Keimsilbe erklärt …

1.71 … die alle Verfehlungen aufhebt und alle Bedrängnis beseitigt. Man setzt j auf den Kala-Laut m und darunter den Feuerlaut r …

1.72 … verbunden mit dem vierten Vokal ī, mit Punkt und Klang. Dies ist Arunas rote Keimsilbe, die alles bezaubert.

1.73 Man verbindet Shivas Laut h mit dem davorstehenden s. Darunter setzt man Indra und Wasser, l und v, und den Windlaut y. Die Folge wird mit ū verbunden, dem Vokal nach u, höchste Herrin.

1.74 Geschmückt mit Klang und Punkt ist dies Jayinis Keimsilbe. Dann nimmt man jh, den vierten Laut aus Modinis Gruppe, höchste Herrin …

1.75 … und setzt darunter der Reihe nach Kala, Feuer und Wind: m, r und y. Dazu kommt ū, die Keimsilbe des langen Lebens …

1.76 … alles verbunden und oben mit Ishvara und Punkt abgeschlossen, Schöne unter den Göttern. Dies ist Sarveshvaris überall unbesiegte Keimsilbe. [Wie Ishvara hier als Lautzeichen einzusetzen ist, bleibt offen.]

1.77 Man setzt kṣ, den fünften Laut Kaulinis, über Kalas Laut m. Ganz darunter kommt der Feuerlaut r …

1.78 … verbunden mit dem vierten Vokal ī sowie Punkt und Mondsichel. Diese vorzügliche Keimsilbe verkörpert Kaulini, Gütige.

1.79 So sind die acht Keimsilben nacheinander erklärt, höchste Herrin. Höre nun von den Mantraformen, die als Glieder zur Hauptmantraform gehören.

1.80 Dazu gehören die Mantras zur Reinigung der Hände und zum Auflegen auf die Körperglieder, das Mantra des eigenen Sitzes und das des Chakra-Sitzes …

1.81 … das Mantra des Sitzes aller Mantras, das des Sadhya-Siddha-Sitzes, das zur Anrufung der Göttin und das Grundmantra, Geliebte.

1.82 Zuerst steht Vagbhava, dann Kamaraja. Der dritte Teil wird so verschlüsselt beschrieben: der Laut nach dem auf ś folgenden Laut, verbunden mit dem vor ka stehenden und dem Laut nach dem auf ai folgenden. [Der Kommentar löst diesen dritten Teil als sauḥ auf.]

1.83 Dieses Mantra dient der Reinigung der Hände, höchste Herrin. Die Keimsilbe zwischen e und o, allein und mit dem Punkt verbunden, dient der Sprache …

1.84 … Im Rudrayamala Tantra wird sie als höchster Laut bezeichnet. Danach verbindet man Madanas Laut k mit Shakras Laut l und dem vierten Vokal ī …

1.85 … sowie Halbmond und Punkt darüber. Nach dem ersten Glied folgt wieder die verschlüsselte Lautfolge: nach dem Laut auf ś, vor ka und nach dem Laut auf ai. [Der Kommentar erklärt hier klīṃ und den Wechsel zur Folge aiṃ sauḥ klīṃ.]

1.86 Dieses große Mantra lässt die Kraft der Yoginis aufsteigen. Es ist das Kula-Mantra, höchste Herrin, und verwirklicht jedes Vorhaben.

1.87 Mit diesem Mantra schützt sich der Übende, Gauri. Für die nächste Mantraform nimmt er die Keimsilbe aus Shiva, Maya, Feuer und Punkt …

1.88 … also hrīṃ, und setzt sie an die erste Stelle. So entsteht das Mantra des eigenen Sitzes. Dann versieht er das erste, mittlere und letzte Glied oben mit Shivas Laut h. [Der Kommentar kennt für diesen zweiten Schritt zwei Deutungen.]

1.89 Dieses Mantra des Chakra-Sitzes bezaubert die drei Welten. Die ursprüngliche große Mantraform wird danach mit Shiva und Mond, h und s, verbunden …

1.90 … So entsteht das wunscherfüllende Mantra des Sitzes aller Mantras. Bei dem zuvor erklärten Mantra des eigenen Sitzes der Göttin …

1.91 … verbindet man am Ende Wasser, Punkt, Shakra und Shakti, also v, ṃ, l und ī, in dieser Reihenfolge und fügt den Halbmond hinzu, höchste Herrin.

1.92 Durch die Änderung dieser einzelnen Silbe entsteht das Mantra des Sadhya-Sitzes. Die ursprüngliche Mantraform wird auf Hamsa und Soma, h und s, gesetzt und ruht auf dem Feuersitz r …

1.93 … So entsteht das Mantra zur Anrufung der Göttin, das alle Ziele verwirklicht. Diese großen Mantras, Göttin, sollen jedes Ziel zur Erfüllung bringen.

1.94 Höre nun das Grundmantra Mahatripurasundaris, Geliebte: Madana, k; darunter Shakti, e; darunter Bindumalini, ī …

1.95 … Indra, l, ruht auf dem Himmelslaut h; darunter steht der Feuerlaut r. Maya, ī, wird mit Punkt und Ishvara verbunden und ganz oben eingesetzt. [Diese Lautzuordnung folgt dem Kommentar; sie wird nicht durch ein geläufigeres Mantra ersetzt.]

1.96 Das ist Vagbhava, Göttin, das Herrschaft über die Sprache verleiht. Shivas Keimsilbe wird dann dreifach angeordnet: als Schöpfung, Erhaltung und Auflösung …

1.97 … Die beiden folgenden bleiben vom ersten getrennt. Unter das erste setzt man Madanas Laut k. Unter den Shiva der Erhaltung kommt Indras Laut l.

1.98 Unter den Shiva der Auflösung setzt man den Feuerlaut r, verbunden mit dem vierten Vokal ī sowie Punkt und Mondsichel.

1.99 So entsteht die große, sich weit entfaltende Keimsilbe Kamaraja. Danach nimmt man Mayas Keimsilbe und Madana, verbunden mit Shakra, höchste Herrin …

1.100 … sowie die Mondkeimsilbe und den einzelnen Laut, Schöne. Man lässt die Schöpfungsfolge zurück, behält aber die bisherige Aussprachefolge bei …

1.101 … und gewinnt die Shakti-Keimsilbe in der Reihenfolge der Auflösung. So entsteht die große Mantraform Mahatripurasundari …

1.102 … deren bloßes Erinnern die drei Welten unterwerfen soll, große Göttin. Mit diesem Mantra beginnt der Übende die Verehrung des Chakra.

1.103 Sein Körper ist mit Safran gerötet. Er trägt rote Kleidung, hat Betel im Mund und duftet nach Weihrauch.

1.104 Seine Glieder sind mit Kampferpulver bestrichen und mit rotem Schmuck und roten Blumen bedeckt. Schweigend trägt er rote Duftsalben.

1.105 Er sitzt auf einem roten Sitz in einem lackroten Haus und trägt den ganzen Schmuck der Liebe. Er stellt sich seinen Körper als die Gestalt Tripuras vor.

1.106 Oder er stellt sich als beständiger Übender nur im Geist ganz rot vor. Auf einem ebenen, sauberen, mit Kuhdung bestrichenen Boden …

1.107 … der mit Blumen bestreut ist und nach Weihrauch duftet, zeichnet er mit rotem Sindura-Pulver oder Safran, Göttin …

1.108 … zuerst das Chakra: mit gleichmäßigen Linien, Dreiecken und Shakti-Spitzen, anmutig und schön.

1.109 Er betrachtet die drei Städte mit ihren drei Keimsilben in der Meditation. Dann reinigt er die Hände mit dem zuerst genannten Mantra, Göttin.

1.110 Anschließend richtet er den eigenen Sitz, den Chakra-Sitz, den Sitz aller Mantras und den Sadhya-Siddha-Sitz ein.

1.111 Mit dem bereits beschriebenen Kula-Mantra schafft er Schutz. Dabei verehrt er die Göttin und legt das Mantra auf die sechs Körperglieder.

1.112 Er legt die acht Keimsilben auf Haarkrone, Stirn, Brauenmitte, Kehle, Herz, Nabel, Körpergrundlage und Füße. [Der Kommentar erklärt damit die Keimsilben Vashinis und der sieben weiteren Göttinnen.]

1.113 Nun betrachtet er die Göttin: Sie gleicht einem Lotus und ist rot wie die Strahlen der aufgehenden Sonne, wie Hibiskus- und Granatapfelblüten.

1.114 Sie strahlt wie ein Rubin und wie Safranwasser. Funkelnde Rubine schmücken ihre Krone, und ein Netz kleiner Glöckchen umgibt sie.

1.115 Ihre lockigen Haarsträhnen gleichen Schwärmen schwarzer Bienen. Ihr Lotusgesicht leuchtet in frischem Rot.

1.116 Die höchste Herrin hat eine sanfte, leicht wie ein Halbmond gebogene Stirn. Ihre schönen Brauen gleichen Shivas Bogen.

1.117 Ihre Augen bewegen sich spielerisch in freudiger Glückseligkeit. Ihre goldenen Ohrringe verbreiten funkelnde Lichtstrahlen.

1.118 Ihre schönen, vollen Wangen übertreffen die nektargleiche Mondscheibe. Ihre Nase ist so vollkommen gestaltet, wie Vishvakarman und die anderen göttlichen Meister es lehren.

1.119 Ihre Lippen sind rot wie Kupfer, Koralle und die Bimba-Frucht. Sie gleichen Nektar. Ihr Lächeln ist süßer als alles, was man an Süße erfahren kann.

1.120 Ihr Kinn ist unvergleichlich schön, ihr Hals muschelförmig, ihre Augen sind groß. Ihre anmutigen Arme gleichen Lotusfasern.

1.121 Ihre zarten Hände gleichen roten Wasserlilien. Der Glanz ihrer Nägel erfüllt den Himmelsraum.

1.122 Perlenschnüre schmücken ihre hochgewölbten Brüste. Ihre schöne Taille zeigt drei Falten.

1.123 Ihr Nabel gleicht einem Strudel im Fluss der Schönheit. Um ihre Hüften liegt ein Gürtel aus unschätzbaren Edelsteinen.

1.124 Ihre Haarlinie gleicht einem Treibstachel, der den Elefanten ihrer vollen Hüften lenkt. Ihre zarten Schenkel gleichen anmutigen Bananenstämmen. [Das erste Bild ist nur vorläufig gedeutet.]

1.125 Auch ihre Unterschenkel gleichen schönen Bananenstämmen. Brahma verneigt sich vor ihren Lotusfüßen; die Edelsteine auf seinem Haupt berühren sie.

1.126 Sie lächelt und leuchtet wie hundert Monde. Ihr Rot übertrifft Sindura, Hibiskus und Granatapfel.

1.127 Sie trägt rote Gewänder und roten Schmuck und sitzt auf einem roten Lotus. In ihren Händen hält sie Schlinge und Treibstachel empor.

1.128 Sie hat vier Arme und drei Augen. Sie trägt einen Bogen und fünf Pfeile. Ihr Mund ist mit Betel gefüllt, der mit kleinen Kampferstücken vermischt ist.

1.129 Safran und kräftiger Moschus röten ihren Körper. Sie trägt den ganzen Schmuck der Liebe und alle Zierden.

1.130 Sie schenkt der Welt Freude, erfreut und zieht sie an. Sie selbst ist die Ursache der Welt.

1.131 Diese ewige Göttin besteht aus allen Mantras. Alles Glück macht sie schön; sie ist voller Herrlichkeit und freut sich in höchster Glückseligkeit.

1.132 Der Übende stellt sich die große Tripura-Mudra vor. Dann ruft er die Göttin mit dem dafür bestimmten Mantra und mit Verehrung an …

1.133 … nämlich Mahatripurasundari. Er betrachtet sie in der Mitte des Chakra und beginnt die Verehrung.

1.134 Man verbindet Shiva, Feuer und Punkt sowie Sonne, Feuer und Punkt zugleich und in der angegebenen Reihenfolge, höchste Herrin.

1.135 Die beiden so gebildeten Keimsilben werden mit Maya und Halbmond verbunden. Sie verkörpern Maya und Lakshmi. Mit ihnen verehrt man die acht Muttergöttinnen. [Der Kommentar nennt hrīṃ und śrīṃ.]

1.136 Brahmani am westlichen Tor, Maheshvari im Norden, Indrani im Osten und Kaumari im Süden;

1.137 Vaishnavi im Nordwesten, Varahi im Nordosten, Chamunda im Südosten und Mahalakshmi im Südwesten.

1.138 Dann folgen die Kräfte, die Begehren, Verstand, Ichbewusstsein und Klang anziehen …

1.139 … die Kräfte, die Berührung, sichtbare Form, Geschmack und Geruch anziehen …

1.140 … die Kräfte, die Denken, Standhaftigkeit, Erinnerung und Namen anziehen …

1.141 … und die Kräfte, die Keimsilbe, Selbst, Nektar der Unsterblichkeit und schließlich den Körper anziehen.

1.142 Diese sechzehn Kräfte verehrt man im sechzehnblättrigen Lotus mit den Kräften von Maya und Lakshmi. Man folgt dabei dem Weg nach links. [Der Kommentar erklärt dies als Umlaufrichtung.]

1.143 [Man verehre] Anangakusuma im Osten, Anangamangala im Süden, Anangamathana im Westen und Madanottara im Norden;

1.144 Anangalekha im Südosten, Anangavasini im Südwesten, Anangankusha im Nordwesten und Anangamalini im Nordosten.

1.145 [Es folgen] die alles Erregende, die alles Vertreibende, die alles Anziehende und die alles Erfreuende;

1.146 die alles Verblendende, die alles Stillstellende, die alles Überwältigende und die in jeder Hinsicht Unterwerfende;

1.147 die alles Beglückende, die alles in Raserei Versetzende, die alle Ziele Verwirklichende und die alle Hoffnungen Erfüllende;

1.148 … die Göttin aller Mantras und die Kraft, die alle Gegensatzpaare aufhebt. Man beginnt im Westen, wendet sich nach links zum Süden …

1.149 … und verehrt so diese Herrinnen der drei Welten. Dann folgen die Göttinnen, die alle Vollkommenheiten und allen Reichtum schenken …

1.150 die alles Angenehme und alles Heilvolle Bewirkende, die alle Wünsche Gewährende und die von allem Leid Befreiende;

1.151 die allen Tod Besänftigende, die alle Hindernisse Vernichtende, die an allen Gliedern Schöne und die alles Glück Bewirkende.

1.152 Diese zehn Göttinnen verehrt man mit dem ursprünglichen Mantra in der zweiten Umhüllung des Chakra, Göttin, Herrin des Gottes der Götter.

1.153 [Es folgen] die Allwissende, die Allmächtige, die alle Herrschaft Verleihende, die aus allem Wissen Bestehende und die alle Krankheiten Vernichtende;

1.154 die Grundlage von allem, die alle Verfehlungen Hinwegnehmende, die ganz aus Glückseligkeit Bestehende und die allen Schutz Verkörpernde;

1.155 ferner die alle ersehnten Früchte Verleihende als zehnte Gottheit. Sie sind bekannt dafür, entsprechend ihren eigenen Namen wirksam zu werden.

1.156 Diese großen Göttinnen, die alle Ziele verwirklichen, werden wie zuvor beschrieben in der dritten Umhüllung des Chakra verehrt.

1.157 Höre nun die Reihenfolge der Verehrung im ursprünglichen Chakra, höchste Herrin. Jeder bereits genannte Gottheitsname wird mit seiner Keimsilbe verbunden …

1.158 … und mit roten Blumen verehrt. Man beginnt unten, folgt dem Weg nach links und gelangt so zur rechten Seite, höchste Herrin.

1.159 Die Vierergruppe in der Mitte des Chakra wird in dieser Reihenfolge verehrt: Westen, Norden, Osten, Süden.

1.160 Man verehrt Kamas Pfeile, seinen Bogen, seine Schlinge und seinen Treibstachel. Dazu spricht man die Wörter für Überwältigung, Verblendung, Unterwerfung und Stillstellung.

1.161 Im innersten Dreieck verehrt man mit dem Grundmantra die folgenden Göttinnen. Die Silben werden dabei einzeln unterschieden und auch gemeinsam gesprochen, Herrin …

1.162 … Kameshvari an der vorderen Ecke, Vajreshi rechts, Bhagamala links und Tripurasundari in der Mitte.

1.163 Nach dieser Verehrung bringt der Übende Räucherwerk, Duftstoffe, Speisen und Gaben zur Sättigung dar.

1.164 Die Gesten heißen der Reihe nach: Erregung, Vertreibung, Heranziehung, Eintritt, Raserei, großer Treibstachel, Khechari, Keimgestalt, weitere Gesten und Yoni. [Der Kommentar zählt auch Trikhanda dazu.]

1.165 Nachdem er diese Gesten gebildet hat, meditiert der Übende gesammelt. Er stellt sich den Punkt als Gesicht vor und darunter ein Paar Brüste.

1.166 Darunter stellt er sich die Hälfte des Lautes ha vor, der im Alphabet auf sa folgt. Er betrachtet die Gestalt nach unten gewandt. So erscheint das Unvergängliche als Kamakala, als Gestalt der schöpferischen Kraft … [Die vollständige Laut- und Körperdeutung dieses Bildes bleibt offen.]

1.167 … als höchste, beständige Wohnstätte der drei Mantraglieder Kama, Visha und Moksha sowie weiterer Kräfte und Vollendungen. Diese höchste Wirklichkeit betrachtet der Übende als seinen eigenen Körper.

1.168 Er meditiert über Tripurasundari zusammen mit ihrem Chakra. Zum Abschluss verabschiedet er sie mit der zugehörigen Geste und den Worten: „Vergib!“

Schlussvermerk: Damit endet Kapitel 1 in Rajanaka Shri Jayarathas Kommentar zur Vamakeshvarimata.

Kapitel 2: Historische Rituale und ihre zugeschriebenen Wirkungen

2.1 Wo der Übende die Göttin auf diese Weise verehrt, soll die Welt in Erregung geraten: in einem Land, einer Stadt oder einem Dorf.

2.2 Von fern kommen Frauen herbei wie Ameisen zu einem Knochen. Ihre Gedanken sind vom lodernden Feuer des Begehrens erhitzt.

2.3 Wenn die Frauen den Übenden sehen, verwirrt das Mantra ihre Herzen, große Göttin, und ihre Hüften bewegen sich.

2.4 Schon nach hunderttausend Wiederholungen geraten die Frauen auf der Erde in Erregung. Wenn der Übende dabei selbst innerlich völlig ruhig bleibt …

2.5 … erregt er auch die Naga-Mädchen der Unterwelt. Bleibt sein Geist auch ihnen gegenüber ruhig …

2.6 … eilen die Götterfrauen aus dem Himmel herbei. Wenn der Übende sein Gelübde bewahrt und dreihunderttausend Wiederholungen vollendet …

2.7 … erregt er die drei Welten mit allem Beweglichen und Unbeweglichen, Herrin der Götter. Zeichnet er ein großes Chakra und darin ein Bild …

2.8 … mit dem Namen der betreffenden Frau, so stellt er sich dieses Bild brennend vor. Selbst eine Frau, die er nicht sieht und die hundert Yojanas entfernt ist …

2.9 … soll dann wie verblendet herbeikommen, ohne Furcht und Scham. Oder er stellt sich selbst in die Mitte des Chakra und betrachtet das Mantra …

2.10 … Dabei stellt er sich selbst und die gewünschte Person ganz rot vor. So wird er schön und von allem Glück erfüllt, Göttin …

2.11 … und von der ganzen Welt geliebt, höchste Herrin. Das Chakra wird ausschließlich mit roten Gaben und mit der zugehörigen Handgeste verehrt …

2.12 … Wer namentlich damit verbunden wird, soll sich wie ein Diener unterwerfen. Auch der Name einer nicht sichtbaren Frau wird in die Mitte des Chakra geschrieben …

2.13 … Nach dem Bilden der Yoni-Mudra soll sie sofort herbeigezogen werden: eine Yakshini, Gandharvi, Kinnari oder Herrin der Asuras …

2.14 … eine Siddha-, Naga- oder Götterfrau, eine Khechari, Vidyadhari, Apsaras, Tochter eines Rishi oder Urvashi …

2.15 … deren herabhängender Schambereich durch die Erregung des Liebesgottes feucht wird. Die Meditation über die große Kamakala soll alle Frauen erregen. [Die genaue anatomische Bezeichnung bleibt unsicher.]

2.16 Das Ritual nennt Rochana und Safran mit einem gleichen Anteil Sandelholz. Der Kundige wiederholt das Mantra hundertachtmal und trägt ein Stirnzeichen auf.

2.17 Wen er danach ansieht, anspricht, berührt oder an wen er denkt, der soll ihm mit Besitz und Körper dienstbar werden.

2.18 Dasselbe wird von Blumen, Früchten, Duftstoffen, Getränken und Gewändern behauptet: Nach hundertacht Mantrawiederholungen wird eine solche Gabe einer Frau übermittelt …

2.19 … Dadurch soll auch eine tugendhafte Frau sofort herbeigezogen und ihr Herz verwirrt werden. Diese gewaltsame Anziehung, Gütige, soll sich nirgends aufhalten lassen.

2.20 An einem abgeschiedenen Ort wird mit Rochana ein schönes Bild auf den Boden gezeichnet, mit anmutiger Liebeskleidung und Schmuck.

2.21 Auf Stirn, Herz, Nabel und Geschlechtsbereich dieses Bildes werden das große Mantra und der Geburtsname geschrieben, verflochten mit dem Treibstachel-Mantra.

2.22 Madanas Laut wird in alle Gelenke eingetragen. Der Übende wendet sich in die Richtung der Frau und stellt sich seinen Körper als Tripuras Gestalt vor …

2.23 … Er bildet die erregende Handgeste und wiederholt das Mantra hundertachtmal. Das Bild wird im Feuerhaus, dem Ort der Mond- und Sonnenkräfte, angeordnet.

2.24 Dann stellt er sich die Frau so vor: mit unruhigen Augenwinkeln, von den Pfeilen des körperlosen Liebesgottes gequält, mit Hüften, die sich in Wellen der Erregung bewegen …

2.25 … von der im Shakti-Chakra aufwallenden Kraft erfasst, während die Grenzen ihres sittlichen Verhaltens, ihrer Furcht, Scham und ihres Anstands aufgehoben sind …

2.26 … mit fortgezogenem Herzen und verlorener Standhaftigkeit, über das Leben hinausgetrieben, obwohl Wälle, Mauern, dichte Hindernisse, Flüsse und Schutzvorrichtungen sie umgeben …

2.27 … Ihr Herzlotus zittert vor neuer Leidenschaft. Die Macht des überstarken Mantras hat ihr Gewand fortgerissen. [Ein Wort dieser Beschreibung bleibt unsicher.]

2.28 Sie erscheint wie betäubt, aufgewühlt, versengt und zerflossen, wie ein gemaltes Bild, wie bewusstlos und gewaltsam erschüttert …

2.29 … wie zerschmettert, verwirrt und erschrocken, wie zerflossen und zerrissen, innerlich bestürzt …

2.30 … wie ein Blatt, das der wirbelnde Wind des Mantras durch den Himmel treibt. So soll die Frau selbst aus hundert Yojanas Entfernung herbeigezogen werden. [Yojana ist eine alte Entfernungseinheit.]

2.31 Wer außen um das Chakra alle Matrika-Laute schreibt und es am Oberarm trägt, soll unter allen Lebewesen unverletzbar sein.

2.32 Wird der eigene Name damit verbunden und werden Sandelholz, Agaru und Kampfer verwendet, so soll man Freiheit von Alter und Tod erlangen, höchste Herrin.

2.33 Das Chakra wird mit Rochana, Agaru und Safran geschrieben, mit der kreisförmigen Anordnung der Matrika-Laute verbunden und an einem Ort angebracht …

2.34 … Im Inneren werden der Name der gewünschten Person und der eigene Name verflochten. Dadurch soll sich bald die ganze Welt dem Übenden zu Füßen legen.

2.35 Jeder einzelne Laut des Namens der Zielperson wird mit der zentralen Keimsilbe umschlossen. Diese verkörpert die große Kamakala, Geliebte …

2.36 … Außen kommen alle Matrika-Laute hinzu. Das Zeichen wird in Gold eingefasst und am linken Arm getragen.

2.37 Es kann auch an der Haarkrone, im Gewand oder an einer anderen Stelle getragen werden. Es soll die drei Welten mit allem Beweglichen und Unbeweglichen dienstbar machen.

2.38 Die in Gestalt des Chakra getragene Göttin soll Könige, Pferde, bösartige Elefanten, Diebe, Löwen, Schlangen und die mächtige ergreifende Kraft fremder Mantras verwirren …

2.39 … ebenso Feinde, Blitze, Waffen, Dakinis und Shakinis sowie die Geistwesen Bhutas, Pretas und Pishachas.

2.40 Das Chakra wird mit den Namen von Städten verbunden. Dann wird es in ihrer Mitte, an einer Kreuzung oder in den vier Himmelsrichtungen niedergelegt.

2.41 Dies soll die Menschen in große Unruhe versetzen, Göttin, besonders die Frauen, auch wenn sie nicht zu sehen sind.

2.42 In der Mitte des Chakra wird die Erde mit Bergen, Wäldern und Hainen betrachtet, bis zu den vier Meeren reichend und ganz in Flammen.

2.43 Wer sechs Monate so meditiert, soll dem Liebesgott gleich werden und allein durch seinen Blick die Welt anziehen und unterwerfen.

2.44 Dem Blick werden diese Wirkungen zugeschrieben: Er soll eine Frau erregen, Gift beseitigen, eine Kraft in jemanden eintreten lassen und jede Verblendung hervorrufen.

2.45 Auch Viertagefieber und andere Fieber soll der Blick rasch vernichten. Wird das Chakra nachts verehrt und mit Sindura gezeichnet …

2.46 … soll es Frauen selbst aus großer Ferne stark anziehen. Je nachdem, in welchen Haupt- und Zwischenrichtungen die Göttin verehrt wird …

2.47 … soll die ganze Welt in dieser Reihenfolge unter die Gewalt des Übenden gelangen. Das Chakra wird mit Rochana, Agaru und Safran auf Birkenrinde geschrieben …

2.48 … In seiner Mitte wird der Name einer Stadt, einer anderen Stadt, eines großen Landes, einer Provinz oder eines Bezirks eingetragen …

2.49 … und mit dem eigenen Namen verbunden. Das Chakra wird in die Erde gelegt oder an Hand, Hals oder Oberarm getragen …

2.50 … an der Haarkrone, im Gewand oder an einer anderen Stelle. So soll es besonders wirksam eine Stadt in Erregung versetzen, Glückliche.

2.51 Ein weiteres Verfahren nennt Arka-Milchsaft, Safran, Dhattura-Saft, Rochana, roten Lack und Lacksaft, mit reichlich Moschus …

2.52 … Diese Stoffe werden verbunden, und damit wird das Chakra unter dem Namen einer Person geschrieben. Für sie soll die Bedrohung durch Diebe, ergreifende Mächte, Krankheiten, Feinde, Löwen, Schlangen und Pferde …

2.53 … durch Yakshas, Rakshasas, Bhutas, Shakinis und böswillige Wesen sowie durch Spinnen und die Krankheiten Gardabhajvala und Shitalika …

2.54 … keine Furcht mehr bedeuten. Auch fremder Mantra-Schadenszauber soll ihr nichts anhaben. Wenn sie das Chakra ständig trägt, sollen Zeit, Tod, Yama und andere Mächte …

2.55 … nicht einmal ein einziges Haar verletzen können. Ein anderes Verfahren sieht vor, die Göttin in die Mitte und in die beiden Dreiecke zu zeichnen …

2.56 … darunter steht der Name, geschrieben mit Rochana und Safran. Die so benannte Person soll binnen sieben Tagen wie ein Diener zum Knecht werden.

2.57 Wird das Zeichen mit einem gelben Stoff und dem Namen der Zielperson gezeichnet und nach Osten gewandt getragen, soll selbst ein Allwissender verstummen.

2.58 Ein Tötungsritual sieht das Zeichnen mit dem Saft des großen Nila und dem Namen der Zielperson vor. Das Bild wird nach Süden gewandt im Feuer verbrannt; dies soll die Person augenblicklich töten.

2.59 Mit Büffel- und Pferdemist sowie Kuhurin gezeichnet und in saure Getreideflüssigkeit gelegt, soll das Zeichen bewirken, dass alle Lebewesen die Zielperson hassen.

2.60 Wird der Name mit Rochana auf einen Krähenflügel geschrieben und dieser frei aufgehängt, soll dies die Zielperson mit größter Kraft vertreiben.

2.61 Mit Milch, Lack, Rochana, dem Saft des großen Nila und weiteren Stoffen geschrieben und getragen, soll das Chakra alle vier gesellschaftlichen Klassen unterwerfen, Göttin.

2.62 Wird das Chakra nach der Vorschrift in Wasser gelegt, soll das Baden in diesem Wasser und das Trinken daraus unvergleichliches Glück bringen. Daran lässt der Text keinen Zweifel.

2.63 Stellt man sich eine Stadt oder eine schöne Frau brennend in seiner Mitte vor, soll dies sie innerhalb von sieben Tagen in Erregung versetzen, Göttin.

2.64 Selbst ein Mensch mit schweren Verfehlungen kann die Göttin mit Shami, Durva-Sprossen, Ashvattha-Blättern oder Arka-Blättern verehren …

2.65 … und soll so in einem Monat die Befleckungen aus sieben Geburten vernichten. Wird das Chakra gelb gezeichnet und verehrt …

2.66 … und blickt man dabei nach Osten, sollen alle Streitredner verstummen. Das mit Sindura gezeichnete Chakra wird dagegen nach Norden gewandt verehrt …

2.67 … Dann soll die Welt dem Übenden dauerhaft unterworfen sein. Ein mit rotem Ocker gezeichnetes Chakra wird nach Westen gewandt verehrt …

2.68 … Ihm werden Anziehung, Unterwerfung und Erregung aller Frauen zugeschrieben. Wird das Chakra schwarz und nach Süden gewandt verehrt …

2.69 … mit dem Namen einer Person, soll diese ihre Mantrakraft fortwährend verlieren. Verehrt man es in den Zwischenrichtungen, höchste Herrin …

2.70 … soll es Stillstand, Feindschaft, Krankheit und Vertreibung von Feinden bewirken. Mit Rochana gezeichnet und in Milch gelegt, soll es Unterwerfung bringen …

2.71 … in Kuhurin gelegt die Vertreibung von Feinden, in Buttermilch starke Feindschaft …

2.72 … und im lodernden Feuer die Vernichtung aller Feinde. Ein weiteres Verfahren beginnt an einer abgelegenen Kreuzung, Herrin des Gottes der Götter …

2.73 … In ihrer Nähe wird das hell leuchtende Chakra mit Sindura gezeichnet. Von ganz außen bis zur Mitte, höchste Herrin …

2.74 … werden die Matrika-Laute von a bis kṣa eingetragen. Wer es nachts nach dem Kula-Brauch verehrt …

2.75 … soll augenblicklich zum Khechara werden, einem im freien Raum Wandelnden. Wer auf dieselbe Weise auf einem einzelnen Berg verehrt …

2.76 … soll sicher Freiheit von Alter und Tod erlangen. Oder die Verehrung findet am Tag des großen Bhuta auf einem Leichenverbrennungsplatz statt …

2.77 … nachts, mit beständigem Geist und wie zuvor beschrieben. Dann sollen die besonderen Kräfte von Sandalen, Schwert, Vetala, Siddha, Fleisch und Manahshila verwirklicht werden … [Die Liste enthält unklare Ritualbegriffe. „Siddha, Fleisch“ kann auch zusammen „zubereitetes Fleisch“ bedeuten.]

2.78 … ebenso die Kräfte von Augensalbe, unterirdischem Zugang, dienstbarem Geist und Yakshini: welche besonderen Vollkommenheiten es auch immer in den drei Welten gibt …

Unnummerierter Schluss: All dies verwirklicht der vorzügliche Übende rasch.

Schlussvermerk: Damit endet Kapitel 2 in Rajanaka Shri Jayarathas Kommentar zur Vamakeshvarimata.

Kapitel 3: Mudras – die heiligen Handgesten

Die Göttin spricht:

3.1 Erhabener, du hast Tripuras Mudras, ihre heiligen Handgesten, angedeutet, aber noch nicht erklärt. Sage mir, Shiva, wie sie gebildet werden.

Bhairava antwortet:

3.2 Höre, Göttin. Ich erkläre dir die Gesten, die alle Ziele verwirklichen. Wenn sie gebildet werden, wendet Tripura sich dem Übenden zu.

3.3 Man dreht beide Hände und hält die Daumen gleichmäßig. Die Ringfinger werden nach innen gelegt, die Zeigefinger gekrümmt.

3.4 Die kleinen Finger kommen an ihren eigenen Platz, höchste Herrin. Dies ist die große Trikhanda-Mudra, mit der Tripura angerufen wird.

3.5 Die kleinen Finger werden zwischen die Mittelfinger gelegt und mit den Daumen festgehalten. Die Zeigefinger bleiben gerade, die Ringfinger liegen über den Mittelfingern.

3.6 Dies ist die erste Mudra, die alles erregt. Werden bei derselben Geste die beiden Mittelfinger gerade ausgestreckt …

3.7 … heißt sie Sarvavidravini, die alles Vertreibende. Kleine Finger und Ringfinger werden gleichmäßig zwischen Mittel- und Zeigefinger gehalten …

3.8 … die wie Treibstacheln gebogen sind, höchste Herrin. Dies ist die anziehende Mudra, die die drei Welten heranzieht.

3.9 Man öffnet die Hände und krümmt die Zeigefinger wie Treibstacheln. Durch abwechselndes Verschränken bringt man sie in die Mitte und nach unten.

3.10 In derselben Reihenfolge werden kleine Finger, Ringfinger und die übrigen Finger fest verbunden. Die Daumen liegen an den Spitzen.

3.11 Dies ist die Mudra, die alles zum Eindringen bringt, höchste Herrin. Dann hält man die Hände einander zugewandt; die kleinen Finger liegen zwischen den Mittelfingern …

3.12 … die Ringfinger sind gerade und die Zeigefinger befinden sich außerhalb davon. Die Daumen stehen gerade; die Mittelfinger liegen im Bereich ihrer Nägel.

3.13 Diese Mudra heißt Unmadini. Sie soll alle Frauen feucht werden lassen. Werden die Ringfinger nach unten wie Treibstacheln gebogen …

3.14 … und die Zeigefinger ebenso angeordnet, entsteht die Mahankusha-Geste, der große Treibstachel. Sie soll alle Wünsche und Ziele verwirklichen.

3.15 Der linke Arm wird nach rechts und der rechte nach links gelegt. Die Hände werden gegeneinander gedreht, große Göttin …

3.16 … Dann verbindet man kleine Finger und Ringfinger in dieser Reihenfolge, ebenso die ganz oben liegenden Mittelfinger. Die Zeigefinger liegen darüber.

3.17 Auch die Daumen werden gerade ausgestreckt, höchste Herrin. Das ist die höchste Mudra namens Khechari, Geliebte.

3.18 Schon beim Bilden soll sie alle Strahlkraft anziehen. Hat der Übende sie gebildet, erscheint er den Yoginis …

3.19 … wie loderndes Feuer. Die Scharen der Shakinis, Dakinis, Rakinis und Lakinis …

3.20 … sowie der Kakinis und Hakinis meditieren über diese Geste, höchste Herrin. Wer sie kennt, wird den Yoginis lieb.

3.21 Deshalb heißt sie die Samaya-Mudra aller, die Geste ihrer gemeinsamen Bindung. Man kann sie gesammelt oder ungesammelt bilden, an einem reinen oder unreinen Ort …

3.22 … im Stehen, Sitzen oder Gehen, in Bewegungslosigkeit, nach dem Essen noch ungereinigt oder gereinigt, beim Essen oder beim Liebesakt.

3.23 Wer die Mittelfinger in der entsprechenden Reihenfolge gegeneinander dreht und die erdbezogene Körperstellung einnimmt, soll sofort den Zustand des Khechara erreichen. [Die Körperstellung wird im Vers nicht näher erklärt.]

3.24 Man dreht die Hände deutlich in Halbmondform, Geliebte, und bildet gleichzeitig die Verbindung von Zeigefingern und Daumen.

3.25 Darunter liegen die Mittelfinger, abgestützt durch die kleinen Finger. Die gekrümmten Ringfinger kommen ganz nach unten.

3.26 Diese Bija-Mudra, die Keimgeste, soll rasch alle Vollkommenheiten hervorbringen. Für die nächste Geste krümmt man die Mittelfinger und legt sie über die Zeigefinger …

3.27 … die kleinen Finger kommen zwischen die Ringfinger. Alle Finger werden zusammengeführt und von den Daumen festgehalten.

3.28 Diese vorzügliche Geste heißt Yoni-Mudra. Damit habe ich dir die Mudras Tripuras erklärt, höchste Herrin.

Unnummerierter Schluss: Bei der Verehrung werden die Gesten in der entsprechenden Reihenfolge eingesetzt.

Schlussvermerk: Damit endet Kapitel 3 in Rajanaka Shri Jayarathas Kommentar zur Vamakeshvarimata.

Kapitel 4: Shiva, Shakti und die Kraft der Mantras

Die Göttin spricht:

4.1 Erhabener, du hast das Wissen über die heiligen Gesten vollständig erklärt. Sage nun, wie man jede einzelne Silbe der großen Göttin verwirklicht …

4.2 … Erkläre die Macht dieses großen Wissens: wie es alles durchdringt, besteht, entsteht und sich auflöst, in seiner groben und feinen Gestalt im Körper, höchster Herr. [Eine Wendung kann auch den Ort des Entstehens bezeichnen.]

Bhairava antwortet:

4.3 Höre, Göttin, das höchste Wissen, das alles andere Wissen übersteigt. Wer es in die Tat umsetzt, versinkt nicht im Ozean des ständigen Werdens.

4.4 Am Anfang trat Tripura hervor, die höchste ursprüngliche Shakti, Geliebte. Sie erscheint in grober und feiner Gestalt und ist die Mutter, aus der die drei Welten entstehen.

4.5 Alle Grundbestandteile der Wirklichkeit sind vollständig in ihr enthalten. Wenn sie sich entfaltet, wird keine andere höchste Wirklichkeit anerkannt. [Der genaue Gegensatz dieser Aussage bleibt auslegungsbedürftig.]

4.6 Denn ohne Shakti kann selbst der Höchste nichts tun. Erst mit Shakti verbunden ist er handlungsfähig, höchste Herrin.

4.7 Ohne Shakti hat der feine Shiva weder Namen noch einen Ort, an dem er erscheint. Selbst wenn er erkannt wird, gibt es ohne sie weder Handeln noch Wohlergehen, höchste Herrin.

4.8 Auch beim Verweilen in der Meditation gibt es dann keine Freude, keine Erkenntnis und [keine] Beständigkeit. Die Shakti tritt in das Innere des höchsten Weges ein und nimmt eine feine Gestalt an … [Die dritte Verneinung ist im Deutschen ergänzt; sie steht nicht ausdrücklich im Wortlaut.]

4.9 … Sie ist die ursprüngliche Kraft, die alle Keime in sich aufgenommen hat und selbst zum Keimtrieb wird. Sie erscheint als Vama, die Flamme, und dann als Jyeshtha mit einem dreifachen Gipfel …

4.10 … und als Raudri, deren Gestalt das Verschlingen der Welt ist. Diese höchste Shakti ist die eine höchste Herrin.

4.11 Tripura ist die dreifache Göttin in den Gestalten Brahmas, Vishnus und Ishas. Sie ist die Kraft des Erkennens, des Handelns und des Wollens, Geliebte.

4.12 Sie erschafft die drei Welten; deshalb heißt sie Tripura. Wenn sie aus dem dreigipfligen Sitz in gewundener Gestalt aufleuchtet …

4.13 … durchbricht sie den Shiva-Sonnenkreis und bringt den Mondkreis zum Schmelzen. Der aus ihm fließende Nektar erfüllt sie mit berauschender Glückseligkeit.

4.14 Als Frau des Kula verlässt sie das Kula und gelangt zum höchsten Purusha, dem höchsten Geist. Dieser hat kein Kennzeichen und keine Eigenschaften und ist frei von der Gestalt des Kula.

4.15 Dann zieht sie wieder frei durch die Welt. Zufrieden mit diesem Wandern, ist sie erneut allein …

4.16 … und freut sich. So wird die unsichtbare Tripura sichtbar. Sie ist durch drei Grundprinzipien bestimmt und besteht aus drei Lautkräften.

4.17 Vagishvari ist Erkenntniskraft. Als Vagbhava verkörpert sie Befreiung. Kamaraja ist Kamakala, die schöpferische Kraft des Begehrens, und seinem Wesen nach die Kraft des Handelns.

4.18 Die Shakti-Keimsilbe ist die höchste Kraft und das Wollen selbst. Sie hat die Gestalt des „Giftes“. So besteht Mahatripurasundari aus drei Silben. [„Gift“ ist hier auch eine verschlüsselte Mantrabezeichnung.]

4.19 Wird sie durch die Überlieferung erkannt, befreit sie von der Bindung an das ständige Werden. Die Erinnerung an sie nimmt Verfehlungen hinweg; ihre Rezitation soll den Tod vernichten.

4.20 Ihre Verehrung soll Leiden, Armut, Krankheit und Unglück beseitigen. Das Feueropfer an sie soll Hindernisse besänftigen. Die Meditation über sie verwirklicht alle Ziele.

4.21 Höre nun, wie ihre drei Keimsilben verwirklicht werden, Herrin der Götter. Der Übende trägt weiße Kleidung und ist von weißem Tuch umgeben …

4.22 … Er lebt enthaltsam und verehrt sie mit weißen Blumen und weißen Speisen wie Dickmilch, Milch und gekochtem Reis …

4.23 … Oder er stellt sich die Gaben im Geist weiß vor, je nach Wunsch und Verfügbarkeit. Nach der Verehrung meditiert er über die höchste Vagishvari …

4.24 … Sie leuchtet als Keimsilbe auf, weckt die Glückseligkeit des Bewusstseins, durchbricht den Brahma-Knoten und erscheint als Leuchte an der Zungenspitze.

4.25 Selbst jemand, der innerlich verloren, ungebildet, töricht, schwer fehlgegangen oder betrügerisch ist und nicht einmal eine Verszeile klar sprechen kann, soll durch diese Meditation …

4.26 … zu einem zweiten Herrn der Sprache werden. Das gilt nach dem Text sogar für einen trägen, stummen oder unverständigen Menschen, dessen Einsicht fehlt oder dessen Verstand verloren ist.

4.27 Er übertrifft die Schar bedeutender Gelehrter und strahlt ungehindert. Er versteht das Wesentliche der sechs Denksysteme, Wörter und Sätze, ihre Bedeutung und die Mittel schöner Sprache.

4.28 Seine Gedanken fließen im Vortrag wie Reihen von Meereswellen im Wind. Seine Sprache entfaltet sich in feinen Formen und kunstvollen Bildern …

4.29 … Durch kunstvolle Wortverbindungen schafft er große Dichtungen. Er beherrscht Veden, Vedanta, die Lehrsysteme und die Vedangas, die ergänzenden Wissensgebiete der Veden …

4.30 … Er kennt Gestirnskunde, überlieferte Erzählungen, Mimamsa und Smriti, Puranas, Alchemie und zahlreiche Garuda-Mantras …

4.31 … Er versteht die Lehre von der Unterwelt und den wirklichen Sinn der Geister-Tantras. In vielen Künsten, darunter den verschiedenen Formen der Malerei, ist er bewandert.

4.32 Seine ganze Rede folgt den erhabenen Regeln der Grammatik. Er versteht alle Sprachen und Lautäußerungen und kennt sämtliche Schreibverfahren.

4.33 Er wird berühmt für sein Verständnis der Lehrwerke, Künste, Veden und Vedangas. Er kennt die gesamte Literatur und wird allwissend, Göttin.

4.34 Die Göttin erscheint als Kamakala am Ort des Keimtriebes des Liebesgottes, rot wie die Strahlen der aufgehenden Sonne …

4.35 … als flackernde Flamme, die Ströme von Tropfen regnen lässt und die Lebenskraft der ganzen Weite der Welten in sich aufnimmt …

4.36 … Ihre große eigene Macht löst den Bereich der Ichbildung auf. Von dort leuchtet sie Stufe um Stufe bis zum Körperlosen …

4.37 … bis zur Grenze zwischen Körper und Körperlosem und in jedem Bereich, der an beiden teilhat. Dann soll der Übende alle übertreffen, die auf ihre Liebeskunst stolz sind …

4.38 … Er wird den Leidenschaftlichen und sogar dem Liebesgott überlegen. Eine Frau, die in seinen Blick kommt, sei sie eine Göttin oder Asura-Frau …

4.39 … eine Vidyadhari, Kinnari, Yaksha- oder Naga-Frau, die Tochter eines mächtigen Königs oder eines Siddha …

4.40 … wird im Herzen vom Liebesfeuer erhitzt, dessen lodernden Kreis man kaum ansehen kann. Sie wird feucht, bewegt ihre Glieder und wird von Erregung überwältigt …

4.41 … Sie gibt sich mit allem, was ihr gehört, hin und gerät unter seine Gewalt, Geliebte. Die Kraft gleicht dem Mond auf bewegtem Wasser und ist rot wie die Strahlen der jungen Sonne …

4.42 … Wird sie im Geschlechtsbereich einer Frau vorgestellt, soll sie diese sofort erregen. Dieselbe Kraft, zinnoberrot im Herzen vorgestellt …

4.43 … soll Verblendung, Raserei, das Eintreten einer Kraft und das Heranziehen des Denkens bewirken. Oder sie wird auf dem Scheitel vorgestellt, rote Tropfen regnend …

4.44 … So soll die Konzentration die Welt willenlos machen. Nun erkläre ich ein weiteres Verfahren, das in der Welt schwer zugänglich ist …

4.45 … und dessen bloße Kenntnis den Übenden zum Liebesgott machen soll: im Kama befindlich, in der Mitte von Kama, im Inneren von Kama eingeschlossen …

4.46 … verwirklicht man Kama durch Kama und legt Kama in die Kamas. Durch Kama begehrt gemacht und im Kama befindlich, erregt man die Welt. [Kama steht hier für unterschiedliche Laute und Ritualbezüge. Die ganze Chiffre ist noch nicht sicher aufgelöst.]

4.47 Die Göttin wird als Shakti-Keimsilbe im Körper betrachtet: von der Schöpfung bis zur Auflösung, bis an die Grenzen beider Vorgänge.

4.48 Dadurch soll der Übende einem zweiten Garuda gleichen, dem Sohn Vinatas, und die Nagas schon durch seinen Anblick erstarren lassen.

4.49 Für Menschen, die von Brennen geplagt sind, soll er wie eine große Regenwolke mit einem Strom von Nektar werden. Er soll Gifte und Nebengifte beseitigen, die als unbeweglich, künstlich oder eingebildet beschrieben werden. [Dies sind historische Einteilungen.]

4.50 Schlimme Krankheiten und ergreifende Mächte, Dakinis, Rupikas, Bhutas, Pretas und Pishachas sollen ihn wie den dreiäugigen Shiva sehen. [Der Satz ist wegen einer unklaren Form nur vorläufig wiedergegeben.]

4.51 Oder der Übende betrachtet die ganze Mantraform in der Nabelgegend, im Herzlotus und im Bereich des Mundes …

4.52 … ganz für sich und leuchtend wie ein Rubin, höchste Herrin. Dann soll sich in ihm rasch achtfache Herrschaft entfalten.

4.53 Schon wenn der Übende nur ihren Namen innerlich erinnert, wird er dem Kreis der Muttergöttinnen bekannt, Geliebte.

4.54 Sobald er das Mantra Mahatripurasundaris wiederholt, geht die Weisungsgewalt des Mutterkreises in seinen Körper ein.

4.55 Allein durch Meditation wird er allen Yoginis in jeder ihrer Erscheinungen lieb wie ein Sohn, höchste Herrin.

4.56 Verehrt er die Mantraform vollständig, schenken ihm die Khecharis höchste Vollendung, höchste Herrin.

4.57 Denn in diesem Chakra wohnen 640 Millionen machtvolle Yoginis, du von Helden Verehrte.

4.58 Man meditiert die Mantraform an dem zum Anfang gehörenden Ort in der Mitte, die acht Keimsilben außen und die Kräfte in der Yoni einer Frau. So soll man dem körperlosen Liebesgott gleichen, Geliebte. [Die Deutung folgt dem Kommentar; die vollständige Anordnung bleibt ungeklärt.]

4.58 (zweites Vorkommen) Die einzelnen Anwendungen der Mantras zur Reinigung der Hände und der weiteren Mantras habe ich bereits im Rudrayamala Tantra erklärt, höchste Herrin.

4.59 Durch Madanas Mantras zum Liebesgott geworden, soll der Übende mit Schlinge, Treibstachel, Bogen und Pfeilen die Frauen des Himmels, der Erde und der Unterwelt erregen.

4.60 Ebenso soll er durch die Shakti-Mantras Macht über Götter, Gandharvas, Siddhas und Vidyadharas gewinnen, während er seinen Körper als Tripuras Gestalt betrachtet.

4.61 Die Shakti-Pfeile entstehen aus der großen Vajra-Lauttafel. Die Madana-Pfeile sind dagegen die ganz unten stehenden Lautkräfte, die nach dem Anfangslaut ha angeordnet werden.

4.62 Der auf a folgende Laut ā heißt die große männliche Schlinge. Die Kundala genannte Maya, Rudras Shakti, bezeichnet hier den Vokal ī und heißt die weibliche Schlinge.

4.63 Der vierte und zweite Laut der Aruna-Gruppe, dha und tha, bilden den weiblichen und männlichen Bogen, Parvati. Kama, Feuer und der Durchdringende, also k, r und o, bilden den Treibstachel.

4.64 Tripuras Handgesten sind mit den acht Vollkommenheiten verbunden. Sie werden bei der Verehrung in allen Chakras verehrt.

4.65 Darum ist Tripura, die höchste Herrin, die vorzüglichste Mantraform. Keine andere kommt ihr gleich, Herrin der Götter.

4.66 Nachdem Vishnu diese Mantraform als Tripurabhairavi verehrt hatte, nahm er jene Gestalt an, die die drei Welten bezaubert.

4.67 Auch der Liebesgott verehrte Mahatripurasundari. Dadurch wurde er in der Welt schön und mit allem Glück gesegnet.

4.68 Auch ich wiederhole ihr Mantra noch heute zu den drei Tagesübergängen und halte dabei mein Gelübde, Schöne, um eben diese Stellung zu verwirklichen.

4.69 Durch die Verehrung der Mitte wird ein Mensch zum Herrn der Sprache. Verehrt er den Bereich zwischen außen und der Mitte, soll er einem weiteren Liebesgott gleichen.

4.70 Durch die Verehrung des ganzen Chakra mit allen Göttinnen verwirklicht er die Khechari-Vollendung, Parvati, mit Fähigkeiten wie Anima, dem Kleinwerden.

Schlussvermerk: Damit endet Kapitel 4 in Rajanaka Shri Jayarathas Kommentar zur Vamakeshvarimata.

Kapitel 5: Verehrung, Mantrawiederholung und Feueropfer

Die Göttin spricht:

5.1 Du hast das höchste Wissen über Tripura erklärt: das Prinzip des Begehrens, das Wissen um das Gift und das Prinzip der Befreiung, ebenso ihre Dreiheit als Ganzes.

5.2 Erkläre nun, Shiva, die Wiederholung des Mantras und das Feueropfer. Wie kann dadurch selbst ein wenig begünstigter Mensch Vollendung erlangen?

Bhairava antwortet:

5.3 Höre, Göttin. Ich erkläre dir die Praxis des Tripura-Mantras: Japa, die Mantrawiederholung, und das Feueropfer, die das ersehnte Ergebnis schenken.

5.4 Der Übende verehrt nach der Vorschrift das ganze Chakra, nur seine Mitte oder die Mitte zusammen mit dem äußeren Bereich, höchste Herrin …

5.5 … Dann bleibt er davor und wiederholt das Mantra etwa tausendmal. Er bewahrt sein Gelübde und soll dadurch unbegrenzten Segen erlangen.

5.6 Oder er stellt sich das Chakra im Herzen vor und darin die höchste Göttin. Er betrachtet sie so, wie die Meditation zuvor beschrieben wurde, und beginnt mit der Mantrawiederholung.

5.7 Er wiederholt das Mantra hörbar, leise oder nur im Geist. Das beschriebene Auflegen der Mantras auf den Körper bereitet ihn vor; die Handgesten bereiten seinen Körper vor, du deinem Gelübde Treue.

5.8 Seine Gebetskette kann aus Perlen, schönen Vaidurya-Edelsteinen, Putrajivaka-Samen, Lotussamen, Rudraksha oder Kristall bestehen …

5.9 … aus Koralle, Rubin und anderen Steinen oder aus rotem Sandelholz. Sie wird mit Safran, Agaru, Kampfer und Moschus geschmückt.

5.10 Mit der Gebetskette in der Hand stellt er sich seinen Körper als Tripuras Gestalt vor und wiederholt das Mantra hunderttausendmal. Dies soll ihn von schweren Verfehlungen befreien.

5.11 Nach zweihunderttausend Wiederholungen soll Tripura selbst die Verfehlungen aus sieben Geburten vernichten. Der Text lässt daran keinen Zweifel.

5.12 Nach dreihunderttausend Wiederholungen soll der gesammelte Übende, dessen Körper ganz vom Mantra erfüllt ist, die Verfehlungen aus siebentausend Geburten rasch vernichten.

5.13 Nach vierhunderttausend Wiederholungen soll er ein großer Herr der Sprache werden. Nach fünfhunderttausend soll er wie Kubera, der Gott des Reichtums, frei von Armut sein.

5.14 Nach sechshunderttausend soll er Herr der Vidyadharas werden. Nach siebenhunderttausend soll er den Khecharis begegnen.

5.15 Nach achthunderttausend soll er die acht Vollkommenheiten wie Anima beherrschen und von den Göttern verehrt werden, höchste Herrin.

5.16 Nach neunhunderttausend Wiederholungen von Tripurasundaris Mantra nach der Vorschrift soll er einer weiteren Gestalt Rudras gleichen …

5.17 … selbst erschaffend und auflösend, von ungehinderter Macht in der Welt, Gauri: ein stets glücklicher Held und frei sich bewegender Herr.

5.18 Hörbares Wiederholen bringt die ihm entsprechende Frucht. Leises Wiederholen soll die Frucht von hunderttausend, geistiges Wiederholen die von zehn Millionen Wiederholungen bringen, höchste Herrin. [So ergänzt der Kommentar den verkürzten Vergleich.]

5.19 Wo sich ein nach Westen gerichtetes Shiva-Linga befindet, sei es selbst entstanden, ein Bana-Linga oder ein anderes, du deinem Gelübde Treue …

5.20 … bleibt der Übende dort, betrachtet seinen Körper als Tripuras Gestalt und wiederholt das Mantra hunderttausendmal. So soll er die drei Welten in Erregung versetzen.

5.21 Zuerst wiederholt er das Mantra nach seinen Kräften. Danach bringt er im Feuer ein Zehntel so viele Opfergaben dar, wie er Wiederholungen vollzogen hat: Blüten des Brahma-Baumes …

5.22 … oder Saflorblüten, nach der Vorschrift mit den drei süßen Stoffen bestrichen. Dadurch soll das Mantra die großen Scharen von Hindernissen vernichten …

5.23 … alle Wünsche erfüllen, Lebensgenuss und Befreiung schenken, Göttin. Das Opfer findet in einer Yoni-förmigen Grube statt, in einer Grube mit dem Bhaga-Zeichen, einer runden oder halbmondförmigen …

5.24 … einer mit neun Dreiecken, einer Chakra-förmigen, viereckigen oder achtblättrigen Grube. Die Yoni-Grube soll Beredsamkeit schenken, die mit dem Bhaga-Zeichen besonders starke Anziehung.

5.25 Die runde Grube soll Wohlstand bringen, die halbmondförmige alle drei zuvor genannten Ergebnisse. Die Grube mit neun Dreiecken soll das Wandeln im Luftraum ermöglichen.

5.26 Die viereckige Grube soll Frieden, Wohlstand, Wachstum und Freiheit von Krankheit bringen. Die lotusförmige soll rasch jeden Erfolg schenken.

5.27 Das achteckige Chakra soll die gewünschte Frucht verleihen, Glückliche. Werden Mallika-, Malati- und Jati-Blüten mit geklärter Butter übergossen …

5.28 … und geopfert, soll selbst ein stummer Mensch zum Herrn der Sprache werden. Werden Karavira- und Hibiskusblüten mit geklärter Butter geopfert, Parvati …

5.29 … soll der Übende Frauen aus Himmel, Erde und Unterwelt anziehen. Ein weiteres Opfer verwendet Safran, vermischt mit Kampfer und Moschus …

5.30 … Es soll glücklicher machen als den Liebesgott in seinem Glück. Das Opfer von Champaka, Patala und weiteren Blüten soll Wohlstand bringen.

5.31 Das Opfer von Sandelholz oder Agaru, von Kampfer mit Pura-Harz soll die Frauen der Städte in Erregung versetzen, Göttin.

5.32 Nachts an einer Kreuzung, unter Erinnerung an die große Göttin, wird Fleisch mit den drei süßen Stoffen bestrichen und geopfert. Dies soll den Übenden zum Khechara machen, Göttin.

5.33 Das Opfer von Puffreis mit Dickmilch, Honig und Milch soll ihn von Krankheiten, der Furcht vor Zeit und Tod und anderen Bedrängnissen befreien, höchste Herrin.

Schlussvermerk: Damit endet Kapitel 5 in Rajanaka Shri Jayarathas Kommentar zur Vamakeshvarimata.

Teil II: Yogini Hridaya – Das Herz der Yogini

Kapitel 1: Bewusstsein und das heilige Diagramm

1.1 Die Göttin spricht: Gott der Götter, großer Gott, du bist das vollkommene Aufleuchten der Wirklichkeit! Viele Bedeutungen in diesem Vamakeshvara Tantra sind noch nicht verstanden.

1.2 Erkläre sie mir alle, Bhairava. Bhairava antwortet: Höre, Göttin, vom höchsten, tief verborgenen Herzen der Yogini.

1.3 Aus Liebe zu dir erkläre ich es heute. Es soll besonders sorgfältig geheim gehalten werden. Durch persönliche mündliche Unterweisung gelangte es auf die Erde.

1.4 Dieses Wissen soll weder Schülern anderer Lehrer noch Gottesleugnern gegeben werden. Auch wer zum Dienst am Lehrer zu träge ist oder Unheil verursacht, soll es nicht erhalten, Herrin.

1.5 Man soll es einem bewährten Schüler geben, der ein halbes Jahr beim Lehrer gelebt hat. Wer es erkennt, Schöne, soll sofort den Zustand des Khechara erlangen, des frei im Bewusstseinsraum Wandelnden.

1.6 Das innere Verständnis der Göttin Tripura hat drei Seiten, höchste Herrin: das Verständnis des Chakra, des Mantras und der Verehrung.

1.7 Wer diese drei höchsten Schlüssel nicht kennt, kann im Chakra der Tripura die höchste Weisung nicht tragen.

1.8 Für das Hervorbringen stehen fünf Shaktis, für die Auflösung vier Feuer. Aus ihrer Vereinigung entsteht das Chakra. [Gemeint sind die miteinander verbundenen Dreiecke des Diagramms.]

1.9 Ich erkläre dir, wie dieses Chakra sichtbar wird, Makellose. Wenn die höchste Kraft aus freiem Willen die Gestalt des Alls annimmt …

1.10 … und ihr eigenes Aufleuchten schaut, entsteht das Chakra. Es geht aus dem Bindu hervor, dem Punkt, dessen Gestalt Leere ist, der bis zur Aussendung, Visarga, reicht und seinem Wesen nach pulsierendes Bewusstsein ist …

1.11 … Dieser Punkt ist seinem wahren Wesen nach Licht und von Wellen des Aufleuchtens erfüllt. Aus ihm entsteht das Chakra: der Ort der Wellen der Welt, bestehend aus den drei Erkennenden.

1.12 Das Bindu-Chakra wird dreifach: Dharma, Adharma und die Selbste; außerdem der Erkennende, das Erkannte und das Erkennen …

1.13 … So entsteht das große Chakra aus neun Ursprüngen, verdichtetes Bewusstsein und Glückseligkeit. Zum neunfachen Chakra gehört ein ebenfalls neunfach gegliedertes Mantra.

1.14 Die Bewusstseinskraft des Feuers, das die Welt auflöst, ruht im Sitz des Bindu. Das Chakra ist Ambikas Gestalt; sie befindet sich im Achteck und ist von Lauten umgeben.

1.15 Das Zehneck verkörpert das Licht, das aus den neun Dreiecken aufleuchtet. Es lässt die zehn Laute von Shakti bis Nava erscheinen.

1.16 Das doppelte Zehneck zeigt die zehn Grundbestandteile: die Elemente und die feinen Sinnesgegenstände. Es leuchtet als Zehnergruppe von Krodhisha an auf.

1.17 Die Lichtgestalten der vier Chakras entfalten sich gemeinsam. So erscheint das Vierzehneck als Bewusstsein und Erkenntnisvermögen …

1.18 … In ihm leuchtet die eigentliche Bedeutung der Laute von Khechari bis Jaya auf. Es besteht aus Raudris strahlendem Licht und erscheint als Shakti und Feuer.

1.19 Das Viereck ist Jyeshthas Gestalt, die drei Umkreisungen sind Vamas Gestalt. Das innere Dreieck gehört zum Bewusstsein. Das Achteck entspricht Shantyatita, dem Bereich jenseits des Friedens.

1.20 Die beiden Zehnecke und das vierzehneckige Bhuvana-Chakra gehören zur Stufe Shanti, dem Frieden. Sie werden vom achtblättrigen Lotus umgeben. Dieser verkörpert das Erkennen auf der Stufe Vidya.

1.21 Darum liegt der leuchtende Lotus mit sechzehn Blättern. Er entsteht aus Pratishtha, der festigenden Stufe. Das Ganze leuchtet im Viereck auf, das Nivritti, die Rückkehr, verkörpert.

1.22 In den neun Chakras, beginnend mit dem „die drei Welten Verblendenden“, stehen nacheinander Nada, Bindu, Kala, Jyeshtha, Raudri und Vama …

1.23 … danach Vishaghni, Dutari und Sarvananda. Nada und Bindu sind ungeteilt. Kala ist ihrem Wesen nach Wille …

1.24 … Jyeshtha ist Erkenntnis, die übrigen sind Handeln. So ist das Chakra dreifach gegliedert. In seiner eigentlichen Entfaltung ist es Kamakala, die schöpferische Kraft des Begehrens.

1.25 Man betrachtet das Chakra in Akula, an der Vishu genannten Stelle, in Shakta, im Feuer, im Nabel, im Herzzentrum Anahata, im reinen Zentrum, an der Spitze des Gaumenzäpfchens und zwischen den Brauen …

1.26 … im Bindu, in seiner Hälfte, in Rodhini, Nada und Nadanta, in Shakti, Vyapika, Samana und Unmani …

1.27 … und wieder im großen Bindu. Dabei wird das Chakra auf drei Arten betrachtet. Bis zum Ajna-Zentrum heißt es „mit Teilen“, danach „mit und ohne Teile“ …

1.28 … bis zu Unmani. An der höchsten Stätte heißt es „ohne Teile“. So besteht es dreifach. Der Bindu an der Stirn wird rund und lampenförmig vorgestellt; seine Dauer beträgt eine halbe Lautzeiteinheit.

1.29 Darüber steht der Halbmond in seiner entsprechenden Form. Seine Dauer ist eine Viertel-Lautzeiteinheit. Rodhini ist dreieckig und leuchtet wie Mondlicht; ihre Dauer beträgt ein Achtel der ganzen Lautzeiteinheit.

1.30 Zwischen zwei Punkten steht ein Stab. Er gleicht einer Schädelnaht und glänzt wie ein Edelstein. Nada dauert ein Sechzehntel einer Lautzeiteinheit; Nadanta dauert halb so lange, ein Zweiunddreißigstel, und leuchtet wie ein Blitz. [Die Zeitangaben folgen dem Kommentar.]

1.31 Nadanta erscheint pflugförmig, mit einem Punkt auf einer Seite. Shakti hat eine feste, gerade Gestalt und einen links leuchtenden Punkt. [Der Kommentar deutet die Seitenangabe abweichend als rechts.]

1.32 Vyapika erscheint als Dreieck mit einem leuchtenden Punkt. Eine gerade Linie zwischen zwei Punkten …

1.33 … ist Samana. Unmana ist ebenfalls eine gerade Linie mit leuchtendem Punkt. Die Stufen von Shakti an strahlen wie zwölf Sonnen.

1.34 Shakti dauert ein Vierundsechzigstel einer Lautzeiteinheit. Jede folgende Stufe dauert halb so lange: Vyapika ein Hundertachtundzwanzigstel und Samana, hier Manonmani genannt, ein Zweihundertsechsundfünfzigstel. Danach folgt Unmani. [Nach dem Kommentar liegt Unmani jenseits einer bestimmten Lautdauer.]

1.35 Darüber liegt das höchste Große, unbegrenzt von Raum und Zeit, von Natur aus schön und in höchster Glückseligkeit kreisend.

1.36 Wenn die höchste Kraft ihr eigenes Aufleuchten schaut, nimmt sie Ambikas Gestalt an. Dann heißt sie Para Vak, die höchste Sprache.

1.37 Will sie das All, das noch wie ein Samen in ihr ruht, sichtbar machen, heißt sie Vama. Denn sie lässt das All aus sich hervorgehen. Ihre Form ist die eines Elefantenhakens.

1.38 Als Willenskraft ist sie Pashyanti, die schauende Sprache. Als Erkenntniskraft heißt sie Jyeshtha und ist Madhyama, die innere, mittlere Sprache …

1.39 … Ihre Form ist eine gerade Linie, die beim Bestehen der Welt sichtbar wird. Bei der Auflösung nimmt sie die Form des Bindu an …

1.40 … In der Rückkehr leuchtet sie dreieckig. Diese Handlungskraft ist Raudri. Sie ist Vaikhari, die hörbar ausgesprochene Sprache, und das All ist ihr Körper …

1.41 … Denn sie macht die Welt in sich selbst und nach außen sichtbar. Diese vier Kräfte werden nacheinander Ka, Pu, Ja und O genannt.

1.42 Ihre vier heiligen Sitze liegen der Reihe nach in Kanda, Pada, Rupa und Rupatita. Ihre Formen sind ein Viereck, ein Kreis mit sechs Punkten …

1.43 … ein Halbmond und ein Dreieck. Ihre Farben sind Gelb, Rauchgrau, Weiß und Rot.

1.44 In diesen Sitzen befinden sich die Lingas, die Zeichen des Göttlichen: Svayambhu, Bana-Linga, Itara und schließlich Para, Schönangesichtige.

1.45 Sie gleichen Gold, der Bandhuka-Blüte und dem Herbstmond. Das große, aus sich entstandene Linga ist von sich selbst umgeben und hat drei Spitzen. [Die Zuordnung von vier Lingas zu nur drei Farbbildern bleibt offen.]

1.46 Das Bana-Linga ist dreieckig und trägt die Laute von ka bis ta. Das folgende Linga gleicht einer runden Kadamba-Blüte und ist von den Lauten von tha bis sa umgeben.

1.47 Das höchste Linga ist fein und von allen Lauten umgeben. Es hat die Form des Bindu, ist die Wurzel höchster Glückseligkeit und leuchtet ewig.

1.48 Dies sind die beschriebenen Gestalten des vollständigen Mantras mit seinen drei Keimsilben. Sie bestehen aus Kula und Kaula.

1.49 Sie entsprechen Wachen, Träumen, Tiefschlaf und Turiya, dem „Vierten“. Darüber hinaus liegt das höchste Licht: das Erwachen des eigenen Bewusstseins.

1.50 Bewusstsein ist die Gestalt des Selbst. Es ist von natürlicher Glückseligkeit erfüllt, erscheint als die ganze Welt und entwirft aus freiem Willen das All.

1.51 Sein Glanz nimmt begrenzte Formen an: Gegenstand, Erkennender, Erkenntnis und Erkenntnismittel. Als Wille, Erkennen und Handeln erscheint es dreieckig.

1.52 Dieses Licht ruht auf Shiva, seiner eigenen Gestalt, dem Grund, auf dem das All sichtbar wird. Es ist überaus schön und liegt auf Kameshvaras Schoß wie auf einem Ruhebett …

1.53 … leuchtend, mit der Schlinge als Willenskraft, dem Elefantenhaken als Erkenntniskraft und Bogen und Pfeilen als Handlungskraft.

1.54 Durch die Unterscheidung zwischen dem, was trägt, und dem, was getragen wird, hat es eine achtfach gegliederte Grundlage. Es erhebt sich auf dem Achteck-Chakra und sitzt auf dem Sitz der neun Chakras.

1.55 So erscheint das höchste Licht als Shri Chakra. Die Wellen seiner eigenen Kräfte leuchten rings um es auf.

1.56 Wenn die Göttin aus freiem Willen und voller Schaffensdrang auf der Fläche des Bewusstseins das All erhellt und wahrnimmt …

1.57 … heißt ihre Handlungskraft Mudra: Sie erfreut das All und bringt es zum Schmelzen. Wenn dieses Bewusstsein als Ambika aus drei Kräften besteht …

1.58 … nimmt es die Form der Trikhanda an, der dreiteiligen Geste. Diese lässt die Göttin stets gegenwärtig werden und durchdringt das ganze königliche Chakra.

1.59 Wenn die Yoni, der schöpferische Ursprung, vorherrscht, ist sie die „alles Erschütternde“. In ihr überwiegt Vama-Shakti. Sie steht im Chakra des Tores.

1.60 Sie lässt die erschütterte Welt weiterbestehen, wobei Jyeshtha vorherrscht. Als grobe Klangkraft, Nada-Kala, schenkt sie allen Gnade.

1.61 Ihre Gestalt leuchtet im Chakra „Erfüllung aller Hoffnungen“. Wenn Jyeshtha und Vama im Gleichgewicht sind, steht das Hervorbringen im Vordergrund …

1.62 … Diese anziehende Mudra wird als „alles Erschütternde“ bezeichnet. Sie hat die Form eines Punktes zwischen zwei Räumen, höchste Herrin …

1.63 … Durch die Vereinigung von Shiva und Shakti bewirkt sie göttliches Ergriffensein. Im vierzehneckigen Chakra erscheint sie als Bewusstsein und Glückseligkeit.

1.64 Als Spitze einer feinen Linie zwischen den Punkten ruft sie das Entzücken aller hervor. In ihr überwiegt Jyeshtha-Shakti …

1.65 … Ihr Ort ist das zehneckige Chakra, du von Helden Verehrte. Wo Vama-Shakti überwiegt, erscheint dagegen der große Elefantenhaken …

1.66 … Auch diese Kraft bringt das All hervor. Im zweiten Zehneck steht sie als Mudra, ganz darauf gerichtet, Freude zu schenken.

1.67 Sie entsteht aus dem Zusammentreffen von Dharma und Adharma und besteht aus Gewahrsein. Sie beseitigt die Störung, bei der gedankliche Unterscheidungen das Handeln zum Erliegen bringen.

1.68 Die höchste Khechari beseitigt die Leiden in Gestalt trennender Vorstellungen. Als Bewusstsein steht sie im Chakra „Beseitigung aller Krankheiten“.

1.69 In dem Raum, der durch die innige Verbindung von Shiva und Shakti aufleuchtet, lässt sie das All erneut erscheinen und bleibt dabei selbst in feiner Gestalt.

1.70 Die große Keimgeste steht im Chakra „Alle Vollendungen“. Die nächste Stufe ist der Ort, an dem das vollständige Licht erlangt wird …

1.71 … Dort steht die Yoni-Mudra als Kraft im Chakra „Alle Glückseligkeit“. Weil das Handeln Bewusstsein ist, erscheint es auf diese Weise als Chakra.

1.72 Der verständige Mensch soll das höchste Licht stets als Willen betrachten. Das innere Verständnis des Chakra ist zugleich dreifach und neunfach.

1.73 Ein Chakra besteht aus einem Feuer und zwei Shaktis. Ein weiteres umfasst diese zusammen mit drei Feuern und drei Shaktis …

1.74 … Ein drittes besteht aus den beiden Lotussen und den drei Erdumfassungen. Fünf Shaktis, vier Feuer, zwei Lotusse und drei Erdumfassungen …

1.75 … bilden das vollständige große Chakra. So wird seine Gliederung erklärt: Das erste besteht aus neun Yonis. Mit den beiden Zehnecken zusammen …

1.76 … ergibt sich das nächste, zu dem das Vierzehn-Yoni-Chakra gehört. Danach folgt das dritte mit acht und sechzehn Lotusblättern sowie drei Vierecken.

1.77 Damit ist die Dreiteilung des Chakra erklärt, höchste Herrin. Die Schöpfung verläuft von den neun Yonis bis zur Erde. Die Auflösung verläuft umgekehrt …

1.78 … von der Erde bis zu den neun Yonis. So lehrt die Schrift. Diese Gesamtgestalt heißt Chakra der Tripura …

1.79 … Schon wer es erkennt, erlangt Erkenntnis der Tripura. Nun erkläre ich auch seine neunfache Gliederung, Geliebte.

1.80 Das erste Chakra besteht aus drei Erdlinien, das zweite hat sechzehn Lotusblätter. Das dritte ist achtblättrig, das vierte vierzehneckig.

1.81 Das fünfte und das sechste sind zehneckig. Das siebte hat acht Ecken; das achte ist das Dreieck in der Mitte.

1.82 Das neunte ist der Mittelpunkt dieses Dreiecks. Höre nun ihre Namen: „Verblendung der drei Welten“, „Erfüllung aller Hoffnungen“ …

1.83 … „Erschütterung aller“, „Gewährung allen Glücks“, „Verwirklichung aller Ziele“ und „Schutz aller“, Gauri …

1.84 … „Beseitigung aller Krankheiten“ und „Alle Vollendungen“, Göttin. Das neunte heißt „Alle Glückseligkeit“, Schöne.

1.85 Darin wird die große Göttin Mahatripurasundari verehrt. Das vollständige große Chakra soll Freiheit von Alter und Tod schenken.

1.86 Damit ist der Schlüssel zu diesem großen Chakra Tripuras erklärt, höchste Herrin. Er eröffnet den Weg zur Befreiung schon in diesem Leben.

Damit endet das 1. Kapitel.

Kapitel 2: Die Bedeutung des Mantras

2.1 Nun erkläre ich dir den göttlichen Schlüssel zum Mantra. Wer ihn kennt, nimmt Tripuras Gestalt an und wird zum Herrn des Kreises der spirituellen Helden.

2.2 Die erste Mantraform reinigt die Hände. Die zweite schützt den Übenden selbst. Die dritte Göttin befindet sich auf dem Sitz des Selbst. Danach …

2.3 … folgen die Mantraformen auf dem Chakra-Sitz und dem Sitz aller Mantras. Die sechste gehört zum Sadhya-Siddha-Sitz. Die nächste besteht aus Maya und Lakshmi …

2.4 … Sie heißt Murti-Vidya, Mantra der heiligen Gestalt, und ist die siebte. Die achte ruft die Göttin herbei. Die neunte ist die höchste Bhairavi …

2.5 … auch Grundmantra genannt, das die drei Welten unter seine Macht bringt. So sind es neun Mantraformen. Bei der Verehrung legt der Übende sie sorgfältig …

2.6 … in dieser Reihenfolge auf den Körper, Herrin des Kula: auf Zehenspitzen, Unterschenkel, Knie, Oberschenkel, After und Spitze des Geschlechtsorgans.

2.7 Auf der Grundlage bringt er die heilige Gestalt an und legt darauf das Mantra zur Anrufung. Mit dem Grundmantra vollzieht er das umfassende Auflegen, höchste Herrin.

2.8 An den bereits genannten Orten von Akula an stellt er sich die neun Chakras vor, jedes mit seiner eigenen Herrin.

2.9 Ich nenne dir die Göttinnen in ihrer Reihenfolge: Die erste ist Tripura, die zweite Tripureshvari.

2.10 Die dritte ist Tripurasundari, die vierte die große Göttin Tripuravasini.

2.11 Die fünfte ist Tripura Shri, die sechste Tripuramalini, die siebte Tripura Siddhi und die achte Tripurambika.

2.12 Die neunte ist die große Göttin Mahatripurasundari. Sie werden nacheinander in den neun genannten Chakras verehrt.

2.13 So wird die eine ursprüngliche Kraft bei der Verehrung neunfach betrachtet, Parvati. Die ursprüngliche Shakti selbst ist eine einzige Gestalt. Sie soll Freiheit von Alter und Tod schenken.

2.14 Der Schlüssel zu ihrem Mantra hat viele Formen. Die verschiedenen Mantrafolgen werden innerhalb der Überlieferung weitergegeben.

2.15 Ich erkläre dir sechs Bedeutungsebenen, Herrin der Götter: Bhavartha, Sampradayartha, Nigamartha und Kaulika …

2.16 … außerdem Sarvarahasyartha und Mahatattvartha. Bhavartha bezeichnet zunächst die Bedeutung der einzelnen Laute, höchste Herrin.

2.17 Aus der Vereinigung von Shiva und Shakti entsteht der König der Mantras, Geliebte. Yoginis, spirituelle Helden und deren Herren verehren ihn stets …

2.18 … Sie erkennen, dass die Göttin aus diesem Mantra besteht, als Pulsieren erscheint und von Natur aus schön ist. Von höchster Glückseligkeit erfüllt, verehren sie frei.

2.19 Im ewigen Brahman, das die Begegnung von Shiva und Shakti ist, entfaltet sich ihr Aufleuchten in inniger Verbindung, gekennzeichnet durch Indra …

2.20 … Betrachtet man darin die Gestalt aus Erkennendem und Erkenntnis, so erscheint die Göttin als Mantra. Die höchste Shakti ist dessen Gesamtgestalt: Matrika, die Mutter der Laute.

2.21 Im höchsten Bereich zwischen dem mittleren Bindu und Visarga erscheint sie in gekrümmter Gestalt und in deren Gegenbild, der Raumkraft … [Die genaue Zuordnung der Laut- und Raumbilder bis 2.25 bleibt teilweise ungeklärt.]

2.22 … Sie steht im pulsierenden Raum, in dem der mittlere Lebenshauch sichtbar wird, im mittleren Mantrablock. Im dritten Block …

2.23 … erscheint sie als Dharma und Adharma, als Gift und Nektar der Unsterblichkeit. Ihre Bewegtheit ruht im Aufleuchten der beiden Rahu-Spitzen …

2.24 … Durch die Verbindung der zugehörigen Laute wird sie als Weltgestalt beschrieben. Als ihre Gesamtgestalt betrachtet man die höchste Shakti, Matrika …

2.25 … die Göttin der drei Mantrablöcke. Sie ist zugleich die ganze Gestalt und jede einzelne Gestalt. Wer die ursprüngliche Kraft so betrachtet, versteht den Bhavartha.

2.26 Die Überlieferung verkörpert das große Erwachen und lebt im Mund des Lehrers. Auf ihr beruht die Größe, mit der die Weltgestalt offenbar wird.

2.27 Das Grundmantra beginnt mit Shiva und Shakti und durchdringt das ganze All, höchste Herrin. Höre aufmerksam, Geliebte.

2.28 Das All besteht aus den fünf Elementen. Auch die Göttin und ihr Grundmantra bestehen aus ihnen, Makellose. Das erkläre ich dir jetzt.

2.29 Aus dem Laut ha entsteht der Raum, aus ka der Wind, aus r das Feuer und aus sa das Wasser.

2.30 Aus la entsteht die Erde. Deshalb besteht die Göttin aus dem ganzen All. Die Elemente haben fünfzehn Eigenschaften; aus ihnen besteht sie.

2.31 Welche Kraft ein Gegenstand auch besitzt: Jede Kraft ist die Göttin, die Herrin von allem. Jeder Träger einer solchen Kraft ist der große Herr.

2.32 Sie entfaltet sich als Mantra mit fünfzehn Lauten und verkörpert die Eigenschaften der Elemente. Die Laute sind in Gruppen von fünf, sechs und vier gegliedert.

2.33 Unterscheidet man Vokale und Konsonanten, ist sie siebenunddreißigfach gegliedert – siebenunddreißigfach gegliedert – und verkörpert zugleich die sechsunddreißig Grundbestandteile der Wirklichkeit.

2.34 Diese Mantraform wird stets betrachtet, denn ihr Wesen liegt jenseits der einzelnen Grundbestandteile. Bei den Elementen von Erde an durchdringt das jeweils höhere …

2.35 … das darunterliegende. Dessen Eigenschaften beruhen auf dem durchdringenden Element und erscheinen grob oder fein in den durchdrungenen Elementen, Göttin.

2.36 Darum durchdringt Klang, die Eigenschaft des Raumes, auch den Wind und die folgenden Elemente. Die Raum-Keimsilben des Mantras bezeichnen die fünf Arten des Klanges.

2.37 Als ihre Ursache erscheint das Höchste selbst als Klang. Eine Keimsilbe kann sowohl den Träger einer Eigenschaft als auch seine Eigenschaften bezeichnen.

2.38 Denn Ursache und Wirkung werden als eins verstanden. Durch die drei Mahamaya-Silben und den ursächlichen Bindu betrachtet man …

2.39 … wie die vier Arten von Berührung in Wind, Feuer, Wasser und Erde entstehen, grob und fein unterschieden, Göttin.

2.40 Ebenso werden drei Arten sichtbarer Form durch die drei r-Laute betrachtet. Sichtbare Form ist die hauptsächliche Eigenschaft des Feuers; seine Keimsilbe bringt sie hervor.

2.41 Die Mond-Keimsilben des Mantras bezeichnen den groben und feinen Geschmack. Der Zusammenhang zwischen Geschmack und Nektar ist in der Welt bekannt.

2.42 Geruch ist die Eigenschaft der Erde. Ihr Lautzeichen bezeichnet daher den Geruch. Bezogen auf die drei Welten ist er dreifach, höchste Herrin.

2.43 Die drei Krodhisha-Laute im Mantra lassen die höchste Gestalt der unreinen, reinen und gemischten Erkennenden sichtbar werden, Herr.

2.44 Ebenso bezeichnet die Zehnergruppe des Shrikantha das noch Unentfaltete. Der höchste elfte steht als Lebenshauch da, Göttin.

2.45 Obwohl der Purusha, das geistige Prinzip, einer ist, erscheint er auf vielerlei Weise. Die Gottheiten Rudra, Ishvara und Sadesha in begrenzter Gestalt …

2.46 … werden durch die drei Bindus bezeichnet, in unbegrenzter und begrenzter Gestalt. Die drei Nadas, die Klangstufen, bezeichnen Shanti, Shakti und Shambhu.

2.47 Wie die Fäden eines Fangnetzes in seinem Grundring zusammengehalten werden, so sind alle Mantras in dieser einen Mantraform enthalten.

2.48 Die Bedeutung, die durch die Folge der Lehrer empfangen wird, heißt Sampradayartha, Überlieferungssinn. Die nächste Bedeutungsebene, hier Nigarbha genannt, betrifft Shiva, Lehrer und Selbst …

2.49 Ich erkläre dir ihre Grundzüge, Herrin der Götter: Sie besteht darin, die Einheit von Shiva, Lehrer und eigenem Selbst lebendig zu betrachten.

2.50 Man erkennt Shiva als ungeteilt und den Lehrer als von derselben Gestalt. Aus der Fähigkeit, ihn so zu schauen, betrachtet man auch das eigene Selbst als Shiva …

2.51 … in Hingabe und ohne sich vom aufkommenden Zweifel beflecken zu lassen. Nun erkläre ich den Kaulika-Sinn: die Einheit von Chakra und Gottheit …

2.52 … mit Mantra, Lehrer und Selbst. Dies zeigt sich so: Aus den la-Lauten entstehen die Vierecke, verbunden mit den drei Kreisen …

2.53 … aus den Shakti-Lauten das Lotuspaar, das aus Feuer und Mond besteht, Geliebte. Aus den neun Lauten der drei Hrillekhas …

2.54 … verbunden mit den drei Bindus, entsteht das Chakra mit neun Yonis. Mit den drei Kreisen zusammen besteht es aus Shakti und Feuer.

2.55 Die drei Raum-Keimsilben verbinden es mit den drei Erkennenden. Es besitzt die drei Madanas als Wille, Erkenntnis und Handeln.

2.56 Sein Sitz ist Sadashiva. Es ist der höchste große Bindu, Göttin. So besteht das Chakra aus Mantra und ist der höchste Körper der Gottheit.

2.57 Die große Göttin umfasst einhundertelf Gottheiten; deshalb ist sie Ganesha. Durch Mond, Sonne und Feuer …

2.58 … sowie Wille, Erkenntnis und Handeln, verbunden mit den drei Grundeigenschaften der Natur, nimmt sie die Gestalt der Planeten an. Durch die Erkenntnis- und Handlungsorgane …

2.59 … ihre Gegenstände, die inneren Organe, Prakriti, Eigenschaft, die Bindung an das Personsein und das Selbst, Herrin der Götter …

2.60 … erscheint sie als die Mondhäuser. Nun erkläre ich ihre Yogini-Gestalt: Die Herrinnen der Körperbestandteile von Haut an, Dakini und die weiteren …

2.61 … und die Yoginis der acht Lautgruppen sind mit ihr verbunden. So ist sie die Gestalt der Yoginis und leuchtet als die ganze Welt.

2.62 Die zehn Lebensströme heißen Prana, Apana, Samana, Udana, Vyana, Naga, Kurma, Krikara, Devadatta und Dhananjaya …

2.63 … Zusammen mit dem individuellen und dem höchsten Selbst bilden sie ihre Gestalt als zwölf Tierkreiszeichen. Ihr Wesen sind die drei Reihen, die mit a, ka und tha beginnen. In der Reihenfolge, die mit dem dritten Mantrablock beginnt …

2.64 … wird die große Mantraform zu Ganesha. Sie besteht aus den Sprachstufen von Para Vak an. Durch Keimsilbe, Bindu und Klang in den drei Mantrablöcken verkörpert sie die Planeten.

2.65 Aus den drei Hrillekhas entstehen fünfzehn Laute, entsprechend den fünfzehn Mondtagen. Mit den zwölf übrigen Lauten zusammen ergeben sie ihre Gestalt als siebenundzwanzig Mondhäuser.

2.66 Sechs Shakti-Laute geben der Mantraform ihr Yogini-Sein: die im Mantra enthaltenen Shakti-Laute und die ihnen vorangehenden. Ohne die letzten Mantrasilben erhält sie ihr Tierkreis-Sein. [Der Kommentar zählt drei hrīṃ und drei vorangehende la: zusammen sechs. Für die zwölf Tierkreiszeichen lässt er die drei hrīṃ aus den fünfzehn Mantrasilben weg.]

2.67 So hat die große Herrin zugleich die Gestalt der Welt und des Chakra. Was am Körper der Göttin erklärt wurde, gilt auch am Körper des Lehrers.

2.68 Durch seine Gnade nimmt auch der Schüler diese Gestalt an. Damit ist der Kaulika-Sinn erklärt, du von Helden Verehrte.

2.69 Nun erkläre ich das ganze Geheimnis, Makellose. Im Wurzelzentrum Muladhara leuchtet die Mantraform wie ein Blitz. Sie nimmt Vagbhavas Gestalt an, die Gestalt des ersten Mantrablocks …

2.70 … Als Kundalini ist sie mit achtunddreißig Kräften verbunden. Ihr Körper besteht aus fünfzig Lauten, und sie durchbricht die drei Kreise …

2.71 … Sie leuchtet wie zehn Millionen Blitze und ist fein wie eine Lotusfaser. Mit dem Mondkreis im Raum verbunden, wird sie zum Strom des Nektars der Unsterblichkeit …

2.72 … Sie durchdringt stets das ganze All und ist ewige Glückseligkeit. Die Einsicht „Diese ist mein eigenes Selbst“ ist der geheime Sinn, höchste Herrin.

2.73 Nun erkläre ich Mahatattvartha, den Sinn der großen Wirklichkeit, Göttin. Diese ist ungeteilt, höchst und fein, ohne wahrnehmbares Kennzeichen und frei von einer bestimmten Seinsform …

2.74 … Sie liegt jenseits des Raumes und ist Licht und Glückseligkeit, jenseits der Welt und zugleich die Welt umfassend. In dieser Wirklichkeit lässt man das eigene Selbst aufgehen.

2.75 Dann erkennt man, dass Licht und Dunkelheit gleichermaßen erhellt werden. So zeigt sich die untrennbare Verbundenheit des ganzen Alls mit dieser Wirklichkeit.

2.76 Die große Wirklichkeit leuchtet im Erleben des göttlichen Spiels auf. Voraus geht das Loslassen aller Zustände des Vornehmens und gedanklichen Unterscheidens.

2.77 Dieser geheime Sinn, den ich verborgen hielt, führt zu unmittelbarer Gewissheit. Er wird im „Großen Meer der Erkenntnis“ geschaut; daran besteht kein Zweifel, Parvati.

2.78 Er ist in den Überlieferungen der Vidya-Sitze verankert und schenkt göttliche Vollendung. Er wird von jenen erlangt, die der Kaula-Lebensweise und der Betrachtung der Sandalen des Lehrers hingegeben sind …

2.79 … die sich um die Begegnung mit Yoginis bemühen, die Einweihung in das Mantra empfangen haben, vom Zweifel frei sind und stets einen frohen Geist bewahren …

2.80 … und die den geheimen Sinn durch die Überlieferung kundig erfasst haben. Auf keine andere Weise wird er erlangt, Göttin. Ich schwöre bei dir, Schönheit des Kula.

2.81 Wer ohne Überlieferung ist und sich nur seiner Kenntnisse rühmt, wird durch die Strahlen der göttlichen Kräfte verwirrt, weil er seine Verpflichtungen verletzt.

2.82 Wer dagegen den göttlichen Geschmack mit freudigem Gewahrsein erlebt und an den Mondtagen und im Mondhaus der Gottheit sowie am Tag der Sonne …

2.83 … die göttlichen Strahlen erfreut, bewegt von der Freude am berauschenden Getränk, der soll stets ein besonders vollständiges Erwachen erlangen.

2.84 Dieser Zustand besteht ganz aus großer Erkenntnis, Herrin der Götter. Menschen erreichen ihn unmittelbar durch die Gnade des höchsten Lehrers.

2.85 So wurde dieses Wissen sechsfach von dem Freund des Geheimen erklärt, Göttin Durga. Es gehört zu den Lauten der Vidya und zur Überlieferung und verleiht diese Erkenntnis. Wer unmittelbar darin erwacht, wird Herr des Kreises der spirituellen Helden.

Damit endet das 2. Kapitel.

Kapitel 3: Äußere und innere Verehrung

3.1 Nun erkläre ich den Schlüssel zur Verehrung, Makellose. Schon wer ihn versteht, erfreut sich als ein zu Lebzeiten Befreiter.

3.2 Deine stets neu aufleuchtende Verehrung hat drei Formen, Gauri: die höchste, die niedrigere und die Verbindung beider.

3.3 Die erste ruht in der Einheit ohne Trennung und umfasst alle Erscheinungen. Die zweite ist die Verehrung des Chakra; auch ich vollziehe sie stets.

3.4 Die dritte verbindet beide, Göttin der Erkenntnis. Die höchste ist die vorzüglichste. Höre nun das Verfahren.

3.5 Im Inneren des großen Lotuswaldes, im Vagbhava, betrachtet der Übende die Sandalen des Lehrers. Ihre Gestalt erfrischt das ganze All und lässt höchsten Nektar der Unsterblichkeit regnen.

3.6 Von dieser Betrachtung und vom Nektar der höchsten Einheit bewegt, widmet er sich ganz dem Klang im kleinen inneren Herzraum …

3.7 … Er wendet sich beständig nach innen und vom Reden in Begriffen ab. Das Aufleuchten der Bewusstseinskraft öffnet seine Begrenzung. In großer Schönheit verehrt er sein eigenes Selbst mit Gaben, die die Sinne erfreuen.

3.8 Dann vollzieht er Nyasa: das rituelle Auflegen von Mantras und Gottheiten auf den Körper. Er beginnt mit dem sechsfachen Nyasa. Die erste Auflegung gilt den Ganeshas, die zweite den Planeten.

3.9 Die dritte gilt den Mondhäusern, die vierte den Yoginis, die fünfte den Tierkreiszeichen und die sechste den heiligen Stätten.

3.10 Dieses sechsfache Nyasa gilt überall als unüberwindlich. Wer seine Glieder damit versehen hat, soll von allen Yogis verehrt werden.

3.11 Nach diesem Anspruch braucht er niemanden in der Welt zu verehren, nicht einmal Vater und Mutter. Alle sollen ihn verehren; er selbst gilt als der höchste Herr.

3.12 Verneigt er sich vor jemandem, der dieses sechsfache Nyasa nicht besitzt, soll „jenen“ bald der Tod treffen und die Hölle aufnehmen, Parvati. [Diese Drohung bezieht sich wahrscheinlich auf die verehrte Person.]

3.13 Ich erkläre das sechsfache Auflegen, Makellose. Zuerst die Ganeshas: Vighnesha, Vighnaraja, Vinayaka und Shivottama …

3.14 … Vighnakrit, Vighnaharta, Ganarat, Gananayaka, Ekadanta, Dvidanta, Gajavaktra und Niranjana …

3.15 … Kapardavan, Dirghamukha, Shankukarna, Vrishadhvaja, Gananatha, Gajendra, Shurpakarna und Trilochana …

3.16 … Lambodara, Mahanada, Chaturmurti, Sadashiva, Amoda, Durmukha, Sumukha und Pramodaka …

3.17 … Ekapada, Dvijihva, Shura, Vira, Shanmukha, Varada, Vamadeva, Vakratunda und Dvirandaka …

3.18 … Senani, Gramani, Matta, Vimatta, Mattavahana, Jati, Mundi, Khadgi, Varenya und Vrishaketana …

3.19 … Bhakshyapriya, Ganesha, Meghanada und Ganeshvara. Sie werden in der Farbe der jungen Morgenröte vorgestellt, mit Elefantengesichtern und drei Augen …

3.20 … Sie halten Schlinge und Elefantenhaken und zeigen die Gesten des Schenkens und der Furchtlosigkeit. Mit ihren Kräften verbunden, werden sie wie die Matrika auf den Körper gelegt, Geliebte.

3.21 Die Sonne wird mit den Vokalen unterhalb des Herzens aufgelegt. Der Mond, der Nektar hervorbringt, kommt mit den vier Lauten von ya an zur Bindu-Stelle.

3.22 Mars, der Sohn der Erde und Herr der ka-Gruppe, wird auf beide Augen gelegt. Venus, der Herr der ca-Gruppe, kommt auf das Herz, Geliebte.

3.23 Merkur, Herr der ṭa-Gruppe, wird oberhalb des Herzens aufgelegt. Jupiter, Herr der ta-Gruppe, kommt in die Halsgegend, Geliebte.

3.24 Saturn, Herr der pa-Gruppe, wird auf den Nabel gelegt, Herrin der Götter. Rahu kommt mit den vier Lauten von śa an auf den Mund.

3.25 Ketu wird mit kṣa auf den After gelegt, Herrin der Götter. [Zusatz: Von der Sonne an werden sie rot, weiß, rot, dunkel, gelb, blass, schwarz, rauchfarben und tief rauchfarben vorgestellt. Sie können jede gewünschte Gestalt annehmen, tragen göttliche Gewänder und Schmuck. Ihre linke Hand liegt auf dem linken Oberschenkel; die rechte schenkt Gaben.] Für die Mondhäuser beginnt das Auflegen auf der Stirn, dem rechten und linken Auge und den beiden Ohren …

3.26 … Dann folgen die beiden Nasenöffnungen, der Hals, die Schultern, Ellbogen und Handgelenke …

3.27 … die beiden Brüste, der Nabel, die beiden Hüftseiten, Oberschenkel, Knie, Unterschenkel und Füße. [Der Kommentar versteht die Hüftangabe als beide Seiten. So ergeben sich 27 Körperstellen.]

3.28 [Zusatz: Die ersten zwei, dann einer, drei, vier, einer, einer und zwei: So werden die vierzehn Vokale angegeben.]

3.29 [Von den Konsonanten folgen einer, beide und zwei; einer, ein Paar, zwei, zwei, einer, ein Paar und danach zwei …]

3.30 [… einer, drei, einer, einer, einer und zwei; dann einer, zwei, drei und danach die Vierergruppe la, kṣa, aṃ und ma.] [Das Ende dieser Lautliste ist nicht sicher lesbar.]

3.31 [Nachdem diese Laute vor Ashvini und die folgenden Namen gesetzt wurden, wird der Kreis aufgelegt.] Die Gottheiten gleichen dem lodernden Feuer am Ende der Zeit. Ihre Hände schenken Gaben und Furchtlosigkeit …

3.32 … oder sind zur Verehrung gefaltet. Von Ashvini an tragen sie allen Schmuck. Sie werden auf die genannten Körperstellen gelegt, Göttin, du von Göttern Verehrte.

3.33 Die Herrinnen der Körperbestandteile, Dakini und die folgenden Göttinnen, werden auf Vishuddha, Herz, Nabel, Svadhishthana, Wurzelzentrum und Ajna gelegt …

3.34 … jeweils mit Amrita und den weiteren Kräften, Herrin der Götter. Die Tierkreiszeichen werden auf Fuß, Geschlechtsorgan, Bauch, Herz und Achseln gelegt …

3.35 … vom rechten Fuß bis zum linken Fuß, beginnend mit Widder und verbunden mit den zugehörigen Lauten, Parvati.

3.36 [Zusatz: Vier, drei, drei, zwei, zwei, zwei, fünf, fünf, fünf, fünf, danach fünf; vier, Meru im Fisch; in der Jungfrau fünf von śa an. Die Folge ist gestört und nicht vollständig verständlich.] Danach werden die heiligen Stätten an den Orten der Matrika aufgelegt. Höre aufmerksam ihre Namen, Geliebte.

3.37 Kamarupa, Varanasi, Nepala, Paundravardhana, Charasthira, Kanyakubja, Purnashaila und Arbuda …

3.38 … Amratakeshvara, Ekamra, Trisrotas, Kamakotaka, Kailasa, Bhrigunagara, Kedara und Purnachandra …

3.39 … Shripitha, Omkarapitha, Jalandhra, Malava und Utkala, Kulanta, Devikota, Gokarna und Maruteshvara …

3.40 … Attahasa, Viraja, Rajageha, Mahapatha, Kolapura, Melapura, Omkara und Jayantika …

3.41 … Ujjayini, Chitra, Kshiraka, Hastinapura, Oddisha, Prayaga, Shashtha und Mayapura …

3.42 … Jalesha, Malaya, Shaila, Meru, Girivara, Mahendra, Vamana und Hiranyapura …

3.43 … Mahalakshmipura, Udyana und Chayachatra. So heißen die heiligen Sitze; sie verkörpern die Matrika.

3.44 Nach diesen sechs Auflegungen folgt das Nyasa des Shri Chakra. Höre, Geliebte, wie Tripurasundaris Chakra auf den Körper gelegt wird …

3.45 … Dieses bisher niemandem erklärte Verfahren soll den Körper im höchsten Maß reinigen. Es beginnt mit den Worten: „Verehrung der ersten Linie des Vierecks.“ Aufgelegt wird …

3.46 … auf die Rückseite der rechten Schulter, die Fingerspitzen, das Gesäß und die Zehen. Dann folgen links die Zehen, das Gesäß, die Fingerspitzen und die Schulterrückseite …

3.47 … dazu Haarwurzel und Rücken. Auf diese zehn Stellen werden Anima und die weiteren Vollkommenheiten gelegt, Schöne. [Einzelne Ortsangaben bleiben unsicher.]

3.48 Die Vollendung wird darin als den Körper durchdringend aufgelegt, Schöne. [„Verehrung der mittleren Linie des Vierecks“, Geliebte.] Danach werden Brahmani und die folgenden Göttinnen auf ihre acht Orte gelegt …

3.49 … auf die beiden großen Zehen, die rechte Seite, den Scheitel, die andere Seite, das linke und rechte Knie und die äußeren Schulterbereiche.

3.50 Dann wird auch „Verehrung der letzten Linie des Vierecks“ aufgelegt: umfassend in den Körper, innerhalb der zuvor genannten Linie.

3.51 An ihre zehn Orte kommen die zehn Mudras. Acht davon liegen innerhalb der acht Stellen Brahmanis und der folgenden Göttinnen.

3.52 Die übrigen zwei werden auf den Endpunkt des Zwölffingermaßes und auf die große Zehe gelegt. Weiter innen folgt: „Verehrung dem sechzehnblättrigen Lotus“ …

3.53 … Auf seine Blätter kommen Kamakarshini und die weiteren Kräfte. Die Blätter liegen hinter dem rechten Ohr, an Schulter und Ellbogen …

3.54 … an Handrücken, Oberschenkel, Knie, Knöchel und Fußsohle. Links folgen dieselben acht Stellen, beginnend mit der Fußsohle.

3.55 Weiter innen wird „Verehrung dem achtblättrigen Lotus“ aufgelegt. Seine Blätter liegen rechts an Schläfe und Schlüsselbein …

3.56 … an der Innenseite des Oberschenkels und am Knöchel; links an Knöchel, Oberschenkel, Schlüsselbein und Schläfe. Dort werden die acht Kräfte von Anangakusuma an aufgelegt.

3.57 Weiter innen folgt „Verehrung dem vierzehneckigen Chakra“. Auf seine Ecken kommen die vierzehn Kräfte …

3.58 … von Sarvasankshobhini an. Die Ecken liegen rechts an Stirn, Wange und Schulter …

3.59 … an der inneren Seite, am Oberschenkel und Unterschenkel. Dann folgen links Unterschenkel, innere Oberschenkelseite, Seite, Schulter und Wange, Parvati …

3.60 … linke und mittlere Stirn sowie Rücken. Danach folgt: „Verehrung dem zehneckigen Chakra“, Parvati.

3.61 Seine Ecken liegen an rechtem Auge, Nasenwurzel, Mund und linkem Auge, an Nordost- und Nordwestecke des Bauches, an beiden Knien und am After …

3.62 … sowie an Südwest- und Südostecke des Bauches. Dort werden die zehn Kräfte von Sarvasiddhiprada an aufgelegt. [Die Körperorte und ihre vollständige Zuordnung zu den Ecken sind nicht sicher geklärt.]

3.63 Weiter innen folgt „Verehrung dem inneren zehneckigen Chakra“. Auf seine Ecken kommen Sarvajna und die weiteren Göttinnen.

3.64 Die zehn Ecken sind rechts die Nasenseite, der Mundwinkel, die Brust und der Hoden; dann Dammnaht, linker Hoden, linke Brust, linker Mundwinkel und linke Nasenseite …

3.65 … sowie die Nasenspitze. Weiter innen folgt: „Verehrung dem achteckigen Chakra“ …

3.66 … Auf seine Ecken kommt die Achtergruppe von Vashini an. Die rechten vier Ecken liegen seitlich an Kinn, Hals, Herz und Nabel …

3.67 … Links folgen dieselben vier Stellen in umgekehrter Folge, vom Manipura, der Nabelgegend, an. Vier rechts und vier links ergeben die acht Ecken.

3.68 Außerhalb des Dreiecks im Herzen werden in den vier Richtungen Pfeile, Bogen, Schlinge und Elefantenhaken aufgelegt. Dazu kommt: „Verehrung dem Dreieck“.

3.69 Auf seine vordere, rechte und nördliche Ecke kommen Kameshvari und die folgenden Göttinnen. In der Mitte steht die Göttin selbst.

3.70 Damit habe ich dir die geheimste Reihenfolge des Auflegens erklärt, Göttin. Bewahre sie höchst geheim, du von Helden Verehrte.

3.71 Sie soll einem Schüler gegeben werden, der seine Verpflichtungen einhält, niemals einem Nichtschüler. Heute habe ich dir dieses tiefste Geheimnis offenbart.

3.72 Erneut wird Nyasa vollzogen, diesmal von der Hauptgöttin bis zu Anima. [Im großen Bindu innerhalb des Dreiecks steht Mahatripurasundari.] Auf das Dreieck am Kopf werden Kameshvari und die folgenden Göttinnen gelegt, beginnend vorn.

3.73 Die Pfeile kommen auf die Augen, die Bogen auf die Brauen, die beiden Schlingen auf die Ohren und die beiden Elefantenhaken auf die Nasenspitze, jeweils beginnend rechts.

3.74 Von der Schädelwurzel an werden die acht Sprachgöttinnen aufgelegt. Auch die Chakras von dem des Bindu an kommen auf den Körper, Schönangesichtige.

3.75 Die betreffenden Kräfte werden an Augenwurzel und äußerem Augenwinkel, vor und hinter dem Ohr aufgelegt. Dann folgt die eine Hälfte vom Scheitel bis zur Halsvertiefung, die andere Hälfte hinter dem Ohr …

3.76 … vor dem Ohr, am äußeren Augenwinkel und an der Augenwurzel. Die Kräfte des vierzehneckigen Chakra werden wie zuvor im Herzen aufgelegt.

3.77 Sarvasiddhi und die weiteren Kräfte werden rechtsherum um den Hals gelegt. Der achtblättrige Lotus wird am Nabel aufgelegt: zuerst an Wirbelsäule und linker Seite …

3.78 … dann am Bauch und an der rechten Seite. Dies ist die erste Vierergruppe. Die zweite beginnt im Zwischenraum zwischen Wirbelsäule und linker Seite.

3.79 Am eigenen Svadhishthana werden die Kräfte in den vier Richtungen aufgelegt, jeweils vier, von vorn bis rechts und in der angegebenen Reihenfolge.

3.80 Im Muladhara legt der Übende die zehn Mudras auf: an der Wirbelsäule, rechts, links und in den Zwischenräumen …

3.81 … oben und unten. Dies sind die zehn Mudras. Lässt er oben und unten weg, legt er die acht Göttinnen von Brahmani an auf. Am rechten Unterschenkel folgen diese wie zuvor …

3.82 … und ebenso vom linken Unterschenkel an, in der links beginnenden Reihenfolge. Auf diese Orte kommen die acht Vollkommenheiten, zwei weitere auf die Fußsohlen.

3.83 Wie eine Lampe an einer anderen entzündet wird, geht dieses Auflegen aus seiner Ursache hervor. Nach dem Nyasa betrachtet der Übende die Göttin als von sich selbst ungetrennt.

3.84 Danach vollzieht er gesammelt das Nyasa, das mit der Handreinigung beginnt. Nun erkläre ich dir das Auflegen der Mantraform, Geliebte.

3.85 Es geschieht auf Scheitel, Geschlechtsbereich und Herz, auf den drei Augen, beiden Ohren, Mund und Armen …

3.86 … auf Rücken, Knien und Nabel. Dann folgen erneut die Handreinigung und das sechsgliedrige Auflegen, das mit dem Sitz beginnt.

3.87 Shrikantha und die weiteren Gestalten, die Sprachgöttinnen und die Feuer-Chakras werden auf Körpergrundlage, Herz, Scheitelhaar und Bindu-Stelle gelegt. [Die genaue Verteilung der Gruppen bleibt offen.]

3.88 Die drei Grundprinzipien und ihre Gesamtheit werden mit den drei Keimsilben der Mantraform verbunden und aufgelegt: von den Füßen bis zum Nabel, dann bis zum Hals und bis zum Kopf …

3.89 … und schließlich den ganzen Körper durchdringend. Der Übende erkennt das Höchste als sein eigenes Selbst. Dann sättigt er die Göttin mit mondhaften und feurigen Nektarflüssigkeiten.

3.90 So gibt es vier Arten des Nyasa, du von Helden Verehrte: das sechsfache, das mit Anima beginnende, das mit der Hauptgöttin beginnende …

3.91 … und das mit der Handreinigung beginnende. Der Übende vollzieht sie zur guten Vollendung: am Morgen, bei der Verehrung und beim Feueropfer …

3.92 … sowie bei der Mantrawiederholung, jeweils einzeln. Oder er vollzieht bei der Verehrung alle zusammen …

3.93 … Er stellt sich einen Sitz vor, der bis zu den sechsunddreißig Grundbestandteilen der Wirklichkeit reicht. Mit den Mantras der Yoginis von Gupta an bringt er eine Opfergabe dar.

3.94 Das Nyasa soll Hindernisse beseitigen, indem es die Knoten von Pinda, Rupa und Pada durchbricht. Mit dem Auflegen der Mantraform auf Geschlechtsbereich, Herz, Mund und Scheitel, Schöne …

3.95 … vertreibt der Mantrakundige die Hindernisse im Opferhaus. [„Weichen sollen die Wesen, die auf der Erde stehen! Wesen, die Hindernisse schaffen, sollen auf Shivas Befehl zugrunde gehen!“] Durch Aufstampfen vertreibt er die irdischen, durch Händeklatschen die Hindernisse des Luftraums …

3.96 … mit Waffenmantra und Blick die himmlischen Hindernisse. In allen Richtungen, unten und oben, stellt er sich eine gewaltige Feuermauer vor.

3.97 Mit der allgemeinen Ehrengabe verehrt er Martanda, die Sonne, Herrin der Götter. Sie ist mit der Lichtkraft verbunden, leuchtend und rötlich …

3.98 … umgeben von Planeten und weiterem Gefolge, das Licht des Alls erhellend. Mit mondhaften und feurigen Stoffen, Rochana, Aguru und Kumkuma, Göttin …

3.99 … spricht er das Grundmantra und betrachtet sorgfältig das königliche Chakra. Dann streut er mit dem Grundmantra der Yogini eine Handvoll Blumen aus.

3.100 Mit Edelsteinen, Perlen oder Korallen und dem rückwärts gesprochenen Grundmantra hält er es stets gefüllt. Denn Leere soll hier viele Hindernisse hervorrufen.

3.101 Die Ehrengabe wird zwischen dem Shri Chakra und dem Übenden aufgestellt. In den sechs Ecken innerhalb des Vierecks, Herrin der Götter …

3.102 … verehrt er die sechs Sitze. Im Dreieck verehrt er die vier heiligen Sitze in der Reihenfolge Ka, Pu, Ja und O.

3.103 Danach verehrt er am Fuß des Ehrengabengefäßes die zehn Feuerkräfte. Er stellt das Gefäß auf und verehrt darin die Sonnenkräfte.

3.104 Im Gefäß verehrt er die zwölf Sonnenkräfte, beginnend mit ka und bha. In der eingefüllten Flüssigkeit verehrt er die sechzehn Mondkräfte.

3.105 In ihrer Mitte stellt er sich Amriteshi vor, die Herrin des Nektars, mit dem neunteiligen Mantra. Mit diesem sättigt er auch die Gottheiten der Körperbestandteile, Göttin.

3.106 Anandabhairava sättigt er mit dem Mantra, das auf vauṣaṭ endet. Die durch Bhairavas Weisung angeregte Gabe bringt er der Reihe der Lehrer dar.

3.107 So bereitet der Übende die Ehrengabe sorgfältig vor. Nachdem er die Füße der Lehrerreihe verehrt hat, gibt er Bhairava wiederum seinen Anteil.

3.108 Er nimmt den Rest dieser Gabe und opfert ihn im Feuer des Begehrens, das nach allen Seiten leuchtet. Dabei spricht er das Mantra der Lehrersandalen und das Grundmantra.

3.109 Im großen Licht, das bereit ist, das All aufzulösen und hervorzubringen, opfert er im Geist die Bewegungen der Strahlen in Kundalinis Mund.

3.110 Die Einheit von „Ich“ und „Dies“, von Erlebendem und Erlebtem, wird zur großen Opfergabe. Ihr Wesen entsteht aus dem Aufwallen beim Reiben. Als Opferlöffel dient Unmani, der Zustand jenseits des gewöhnlichen Denkens.

3.111 So opfert er immer wieder und wird selbst zur Gestalt großer Glückseligkeit. Der Einsichtige verehrt das Shri Chakra als Entfaltung seines eigenen Aufleuchtens.

3.112 Am äußeren Tor verehrt er Ganesha, Dutari, den Herrn des Feldes, Dutika und die Göttinnen von Svastika an, Göttin.

3.113 Im inneren Dreieck verehrt er die dreifach angeordnete Lehrerreihe. In deren Innerem ruft er die große Göttin herbei und verehrt sie.

3.114 Er betrachtet die Göttin im großen Lotuswald, auf meinem Schoß sitzend: als ursprüngliche Glückseligkeit, die Wünsche und Begehren zur Erfüllung bringt.

3.115 Dich verehrt er mit Speisen und anderen Gaben, die selbst aus dir bestehen. Im Dreieck verehrt er die Spiegelbilder deines Aufleuchtens …

3.116 … die Nityas, die ewigen Göttinnen der einzelnen Mondtage, je nach dem Ziel seiner rituellen Handlung. Im Chakra „Verblendung der drei Welten“ wohnen die offenen Yoginis.

3.117 Sie heißen „offen“, weil sie die grobe Gestalt der Matrika haben und die Haut und die weiteren Körperbestandteile durchdringen. Sie gehören zum sichtbaren Hervortreten der groben Welt.

3.118 Dort stehen die acht Vollkommenheiten von Anima an, große Göttin. Ihre Gestalten sind stark rot. Ihre Hände zeigen die Gesten des Schenkens und der Furchtlosigkeit …

3.119 … Sie halten den großen Wunschedelstein und verleihen die gewünschte Frucht. Auch Brahmi und die weiteren Muttergöttinnen werden dort nacheinander verehrt, Geliebte.

3.120 Brahmani ist gelb und hat vier Gesichter. Ihre Hände schenken Gaben und Furchtlosigkeit; sie hält Wassergefäß und Gebetskette.

3.121 Maheshvari ist weiß und dreiäugig. Sie trägt Dreizack, Schädelschale, Gazelle und Beil, Geliebte.

3.122 [Aindri ist dunkel und hält den strahlenden Vajra und einen Lotus.] Kaumari ist gelb und trägt Speer und Wurfspeer.

3.123 Die höchste Herrin wird mit den Gesten des Schenkens und der Furchtlosigkeit betrachtet. Vaishnavi ist dunkel und hält Muschelhorn und Diskus; sie zeigt dieselben beiden Gesten …

3.124 … Ihre Lotushände sind mit göttlichem Schmuck geziert. Varahi leuchtet dunkel und hat ein Ebergesicht …

3.125 … In ihren Armen hält sie Pflug, Keule, Schwert und Schild. [Aindri ist dunkel und hält zwei strahlende Vajras. Die zwei unterschiedlichen Beschreibungen Aindris gehören zu den Zusätzen der Vorlage.]

3.126 Chamunda ist schwarz. Rechts hält sie Dreizack, Sanduhrtrommel, Schwert und einen Vetala, ein gespenstisches Wesen …

3.127 … in den anderen Händen Schlange, Schild, Glocke und Schädelschale. Mahalakshmi leuchtet gelb und hält Lotus und Spiegel …

3.128 … sowie eine Zitronatzitrone. Nachdem der Übende die Göttinnen so betrachtet hat, verehrt er sie und danach Tripura, die Herrin des Chakra.

3.129 Weil sie die Handlungsorgane reinigt, heißt sie „Reinigerin der Hände“. Hier steht auch Anima, die Vollkommenheit des Kleinwerdens, die aus der Reinigung des Körpers entsteht.

3.130 Im Kreis der sechzehn Pulsationen erscheinen die Kräfte als staunendes Erleben. Sie sind die Lebendigkeit der sechzehn Winde von Prana an.

3.131 Als Vokale sind sie Keime. Sie haben Keimgestalt, weil sie gestalten. Weil sie im Inneren wirken, werden sie als verborgene Yoginis angeordnet.

3.132 Die Kräfte von der „Anziehung des Begehrens“ an werden linksherum im Chakra „Erfüllung aller Hoffnungen“ verehrt. Denn hier steht das Hervorbringen im Vordergrund, Geliebte.

3.133 Sie sind rot, tragen rote Gewänder und halten Schlinge und Elefantenhaken. Laghima, die Vollkommenheit der Leichtigkeit, entsteht durch die Reinigung des Lebenshauchs im erlebenden Selbst.

3.134 Tripureshi, die Herrin des Chakra, wird mit allen Gaben verehrt. [Die Yoginis, die in die Kaulika-Erfahrung eingegangen sind, ruhen auf der achtfachen Stadt des Erlebens …]

3.135 [… Sie sind fein durch ihre Verbindung mit den acht Vagbhavas und dem Wesen der Lautgruppen. Im Chakra „Erschütterung aller“ heißen sie die „noch verborgeneren“ …]

3.136 [… Anangakusuma und die weiteren tragen rote Obergewänder.] [Ihre glänzenden Haare sind zu Zöpfen geflochten. Diese glückverheißenden Göttinnen halten Bogen und Pfeile.]

3.137 Die Gegenstände des Erlebens bestehen aus dem Verstand, der jeweils ihre Form annimmt. Der Herr ist der Erlebende. Die Göttin ist mit der Schönheit seines Ruhens in Pinda und den folgenden Stufen verbunden. [Der Kommentar erklärt dieses Ruhen als Befreiung.]

3.138 Die höchste Herrin des Chakra verkörpert den gereinigten Verstand und Mahima, die Vollkommenheit der Größe. Sie wird mit allen Gaben verehrt.

3.139 Wenn die zwölf Knoten durchbrochen werden, leuchtet das Bewusstsein auf. Nach der Erfahrung der Shakti tritt man in den Zustand am Ende des Visarga ein … [Die Lautzuordnungen bis 3.141 sind nur teilweise geklärt.]

3.140 … Die sich öffnende Kraft entfaltet sich, wobei der Wille vorherrscht. Vierergruppen von Lauten verkörpern dabei die Vereinigung mit Akula …

3.141 … Hinzu kommen die entsprechenden Laute im Bereich der Zischlaute, vorgestellt durch den gemischten Willen und verbunden mit zwei Lauten des Eingehens in die Kula-Shakti …

3.142 … So erscheinen die Yoginis. Sie breiten sich als das Wesentliche der Shakti aus, große Herrin, in der Folge der Überlieferung und im Chakra, das Glück gewährt.

3.143 Ununterbrochenes Aufleuchten ist hier das Glück. Mit seiner Kraft verbunden wohnen im entsprechend benannten Chakra die glückverheißenden Göttinnen, die Anima gleichen … [Der Kommentar versteht das ununterbrochene Aufleuchten als beständige Betrachtung der Einheit mit Shiva.]

3.144 … Sarvasankshobhini und die weiteren, die Körper, Sinne und das Übrige reinigen. Auch Ishitva, die Vollkommenheit der Herrschaft, gehört dazu. In den drei beschriebenen Städten …

3.145 … ist Tripuravasini vollendet, indem sie Leiden wie die Verknüpfung, hier Yoga genannt, durchbricht. Alle diese Göttinnen werden mit sämtlichen Gaben verehrt. [Der Kommentar meint hier die bindende Verknüpfung von Erkennendem, Erkenntnismitteln und Gegenständen.]

3.146 Die beständigen Klänge sind ihrem Wesen nach in den neun Körperöffnungen gegenwärtig. Aus dem großen Gemeinsamen treten sie als einzelne Töne hervor …

3.147 … mit zehn Lauten, den Schattenbildern beweglicher und fester Erkenntnisgegenstände. Die Kula-Kaulika-Yoginis schenken alle Vollendungen.

3.148 Sie sind weiß und tragen weiße Gewänder und weißen Schmuck. Die Mantras verbinden sich mit ihrem eigenen Aufleuchten. So stehen sie im Chakra, das ihrem Namen entspricht …

3.149 … Sarvasiddhiprada und die weiteren im Chakra „Verwirklichung aller Ziele“. Weil die Herrin dieses Chakra die Fülle der drei Welten hervorbringt …

3.150 … heißt sie Tripura Shri, höchste Herrin. Aus der Reinigung der Mantras entsteht Vashitva, die Vollkommenheit der Herrschaftskraft. Alle diese werden verehrt.

3.151 Die nach oben und nach unten gerichtete Kundalini lässt sie sichtbar werden, Göttin. Durch den Willen des Kula treten sie nach außen. Ihr Wesen sind die erscheinenden Laute von ka an …

3.152 … Sie heißen Nigarbha-Yoginis. Diese höchsten Kräfte wohnen im Chakra „Schutz aller“. Es ermöglicht jedes Eintreten einer Kraft und das Eingehen in die eigene Gestalt …

3.153 … Sarvajna und die weiteren halten Buch und Gebetskette. Die drei Städte – Erkennender, Erkenntnismittel und Erkenntnisgegenstand – werden genährt …

3.154 … von Tripuramalini, der Herrin des Chakra, die die drei Welten bezaubert. Die Knoten springen durch das Zusammentreffen des angehaltenen Lebenshauchs auf. Aus ihrer Wurzel …

3.155 … aus der Achtergruppe, die im Herzen als Bewusstsein und Leere besteht, entsprechend den Lautgruppen, welche von den Vokalkräften in Keimform berührt werden …

3.156 … erscheinen die geheimen Yoginis. Sie wohnen im Chakra „Beseitigung aller Krankheiten“, das im Durchbrechen des Weltkreislaufs leuchtet, du von Helden Verehrte.

3.157 Vashini und die weiteren vollendeten Yoginis sind rot. Sie schenken Gaben und Furchtlosigkeit und halten Buch und Gebetskette.

3.158 Tripura Siddha, die Herrin, wird mit Bindu-Gaben verehrt, höchste Herrin. Sie verkörpert die Reinigung der reinen Erkenntnis und die Vollendung des Genusses.

3.159 Die Göttinnen aus drei Kräften sind Entfaltungen des Bewusstseinslichts. Sie erscheinen als Kraft des Feuers, das die Welt auflöst: höchste und überaus geheime Göttinnen …

3.160 … Sie sind die Ursache der Vollendung und haben erfüllte und unerfüllte Gestalt, Herrin der Götter. Mit Waffen geschmückt stehen sie im Chakra „Alle Vollendungen“ …

3.161 … Kameshvari und die weiteren, die vier Gottheiten der heiligen Sitze. Auch die Waffen erscheinen als Gottheiten: sehr rot, mit ihren jeweiligen Waffen über dem Haupt …

3.162 … Ihre Hände zeigen Schenken und Furchtlosigkeit. Sie werden verehrt und gewähren die Frucht der Gelübde. Deine und meine Waffen sollen Männer und Frauen beherrschen.

3.163 Die Lautzeichen von Haut, Blut, Fleisch, Fett, Knochen und dem Weißen, möglicherweise dem Samen, werden mit dem zweiten Vokal verbunden. Dies sind deine Pfeile, höchste Herrin. [Zu einer abweichenden Lesart erklärt der Kommentar die fünf Pfeillaute yāṃ rāṃ lāṃ vāṃ sāṃ. Er fügt dabei den Nasallaut ausdrücklich hinzu. Die hier erhaltene Körperliste wird dadurch nicht stillschweigend ersetzt.]

3.164 Tripurambika ist die Mutter der Städte von Vama an. Weil sie höchste Freiheit verkörpert, ist sie die Vollendung des Willens, höchste Herrin.

3.165 Alle diese werden mit sämtlichen Gaben verehrt, Schönangesichtige. Im höchsten Chakra „Alle Glückseligkeit“, dessen Wesen das höchste Brahman ist …

3.166 … wohnt Mahatripurasundari als Bewusstsein. Sie wird in freier Lebensweise verehrt, gleichermaßen gegenwärtig im „Ich“ und im „Dies“.

3.167 Als große Kamakala schenkt sie die Vollendungen der heiligen Sitze, der Mantraform und des Übrigen. Sie besteht aus der großen Mudra und wird als Fünfzehnfache verehrt …

3.168 … als Nitya des jeweiligen Mondtages und als neunte, höchste Bhairavi. In jedem Chakra werden die Gottheiten mit ihren Gesten verehrt, wie es der Chakra-Schlüssel beschreibt.

3.169 Nityaklinna und die weiteren Göttinnen werden je nach dem Ziel der Handlung im Viereck oder im Dreieck verehrt.

3.170 Nach der Verehrung mit berauschendem Getränk, Fleisch, Duftstoffen und Räucherwerk und nach der Chakra-Verehrung bringt der Übende die Kula-Lampe dar …

3.171 … Sie scheint innen und außen und leuchtet durch ihr eigenes Licht, Geliebte. Danach bringt er eine Handvoll Blumen dar und beginnt gesammelt mit der Mantrawiederholung.

3.172 In den drei Mantrablöcken und in den drei Kundalinis wird die Mantraform betrachtet, große Göttin. Sie ist jeweils als Nada, als Klang, mit den vorhergehenden Chakras verbunden.

3.173 Darin stehen Lebenshauch, Feuer, Maya-Laut, Kala, Bindu und Halbmond, Rodhini, Nada und Nadanta, verbunden mit Shakti und Vyapika …

3.174 … sowie Samana und Unmana. Sie liegen am Endpunkt des Zwölffingermaßes, Geliebte. Als Wurzel-Kundalini und dann als mittlere Kundalini …

3.175 … die der Schöpfung zugewandt ist und das Bestehen des Alls verkörpert, ist dies als Nada stets mit dem jeweils Höheren verbunden, höchste Herrin.

3.176 In der gemischten dritten Gestalt liegt die zwölfte Kraft, Göttin. Dazu kommen sechs Leeren und fünf Zustände … [Die genaue Zuordnung dieser Größen ist noch nicht vollständig geklärt.]

3.177 … sowie sieben Vishuvas, Verbindungen oder Gleichlagen. Der Übende betrachtet sie im Geist und wiederholt das Mantra. Vom Feuer bis zum Endpunkt des Zwölffingermaßes überspringt er jeweils drei Stufen …

3.178 … und erkennt in den Zwischenräumen die drei Leeren, Geliebte. [Jenseits dieser drei wird an der höchsten Stätte die große Leere betrachtet.] Das Erwachen der Erkenntnisorgane wird als Wachzustand erkannt.

3.179 Im Feuer liegt der große Wachzustand mit den Erkenntnis- und Handlungsorganen, Göttin. Nur durch die inneren Organe wird die Traumwelt erkannt.

3.180 In der Halsgegend liegt der Tiefschlaf, das Erkennen dessen, was zuvor aufgelöst wurde. Die Tätigkeiten des inneren Organs und der Gegenstand lösen sich auf …

3.181 … Die Laute werden in umgekehrter Reihenfolge betrachtet. Zwischen den Brauen steht sie im Bindu. Dort liegt auch Turiya, das Vierte, das Halbkreis und die folgenden Stufen zusammenfasst.

3.182 Das Erkennen des Nada lässt Bewusstsein aufleuchten. Es ist das Jenseits-des-Vierten, der Ort des Glücks, in Nadanta und den folgenden Stufen, Geliebte.

3.183 Während der Mantrawiederholung erinnert der verständige Übende die fünf Zustände. Die Verbindung von Lebenshauch, Selbst und Geist heißt Prana-Vishuva.

3.184 Im Klang, der aus der Grundlage aufsteigt, lösen sich Intellekt und Selbst auf. Durch das Verbinden und Trennen der Mantralaute, große Herrin …

3.185 … wird Nada vom Herzzentrum Anahata bis zur Grundlage betrachtet. Die Berührung mit diesem Klang heißt Nadi-Vishuva.

3.186 Durch das Durchbrechen der zwölf Knoten entsteht zwischen den Lauten die Verbindung mit Nada. Dies ist das Befriedete, das in den Bereich zur Ruhe gekommener Sinne fällt, Geliebte.

3.187 Feuer, Maya, Kala, Bewusstheit und Halbmond, Rodhini, Nada und Nadanta werden als in Shakti aufgelöst betrachtet.

3.188 Dies heißt Shakti-Vishuva. Darüber folgt die Betrachtung des Nada. Noch darüber liegt Kala-Vishuva bis zum Ende von Unmana, höchste Herrin.

3.189 Das Erkennen des Nada während einer in Trutis gemessenen Dauer, verschlüsselt als „Weise–Mond–acht–zehn“, lässt Bewusstsein aufleuchten. Es heißt Tattva-Vishuva. [Der Kommentar löst die Zahl als 10817 Trutis auf. Truti bezeichnet hier eine Zeiteinheit; die Angabe ist keine moderne Übungsdauer.]

3.190 Die höchste Stätte ist von natürlicher Glückseligkeit schön, große Göttin. Wer während der Mantrawiederholung so betrachtet, Parvati …

3.191 … dem sollen durch deine Gnade rasch alle Vollendungen gelingen. Nach dem Wiederholen bringt er die Rezitation der linken Hand der Göttin dar.

3.192 Mit verbundenem Ringfinger und Daumen sättigt er die Gottheiten des Chakra. Der Göttin bringt er berauschendes Getränk, Fleisch und Fisch dar.

3.193 Gemeinsam mit spirituellen Helden der Kaula-Lebensweise verehrt er beim Mondhaus Pushya und am Tag der Sonne, höchste Herrin …

3.194 … am Tag des Lehrers, im eigenen Mondhaus und an den vierzehnten und achten Mondtagen. Zu diesen Zeiten wird die Chakra-Verehrung der Yoginis besonders vollzogen.

3.195 640 Millionen machtvolle Yoginis wohnen in diesem Chakra, du von Helden Verehrte.

3.196 Achtmal acht [Verehrungen oder Gruppen] sind auszuführen, ohne Hinterlist in Geldangelegenheiten. Du selbst spielst in ihren Gestalten, du die Welt Bezaubernde.

3.197 Wer sich dieser Schrift zuwendet, ohne die Kula-Lebensweise zu kennen und die Sandalen des Lehrers verehrt zu haben, den bedrängst du gewiss.

3.198 Wer dies verstanden hat, Schöne, bleibt der Kaula-Lebensweise hingegeben. Er bringt das berauschende Getränk als die gemischte Gestalt von uns beiden dar …

3.199 … Die umgebenden Göttinnen, die aus deinem eigenen Aufleuchten hervorgehen, betrachtet er als dich selbst. Dich, die Göttin, die aus freiem Willen Gestalt annimmt, sieht er in der Gestalt des Lehrers. [Die Satzbezüge folgen dem Kommentar.]

3.200 Nach der Darbringung an den Lehrer, der aus dir besteht, nimmt er den Rest der Gabe in sich auf. Dem Batuka, der das Selbst der Yoginis ist, große Göttin … [Die Opferfolge ist nach dem Kommentar erklärt.]

3.201 … dem Herrn der Felder, mir, bringt er mit dem Hetu genannten berauschenden Getränk eine Opfergabe dar. Stets trinkend, ausstoßend – auch: erbrechend – und essend, ganz der freien Lebensweise hingegeben … [Der Kommentar erklärt die „Felder“ als Körper.]

3.202 … soll er glücklich leben und die Einheit von „Ich“ und „Dies“, von sich selbst und der erfahrenen Welt, betrachten. Damit ist dir der ganze vorzügliche dreifache Schlüssel erklärt.

3.203 Bewahre ihn sorgfältig geheim wie dein eigenes Geschlechtsorgan, du deinem Gelübde Treue. Einem bloßen Ansauger, einem ungeeigneten Empfänger, oder jemandem, der nach Wissen giert, darfst du ihn nicht offenbaren, Makellose.

3.204 Er darf nicht auf unrechte Weise weitergegeben werden, auch nicht an Gottesleugner, höchste Herrin. So hast du mich angewiesen, die du meinen Willen verkörperst, Herr. [Die wechselnde Anrede ist beibehalten.]

3.205 Wer ihn aus Unwissenheit weitergibt, soll sterben. Wer den Schlüssel versteht, wird den Yoginis lieb.

3.206 Aus diesem Schlüssel wird das Erlangen aller ersehnten Früchte sichtbar; er trägt alle gewünschten Ergebnisse, Göttin. Wie sollte ein Wissender also nicht darüber nachsinnen?

Damit endet das 3. Kapitel.

Schlussangabe: Damit endet die als Hymne bezeichnete Schrift „Das Herz der Yogini“.

Anhang: Die übersetzten Rahmensprüche Jayarathas

Diese Sprüche gehören zum Kommentar und stehen außerhalb der Verszählung der beiden Teiltexte.

Eingangssprüche

Eingang 1: Tripura möge das Unheil vertreiben! Jeder ihrer eigenen Laute umfasst alles. Wenn sie dies vergegenwärtigt, erscheint sie neunfach als Chakras und deren Herrinnen. Ihr Wesen ist die Entfaltung der Beziehung zwischen dem Eigenen und seiner Herrin. [Die genaue Bedeutung dieses letzten Bildes bleibt offen.]

Eingang 2: Gepriesen seien meine früheren Lehrer, mit dem erhabenen Dipikacharya an ihrer Spitze. Sie sind erfüllt vom Nektar der Erkenntnis höchster Einheit ohne Trennung.

Eingang 3: Heute bemühe ich mich, die Shri Vamakeshvarimata ein wenig zu erhellen. So möchte ich die Blindheit beseitigen, die aus dem Dunkel verfehlter Deutungen anderer entsteht.

Schlussstücke

Schluss 1: Manche haben immer wieder hier und dort etwas zusammengetragen und nach der mündlichen Lehre des Guru ein wenig von dieser Schrift erklärt.

Schluss 2: Andere erläuterten sie mit schwierigen, schlecht verbundenen Wörtern und Bedeutungen. Doch aus welchem Anlass eigentlich? [Die genaue Lesung und Gliederung des ersten Halbverses bleiben ungesichert.]

Schluss 3: Obwohl andere die Schrift erläutert haben, erreichten sie ihren wirklichen Sinn nicht, weil ihr Denken die Überlieferung ausschließt. [Der erste Halbvers ist weiterhin nicht vollständig übersetzbar. Erkennbar sind „Väter und Großväter“, „ersonnene Vorstellungen oder Deutungen“, der Titel „Ozean des Geschmacks“ und „bloß, allein“. Ihr Zusammenhang bleibt offen.]

Übergang: Daher:

Schluss 4: Nachdem ich den wirklichen Sinn vom erhabenen Lehrer vernommen habe, habe ich, Jayaratha, die Schrift ein wenig erläutert. [Eine weitere Zeile bleibt unübersetzt; einzelne erkennbare Wörter lauten „hier“, „von verständigen Menschen“ und „mit Geringschätzung“.] Ohne Prüfung soll man weder einen Fehler noch einen Vorzug behaupten.

Schlussvermerk: Hier endet der Kommentar zur Shri Vamakeshvarimata, verfasst von Rajanaka Shri Jayaratha.

Das Vamakeshvara Tantra im eigenen Leben betrachten

Das Vamakeshvara Tantra verbindet Hingabe, Mantra und die Erforschung des Bewusstseins. Besonders deutlich wird dies, wenn die Schrift zur inneren Verehrung im Herzen anleitet (Teil I, 5.6), das Bewusstsein als Gestalt des Selbst beschreibt (Teil II, 1.50) oder die Einsicht formuliert: „Diese ist mein eigenes Selbst“ (Teil II, 2.72).

Für heutige Yogaübende können solche Verse zu einer Einladung werden, die eigene Praxis mit größerer Aufmerksamkeit zu erfüllen. Ein Mantra lässt sich nicht nur sprechen, sondern auch hören und innerlich erleben. Eine göttliche Gestalt lässt sich nicht nur äußerlich verehren, sondern im Herzen betrachten. Das Schriftenstudium kann dazu anregen, im täglichen Erleben genauer hinzuschauen: Was bewegt meinen Geist? Was möchte ich wirklich? Wie verbinde ich Erkenntnis und Handeln?

Einfache Anregungen für die Praxis

Die folgenden Anregungen sind heutige Anwendungen ausgewählter Gedanken der Schrift:

• Einen Vers bewegen: Lies Teil II, 1.50 langsam. Verweile anschließend einen Augenblick in Stille. Lass die Aussage über Bewusstsein und Selbst auf dich wirken, ohne sofort eine fertige Erklärung finden zu müssen.
• Ein vertrautes Mantra wiederholen: Nach dem Vorbild von Teil I, 5.7 kannst du dein vertrautes Mantra zunächst hörbar, dann leise und schließlich im Geist wiederholen. Lausche aufmerksam und lasse den Atem natürlich fließen.
• Im Herzen verehren: Teil I, 5.6 beschreibt die innere Betrachtung der Göttin. Wenn dir diese Form der Bhakti vertraut ist, stelle dir ihre Gestalt sanft im Herzen vor und verbinde die Betrachtung mit Dankbarkeit.
• Wollen, Erkennen und Handeln verbinden: Teil I, 4.11 nennt diese drei Kräfte. Betrachte vor einer alltäglichen Handlung deine Absicht, dein Verständnis der Situation und den nächsten konkreten Schritt.
• Bewusst abschließen: Widme die Frucht deiner Praxis innerlich dem Göttlichen. Die abschließende Bitte „Vergib!“ in Teil I, 1.168 kann daran erinnern, dass auch eine unvollkommene Praxis von aufrichtiger Hingabe getragen sein kann.

Die vollständigen Lautchiffren, Nyasa-Folgen, besonderen Handgesten und Feueropfer gehören zu einer eigenen Ritualüberlieferung und benötigen entsprechende Unterweisung. Für das persönliche Studium kann bereits ein verständlicher Vers ein wertvoller Begleiter sein. Verbinde seine Betrachtung mit Achtsamkeit, Geduld und einem respektvollen Umgang mit anderen.

Weiterführendes Studium

Im Hauptartikel Vamakeshvara Tantra findest du den Sanskrittext und ausführlichere Erläuterungen. Die Artikel Nitya Shodashikarnava und Yogini Hridaya erschließen die beiden Teiltexte auch einzeln. Ergänzende Zugänge bieten Shri Vidya, Tripurasundari, Shri Yantra, Matrika, Japa und Swadhyaya.

Seminare

Kundalini Yoga

Kundalini Yoga verbindet die Beschäftigung mit Prana, Mantra und Meditation mit eigener Erfahrung. Das Studium des Vamakeshvara Tantra kann dazu anregen, diese Praxis mit innerer Sammlung und bewusster Hingabe zu vertiefen.

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