Mahalakshmi Puja Vidhi

Mahalakshmi Puja Vidhi (Sanskrit: mahālakṣmīpūjāvidhiḥ) ist ein tantrisch geprägtes Ritualhandbuch zur Verehrung von Mahālakṣmī. Die Muktabodha-Ausgabe M00407 beruht auf NGMCP-Manuskript 1696/2310, Reel B 375/47, und wird als Ritualmanual zur Mahālakṣmī-Verehrung beschrieben.

Die überlieferte Handschrift ist beschädigt und endet auf Blatt 17a mitten in einer Damana-Darbringung. Deshalb wird nur ausgeführt, was in der Quelle tatsächlich erhalten ist. Beschädigte Mantras werden nicht durch moderne Standardfassungen ersetzt.

Lakshmi – im Mahalakshmi Puja Vidhi erscheint sie als Kraft von Fülle, Schutz, Erkenntnis und Befreiung.

Für die heutige Einordnung kann die historische Ritualpraxis auch im Zusammenhang mit Yoga und Meditation betrachtet werden, ohne die Eigenart der traditionellen Kriyā zu verwischen.

Vorbereitung

Benötigte Grundausstattung
Die Quelle setzt unter anderem Blumen, Akṣata, Candana, Räucherwerk, Licht, Arghya-Wasser, Naivedya, ein Gefäß für Arghya, gegebenenfalls einen Vrata-Faden mit sechzehn Knoten und die für die jeweiligen Upacāras genannten Blumen und Pflanzen voraus. Wo die Handschrift bestimmte Stoffe nicht eindeutig erkennen lässt, wird nichts ergänzt.

Ritueller Rahmen
Die Pūjā beginnt mit Guru, Gaṇeśa, Iṣṭadevatā, Sūrya, Nyāsa, Arghya und Dvārapūjā. Danach folgen Kaumārī, Mahākālī, die verschiedenen Śakti- und Mātṛkā-Kreise und schließlich Mahālakṣmī.

Mahalakshmi Puja – vollständige erhaltene Ritualfolge

1. Eröffnungsverehrung
Handlung: Verehre Mahālakṣmī, Brahmā, Guru, Gaṇapati und die Iṣṭadevatās.
Sanskrit (IAST)
oṃ namaḥ śrīmahālakṣmīdevyaiḥ
brahmane namaḥ
oṃ gurubhyo namaḥ
oṃ gaṇapataye namaḥ
oṃ iṣṭadevatebhyo namaḥ
Bedeutung: Verehrung Mahālakṣmī, Brahmā, den Gurus, Gaṇapati und den persönlichen Gottheiten.

2. Guru-Pūjā und Ādhāra-Śakti
Handlung: Vollziehe Guru-Pūjā und Namaskāra. Verehre danach die tragende Kraft.
Sanskrit (IAST)
iti gurupūjānamaskāraṃ kṛtvā
oṃ ādhārasaktaye namaḥ
oṃ bhaktyoṃ kavacāya namaḥ
puṣpamekasirasaṃ dharitvā
Hinweis: Die zweite Formel ist beschädigt; sie wird nicht normalisiert.

3. Sūrya-Arghya und Saṃkalpa
Handlung: Bringe der Sonne Arghya dar und erkläre den Beginn des Mahālakṣmī-Vrata.
Sanskrit (IAST)
tato sūryārghaṅkṛtvā
adyādi
śrīmahālakṣmīvrataḥ ārambhanimirtyārthe vṛhadbhānave sūryāya namaḥ

4. Einladung Mahākālīs und der Schutzkreise
Handlung: Lade Mahākālī mit ihren Gliedern, Gefolge und Lokapālas ein.
Sanskrit (IAST)
śrīmahākālī sāṅgāya saganaparivārāya saindrādilokapālebhyo
śrīmahālakṣmīvrata ārambhanimityārthaṃ āgaccha namo namaḥ
svāhā

5. Kara-Nyāsa
Handlung: Reinige und heilige die Hände.
Sanskrit (IAST)
nyāsa ārambhayet
oṃ astrāya namaḥ
karasodhanaṃ
oṃ kaniṣṭāya namaḥ
oṃ nāsikāya namaḥ
oṃ madhyamātyāya namaḥ
oṃ bhaktyau taryanī namaḥ
oṃ aṃguṣṭhāya namaḥ
oṃ karapṛṣṭebhyo namaḥ
iti karaṃnyāsa
Hinweis: Mehrere Fingerbezeichnungen sind textlich beschädigt. Der Wortlaut bleibt quellengetreu.

6. Aṅga-Nyāsa
Handlung: Heilige Herz, Haupt, Śikhā, Kavaca, Augen und Astra.
Sanskrit (IAST)
oṃ hṛdayāya namaḥ
oṃ sirase namaḥ
oṃ śikhāya namaḥ
oṃ kavacāya namaḥ
oṃ netrāya namaḥ
oṃ astrāya namaḥ
iti aṃgaṃnyāsa

7. Arghya-Pātra-Pūjā
Handlung: Verehre das Arghya-Gefäß und halte drei Añjalis.
Sanskrit (IAST)
anena arghapātrapūjanaṃ
tṛyaṃjali dhṛtvā
oṃ jaga jaya paramalaccha parameśvarī kamaleśvarī kamalamahomahālakṣmī rādyen me varade svāhā
Hinweis: Die lange Formel ist beschädigt; die Mahālakṣmī-Anrufung ist dennoch erkennbar.

8. Āvāhana bis Dīpa
Handlung: Lade die Gottheit ein, etabliere ihre Gegenwart und bringe die ersten Upacāras dar.
Sanskrit (IAST)
āvāhana sthāpana saṃnidhāna sanirodhana
snānya pādya svāhā candana akṣata puṣpa dhūpa dīpa ārcane pūjā
tatsarva paripūrṇamastu

9. Dhenu-Mudrā und Nīrājana
Handlung: Zeige die Dhenu-Mudrā und vollziehe die reinigende Lichtdarbringung.
Sanskrit (IAST)
dhenumudrādrasanaṃ
oṃ nirāṃjamahaṃ kṛtvā mya padā pāpanāsanaṃ
praśīda śrīmahālakṣmīḥ duḥkhamāsukhamocakāṃ
pāpapāpavasaṃbhūtaṃ sarvapāpakṣayāya ca
lakṣmī vṛddhikaraṃ śānti nṛvacchana karomyahaṃ

10. Ātma-Prokṣaṇa und Ātma-Pūjā
Handlung: Besprenge dich mit Arghya-Wasser und vollziehe Ātma-Pūjā.
Sanskrit (IAST)
arghapātrodakena ātmasiṃcana sarvaṃ
ātmapūjā

11. Dvāra-Pūjā
Handlung: Verehre die Schwelle und ihre Schutzgottheiten.
Sanskrit (IAST)
oṃ nandine namaḥ
oṃ mahākālāya namaḥ
oṃ gaṅgāyai namaḥ
oṃ yamunāyai namaḥ
oṃ dhātrai namaḥ
oṃ vidhātrai namaḥ
oṃ sarasvatyai namaḥ
oṃ mahālakṣmī namaḥ
oṃ gomukhāya namaḥ
oṃ hayamukhāya namaḥ
oṃ siṃhamukhāya namaḥ

12. Vier Veden und vier Yugas
Handlung: Verehre Veden und Weltzeitalter als Teile der kosmischen Ordnung.
Sanskrit (IAST)
oṃ ṛguvedāya namaḥ
oṃ yayurvedāya namaḥ
oṃ sāmavedāya namaḥ
oṃ atharvedāya namaḥ
oṃ kṛtayūgāya namaḥ
oṃ tretāyugāya namaḥ
oṃ dvāparajugāya namaḥ
oṃ kalijugāya namaḥ

13. Weitere Schwellen- und Schutzgöttinnen
Sanskrit (IAST)
oṃ nandāyī namaḥ
oṃ rudrāyī namaḥ
oṃ jayāyī namaḥ
oṃ riktāyai namaḥ
oṃ parṇāyai namaḥ
oṃ saumyāyai namaḥ
oṃ bhīmāya namaḥ
oṃ mahāvalāya namaḥ

14. Guru-Linie
Handlung: Verehre im nördlichen Bereich die Guru-Paramparā.
Sanskrit (IAST)
oṃ guruve namaḥ
oṃ paramaguruve namaḥ
oṃ parameṣṭhīguruve namaḥ
oṃ pūrvācāryaguruve namaḥ
oṃ ādisiddhirguruve namaḥ

15. Sitz der Gottheit
Handlung: Verehre die tragenden Ebenen des Pīṭha.
Sanskrit (IAST)
oṃ ādhāraśakte namaḥ
oṃ kūrmāsnāya namaḥ
oṃ anantāsnāya namaḥ
oṃ siṃhāmnāya namaḥ
oṃ dharmāmnāya namaḥ
oṃ jñānāmnāya namaḥ
oṃ vairājñāya namaḥ
oṃ aiśvaryāya namaḥ
oṃ adharmāya namaḥ
oṃ ajñānāya namaḥ
oṃ anaiśvaryāya namaḥ

16. Kaumārī-Dhyāna
Handlung: Meditiere Kaumārī auf dem Pfau.
Sanskrit (IAST)
kaumāvālabhāvā dhyāyate mayurāsani
raktavarṇadharī devī śiṃdūrāruṇavigraha
yavākusumasaṃkāśaṃ āḍāḍimākusujjalaṃ
ekāsyaṃ tilocanādevī nīlotpaladalekṣaṇāt
caturbhujā mahāvīryā śaktiśūtra kamaṇḍalū
pānapātradharī devī vindupātradharā śubhā
nānāratnadharī devī nanāratnasusobhitā
trailokyaṃ dhaṇī devī namaste viśvarūpiṇī

17. Mahākālī-Dhyāna
Handlung: Meditiere Mahākālī auf dem Vetāla-Sitz.
Sanskrit (IAST)
oṃ vetālāsanasamārūḍhā mahākāli karālinī
nīlajīmūtasaṃkāśaṃ ekavaktra trilocanī
caturbhujā mahākāya hātrābharaṇabhūṣitā
draṃṣṭrā kalālīvadanā muṇḍamālāvalaṃvinī
khaḍgaphetakadharī devī vindupātradharā śubhā
ratnasarpāsthibhūṣāṃgī vyāghracarmanivāsinī
lokatrayaṃ sadā dhyātvā kālikā viśvayoginī

18. Aṅga-Pūjā Mahākālīs
oṃ hṛdayāya namaḥ
oṃ śirase namaḥ
oṃ śikhāya namaḥ
oṃ kavacāya namaḥ
oṃ netrāya namaḥ
oṃ astrāya namaḥ

19. Jaya-, Vijaya- und Śakti-Kreis
oṃ yayāyai namaḥ
oṃ vijayāyai namaḥ
oṃ ajitāyai namaḥ
oṃ aparājitāya namaḥ
oṃ yaṃbhanī namaḥ
oṃ stambhanī namaḥ
oṃ mohanī namaḥ
oṃ ākarṣaṇī namaḥ

20. Mātṛkā-Kreis
oṃ vrahmānyai namaḥ
oṃ māheśvarī namaḥ
oṃ kaumārī namaḥ
oṃ vaiṣṇavī namaḥ
oṃ vārāhī namaḥ
oṃ indrāyinī namaḥ
oṃ cāmuṇḍāyai namaḥ
oṃ mahālakṣmī namaḥ

21. Weitere Maṇḍala-Kreise
Handlung: Verehre die weiteren Śakti-Kreise in der Reihenfolge der Quelle.
Dritter Kreis
oṃ devakī namaḥ
oṃ susalyai namaḥ
oṃ viśalyai namaḥ
oṃ valāntakī namaḥ
oṃ mālaṇī namaḥ
oṃ ghorāmukhī namaḥ
oṃ gavarī namaḥ
Vierter Kreis
oṃ rudracaṇḍāya namaḥ
oṃ caṇḍāyai namaḥ
oṃ caṃḍavatyai namaḥ
oṃ caṃḍanāyikāye namaḥ
oṃ caṇḍarūpayai namaḥ
oṃ caṇḍikāyai namaḥ
oṃ ūrddhacaṇḍāyai namaḥ
Weitere Kreise
oṃ viśveśvarī namaḥ
oṃ raudri namaḥ
oṃ mahāraudrī namaḥ
oṃ drāvaṇī namaḥ
oṃ dhūmraṇī namaḥ
oṃ dhūmravatyai namaḥ
oṃ marddaṇī namaḥ
oṃ dhvaṃśinī namaḥ
oṃ vidyujjihve namaḥ
oṃ mahākālī namaḥ
oṃ kapālī namaḥ
oṃ lakṣmī namaḥ
oṃ mahālakṣmī namaḥ
oṃ mahāmāyai namaḥ

22. Ṣoḍaśa-Lakṣmī
Handlung: Verehre die Lakṣmī-Formen im Zentrum.
oṃ sarvalakṣmī namaḥ
oṃ viśvelakṣmī namaḥ
oṃ bhuvanalakṣmī namaḥ
oṃ rājyalakṣmī namaḥ
oṃ maṇḍalalakṣmī namaḥ
oṃ gṛhalakṣmī namaḥ
oṃ dhanalakṣmī namaḥ
oṃ dhānyalakṣmī namaḥ
oṃ santānalakṣmī namaḥ
oṃ jayalakṣmī namaḥ
oṃ vijayalakṣmī namaḥ
oṃ khaḍgalakṣmī namaḥ
oṃ vuddhilakṣmī namaḥ
oṃ dhṛtilakṣmī namaḥ
oṃ jñānalakṣmī namaḥ
oṃ mokṣalakṣmī namaḥ
oṃ mahālakṣmī namaḥ

23. Waffen und Attribute Mahālakṣmīs
oṃ khaḍgahastāya namaḥ
oṃ ghaṇṭhahastāya namaḥ
oṃ śarahastāya namaḥ
oṃ sūtrahastāya namaḥ
oṃ triśūlahastāya namaḥ
oṃ padmahastāya namaḥ
oṃ aṃkuśahastāya namaḥ
oṃ varadahastāya namaḥ
oṃ spheṭahastāya namaḥ
oṃ damaruhastāya namaḥ
oṃ dhanuhastāya namaḥ
oṃ kamaṇḍalahastāya namaḥ
oṃ kapālahastāya namaḥ
oṃ pustakahastāya namaḥ
oṃ pāśahastāya namaḥ
oṃ abhayahastāya namaḥ

24. Mahālakṣmī-Āvāhana
oṃ mahālakṣmī samāgaccha padmanābhasamanvitaṃ
paṃcopahārapūjārthaṃ tvavarthaṃ vividhaikṛtaṃ
Bedeutung: Mahālakṣmī wird zusammen mit Padmanābha eingeladen.

25. Bitte um beständige Gegenwart
oṃ viśvavyāpi jagatmātā sthitisaṃghāra kāriṇī
yathātathā mahālakṣmī mamagṛhasthirobhava
namodevī mahālakṣmī varadebhuvaneśvarī
āgacchavahukalyānī gṛhnīyāduḥkha kāraṇaṃ
oṃ pūtrapautraprapautraṃ ca paścātputrañcapautrakaṃ
yāvaccandrārkamedīnyā mamagṛhasthirobhavaḥ
Bedeutung: Mahālakṣmī wird um dauerhafte, schützende Gegenwart im Haus gebeten.

26. Pādya
oṃ gaṅgādiśalilādhāre tīrthamantrabhimaṃtritaṃ
dūrajātrāsamaharaṃ pādyaṃpati gṛhnatāṃ

27. Snāna, Vastra und Yajñopavīta
Snāna
oṃ himādriśikharejātā nirmālaṃtuhimācalaṃ
snānaṃ samarpitaṃtubhyaṃ lakṣmītvaṃ ca namonamaḥ
Yajñopavīta
oṃ yajñopavītaṃ devadevesi vrahmamudrāśvarūpinī
ṣoḍaśasūtraṃ saṃpūrṇayajño pavitaṃpratigṛhnataṃ

28. Bhādrapada-Śuklāṣṭamī-Vrata
oṃ namaḥ śrīmahālakṣmyai
bhādrapadaśuklāṣṭamyaṃ
pūrvavat vrāhmaṇenasūryārghaṃ
nyāsa
candanākṣatapuṣpadhūpadipa naivedyādi
jāpa stotrādikaṃ kṛṃtyā namaskṛtya

29. Sechzehnknotiger Vrata-Faden
tataḥ ṣoḍaśataṃ saṃkhyā ṣoḍaśagaṃsthisūtradevyāgre sthitaṃ ādāya
oṃ ṣodaśāni ca
oṃ jayajayarameśvalī kamaraṃkamareśvarī
kamaramaho māhārarkṣya rājyamede svāhā
anena matrena ekaikaṃ graṃthijapet
dakṣivāhau dhārayet
strīnāṃ vāme
Handlung: Rezitiere über jeden Knoten. Männer tragen den Faden rechts, Frauen links.

30. Abschluss des Vrata-Faden-Rituals
tataḥ puṣpāṃjalidhṛtvā vijñāyat
oṃ adyaprabhṝti
iti paṭhitvā namaskṛtyā
yathā vidhimantrena visarjanā
iti mahālakṣmīvratadhārana vidhi

31. Kṛṣṇāṣṭamī – Mahālakṣmī-Nyāsa
oṃ mahālakṣmī astrāya namaḥ
oṃ mahālakṣmyai hṛdayāyaḥ
oṃ mahālakṣmyaiśirase nama
oṃ mahālakṣmaikavacāya nama
oṃ mahālakṣmainetrāya nama
oṃ mahālakṣmai astrāya nama

32. Reinigungsritus mit Lampe und Senf
tataḥ piṣṭakṃ grīhitvā tanmadhyadīpanidhāya sarṣapaṃ gṛhitvā
oṃ mahālakṣmī astrāya
oṃ pāpepāpebhasmabhūte sarvapāpakṣayāya ca
lakṣmī vṛrddhakaraṃśāstīn nirgacchati karomyahaṃ
vahiraṃganepiṣṭa nikṣipeta
Handlung: Der Piṣṭaka mit Lampe und Senf wird nach der Formel außerhalb des Ritualbereichs abgelegt.

33. Mahākālī-Dhyāna im zweiten Ritualteil
nirmaṇaṃcāruvadanī ca jamuṇḍani varddhanī
kapālamālini devī maṇḍakhaṭvāṅgaṣālini
nāgajajñopavītāni pretavāhana gāmini
mudrāpātra ca vitratihetuke tu samanvītā
kālīkelāla ca vaṇī dhyānnānīlāṃ prapūjate

34. Kaumārī-Dhyāna im zweiten Ritualteil
siṃdūravarṇaraktāṃgī ā aimīkusuma prabhā
tryak.yacaturbhuja devī śaktyākṣudhāriniparā
mudrāpātraṃ karādvābhyā nānālaṃkāla bhukṣitā
nīrakaṃṭha samārūdhā sarvapīpāṅgadehini

35. Haupt-Dhyāna Mahālakṣmīs
sovarṇavarṇādiptāṅgī trinetrāsiṃhavāhinī
īṣat vrabhasitāṃ devī nīlātvaladalekṣaṇā
caturdaśabhujakrāṃtā sarvālaṃkābhuṣitā
khaḍgaghaṇṭhasarasūtraṃ triśūlaṃ padmameva ca
dakṣiṇena dhṛtārcaiva varadaṃtvaradāyini
tathapalenahastenaphetakaṃ ḍiṇḍimaṃdhanu
kamaṇḍalukapālaṃ ca pustakābhayameva ca
jājulemānaṃ tejobhirativāhnādakāriṇi
eva dhyātvāprayatnena tato devī prapūjayet
Bedeutung: Mahālakṣmī erscheint goldfarben, dreiäugig, löwenreitend und vierzehnarmig, mit Schutz-, Erkenntnis- und Segensattributen.

36. Zweite Lakṣmī-Gruppe
oṃ sarvalakṣmī
oṃ viśvalakṣmī
oṃ bhuvanalakṣmī
oṃ lājelakṣmī
oṃ maṇḍaralakṣmī
oṃ gṛhalakṣmī
oṃ dhanalakṣmī
oṃ dhānyalakṣma
oṃ saṃtānalakṣmī
oṃ jayalakṣmī
oṃ khaḍgalakṣmī
oṃ cuhvilakṣmī
oṃ dhṛtilakṣmī
oṃ jñānalakṣmī
oṃ mokṣalakṣmī
oṃ mahālakṣmai

37. Pīṭha-Göttinnen
oṃ kolāpūre mahābhairavyai
oṃ nepāre vacchalādevyai
oṃ priyāge māheśvarī
oṃ laṃkāyā drākṣasī devī
oṃ kuṃtāle bhīmādevyai
oṃ jālādhare kāmarupiṇyai
oṃ kāmuryā kāmākhyādevī
oṃ devī koṭe devakī devyai
oṃ oḍiyāne bhadrakālyai

38. Zeit, Nakṣatras und Jahresordnung
oṃ kālebhyo
oṃ muhūttebhyo
oṃ dinesyo
oṃ rātribhyo
oṃ tithibhyo
oṃ aśvinyādinakṣatrebhyo
oṃ viskastādiyogebhyo
oṃ makhadidvādaśarāśibhyo
oṃ ritubhyo
oṃ samvat salāya
oṃ mahālakṣmī

39. Snāna-Mantra
oṃ pāvanaṃ sarvatīthānāṃ gaṃgādisaptasāgalā
snānaṃpakarpitadeva salilaṃ snāpayāmyahaṃ

40. Candana-Mantra
oṃ śrīkhaṇḍacandanadivyaṃ purāṇaṃ pūrvabhāṣitaṃ
yathābhiliṣitāvāptaṃ prasīda parameśvarī

41. Vastra und Yajñopavīta
Vastra
dukalaṃpakṣedevānāṃ nānāvastrasaśobhitāṃ
yāvat tantu śaṃjñānā avatasyaṅge putiṣṭhati
Yajñopavīta
oṃ jajñopavītadeveśi vrahmamudāsya rūpakaṃ
ṣoḍasasūtra saṃpūrṇa jajñopavītaṃ pratigṛhitā

42. Blumen und Girlanden
prakāraiṣoḍaśaiyukta puṣpamalādikaṃ prayet
mayādattaṃ hi pūjārthaṃ gṛhyetāṃ palameśvarī
mālyānisugaṃdhānī mālatyādini ca prabho
mayādattaṃ hipūjārthe puṣpagṛhnaṃ namostute

43. Tulasī
trailoke pāvanaṃpratraṃ turaśīharī vallabhāṃ
tīrthabhūtaṃ jagatasya tulasīpratī gṛhyatāṃ

44. Jātī-Blüte
jātīnāṃ mapisarvāṇāṃ śuklajatī prasasyate
jātīpuṣpapradānena gandharvasahamodate

45. Padma
padmaṃkṣīpadmasamārudhā
padmapuṣpaṃ palāpare
gṛhānataṃ mahālakṣmī padmapuṣpaṃ namostute

46. Nīlotpala
nilotparadalaṃ puṣpa nīlotyarasudullabhaṃ
evaṃ dhyātyā tadādevī upholaṃ pratigṛhitāṃ

47. Dūrvā und Akṣata
durvīkālaṃ puṣpa sarvapuṣpotamottama
ṣoḍaśākṣata saṃjukāṃ mahālakṣmī śukhapradā
yathāśākhāpraśīvā ca yathādūrvā tathā mama
lakṣmīsantāna vṛddhyarthaṃ gṛhāna pameśvarī

48. Damana – Ende des erhaltenen Textes
pravītrānāṃ pavitbhatyāṃ madanāṅnā samudbhava
mahālakṣmī mahādevī damanaṃ pra
Hinweis: Hier bricht die erhaltene Handschrift mitten im Satz ab. Ein Abschlussmantra oder ein vollständiges Visarjana dieses zweiten Ritualteils ist in der Quelle nicht erhalten und wird nicht ergänzt.

Praktische Kurzfolge

Für die Ausführung lässt sich die erhaltene Ordnung in folgende Hauptbewegungen zusammenfassen: Eröffnungsverehrung → Guru und Sūrya → Kara- und Aṅga-Nyāsa → Arghya und Dvārapūjā → Kaumārī und Mahākālī → Śakti- und Mātṛkā-Kreise → Ṣoḍaśa-Lakṣmī → Mahālakṣmī-Dhyāna und Āvāhana → Upacāras → Vrata-Faden beziehungsweise Kṛṣṇāṣṭamī-Sequenz → zweite Mahākālī-/Kaumārī-/Mahālakṣmī-Pūjā → Pīṭha- und Zeitverehrung → Snāna, Candana, Vastra, Blumen und Pflanzenopfer.

Mahalakshmi Puja Vidhi (Sanskrit: महालक्ष्मीपूजाविधिः mahālakṣmīpūjāvidhiḥ f.), „Ritualordnung der Verehrung Mahalakshmis“, ist ein tantrisch geprägtes Ritualhandbuch zur Verehrung von Mahālakṣmī. Die hier verwendete Muktabodha-Ausgabe M00407 beruht auf dem Manuskript NGMCP 1696/2310, Reel B 375/47, und wird von Muktabodha ausdrücklich als „Ritual manual on the worship of Mahālakṣmī“ beschrieben.

Der Text verbindet Lakṣmī-Bhakti mit einer vielgestaltigen Śākta-Ritualwelt. Mahālakṣmī erscheint nicht isoliert, sondern in einem großen Kreis von Kräften: Mahākālī, Kaumārī, die Mātṛkās, Caṇḍikā-Gestalten, Lokapālas, Guru-Linie, Pīṭhas und zahlreiche besondere Lakṣmī-Formen werden in die Verehrung einbezogen. Zugleich enthält die Schrift Nyāsa, Arghya-Pūjā, Dhenu-Mudrā, Dvārapūjā, Dhyāna, Āvāhana, Upacāras, Vrata-Faden und detaillierte Blumen- und Gabenformeln.

Lakshmi – im Mahalakshmi Puja Vidhi erscheint sie als kosmische Göttin von Fülle, Schutz, Wissen und Befreiung.

Eine wichtige Besonderheit
Diese Mahalakshmi Puja Vidhi zeigt Lakṣmī nicht nur als freundliche Göttin von Wohlstand. Der Text verbindet sie mit Mahākālī, Caṇḍikā, Bhairavī, verschiedenen Mātṛkās und mächtigen Schutzgestalten. Mahālakṣmī trägt in einer Meditation vierzehn Arme und hält unter anderem Schwert, Glocke, Pfeil, Schnur, Dreizack, Lotus, Schild, Trommel, Bogen, Wassergefäß, Schädelschale, Buch und Abhaya-Geste. Die Göttin ist damit zugleich mild, königlich, beschützend und transformierend.

Erhaltungszustand
Die bereitgestellte Muktabodha-Datei ist eine diplomatische Handschrifttranskription. Zahlreiche Wörter sind orthographisch ungewöhnlich, beschädigt oder schwer segmentierbar. Besonders im zweiten Teil erscheinen einige Formeln nur bruchstückhaft. Der Text endet auf Blatt 17a mitten in einer Darbringungsformel für damana. Ein Gesamt-Kolophon oder vollständiger Abschluss ist in der Datei nicht erhalten. Die vorliegende Übersetzung ergänzt diesen fehlenden Schluss nicht.

Aufbau des erhaltenen Textes
Der Text lässt sich in zwei große Ritualfolgen gliedern:

• Blatt 1a–8b: Eröffnung des Mahālakṣmī-Vrata, Guru- und Sonnenverehrung, Kara- und Aṅga-Nyāsa, Arghya-Pūjā, Dvārapūjā, Kaumārī- und Mahākālī-Dhyāna, mehrere Maṇḍalas, Ṣoḍaśa-Lakṣmī und Mahālakṣmī-Anrufung.
• Blatt 9a–17a: Bhādrapada-Śuklāṣṭamī, sechzehnknotiger Vrata-Faden, anschließende Kṛṣṇāṣṭamī-Pūjā, Mahākālī, Kaumārī, Mahālakṣmī, zahlreiche Śaktis, Pīṭhas, Lokapālas, Kalasha-Pūjā und eine Folge von Upacāra-Mantras bis zum abgebrochenen Schluss.

Einführung: Mahalakshmi als Fülle, Schutz und Befreiung

Im heutigen Bewusstsein wird Lakshmi häufig vor allem mit Wohlstand, Schönheit, Glück und Segen verbunden. Der Mahalakshmi Puja Vidhi zeigt eine breitere tantrische Perspektive. Fülle umfasst hier nicht nur materiellen Besitz. Der Text nennt unter anderem Dhana-Lakṣmī für Reichtum, Dhānya-Lakṣmī für Nahrung und Ernte, Santāna-Lakṣmī für Nachkommenschaft, Jaya- und Vijaya-Lakṣmī für Erfolg, Buddhi-Lakṣmī für Einsicht, Jñāna-Lakṣmī für Erkenntnis und ausdrücklich Mokṣa-Lakṣmī für Befreiung.

Dadurch erscheint Lakṣmī als umfassende Kraft des Gelingens: Leben soll genährt, geschützt, geordnet und erhellt werden – und schließlich über begrenzte Wünsche hinaus zur inneren Freiheit führen.

Der Ritualtext beginnt mit Guru, Gaṇeśa und Iṣṭadevatā. Das ist bedeutsam: Wohlstand und göttliche Gnade werden nicht als isolierte Wunschmagie behandelt. Sie sind eingebettet in Guru-Tradition, Reinigung, Nyāsa, Verehrung und Hingabe.

Vishnu und Lakshmi: Die Mahalakshmi Puja Vidhi ruft Mahālakṣmī an mehreren Stellen in einem kosmischen und zugleich häuslichen Schutzkontext an.

Die erste große Ritualsequenz führt durch Kaumārī und Mahākālī zu Mahālakṣmī. Dadurch tritt die Verehrung in ein umfassendes Śakti-Feld ein: jugendliche Kraft, furchtlose Transformation, königliche Fülle und Mokṣa werden nicht voneinander getrennt.

Ein weiterer schöner Zug des Textes ist die Verbindung von kosmischer und häuslicher Spiritualität. Eine Anrufung bittet Mahālakṣmī ausdrücklich, im Haus beständig gegenwärtig zu bleiben – solange Sonne und Mond bestehen. Das Vrata verbindet damit kosmische Ordnung, Familie, Nachkommenschaft, Schutz und spirituellen Segen.

Zur Ergänzung erläutert dieses Yoga-Vidya-Video den Namen und die spirituelle Bedeutung von Lakshmi:

Video laden

YouTube

YouTube sammelt möglicherweise persönliche Daten. Datenschutzrichtlinie

Fortfahren Ausblenden

Orientierung durch die Mahalakshmi Puja Vidhi

Die erhaltene Handschrift ist keine fortlaufende Hymne, sondern eine dichte Ritualanweisung. Für die Lektüre hilft folgende Orientierung:

• Blätter 1a–3a: Eröffnung, Guru-Pūjā, Sonnen-Arghya, Kara- und Aṅga-Nyāsa, Arghya-Gefäß und Dvārapūjā.
• Blätter 3b–8b: Kaumārī, Mahākālī, mehrere Maṇḍala-Kreise, Ṣoḍaśa-Lakṣmī und die erste große Mahālakṣmī-Anrufung.
• Blätter 9a–10a: Bhādrapada-Śuklāṣṭamī und der sechzehnknotige Mahālakṣmī-Vrata-Faden.
• Blätter 10b–15b: Kṛṣṇāṣṭamī-Pūjā mit Mahākālī, Kaumārī, Mahālakṣmī, Śakti-Kreisen, Pīṭha-Göttinnen, Lokapālas und Kalasha-Pūjā.
• Blätter 16a–17a: Snāna, Candana, Vastra, Yajñopavīta, Blumen, Tulasī, Padma, Dūrvā, Akṣata und der abgebrochene Beginn der Damana-Darbringung.

Wer vor allem einen spirituellen Zugang sucht, findet ihn besonders in der Mahālakṣmī-Dhyāna-Passage, der Ṣoḍaśa-Lakṣmī-Liste sowie in den Gebeten um dauerhafte Gegenwart der Göttin im Haus.

Puja-Handbuch: Mahalakshmi Puja Vidhi

Hinweis zur Benutzung
Dieser Mittelteil folgt dem erhaltenen Ritualtext Blatt für Blatt und ist als Puja-Handbuch aufgebaut. Bei jedem Schritt steht zuerst die Handlung, danach der Sanskrittext in Umschrift, dann die deutsche Übersetzung und schließlich eine kurze Erläuterung.

Die Umschrift folgt der diplomatischen Muktabodha-Transkription. Wo der Manuskripttext beschädigt oder schwer lesbar ist, wird er nicht durch bekannte Standardmantras ersetzt. Solche Stellen werden ausdrücklich als unsicher erklärt.

1. Eröffnungsverehrung

Handlung: Zu Beginn werden Mahālakṣmī, Brahmā, Guru, Gaṇapati und die Iṣṭadevatās verehrt.

Sanskrit
oṃ namaḥ śrīmahālakṣmīdevyaiḥ
brahmane namaḥ
oṃ gurubhyo namaḥ
oṃ gaṇapataye namaḥ
oṃ iṣṭadevatebhyo namaḥ

Deutsche Übersetzung
Om. Verehrung der Göttin Śrī Mahālakṣmī.
Verehrung Brahmā.
Om. Verehrung den Gurus.
Om. Verehrung Gaṇapati.
Om. Verehrung den Iṣṭadevatās.

Erläuterung
Die Pūjā beginnt nicht unmittelbar mit Mahālakṣmī allein. Zuerst wird die gesamte geistige Überlieferung angerufen: Gottheit, Schöpferprinzip, Guru, Gaṇeśa und persönliche Schutz- beziehungsweise Iṣṭadevatā.

2. Guru-Puja und Adhara-Shakti

Handlung: Guru-Pūjā und Namaskāra werden vollzogen; anschließend wird die tragende Śakti verehrt.

Sanskrit
iti gurupūjānamaskāraṃ kṛtvā
oṃ ādhārasaktaye namaḥ
oṃ bhaktyoṃ kavacāya namaḥ
puṣpamekasirasaṃ dharitvā

Deutsche Übersetzung
Nachdem Guru-Pūjā und Verneigung vollzogen wurden:
Om. Verehrung der Ādhāra-Śakti.
Om. Verehrung dem Kavaca – die Lesung davor ist beschädigt.
Eine einzelne Blume wird auf dem Haupt getragen beziehungsweise gehalten.

Erläuterung
Ādhāra-Śakti ist die tragende Kraft der rituellen Ordnung. Die Blume auf dem Haupt symbolisiert, dass die Pūjā nicht nur äußerlich geschieht, sondern den eigenen Körper und Geist einbezieht.

3. Surya-Arghya zum Beginn des Vrata

Handlung: Der Sonne wird Arghya dargebracht und der Beginn des Mahālakṣmī-Vrata erklärt.

Sanskrit
tato sūryārghaṅkṛtvā
adyādi
śrīmahālakṣmīvrataḥ ārambhanimirtyārthe vṛhadbhānave sūryāya namaḥ

Deutsche Übersetzung
Danach wird der Sonne Arghya dargebracht.
Mit der üblichen Tages- und Saṃkalpa-Formel beginnend:
Zum Beginn des Śrī-Mahālakṣmī-Vrata: Verehrung der großen Sonne, Sūrya.

Erläuterung
Das Vrata wird kosmisch verankert. Sūrya steht für Licht, Zeit, Klarheit und die verbindliche Setzung des Ritualbeginns.

4. Einladung Mahakalis und der Schutzkreise

Handlung: Mahākālī wird mit ihren Gliedern, ihrem Gefolge und den Lokapālas eingeladen.

Sanskrit
śrīmahākālī sāṅgāya saganaparivārāya saindrādilokapālebhyo
śrīmahālakṣmīvrata ārambhanimityārthaṃ āgaccha namo namaḥ
svāhā

Deutsche Übersetzung
Śrī Mahākālī mit ihren Gliedern und ihrem ganzen Gefolge, zusammen mit Indra und den übrigen Lokapālas –
zum Beginn des Śrī-Mahālakṣmī-Vrata: Komm herbei. Verehrung, Verehrung.
Svāhā.

Erläuterung
Mahālakṣmī wird in diesem Text nicht isoliert verehrt. Mahākālī und die Richtungswächter bilden einen Schutz- und Kraftkreis um die eigentliche Lakṣmī-Pūjā.

5. Kara-Nyasa

Handlung: Die Hände werden gereinigt und durch Nyāsa geheiligt.

Sanskrit
nyāsa ārambhayet
oṃ astrāya namaḥ
karasodhanaṃ
oṃ kaniṣṭāya namaḥ
oṃ nāsikāya namaḥ
oṃ madhyamātyāya namaḥ
oṃ bhaktyau taryanī namaḥ
oṃ aṃguṣṭhāya namaḥ
oṃ karapṛṣṭebhyo namaḥ
iti karaṃnyāsa

Deutsche Übersetzung
Nun beginne man den Nyāsa.
Om. Verehrung dem Astra.
Reinigung der Hände.
Om. Verehrung dem Kleinfinger.
Om. Verehrung – hier ist die Handschrift unsicher und liest nāsikāya.
Om. Verehrung dem Mittelfinger.
Om. Verehrung – die Formel vor tarjanī ist beschädigt.
Om. Verehrung dem Daumen.
Om. Verehrung den Handrücken.
So der Kara-Nyāsa.

Erläuterung
Mehrere Wörter des Kara-Nyāsa sind in der Handschrift offensichtlich gestört. Deshalb wird hier keine moderne Standardform eingesetzt. Der rituelle Sinn bleibt klar: Die Hände werden vor der eigentlichen Pūjā als Werkzeuge der Gottheit geheiligt.

6. Anga-Nyasa

Handlung: Herz, Haupt, Śikhā, Kavaca, Augen und Astra werden geheiligt.

Sanskrit
oṃ hṛdayāya namaḥ
oṃ sirase namaḥ
oṃ śikhāya namaḥ
oṃ kavacāya namaḥ
oṃ netrāya namaḥ
oṃ astrāya namaḥ
iti aṃgaṃnyāsa

Deutsche Übersetzung
Om. Verehrung dem Herzen.
Om. Verehrung dem Haupt.
Om. Verehrung der Śikhā.
Om. Verehrung dem Schutzpanzer.
Om. Verehrung dem Auge beziehungsweise den Augen.
Om. Verehrung dem Astra.
So der Aṅga-Nyāsa.

Erläuterung
Der eigene Körper wird zu einem rituellen Körper. Herz, Haupt, Scheitel, Schutzfeld, Augen und Kraftfeld werden in die Pūjā einbezogen.

7. Verehrung des Arghya-Gefäßes

Handlung: Das Arghya-Gefäß wird verehrt; drei Añjalis werden gehalten.

Sanskrit
anena arghapātrapūjanaṃ
tṛyaṃjali dhṛtvā
oṃ jaga jaya paramalaccha parameśvarī kamaleśvarī kamalamahomahālakṣmī rādyen me varade svāhā

Deutsche Übersetzung
Damit erfolgt die Verehrung des Arghya-Gefäßes.
Man halte drei Añjalis.
Om – Siegreiche des Universums, höchste Lakṣmī, Parameśvarī, Kamaleśvarī, große Mahālakṣmī, gewähre mir deine Gnade – Svāhā.

Erläuterung
Die Mantra-Lesung ist beschädigt. Die zentralen Anreden an Mahālakṣmī sind jedoch eindeutig. Das Arghya-Gefäß repräsentiert gereinigte, geheiligte Opfermaterie.

8. Avahana bis Dipa

Handlung: Einladung, Aufstellung, Gegenwart und die ersten Upacāras werden innerlich beziehungsweise rituell vollzogen.

Sanskrit
āvāhana sthāpana saṃnidhāna sanirodhana
snānya pādya svāhā candana akṣata puṣpa dhūpa dīpa ārcane pūjā
tatsarva paripūrṇamastu

Deutsche Übersetzung
Einladung, Aufstellung, Herbeiführung der Gegenwart und Festhalten der Gegenwart;
Bad, Fußwasser, Sandelholz, Akṣata, Blumen, Räucherwerk und Licht –
möge diese gesamte Verehrung vollständig sein.

Erläuterung
Hier wird die klassische Pūjā-Sequenz zusammengefasst. Die Gottheit wird eingeladen, rituell gegenwärtig gemacht und dann mit den elementaren Upacāras geehrt.

9. Dhenu-Mudra und Nirajana

Handlung: Die Dhenu-Mudrā wird gezeigt; danach erfolgt eine Lichtreinigung beziehungsweise Nīrājana-Handlung.

Sanskrit
dhenumudrādrasanaṃ
tato vaṃcanaṃ kṛtvā
oṃ nirāṃjamahaṃ kṛtvā mya padā pāpanāsanaṃ
praśīda śrīmahālakṣmīḥ duḥkhamāsukhamocakāṃ
pāpapāpavasaṃbhūtaṃ sarvapāpakṣayāya ca
lakṣmī vṛddhikaraṃ śānti nṛvacchana karomyahaṃ

Deutsche Übersetzung
Man zeigt die Dhenu-Mudrā.
Danach wird die folgende Reinigung vollzogen.
Om – ich vollziehe dieses Nīrājana zur Vernichtung von Verfehlungen.
Sei gnädig, Śrī Mahālakṣmī, Befreierin von Leid und Unglück.
Zur Auflösung aller aus Verfehlung entstandenen Belastungen,
zum Wachstum von Lakṣmī und zur Herbeiführung von Frieden vollziehe ich dies.

Erläuterung
Die genaue Wortgestalt ist teilweise verderbt. Der Sinn ist jedoch klar: Nīrājana dient Schutz, Reinigung, Frieden und dem Anwachsen von Lakṣmīs Segen.

10. Atma-Prokshana und Atma-Puja

Handlung: Mit Wasser aus dem Arghya-Gefäß besprengt man sich selbst; dann folgt Ātma-Pūjā.

Sanskrit
arghapātrodakena ātmasiṃcana sarvaṃ
ātmapūjā

Deutsche Übersetzung
Mit dem Wasser des Arghya-Gefäßes besprenge man sich selbst vollständig.
Danach folgt die Verehrung des eigenen Selbst.

Erläuterung
Die Pūjā wird nach innen gewendet. Der Verehrende soll sich nicht als völlig getrennt von der göttlichen Ordnung verstehen.

11. Dvara-Puja

Handlung: Die Schwelle und ihre Gottheiten werden verehrt.

Sanskrit
oṃ nandine namaḥ
oṃ mahākālāya namaḥ
oṃ gaṅgāyai namaḥ
oṃ yamunāyai namaḥ
oṃ dhātrai namaḥ
oṃ vidhātrai namaḥ
oṃ sarasvatyai namaḥ
oṃ mahālakṣmī namaḥ
oṃ gomukhāya namaḥ
oṃ hayamukhāya namaḥ
oṃ siṃhamukhāya namaḥ

Deutsche Übersetzung
Verehrung Nandin.
Verehrung Mahākāla.
Verehrung Gaṅgā.
Verehrung Yamunā.
Verehrung Dhātṛ.
Verehrung Vidhātṛ.
Verehrung Sarasvatī.
Verehrung Mahālakṣmī.
Verehrung Gomukha.
Verehrung Hayamukha.
Verehrung Siṃhamukha.

Erläuterung
Die Tür ist im Tantra keine bloße architektonische Grenze. Sie markiert den Übergang vom Alltagsraum zum geheiligten Ritualraum.

12. Die vier Veden und vier Yugas

Handlung: Die vier Veden und die vier Weltzeitalter werden verehrt.

Sanskrit
oṃ ṛguvedāya namaḥ
oṃ yayurvedāya namaḥ
oṃ sāmavedāya namaḥ
oṃ atharvedāya namaḥ
oṃ kṛtayūgāya namaḥ
oṃ tretāyugāya namaḥ
oṃ dvāparajugāya namaḥ
oṃ kalijugāya namaḥ

Deutsche Übersetzung
Verehrung dem Ṛgveda.
Verehrung dem Yajurveda.
Verehrung dem Sāmaveda.
Verehrung dem Atharvaveda.
Verehrung dem Kṛta-Yuga.
Verehrung dem Tretā-Yuga.
Verehrung dem Dvāpara-Yuga.
Verehrung dem Kali-Yuga.

Erläuterung
Die Pūjā wird dadurch in Schrift und Zeit verankert: Veda und kosmische Zeitordnung werden selbst Teil des Ritualraums.

13. Weitere Schwellen- und Schutzgöttinnen

Handlung: Weitere Göttinnenkräfte werden an der Schwelle verehrt.

Sanskrit
oṃ nandāyī namaḥ
oṃ rudrāyī namaḥ
oṃ jayāyī namaḥ
oṃ riktāyai namaḥ
oṃ parṇāyai namaḥ
oṃ saumyāyai namaḥ
oṃ bhīmāya namaḥ
oṃ mahāvalāya namaḥ

Deutsche Übersetzung
Verehrung Nandā.
Verehrung Rudrā.
Verehrung Jayā.
Verehrung Riktā.
Verehrung Parṇā.
Verehrung Saumyā.
Verehrung Bhīmā.
Verehrung Mahābalā.

Erläuterung
Die Namen bilden einen Schutzkreis aus friedvollen und kraftvollen Aspekten.

14. Guru-Linie

Handlung: Im nördlichen Bereich wird die Guru-Linie verehrt.

Sanskrit
oṃ guruve namaḥ
oṃ paramaguruve namaḥ
oṃ parameṣṭhīguruve namaḥ
oṃ pūrvācāryaguruve namaḥ
oṃ ādisiddhirguruve namaḥ

Deutsche Übersetzung
Verehrung dem Guru.
Verehrung dem Paramaguru.
Verehrung dem Parameṣṭhiguru.
Verehrung dem Guru der früheren Ācāryas.
Verehrung dem ursprünglichen Siddha-Guru.

Erläuterung
Die Pūjā wird ausdrücklich in eine lebendige Lehrerüberlieferung eingebettet.

15. Innerer Sitz der Gottheit

Handlung: Die Grundlage und die verschiedenen Ebenen des göttlichen Sitzes werden verehrt.

Sanskrit
oṃ ādhāraśakte namaḥ
oṃ kūrmāsnāya namaḥ
oṃ anantāsnāya namaḥ
oṃ siṃhāmnāya namaḥ
oṃ dharmāmnāya namaḥ
oṃ jñānāmnāya namaḥ
oṃ vairājñāya namaḥ
oṃ aiśvaryāya namaḥ
oṃ adharmāya namaḥ
oṃ ajñānāya namaḥ
oṃ anaiśvaryāya namaḥ

Deutsche Übersetzung
Verehrung der Ādhāra-Śakti.
Verehrung dem Kūrma-Sitz.
Verehrung dem Ananta-Sitz.
Verehrung dem Siṃha-Āmnāya.
Verehrung dem Dharma-Āmnāya.
Verehrung dem Jñāna-Āmnāya.
Verehrung Vairāgya – die Lesung ist orthographisch beschädigt.
Verehrung Aiśvarya.
Verehrung Adharma.
Verehrung Ajñāna.
Verehrung Anaiśvarya.

Erläuterung
Der Sitz der Gottheit ist zugleich eine symbolische Kosmologie. Positive und negative Polaritäten werden in den Ritualraum aufgenommen und geordnet.

16. Kaumari-Dhyana

Handlung: Kaumārī wird visualisiert.

Sanskrit
kaumāvālabhāvā dhyāyate mayurāsani
raktavarṇadharī devī śiṃdūrāruṇavigraha
yavākusumasaṃkāśaṃ āḍāḍimākusujjalaṃ
ekāsyaṃ tilocanādevī nīlotpaladalekṣaṇāt
caturbhujā mahāvīryā śaktiśūtra kamaṇḍalū
pānapātradharī devī vindupātradharā śubhā
nānāratnadharī devī nanāratnasusobhitā
trailokyaṃ dhaṇī devī namaste viśvarūpiṇī

Deutsche Übersetzung
Man meditiere Kaumārī in jugendlicher Gestalt, auf einem Pfau sitzend.
Die Göttin trägt Rot; ihr Körper leuchtet sindūrrot.
Sie gleicht roten Blüten und der leuchtenden Blüte des Granatapfels.
Sie hat ein Gesicht und drei Augen; ihre Augen gleichen blauen Lotusblättern.
Sie ist vierarmig und von großer Kraft; sie hält Śakti, Schnur und Kamaṇḍalu.
Sie trägt ein Trinkgefäß beziehungsweise Bindu-Gefäß und ist glückverheißend.
Sie trägt viele Edelsteine und ist mit vielfältigem Schmuck geschmückt.
Sie ist Herrin der drei Welten. Verehrung dir, Viśvarūpiṇī.

Erläuterung
Kaumārī erscheint als jugendliche, dynamische Kraft. Der Pfau und die rote Farbe unterstreichen Energie, Mut und Leuchtkraft.

17. Mahakali-Dhyana

Handlung: Mahākālī wird auf einem Vetāla-Sitz meditiert.

Sanskrit
oṃ vetālāsanasamārūḍhā mahākāli karālinī
nīlajīmūtasaṃkāśaṃ ekavaktra trilocanī
caturbhujā mahākāya hātrābharaṇabhūṣitā
draṃṣṭrā kalālīvadanā muṇḍamālāvalaṃvinī
khaḍgaphetakadharī devī vindupātradharā śubhā
ratnasarpāsthibhūṣāṃgī vyāghracarmanivāsinī
lokatrayaṃ sadā dhyātvā kālikā viśvayoginī

Deutsche Übersetzung
Om. Mahākālī sitzt auf einem Vetāla-Sitz, furchterregend und mächtig.
Sie ist dunkel wie eine blaue Gewitterwolke, ein-gesichtig und dreiäugig.
Sie ist vierarmig und großgestaltig, mit mächtigem Schmuck geziert.
Mit Fangzähnen und furchterregendem Antlitz trägt sie eine Girlande aus Köpfen.
Sie hält Schwert und Schild sowie ein Bindu- beziehungsweise Trinkgefäß.
Ihr Körper ist mit Juwelen, Schlangen und Knochen geschmückt; sie trägt Tigerhaut.
So meditiere man Kālī, die Viśvayoginī der drei Welten.

Erläuterung
Mahākālī verkörpert die furchtlose, transformierende Seite der Göttin. Ihre Gestalt macht deutlich, dass Mahālakṣmī-Pūjā in dieser Handschrift in ein umfassendes Śākta-System eingebettet ist.

18. Anga-Puja Mahakalis

Handlung: Mahākālīs Glieder werden verehrt.

Sanskrit
oṃ hṛdayāya namaḥ
oṃ śirase namaḥ
oṃ śikhāya namaḥ
oṃ kavacāya namaḥ
oṃ netrāya namaḥ
oṃ astrāya namaḥ

Deutsche Übersetzung
Verehrung dem Herzen.
Verehrung dem Haupt.
Verehrung der Śikhā.
Verehrung dem Kavaca.
Verehrung den Augen.
Verehrung dem Astra.

Erläuterung
Der gleiche sechsgliedrige Aufbau wie beim eigenen Nyāsa wird nun auf die Gottheit angewendet.

19. Jaya-, Vijaya- und Shakti-Kreis

Handlung: Im Lotus beziehungsweise an den Kesara werden acht Kräfte verehrt.

Sanskrit
oṃ yayāyai namaḥ
oṃ vijayāyai namaḥ
oṃ ajitāyai namaḥ
oṃ aparājitāya namaḥ
oṃ yaṃbhanī namaḥ
oṃ stambhanī namaḥ
oṃ mohanī namaḥ
oṃ ākarṣaṇī namaḥ

Deutsche Übersetzung
Verehrung Jayā.
Verehrung Vijayā.
Verehrung Ajitā.
Verehrung Aparājitā.
Verehrung Jambhanī.
Verehrung Stambhanī.
Verehrung Mohanī.
Verehrung Ākarṣaṇī.

Erläuterung
Die ersten vier Namen stehen für Sieg und Unbesiegbarkeit, die folgenden vier für klassische tantrische Wirkkräfte.

20. Matrika-Kreis

Handlung: Die großen Mātṛkās werden verehrt.

Sanskrit
oṃ vrahmānyai namaḥ
oṃ māheśvarī namaḥ
oṃ kaumārī namaḥ
oṃ vaiṣṇavī namaḥ
oṃ vārāhī namaḥ
oṃ indrāyinī namaḥ
oṃ cāmuṇḍāyai namaḥ
oṃ mahālakṣmī namaḥ

Deutsche Übersetzung
Verehrung Brāhmī.
Verehrung Māheśvarī.
Verehrung Kaumārī.
Verehrung Vaiṣṇavī.
Verehrung Vārāhī.
Verehrung Aindrī beziehungsweise Indrāṇī.
Verehrung Cāmuṇḍā.
Verehrung Mahālakṣmī.

Erläuterung
Mahālakṣmī erscheint selbst innerhalb des Mātṛkā-Kreises. Die Pūjā verbindet Lakṣmī damit mit einer älteren und breiteren Göttinnentradition.

21. Weitere Mandala-Kreise

Handlung: Weitere Śakti-Kreise werden nacheinander im dritten bis achten Maṇḍala verehrt.

Sanskrit – dritter Kreis
oṃ devakī namaḥ
oṃ susalyai namaḥ
oṃ viśalyai namaḥ
oṃ valāntakī namaḥ
oṃ mālaṇī namaḥ
oṃ ghorāmukhī namaḥ
oṃ gavarī namaḥ

Deutsche Übersetzung
Verehrung Devakī, Suśalyā, Viśalyā, Balāntakī, Mālinī, Ghoramukhī und einer in der Handschrift als gavarī gelesenen Göttin.

Erläuterung
Mehrere Namen dieses Kreises sind textkritisch unsicher. Sie werden nicht normalisiert.

Sanskrit – vierter Kreis
oṃ rudracaṇḍāya namaḥ
oṃ caṇḍāyai namaḥ
oṃ caṃḍavatyai namaḥ
oṃ caṃḍanāyikāye namaḥ
oṃ caṇḍarūpayai namaḥ
oṃ caṇḍikāyai namaḥ
oṃ ūrddhacaṇḍāyai namaḥ

Deutsche Übersetzung
Verehrung Rudracaṇḍā, Caṇḍā, Caṇḍavatī, Caṇḍanāyikā, Caṇḍarūpā, Caṇḍikā und Ūrdhvacaṇḍā.

Erläuterung
Der Kreis entfaltet kämpferische und schützende Formen der Göttin.

Sanskrit – weitere Kreise
oṃ viśveśvarī namaḥ
oṃ raudri namaḥ
oṃ mahāraudrī namaḥ
oṃ drāvaṇī namaḥ
oṃ dhūmraṇī namaḥ
oṃ dhūmravatyai namaḥ
oṃ marddaṇī namaḥ
oṃ dhvaṃśinī namaḥ
oṃ vidyujjihve namaḥ
oṃ mahākālī namaḥ
oṃ kapālī namaḥ
oṃ lakṣmī namaḥ
oṃ mahālakṣmī namaḥ
oṃ mahāmāyai namaḥ

Deutsche Übersetzung
Verehrung Viśveśvarī, Raudrī, Mahāraudrī, Drāvaṇī, Dhūmraṇī, Dhūmravatī, Mardanī, Dhvaṃsinī, Vidyujjihvā, Mahākālī, Kapālī, Lakṣmī, Mahālakṣmī und Mahāmāyā.

Erläuterung
Die vollständige diplomatische Liste enthält weitere beschädigte Namen. Der vollständige Wortlaut ist unten im IAST-Gesamttext bewahrt.

22. Shodasha-Lakshmi

Handlung: Im Zentrum werden die Lakṣmī-Formen verehrt.

Sanskrit
oṃ sarvalakṣmī namaḥ
oṃ viśvelakṣmī namaḥ
oṃ bhuvanalakṣmī namaḥ
oṃ rājyalakṣmī namaḥ
oṃ maṇḍalalakṣmī namaḥ
oṃ gṛhalakṣmī namaḥ
oṃ dhanalakṣmī namaḥ
oṃ dhānyalakṣmī namaḥ
oṃ santānalakṣmī namaḥ
oṃ jayalakṣmī namaḥ
oṃ vijayalakṣmī namaḥ
oṃ khaḍgalakṣmī namaḥ
oṃ vuddhilakṣmī namaḥ
oṃ dhṛtilakṣmī namaḥ
oṃ jñānalakṣmī namaḥ
oṃ mokṣalakṣmī namaḥ
oṃ mahālakṣmī namaḥ

Deutsche Übersetzung
Verehrung Sarva-Lakṣmī, Viśva-Lakṣmī, Bhuvana-Lakṣmī, Rājya-Lakṣmī, Maṇḍala-Lakṣmī, Gṛha-Lakṣmī, Dhana-Lakṣmī, Dhānya-Lakṣmī, Santāna-Lakṣmī, Jaya-Lakṣmī, Vijaya-Lakṣmī, Khaḍga-Lakṣmī, Buddhi-Lakṣmī, Dhṛti-Lakṣmī, Jñāna-Lakṣmī, Mokṣa-Lakṣmī und Mahālakṣmī.

Erläuterung
Die Handschrift spricht im Umfeld von Ṣoḍaśa-Lakṣmī, überliefert aber mehr als sechzehn Namensformen beziehungsweise eine zusätzliche Zusammenfassung in Mahālakṣmī. Die Liste wird deshalb nicht künstlich auf sechzehn Namen reduziert. Besonders wichtig sind Buddhi-, Jñāna- und Mokṣa-Lakṣmī: Die tiefste Fülle ist nicht nur materiell, sondern auch geistig und befreiend.

23. Waffen und Attribute Mahalakshmis

Handlung: Die Hände und Attribute der Göttin werden verehrt.

Sanskrit
oṃ khaḍgahastāya namaḥ
oṃ ghaṇṭhahastāya namaḥ
oṃ śarahastāya namaḥ
oṃ sūtrahastāya namaḥ
oṃ triśūlahastāya namaḥ
oṃ padmahastāya namaḥ
oṃ aṃkuśahastāya namaḥ
oṃ varadahastāya namaḥ
oṃ spheṭahastāya namaḥ
oṃ damaruhastāya namaḥ
oṃ dhanuhastāya namaḥ
oṃ kamaṇḍalahastāya namaḥ
oṃ kapālahastāya namaḥ
oṃ pustakahastāya namaḥ
oṃ pāśahastāya namaḥ
oṃ abhayahastāya namaḥ

Deutsche Übersetzung
Verehrung der Hand mit dem Schwert.
Verehrung der Hand mit der Glocke.
Verehrung der Hand mit dem Pfeil.
Verehrung der Hand mit der Schnur.
Verehrung der Hand mit dem Dreizack.
Verehrung der Hand mit dem Lotus.
Verehrung der Hand mit dem Aṅkuśa.
Verehrung der segnenden Varada-Hand.
Verehrung der Hand mit dem Schild – die Lesung spheṭa ist beschädigt.
Verehrung der Hand mit dem Ḍamaru.
Verehrung der Hand mit dem Bogen.
Verehrung der Hand mit dem Kamaṇḍalu.
Verehrung der Hand mit dem Kapāla.
Verehrung der Hand mit dem Buch.
Verehrung der Hand mit dem Pāśa.
Verehrung der Abhaya-Hand.

Erläuterung
Mahālakṣmī erscheint hier als umfassende Schutz- und Erkenntnisgöttin. Schwert und Triśūla stehen neben Lotus und Buch; Abhaya und Varada verbinden Schutz und Segen.

24. Mahalakshmi-Avahana

Handlung: Mahālakṣmī wird ausdrücklich eingeladen.

Sanskrit
oṃ mahālakṣmī samāgaccha padmanābhasamanvitaṃ
paṃcopahārapūjārthaṃ tvavarthaṃ vividhaikṛtaṃ

Deutsche Übersetzung
Om. Mahālakṣmī, komm herbei, verbunden mit Padmanābha.
Für deine Verehrung mit den fünf Upacāras ist dieser Ort vielfältig bereitet.

Erläuterung
Hier tritt die enge Verbindung von Mahālakṣmī mit Padmanābha, also Vishnu/Nārāyaṇa, deutlich hervor.

25. Bitte um beständige Gegenwart im Haus

Handlung: Die Göttin wird gebeten, im Haus dauerhaft gegenwärtig zu bleiben.

Sanskrit
oṃ viśvavyāpi jagatmātā sthitisaṃghāra kāriṇī
yathātathā mahālakṣmī mamagṛhasthirobhava
namodevī mahālakṣmī varadebhuvaneśvarī
āgacchavahukalyānī gṛhnīyāduḥkha kāraṇaṃ
oṃ pūtrapautraprapautraṃ ca paścātputrañcapautrakaṃ
yāvaccandrārkamedīnyā mamagṛhasthirobhavaḥ

Deutsche Übersetzung
Om. O allgegenwärtige Mutter der Welt, die du Bestand und Auflösung wirkst:
O Mahālakṣmī, bleibe fest in meinem Haus.
Verehrung dir, Göttin Mahālakṣmī, Wunschgewährende, Bhuvaneśvarī.
Komm, du Viel-Segensreiche, und nimm die Ursache des Leides hinweg.
Schenke Kinder, Enkel und weitere Nachkommenschaft.
Solange Mond und Sonne bestehen, bleibe fest in meinem Haus.

Erläuterung
Dies ist eine der schönsten Passagen des Textes. Lakṣmī wird nicht nur um Reichtum gebeten, sondern um dauerhafte, schützende und segensreiche Gegenwart.

26. Padya

Handlung: Der Göttin wird Fußwasser dargebracht.

Sanskrit
oṃ gaṅgādiśalilādhāre tīrthamantrabhimaṃtritaṃ
dūrajātrāsamaharaṃ pādyaṃpati gṛhnatāṃ

Deutsche Übersetzung
Om. Dieses Wasser trägt die Wasser der Gaṅgā und anderer heiliger Flüsse und ist durch Tīrtha-Mantra geheiligt.
Nimm dieses Pādya an, das Mühsal ferner Wege hinwegnehmen möge.

Erläuterung
Das Wasser wird symbolisch mit den heiligen Flüssen Indiens verbunden.

27. Snana, Vastra und Yajnopavita

Handlung: Bad, Gewand und heilige Schnur werden angeboten.

Sanskrit – Snāna
oṃ himādriśikharejātā nirmālaṃtuhimācalaṃ
snānaṃ samarpitaṃtubhyaṃ lakṣmītvaṃ ca namonamaḥ

Deutsche Übersetzung
Om. Aus der reinen Höhe des Himālaya stammend,
wird dir dieses Bad dargebracht. O Lakṣmī, Verehrung dir, immer wieder.

Sanskrit – Yajñopavīta
oṃ yajñopavītaṃ devadevesi vrahmamudrāśvarūpinī
ṣoḍaśasūtraṃ saṃpūrṇayajño pavitaṃpratigṛhnataṃ

Deutsche Übersetzung
Om. O Göttin der Götter, Gestalt der Brahma-Mudrā,
nimm dieses vollständige Yajñopavīta aus sechzehn Fäden an.

Erläuterung
Die sechzehn Fäden stehen in deutlicher Resonanz zur sechzehnfachen Lakṣmī-Struktur und zum sechzehnknotigen Vrata-Faden.

28. Bhādrapada-Shuklashtami-Vrata

Handlung: An Bhādrapada-Śuklāṣṭamī beginnt eine besondere Vrata-Sequenz.

Sanskrit
oṃ namaḥ śrīmahālakṣmyai
bhādrapadaśuklāṣṭamyaṃ
pūrvavat vrāhmaṇenasūryārghaṃ
nyāsa
...
candanākṣatapuṣpadhūpadipa naivedyādi
jāpa stotrādikaṃ kṛṃtyā namaskṛtya

Deutsche Übersetzung
Om. Verehrung Śrī Mahālakṣmī.
Am achten Tag der hellen Hälfte des Bhādrapada.
Wie zuvor wird Sonnen-Arghya vollzogen.
Danach Nyāsa.
Anschließend werden Sandelholz, Akṣata, Blumen, Räucherwerk, Licht und Naivedya dargebracht; Japa, Stotra und Namaskāra folgen.

Erläuterung
Einige Zwischenmantras dieses Abschnitts sind stark beschädigt. Die Ritualstruktur selbst ist aber deutlich erkennbar.

29. Der sechzehnknotige Vrata-Faden

Handlung: Vor der Göttin liegt ein Faden mit sechzehn Knoten. Jeder Knoten wird mit dem Mantra rezitiert.

Sanskrit
tataḥ ṣoḍaśataṃ saṃkhyā ṣoḍaśagaṃsthisūtradevyāgre sthitaṃ ādāya
oṃ ṣodaśāni ca
oṃ jayajayarameśvalī kamaraṃkamareśvarī
kamaramaho māhārarkṣya rājyamede svāhā
anena matrena ekaikaṃ graṃthijapet
dakṣivāhau dhārayet
strīnāṃ vāme

Deutsche Übersetzung
Dann nimmt man den vor der Göttin liegenden Faden mit sechzehn Knoten.
Om – sechzehnfach ...
Om, Sieg, Sieg, o Rameśvarī, Kamareśvarī ... – der weitere Wortlaut ist beschädigt.
Mit diesem Mantra rezitiere man über jeden einzelnen Knoten.
Man trage den Faden am rechten Arm.
Frauen tragen ihn am linken Arm.

Erläuterung
Der Vrata-Faden ist ein körperliches Erinnerungszeichen. Die Quelle überliefert das Knotenmantra nur beschädigt; es wird deshalb nicht aus anderen Lakṣmī-Vrata-Traditionen ergänzt.

30. Abschluss des Vrata-Faden-Rituals

Handlung: Puṣpāñjali, Gelöbnis und Visarjana.

Sanskrit
tataḥ puṣpāṃjalidhṛtvā vijñāyat
oṃ adyaprabhṝti
iti paṭhitvā namaskṛtyā
yathā vidhimantrena visarjanā
iti mahālakṣmīvratadhārana vidhi

Deutsche Übersetzung
Danach hält man Puṣpāñjali und spricht das Gelöbnis.
Om – von heute an ...
Nachdem dies rezitiert wurde, verneigt man sich.
Dann erfolgt Visarjana mit dem vorgeschriebenen Mantra.
So endet die Vorschrift zum Tragen des Mahālakṣmī-Vrata.

Erläuterung
Die Handschrift markiert hier ausdrücklich einen abgeschlossenen Ritualteil.

31. Krishnashtami – Mahalakshmi-Nyasa

Handlung: Für die Kṛṣṇāṣṭamī-Pūjā wird erneut Nyāsa vollzogen.

Sanskrit
oṃ mahālakṣmī astrāya namaḥ
oṃ mahālakṣmyai hṛdayāyaḥ
oṃ mahālakṣmyaiśirase nama
oṃ mahālakṣmaikavacāya nama
oṃ mahālakṣmainetrāya nama
oṃ mahālakṣmai astrāya nama

Deutsche Übersetzung
Om. Verehrung dem Astra Mahālakṣmīs.
Om. Verehrung dem Herzen Mahālakṣmīs.
Om. Verehrung dem Haupt Mahālakṣmīs.
Om. Verehrung dem Kavaca Mahālakṣmīs.
Om. Verehrung den Augen Mahālakṣmīs.
Om. Verehrung dem Astra Mahālakṣmīs.

Erläuterung
Der Text wiederholt nun die Nyāsa-Struktur ausdrücklich mit Mahālakṣmī als Devatā.

32. Reinigungsritus mit Lampe und Senf

Handlung: In einem Teigkörper beziehungsweise Piṣṭaka wird eine Lampe aufgestellt; Senf wird verwendet. Eine Reinigungsformel wird gesprochen und das Piṣṭaka anschließend außerhalb abgelegt.

Sanskrit
tataḥ piṣṭakṃ grīhitvā tanmadhyadīpanidhāya sarṣapaṃ gṛhitvā
oṃ mahālakṣmī astrāya
oṃ pāpepāpebhasmabhūte sarvapāpakṣayāya ca
lakṣmī vṛrddhakaraṃśāstīn nirgacchati karomyahaṃ
vahiraṃganepiṣṭa nikṣipeta

Deutsche Übersetzung
Dann nimmt man einen Piṣṭaka, setzt in seine Mitte eine Lampe und nimmt Senfkörner.
Om, Astra Mahālakṣmīs.
Möge alles Pāpa zu Asche werden und alles Pāpa vernichtet sein.
Ich vollziehe dies für das Wachstum von Lakṣmī und das Fortgehen der Störungen.
Danach lege man den Piṣṭaka außerhalb des Hofes beziehungsweise Ritualbereichs ab.

Erläuterung
Hier ist die Pūjā ausdrücklich apotropäisch: Negatives wird symbolisch aufgenommen und aus dem Ritualraum entfernt.

33. Mahakali-Dhyana im zweiten Ritualteil

Handlung: Mahākālī wird erneut meditiert und verehrt.

Sanskrit
nirmaṇaṃcāruvadanī ca jamuṇḍani varddhanī
kapālamālini devī maṇḍakhaṭvāṅgaṣālini
nāgajajñopavītāni pretavāhana gāmini
mudrāpātra ca vitratihetuke tu samanvītā
kālīkelāla ca vaṇī dhyānnānīlāṃ prapūjate

Deutsche Übersetzung
Die Göttin wird als schöne und zugleich furchterregende Gestalt meditiert.
Sie trägt eine Kapāla-Girlande und Khaṭvāṅga.
Sie trägt ein Nāga-Yajñopavīta und bewegt sich auf einem Preta als Fahrzeug.
Sie hält Mudrā und Gefäß.
Weitere Wörter der Meditation sind beschädigt; die Göttin wird als dunkle Kālī verehrt.

Erläuterung
Der Text verbindet Mahālakṣmī-Verehrung erneut mit einer starken Kālī-Dimension.

34. Kaumari-Dhyana im zweiten Ritualteil

Handlung: Kaumārī wird erneut visualisiert.

Sanskrit
siṃdūravarṇaraktāṃgī ā aimīkusuma prabhā
tryak.yacaturbhuja devī śaktyākṣudhāriniparā
mudrāpātraṃ karādvābhyā nānālaṃkāla bhukṣitā
nīrakaṃṭha samārūdhā sarvapīpāṅgadehini

Deutsche Übersetzung
Sie ist sindūrrot und von roter Körperfarbe, mit dem Glanz einer roten Blüte.
Die Göttin ist dreiäugig und vierarmig und trägt Śakti beziehungsweise Waffe.
Mit zwei Händen hält sie Mudrā und Gefäß; sie ist mit vielen Schmuckstücken geziert.
Die letzte Zeile ist beschädigt; sie verweist auf ihre Reittier- und Ganzkörpergestalt.

Erläuterung
Kaumārī erscheint auch hier als jugendliche, dynamische Schutzkraft.

35. Haupt-Dhyana Mahalakshmis

Handlung: Mahālakṣmī wird im Zentrum auf ihrem Sitz meditiert.

Sanskrit
sovarṇavarṇādiptāṅgī trinetrāsiṃhavāhinī
īṣat vrabhasitāṃ devī nīlātvaladalekṣaṇā
caturdaśabhujakrāṃtā sarvālaṃkābhuṣitā
khaḍgaghaṇṭhasarasūtraṃ triśūlaṃ padmameva ca
dakṣiṇena dhṛtārcaiva varadaṃtvaradāyini
tathapalenahastenaphetakaṃ ḍiṇḍimaṃdhanu
kamaṇḍalukapālaṃ ca pustakābhayameva ca
jājulemānaṃ tejobhirativāhnādakāriṇi
eva dhyātvāprayatnena tato devī prapūjayet

Deutsche Übersetzung
Mahālakṣmī leuchtet in goldener Farbe, ist dreiäugig und reitet auf einem Löwen.
Die Göttin lächelt leicht; ihre Augen gleichen blauen Lotusblättern.
Sie besitzt vierzehn Arme und ist mit allen Schmuckstücken geschmückt.
Sie trägt Schwert, Glocke, Pfeil beziehungsweise eine Pfeilwaffe, Schnur, Triśūla und Lotus.
Mit der rechten Seite erscheint auch die Varada-Geste, die Segen schenkt.
Auf der anderen Seite hält sie Schild, Ḍiṇḍima und Bogen.
Außerdem Kamaṇḍalu, Kapāla, Buch und Abhaya-Geste.
Sie leuchtet in gewaltigem Glanz.
Nachdem man die Göttin so sorgfältig meditiert hat, soll man sie verehren.

Erläuterung
Diese Passage ist das ikonographische Herz des Textes. Mahālakṣmī verbindet goldene Fülle mit Löwenkraft, Schutzwaffen, Wissen, Abhaya und Varada.

36. Zweite Lakshmi-Gruppe

Handlung: Im zweiten Ritualteil wird erneut ein Lakṣmī-Kreis verehrt.

Sanskrit
oṃ sarvalakṣmī
oṃ viśvalakṣmī
oṃ bhuvanalakṣmī
oṃ lājelakṣmī
oṃ maṇḍaralakṣmī
oṃ gṛhalakṣmī
oṃ dhanalakṣmī
oṃ dhānyalakṣma
oṃ saṃtānalakṣmī
oṃ jayalakṣmī
oṃ khaḍgalakṣmī
oṃ cuhvilakṣmī
oṃ dhṛtilakṣmī
oṃ jñānalakṣmī
oṃ mokṣalakṣmī
oṃ mahālakṣmai

Deutsche Übersetzung
Verehrung Sarva-, Viśva-, Bhuvana-, einer beschädigten Lāje-Form, einer beschädigten Maṇḍara-Form, Gṛha-, Dhana-, Dhānya-, Santāna-, Jaya-, Khaḍga-, einer beschädigten weiteren Lakṣmī-Form, Dhṛti-, Jñāna-, Mokṣa- und Mahālakṣmī.

Erläuterung
Diese zweite Liste weicht von der ersten ab. Die Handschrift wird nicht harmonisiert. Gerade diese Abweichungen sind für die Textgeschichte wichtig.

37. Pitha-Göttinnen

Handlung: Göttinnen verschiedener Pīṭhas und Regionen werden verehrt.

Sanskrit
oṃ kolāpūre mahābhairavyai
oṃ nepāre vacchalādevyai
oṃ priyāge māheśvarī
oṃ laṃkāyā drākṣasī devī
oṃ kuṃtāle bhīmādevyai
oṃ jālādhare kāmarupiṇyai
oṃ kāmuryā kāmākhyādevī
oṃ devī koṭe devakī devyai
oṃ oḍiyāne bhadrakālyai

Deutsche Übersetzung
Verehrung Mahābhairavī in Kolāpura/Kolhapur.
Verehrung einer Vacchalā- beziehungsweise verwandten Göttin in Nepal.
Verehrung Māheśvarī in Prayāga.
Verehrung Rākṣasī in Laṅkā.
Verehrung Bhīmā in Kuntāla.
Verehrung Kāmarūpiṇī in Jālandhara.
Verehrung Kāmākhyā in Kāmarūpa.
Verehrung Devakī in Devīkoṭa.
Verehrung Bhadrakālī in Oḍḍiyāna.

Erläuterung
Mehrere Orts- und Göttinnennamen sind diplomatisch beschädigt. Die Zuordnung zeigt dennoch deutlich ein überregionales Śākta-Pīṭha-Netz.

38. Zeit, Nakshatras und Jahresordnung

Handlung: Zeit selbst wird als Teil des Rituals verehrt.

Sanskrit
oṃ kālebhyo
oṃ muhūttebhyo
oṃ dinesyo
oṃ rātribhyo
oṃ tithibhyo
oṃ aśvinyādinakṣatrebhyo
oṃ viskastādiyogebhyo
oṃ makhadidvādaśarāśibhyo
oṃ ritubhyo
oṃ samvat salāya
oṃ mahālakṣmī

Deutsche Übersetzung
Verehrung den Zeiten.
Verehrung den Muhūrtas.
Verehrung den Tagen.
Verehrung den Nächten.
Verehrung den Tithis.
Verehrung den Nakṣatras von Aśvinī an.
Verehrung den Yogas.
Verehrung den zwölf Rāśis.
Verehrung den Jahreszeiten.
Verehrung dem Jahr.
Verehrung Mahālakṣmī.

Erläuterung
Die gesamte Zeitordnung wird sakralisiert. Mahālakṣmī erscheint so nicht nur im Haus, sondern im Rhythmus von Tag, Mondmonat, Sternen und Jahr.

39. Snana-Mantra

Handlung: Die Göttin wird mit geheiligtem Wasser gebadet.

Sanskrit
oṃ pāvanaṃ sarvatīthānāṃ gaṃgādisaptasāgalā
snānaṃpakarpitadeva salilaṃ snāpayāmyahaṃ

Deutsche Übersetzung
Om. Dieses Wasser trägt die Heiligkeit aller Tīrthas, der Gaṅgā und der sieben Meere.
Mit diesem der Gottheit dargebrachten Wasser bade ich dich.

Erläuterung
Das Bad verbindet das konkrete Wassergefäß symbolisch mit allen heiligen Gewässern.

40. Candana-Mantra

Handlung: Sandelholz wird dargebracht.

Sanskrit
oṃ śrīkhaṇḍacandanadivyaṃ purāṇaṃ pūrvabhāṣitaṃ
yathābhiliṣitāvāptaṃ prasīda parameśvarī

Deutsche Übersetzung
Om. Dieses göttliche Śrīkhaṇḍa-Sandelholz ist seit alters gepriesen.
Möge das Ersehnte erlangt werden. Sei gnädig, o Parameśvarī.

Erläuterung
Sandelholz steht für Kühlung, Schönheit, Würde und wohlriechende Gegenwart.

41. Vastra und Yajnopavita

Handlung: Gewand und heilige Schnur werden angeboten.

Sanskrit – Vastra
dukalaṃpakṣedevānāṃ nānāvastrasaśobhitāṃ
yāvat tantu śaṃjñānā avatasyaṅge putiṣṭhati

Deutsche Übersetzung
Ein feines, mit verschiedenen Stoffen geschmücktes Gewand wird dargebracht.
Die zweite Zeile ist beschädigt; sie bezieht sich auf die Fäden und den göttlichen Körper.

Sanskrit – Yajñopavīta
oṃ jajñopavītadeveśi vrahmamudāsya rūpakaṃ
ṣoḍasasūtra saṃpūrṇa jajñopavītaṃ pratigṛhitā

Deutsche Übersetzung
Om. O Göttin der Götter, Gestalt der Brahma-Mudrā,
nimm dieses vollständige Yajñopavīta aus sechzehn Fäden an.

Erläuterung
Wieder begegnet die Zahl sechzehn – passend zum Lakṣmī-Kreis und zum Vrata-Faden.

42. Blumen und Girlanden

Handlung: Verschiedene Blumen werden einzeln dargebracht.

Sanskrit – allgemeine Blumengabe
prakāraiṣoḍaśaiyukta puṣpamalādikaṃ prayet
mayādattaṃ hi pūjārthaṃ gṛhyetāṃ palameśvarī

Deutsche Übersetzung
Man bringe Blumen und Girlanden in sechzehnfacher Form dar.
Diese von mir zur Pūjā gegebene Gabe möge die Parameśvarī annehmen.

Sanskrit – Mālatī und Girlande
mālyānisugaṃdhānī mālatyādini ca prabho
mayādattaṃ hipūjārthe puṣpagṛhnaṃ namostute

Deutsche Übersetzung
Wohlriechende Girlanden und Mālatī-Blüten werden dargebracht.
Nimm diese von mir zur Verehrung gegebenen Blumen an. Verehrung dir.

Erläuterung
Der Pūjā-Text verlangsamt sich hier bewusst: einzelne Gaben werden nicht nur gesammelt, sondern jeweils mit einer eigenen inneren Haltung angeboten.

43. Tulasi

Handlung: Tulasī wird dargebracht.

Sanskrit
trailoke pāvanaṃpratraṃ turaśīharī vallabhāṃ
tīrthabhūtaṃ jagatasya tulasīpratī gṛhyatāṃ

Deutsche Übersetzung
Tulasī ist in den drei Welten reinigend und Hari lieb.
Als Tīrtha der Welt möge diese Tulasī angenommen werden.

Erläuterung
Die Lakṣmī-Pūjā bleibt mit Hari/Vishnu verbunden. Tulasī wird ausdrücklich als Hari lieb bezeichnet.

44. Jati-Blute

Handlung: Weiße Jātī-Blüten werden dargebracht.

Sanskrit
jātīnāṃ mapisarvāṇāṃ śuklajatī prasasyate
jātīpuṣpapradānena gandharvasahamodate

Deutsche Übersetzung
Unter allen Jātī-Blüten wird die weiße Jātī besonders gepriesen.
Durch die Gabe einer Jātī-Blüte erfreut man sich zusammen mit den Gandharvas.

Erläuterung
Weiße Blüten stehen für Reinheit, Duft und lichte Verehrung.

45. Padma

Handlung: Ein Lotus wird Mahālakṣmī dargebracht.

Sanskrit
padmaṃkṣīpadmasamārudhā
padmapuṣpaṃ palāpare
gṛhānataṃ mahālakṣmī padmapuṣpaṃ namostute

Deutsche Übersetzung
Die ersten Wörter sind beschädigt und beziehen sich auf den Lotus beziehungsweise die lotusgetragene Göttin.
O Mahālakṣmī, nimm diese Lotusblüte an.
Verehrung dir.

Erläuterung
Der Lotus ist das klassische Symbol Lakṣmīs und verbindet Schönheit, Reinheit und Entfaltung.

46. Nilotpala

Handlung: Ein blauer Lotus wird dargebracht.

Sanskrit
nilotparadalaṃ puṣpa nīlotyarasudullabhaṃ
evaṃ dhyātyā tadādevī upholaṃ pratigṛhitāṃ

Deutsche Übersetzung
Diese Blüte besitzt Blätter des blauen Lotus und ist sehr selten.
Nachdem man so meditiert hat, möge die Göttin die Blüte annehmen.

Erläuterung
Der blaue Lotus ergänzt den goldenen Lakṣmī-Aspekt um Tiefe und meditative Sammlung.

47. Durva und Akshata

Handlung: Dūrvā und sechzehn Akṣatas werden angeboten.

Sanskrit
durvīkālaṃ puṣpa sarvapuṣpotamottama
ṣoḍaśākṣata saṃjukāṃ mahālakṣmī śukhapradā
yathāśākhāpraśīvā ca yathādūrvā tathā mama
lakṣmīsantāna vṛddhyarthaṃ gṛhāna pameśvarī

Deutsche Übersetzung
Dūrvā wird als besonders vortreffliche Pflanzengabe gepriesen.
Mit sechzehn Akṣatas verbunden bringt sie Glück für Mahālakṣmī.
Wie Dūrvā immer weiter austreibt und wächst,
so möge bei mir Lakṣmīs Fülle und die Nachkommenschaft wachsen. Nimm dies an, o Parameśvarī.

Erläuterung
Dūrvā ist ein Symbol von Lebenskraft, Widerstandsfähigkeit und fortgesetztem Wachstum.

48. Damana – Ende des erhaltenen Textes

Handlung: Damana wird als nächste Pflanzengabe vorbereitet.

Sanskrit
pravītrānāṃ pavitbhatyāṃ madanāṅnā samudbhava
mahālakṣmī mahādevī damanaṃ pra

Deutsche Übersetzung
Unter den reinigenden Gaben ... aus dem Glied beziehungsweise der Kraft des Madana hervorgegangen ...
O Mahālakṣmī, Mahādevī, dieses Damana ...

Erläuterung
Hier bricht die bereitgestellte Muktabodha-Datei mitten im Satz ab. Es ist nicht überliefert, wie die Damana-Darbringung endet oder welche weiteren Upacāras beziehungsweise Schlussriten folgten.

Vollständiger Text in Sanskrit-Umschrift

1a) oṃ namaḥ śrīmahālakṣmīdevyaiḥ || brahmane namaḥ || oṃ gurubhyo namaḥ || oṃ gaṇapataye namaḥ || oṃ iṣṭadevatebhyo
namaḥ || iti gurupūjānamaskāraṃ kṛtvā || oṃ ādhārasaktaye namaḥ || oṃ bhaktyoṃ kavacāya namaḥ || puṣpamekasirasaṃ
dharitvā || tato sūryārghaṅkṛtvā || adyādi || śrīmahālakṣmīvrataḥ ārambhanimirtyārthe vṛhadbhānave sūryāya
namaḥ || puna ādyādi || śrīmahākālī sāṅgāya saganaparivārāya saindrādilokapālebhyo śrīmahālakṣmīvrata
ārambhanimityārthaṃ āgaccha namo namaḥ || svāhā || nyāsa ārambhayet || oṃ astrāya namaḥ || karasodhanaṃ ||
1b) oṃ kaniṣṭāya namaḥ || oṃ nāsikāya namaḥ || oṃ madhyamātyāya namaḥ || oṃ bhaktyau taryanī namaḥ || oṃ aṃguṣṭhāya
namaḥ || oṃ karapṛṣṭebhyo namaḥ || iti karaṃnyāsa || oṃ hṛdayāya namaḥ || oṃ sirase namaḥ || oṃ śikhāya namaḥ || oṃ
kavacāya namaḥ || oṃ netrāya namaḥ || oṃ astrāya namaḥ || iti aṃgaṃnyāsa || anena arghapātrapūjanaṃ || tṛyaṃjali
dhṛtvā || oṃ jaga jaya paramalaccha parameśvarī kamaleśvarī kamalamahomahālakṣmī rādyen me varade svāhā ||
āvāhanasthāpanasaṃnidhānasanirodhanasnānyapādyasvāhācandana akṣatapuṣpadhūpadīpa ārcane pūjā tatsarva
paripūrṇamastu ||
2a) dhenumudrādrasanaṃ || tato vaṃcanaṃ kṛtvā || oṃ nirāṃjamahaṃ kṛtvā mya padā pāpanāsanaṃ | praśīda
śrīmahālakṣmīḥ duḥkhamāsukhamocakāṃ || pāpapāpavasaṃbhūtaṃ sarvapāpakṣayāya ca | lakṣmī vṛddhikaraṃ
śānti nṛvacchana karomyahaṃ || etad vākyaṃ dīpaṃ pṛṣṭa vahi kṣepayet || arghapātrodakena ātmasiṃcana sarvaṃ ||
ātmapūjā || tato dvārapūjā || oṃ nandine namaḥ || oṃ mahākālāya namaḥ namaḥ || oṃ gaṅgāyai namaḥ || oṃ yamunāyai
namaḥ || oṃ dhātrai namaḥ || oṃ vidhātrai namaḥ || oṃ sarasvatyai namaḥ || oṃ mahālakṣmī namaḥ || oṃ gomukhāya namaḥ ||
2b) oṃ hayamukhāya namaḥ || oṃ siṃhamukhāya namaḥ || oṃ ṛguvedāya namaḥ || oṃ yayurvedāya namaḥ || oṃ sāmavedāya
namaḥ || oṃ atharvedāya namaḥ || oṃ kṛtayūgāya namaḥ || oṃ tretāyugāya namaḥ || oṃ dvāparajugāya namaḥ || oṃ kalijugāya
namaḥ || oṃ nandāyī namaḥ || oṃ rudrāyī namaḥ || oṃ jayāyī namaḥ || oṃ riktāyai namaḥ || oṃ parṇāyai namaḥ || oṃ
saumyāyai namaḥ || oṃ bhīmāya namaḥ || oṃ mahāvalāya namaḥ || oṃ āvāhanādi || dvārārcanavidhi || oṃ ganapataya namaḥ
|| oṃ dūrgāyai namaḥ || āgnaya
3a) oṃ vāyuve namaḥ || oṃ guruve namaḥ || uttare || oṃ paramaguruve namaḥ || oṃ parameṣṭhīguruve namaḥ || oṃ
pūrvācāryaguruve namaḥ || oṃ ādisiddhirguruve namaḥ || madhye || oṃ ādhāraśakte namaḥ || oṃ kūrmāsnāya namaḥ || oṃ
anantāsnāya namaḥ || oṃ siṃhāmnāya namaḥ || oṃ dharmāmnāya namaḥ || oṃ jñānāmnāya namaḥ || oṃ vairājñāya
namaḥ || oṃ aiśvaryāya namaḥ || oṃ adharmāya namaḥ || oṃ ajñānāya namaḥ || oṃ vairājñāya namaḥ || oṃ anaiśvaryāya
namaḥ || oṃ ardhacchandāya namaḥ || oṃ ūrddhacchandāya namaḥ || oṃ kandāya namaḥ || oṃ kaumārīmnāya namaḥ ||
3b) dhyāna || kaumāvālabhāvā dhyāyate mayurāsani ||
raktavarṇadharī devī śiṃdūrāruṇavigraha ||
yavākusumasaṃkāśaṃ. āḍāḍimākusujjalaṃ |
ekāsyaṃ tilocanādevī nīlotpaladalekṣaṇāt ||
caturbhujā mahāvīryā śaktiśūtra kamaṇḍalū |
pānapātradharī devī vindupātradharā śubhā ||
nānāratnadharī devī nanāratnasusobhitā |
trailokyaṃ dhaṇī devī namaste viśvarūpiṇī ||
oṃ kaumārī mūrtaya namo namaḥ ||
āvāhanāni || kālikāpūjā khavasa ||
oṃ padmāmnāya namaḥ ||
oṃ mahākālāya namaḥ ||
oṃ vetālāmnāya namaḥ || dhyāna ||
oṃ vetālāsanasamārūḍhā mahākāli karālinī |
4a) nīlajīmūtasaṃkāśaṃ ekavaktra trilocanī |
caturbhujā mahākāya hātrābharaṇabhūṣitā ||
draṃṣṭrā kalālīvadanā muṇḍamālāvalaṃvinī |
khaḍgaphetakadharī devī vindupātradharā śubhā ||
ratnasarpāsthibhūṣāṃgī vyāghracarmanivāsinī |
lokatrayaṃ sadā dhyātvā kālikā viśvayoginī ||
oṃ mahākālīmūrtaya namaḥ || āvāhanādi || oṃ hṛdayāya namaḥ || oṃ śirase namaḥ ||
oṃ śikhāya namaḥ || oṃ kavacāya namaḥ || oṃ netrāya namaḥ || oṃ astrāya namaḥ || oṃ vāmāya namaḥ || oṃ jyeṣṭhī namaḥ
|| oṃ raudrī namaḥ || oṃ kāli namaḥ ||
4b) oṃ kalavikarṇai namaḥ || oṃ valapramathani namaḥ || oṃ sarvabhūtadarmanī namaḥ || pūrvadiśāntaṃ || keśarādipūjā
|| oṃ manonyai namaḥ || madhye || oṃ yayāyai namaḥ || oṃ vijayāyai namaḥ || oṃ ajitāyai namaḥ || oṃ aparājitāya namaḥ || oṃ
yaṃbhanī namaḥ || oṃ stambhanī namaḥ || oṃ mohanī namaḥ || oṃ ākarṣaṇī namaḥ || pūrvādikeśarāgre || oṃ
dvitīyamaṇḍale || oṃ vrahmānyai namaḥ || oṃ māheśvarī namaḥ || oṃ kaumārī namaḥ || oṃ vaiṣṇavī namaḥ || oṃ vārāhī
namaḥ || oṃ indrāyinī namaḥ || oṃ cāmuṇḍāyai namaḥ || oṃ mahālakṣmī namaḥ || tata tṛtīyamaṇḍale ||
5a) oṃ devakī namaḥ || oṃ susalyai namaḥ || oṃ viśalyai namaḥ || oṃ valāntakī namaḥ || oṃ mālaṇī namaḥ || oṃ ghorāmukhī
namaḥ || oṃ gavarī namaḥ || tataḥ caturthamaṇḍale ||
oṃ rudracaṇḍāya namaḥ || oṃ caṇḍāyai namaḥ || oṃ caṃḍavatyai namaḥ || oṃ caṃḍanāyikāye namaḥ || oṃ caṇḍāyai namaḥ
|| oṃ caṇḍarūpayai namaḥ || oṃ caṇḍikāyai namaḥ || madhye || oṃ ūrddhacaṇḍāyai namaḥ ||
tataḥ pañcamamaṇḍale || oṃ viśveśvarī namaḥ || oṃ raudri namaḥ || oṃ mahāraudrī namaḥ || oṃ viranāśikāyai namaḥ || oṃ
drāvaṇī namaḥ || oṃ dravaṇī namaḥ || oṃ dharmaṇī namaḥ || oṃ kedaṇī namaḥ || oṃ dhūmraṇī namaḥ ||
5b) oṃ dhūmravatyai namaḥ || oṃ krūrdhaṇī namaḥ || oṃ marddaṇī namaḥ || oṃ dhvaṃśinī namaḥ || oṃ vidyujjihve namaḥ || oṃ
dūrāntakī namaḥ || oṃ vidyāntāya namaḥ || madhye ||
tataḥ saptamamaṇḍale || oṃ valinyai namaḥ || oṃ ativali namaḥ || oṃ bharanyai namaḥ || oṃ mahābharaṇyai namaḥ || oṃ grahanyai
namaḥ || oṃ mahāgranyai namaḥ || oṃ atidaṃṣṭrāya namaḥ || oṃ mahādaṃṣṭrāya namaḥ ||
tataḥ aṣṭamamaṇḍale || oṃ kalālī namaḥ || oṃ vikalālī namaḥ || oṃ mahākālī namaḥ || oṃ kapālī namaḥ || oṃ caurāgne
namaḥ || oṃ vaiṣvīya namaḥ || oṃ lakṣmī namaḥ || oṃ mahālakṣmī namaḥ || oṃ mahāmāyai namaḥ || oṃ
śrīmahālakṣmīmūrtaya namaḥ ||
6a) madhye || keśarādinamaṃḍale saṃpūjya || tato madhye || oṃ sarvalakṣmī namaḥ || oṃ viśvelakṣmī namaḥ || oṃ
bhuvanalakṣmī namaḥ || oṃ rājyalakṣmī namaḥ || oṃ maṇḍalalakṣmī namaḥ || oṃ gṛhalakṣmī namaḥ || oṃ dhanalakṣmī
namaḥ || oṃ dhānyalakṣmī namaḥ || oṃ santānalakṣmī namaḥ || oṃ jayalakṣmī namaḥ || oṃ vijayalakṣmī namaḥ || oṃ
khaḍgalakṣmī namaḥ || oṃ vuddhilakṣmī namaḥ || oṃ dhṛtilakṣmī namaḥ || oṃ jñānalakṣmī namaḥ || oṃ mokṣalakṣmī
namaḥ || oṃ mahālakṣmī namaḥ || oṃ khoḍaśalakṣmī namaḥ || āvāhanādi || oṃ khaḍgahastāya namaḥ || oṃ ghaṇṭhahastāya
namaḥ || oṃ śarahastāya namaḥ ||
6b) oṃ sūtrahastāya namaḥ || oṃ triśūlahastāya namaḥ || oṃ padmahastāya namaḥ || oṃ aṃkuśahastāya namaḥ || oṃ
varadahastāya namaḥ || oṃ spheṭahastāya namaḥ || oṃ damaruhastāya namaḥ || oṃ dhanuhastāya namaḥ || oṃ
kamaṇḍalahastāya namaḥ || oṃ kapālahastāya namaḥ || oṃ pustakahastāya namaḥ || oṃ pāśahastāya namaḥ || oṃ
abhayahastāya namaḥ ||
iti śastra || oṃ jayanāthāya namaḥ || oṃ śrīnāthāya namaḥ || oṃ siddhināthāya namaḥ || oṃ devanāthāya namaḥ || oṃ
yakṣanāthāya namaḥ || oṃ asuranāthāya namaḥ || oṃ nāganāthāya namaḥ || oṃ vidyādharanāthāya namaḥ || oṃ
bhūtanāthāya namaḥ ||
7a) oṃ pretanāthāya namaḥ || oṃ piśācanāthāya namaḥ || oṃ gurunāthāya namaḥ || oṃ rākṣasanāthāya namaḥ || oṃ
mahāraṅganāthāya namaḥ || oṃ kinnaranāthāya namaḥ || oṃ sarvasiddhicakranāthāya namaḥ || javasa || oṃ kaumārī namaḥ
|| oṃ vālabhāve namaḥ || oṃ raktavarṇāya namaḥ || oṃ śaktihastāya namaḥ || oṃ sūtrahastāya namaḥ || oṃ vinduhastāya
namaḥ || oṃ pātrahastāya namaḥ || oṃ viśvarūpinī namaḥ || oṃ āvāhanādi || khavasa || oṃ mahākālāya namaḥ || oṃ
ghorāmukhāya naḥ || oṃ nīlavarṇāya namaḥ || oṃ khaḍgahastāya namaḥ ||
7b) oṃ pheṭakahastāya namaḥ || oṃ vinduhastāya namaḥ || oṃ pātrahastāya namanaḥ || oṃ viśvayogni namaḥ || oṃ āvāhanādi ||
oṃ indrāya namaḥ || oṃ agnaye namaḥ || oṃ jamāya namaḥ || oṃ naiṛtyāya namaḥ || oṃ varunāya namaḥ || oṃ vāyuve namaḥ || oṃ
kuverāya namaḥ || oṃ īśānāya namaḥ || oṃ viṣṇave namaḥ || oṃ vrahmane namaḥ || iti lokapāla || 0 || pūnamadhye || oṃ
nepāle vrahmalādevyai namaḥ || oṃ prayāge māheśvarīdevyai namaḥ || oṃ laṃkāyā rākṣasīdevyai namaḥ || oṃ kuntāle
bhairavīdevyai namaḥ || oṃ jvālandharī jvālāmukhīdevyai namaḥ || oṃ kāmūgrākāmeśvarīdevyai namaḥ ||
8a) oṃ kāsmīryāsarasvatyai namaḥ || oṃ viśvavyāpimahālakṣmī namaḥ || oṃ āvāhanamantra || oṃ mahālakṣmī
samāgaccha padmanābhasamanvitaṃ | paṃcopahārapūjārthaṃ tvavarthaṃ vividhaikṛtaṃ || sthānamantra || oṃ
ālastehikathitaṃ kamalaṃ kamalālaye || kamalaṃ kamale devī sthitimadhye kṛtāṃ kuru || oṃ viśvavyāpi jagatmātā
sthitisaṃghāra kāriṇī || yathātathā mahālakṣmīmamagṛhasthirobhava || namodevī mahālakṣmī varadebhuvaneśvarī ||
āgacchavahukalyānī gṛhnīyāduḥkha kāraṇaṃ || oṃ pūtrapautraprapautraṃ ca paścātputrañcapautrakaṃ ||
8b) yāvaccandrārkamedīnyā mamagṛhasthirobhavaḥ || pādārghamantra || oṃ gaṅgādiśalilādhāre
tīrthamantrabhimaṃtritaṃ | dūrajātrāsamaharaṃ pādyaṃpati gṛhnatāṃ || āsanānamantra || oṃ himādriśikharejātā
nirmālaṃtuhimācalaṃ | snānaṃ samarpitaṃtubhyaṃ lakṣmītvaṃ ca namonamaḥ || vastramantra || oṃ
tatraṃsakāsasayuktaṃ kalākauśalakalpitaṃ | sarvāṅgābharaṇaṃśreṣṭhaṃ. uraukṛtaṃ || jajñāparvita || oṃ
yajñopavītaṃ devadevesi vrahmamudrāśvarūpinī | ṣoḍaśasūtraṃ saṃpūrṇayajño pavitaṃpratigṛhnataṃ || candana
|| oṃ malayācalasaṃpūrṇānānāpaṃ nagarakṣitaṃ |
9a) oṃ namaḥ śrīmahālakṣmyai || bhādrapadaśuklāṣṭamyaṃ || pūrvavat vrāhmaṇenasūryārghaṃ || nyāsa ||
khughapātra pūjā || ānmā pūjā || āsana || tatvājāmityādi || oṃ jātavedaśe || oṃ aṃve aṃvīke || oṃ śvrīśyate || oṃ ākṛne
|| trātālamindra || oṃ abhyantharo || oṃ ardhamāsā $$|| saṃlasa || kalaśa || gaṇapati || gegrāsa || komali || vari || kevovedārcana
catusvati || dhūpa dipasanojāti pratiṣṭhā || jāpa stotra || trātragaṃdhādi || 0 || tatrovrati dharmadānake || jayāvidhinā devī
mabhyarcya || candanākṣatapuṣpadhūpadipa naivedyādi || jāpa stotrādikaṃ kṛṃtyā namaskṛtya || tataḥ ṣoḍaśataṃ
saṃkhyā ṣoḍaśagaṃsthisūtradevyāgre sthitaṃ ādāya ||
9b) oṃ ṣodaśāni ca || oṃ jayajayarameśvalī kamaraṃkamareśvarī | kamaramaho māhārarkṣya rājyamede svāhā || anena
matrena ekaikaṃ graṃthijapet || oṃ pravidvyartha || iti paṭhitvā dakṣivāhau dhārayet || strīnāṃ vāme || tataḥ
puṣpāṃjalidhṛtvā vijñāyat || oṃ adyaprabhṝti || iti paṭhitvā namaskṛtyā || yathā vidhimantrena visarjanā || iti
mahālakṣmīvratadhārana vidhi || 0 || atha kṛṣṇāṣṭasyāṃ pūjopahārasajikṛtya || pūrvavat nyāsaṃ kārayet || oṃ
mahālakṣmī astrāya namaḥ || oṃ mahālakṣmyai hṛdayāyaḥ 2 || oṃ mahālakṣmyaiśirase nama 2 ||
10a) oṃ mahālakṣmaiśīṣāya nama 2 || oṃ mahālakṣmaikavacāya nama 2 || oṃ mahālakṣmainetrāya nama 2 || oṃ
mahālakṣmai astrāya nama 2 || arghapātra pūja || ātmāpūjā || oṃ ganapataya 2 || oṃ gulurbhau 2 || oṃ nandine 2 || oṃ
mahākālāya 2 || gaṃgāye 2 || oṃ jamunāya 2 || oṃ caṇḍāya 2 || oṃ pracaṇḍāya 2 || oṃ gemuṣā 2 || oṃ hayamūṣāya || oṃ
siṃhacakra || oṃ vārāha mūṣāyai 2 || oṃ ādhālaśaktaya 2 || oṃ anaṃtāsanāya 2 || oṃ kolopurīmahāpīṭhāsnanāya 2 || oṃ
padmāya 2 || oṃ keśavāya 2 || oṃ karṇikāya 2 || oṃ mahālakṣmī āsanaṃ 2 || oṃ mahālamūtaya 2 || oṃ mahālakṣmī 2 || oṃ
jaya jayayādinā puspānalimekadatvā ||
10b) punahṛdayādi pūjā || tataḥ piṣṭakṃ grīhitvā tanmadhyadīpanidhāya sarṣapaṃ gṛhitvā ||
oṃ mahālakṣmī astrāya 2 || oṃ pāpepāpebhasmabhūte sarvapāpakṣayāya ca | lakṣmī vṛrddhakaraṃśāstīn nirgacchati
karomyahaṃ || vahiraṃganepiṣṭa nikṣipeta || 0 || pūrvavanyāsādi dvālapālādikaṃ pūjāyitvā || devyādapi na maṇḍare
mahakālīpūjāyat || oṃ ādhālasaktaya 2 || oṃ anantāsnāya 2 || oṃ pratāsnāya 2 || oṃ padmāya 2 || oṃ keśalāye 2 || oṃ
kaṇikāya 2 || oṃ kāli 2 || oṃ mahākāli 2 || oṃ arśicarmā hastāya 2 ||
11a) oṃ vetārāsnāya 2 || oṃ gholāmukhī 2 || oṃ ūrddhakesāya 2 || oṃ mahākālyāsnāya || dhyāna || oṃ
nirmaṇaṃcāruvadanī ca jamuṇḍani varddhanī || kapālamālini devī maṇḍakhaṭvāṅgaṣālini || nāgajajñopavītāni
pretavāhana gāmini | mudrāpātra ca vitratihetuke tu samanvītā || kālīkelāla ca vaṇī dhyānnānīlāṃ prapūjate || oṃ
hamahākālyai 2 || 3 || hṛdayādipūjā || āvāhanādi caṃdanākṣat pūṣpadhūpadipanaivedyādi kaṇḍatvā || jāpa || sotra
|| namaskṛtvā || devyāvāmabhāge || komālipūjat ||
11b) oṃ ādhāla saktaya 2 || oṃ aṃnaṃtāsnāya 2 || oṃ mayūlāsasnāya 2 || oṃ padmaya 2 || oṃ keśarāya 2 || oṃ kaṇṇikāya 2
|| oṃ kaumārī 2 || oṃ śaktihastāya 2 || oṃ mayūravāhanāya 2 || oṃ sainyādhipataya 2 || oṃ kṛśānudīptāya 2 || oṃ guhyaśva 2
|| oṃ lohitavarṇāya 2 || oṃ rāmeśvarī 2 || oṃ kaumālyāsnāya 2 || dhyāna || oṃ siṃdūravarṇaraktāṃgī ā aimīkusuma
prabhā | tryak.yacaturbhuja devī śaktyākṣudhāriniparā || mudrāpātraṃ karādvābhyā nānālaṃkāla bhukṣitā |
nīrakaṃṭha samārūdhā sarvapīpāṅgadehini || evaṃ dhyātvā prayennena komāli pūjayettrata ||
12a) oṃ hrī kaumārya 2 || 3 || hṛdayādipūjā candanākṣatapūspadhūpadipanaivedyādikaṃ datvā || japya || stotra ||
namaskṛtvā || tatomadhe mahālakṣmī pūjayet || oṃ vibhūtyai 2 || oṃ kolāpuli mahāpīthāya 2 || oṃ ādhāraśaktaya 2 || oṃ
anaṃtāsnāya 2 || oṃ padmāya 2 || oṃ keśalāya 2 || oṃ kaṇṇikāya 2 || oṃ mahālakṣmī āsana 2 || dhyena || oṃ
sovarṇavarṇādiptāṅgī trinetrāsiṃhavāhinī | īṣat vrabhasitāṃ devī nīlātvaladalekṣaṇā || caturdaśabhujakrāṃtā
sarvālaṃkābhuṣitā | khaḍgaghaṇṭhasarasūtraṃ triśūlaṃ padmameva ca ||
12b) dakṣiṇena dhṛtārcaiva varadaṃtvaradāyini | tathapalenahastenaphetakaṃ ḍiṇḍimaṃdhanu || kamaṇḍalukapālaṃ ca
pustakābhayameva ca | jājulemānaṃ tejobhirativāhnādakāriṇi | eva dhyātvāprayatnena tato devī prapūjayet || triyāṃjali
|| 3 || hṛdayādipūjā || ṣoḍaśalakṣmī pūjā || oṃ sarvalakṣmī 2 || oṃ viśvalakṣmī 2 || oṃ bhuvanalakṣmī 2 || oṃ lājelakṣmī 2
|| oṃ maṇḍaralakṣmī 2 || oṃ gṛhalakṣmī 2 || oṃ dhanalakṣmī 2 || oṃ dhānyalakṣma 2 || oṃ saṃtānalakṣmī 2 || oṃ jayalakṣmī 2
|| oṃ khaḍgalakṣmī 2 || oṃ cuhvilakṣmī 2 || oṃ dhṛtilakṣmī 2 ||
13a) oṃ jñānalakṣmī 2 || oṃ mokṣalakṣmī 2 || oṃ mahālakṣmai 2 || āvāhanādi || oṃ jayāya 2 || oṃ vijayāya 2 || oṃ ajitāya 2
|| oṃ avalājitāya 2 || oṃ jaṃbhani 2 || oṃ stabhani 2 || oṃ mohani 2 || oṃ ākarṣanī 2 || oṃ tataḥ purvādi || oṃ vāmāya 2 || oṃ
hyaṣṭayai 2 || oṃ rudrā 2 || oṃ kālī 2 || oṃ kālavikarṇi 2 || oṃ valavikarṇi 2 || oṃ valapramathanī 2 || oṃ sarvabhutadamanī 2 ||
madhya || oṃ manotmanyai 2 || āvāhanādi || oṃ vrahmāyanī 2 || oṃ māheśvari 2 || oṃ kaumāli 2 || oṃ vaiṣṇavi 2 || oṃ vālāhi 2
|| oṃ idrāyanyai 2 || oṃ cāmuṇḍāyai 2 ||
13b) oṃ caṇḍikāyai 2 || oṃ āvāhanādi || oṃ pracaṇḍāyai 2 || oṃ caṇḍāgrāyai 2 || oṃ caṇḍanāgrikāyai 2 || oṃ caṇḍāya 2 || oṃ
caṇḍavatyai 2 || oṃ caṇḍakāpālinyai 2 || oṃ caṇḍakāyai 2 || oṃ ugracaṇḍāyai 2 || oṃ madhya || oṃ rudracaṇḍāyī 2 ||
āvāhanādi || oṃ viśvadevye 2 || oṃ visveśvayai 2 || oṃ mahāraudrī 2 || oṃ vilanāyakāyai 2 || oṃ drāvanyai 2 || oṃ cidrāvanyai 2
|| oṃ damanyai 2 || oṃ kladamanyai 2 || madhya || oṃ mannomanyai 2 || āvāhanādi || oṃ dhūmāyai 2 || oṃ dhūmavatyai 2 || oṃ
kurdvanyai 2 || oṃ marddhanyai 2 || oṃ dhyaṃsinyai 2 || oṃ vidhvaṃsiṃnyai 2 || oṃ vidyujihvayai 2 ||
14a) oṃ krūrāntakyai 2 || oṃ valāyai 2 || oṃ ativalāyai 2 || oṃ krūranāmāyai 2 || oṃ krūraprahāyai 2 || oṃ ati ugrāya 2 || oṃ
mahā ugrāyai 2 || oṃ mahākālyai 2 || oṃ kapālinyi 2 || āvāhanādi || 0 || tato devyāgre pūjayet || oṃ kolāpūre
mahābhairavyai 2 || oṃ nepārevacchalādevyai 2 || oṃ priyāgemāheśvarī 2 || oṃ laṃkāyādrākṣasī devī 2 || oṃ
kuṃtālebhīmādevyai 2 || oṃ jālādharekāmarupiṇyai 2 || oṃ kāmuryā kāmākhyādevī 2 || oṃ devī koṭedevakī devyai 2 || oṃ
oḍiyānebhadrakālyai 2 || āvāhanādi || oṃ indrāya 2 || oṃ agnaya 2 || oṃ jamāya 2 || oṃ nairityāya 2 || oṃ valuṇāya 2 || oṃ
rāyave 2 || oṃ kuverāya 2 || oṃ īśānāya 2 ||
14b) oṃ adhaya 2 || oṃ udhaya 2 || oṃ viṣṇave 2 || oṃ vrahmaṇe 2 || āvāhanādi || oṃ mahāmālinī 2 || oṃ susaṃtāya 2 || oṃ
avavrahmāṇī 2 || oṃ pacadevaputrāya 2 || oṃ maṃgalasenalājaputrī 2 || oṃ suhomahādevī 2 || oṃ niṃvāvatī mahādevī 2 || oṃ
dusālamahādevyai 2 || oṃ cilamahādevyai 2 || āvāhanādi || oṃ gaṇapataye 2 || oṃ kumālāya 2 || oṃ vaṭukāya 2 || oṃ
tuṃvureśvarīya 2 || āgnayādi īśānāntaṃ || āvāhanādī || 0 || tatosalapūjā || oṃ ānaṃtāyatyādi || āvāhanā ||
caṃdana jajñopavītapusya ||
15a) tato kalasapūjā || oṃ vrahmaṇetyādi || āvāhana candana jajñopavīt puspa || tato gaṇapatipujā || oṃ gaṇapatayetyādi ||
āvāhanādi || caṃdanākṣu jajñopavīt || puspa || kaumālipūja || gegrāsapujā || oṃ nandāyatyādi || āvāhana jajñopavīt ||
puspa || kaumālipūjā || oṃ vrahmāṇītyādi || āvāhana jajñopavit candanapuspa || 0 || valipujā || oṃ vṛkodala
kṣatrapāretyādi || āvāhana caṃdana jajñopavīt || puspa || kevopujā || 0 || tatodevī pujā || oṃ khaḍgahastāya 2 || oṃ
ghaṇṭhahastāya 2 || oṃ salahastāya 2 ||
15b) oṃ sutrahastāyā 2 || oṃ triśūlahastāya 2 || oṃ padmahastāya 2 || oṃ valahahastāya 2 || oṃ hetakahastāya 2 || oṃ
ḍiṃḍimahastāya 2 || oṃ dhanuhastāyā 2 || oṃ kamaṇḍaruhastāya 2 || oṃ kapārahastaya 2 || oṃ pustakahastāya 2 || oṃ
abhayahastāya 2 || āvāhanādi || oṃ kālebhyo 2 || oṃ muhūttebhyo 2 || oṃ dinesyo 2 || oṃ rātribhyo 2 || oṃ tithibhyo 2 || āvānādi
|| oṃ aśvinyādinakṣatrebhyo 2 || oṃ viskastādiyogebhyo 2 || oṃ makhadidvādaśarāśibhyo 2 || oṃ ritubhyo 2 || oṃ vṛkṣāya 2 || oṃ
samvat salāya 2 || oṃ mahālakṣmī 2 || āvāhanādi ||
16a) trīyāṃjalī || 3 || hṛdayādi || snāna || oṃ pāvanaṃ sarvatīthānāṃ gaṃgādisaptasāgalā | snānaṃpakarpitadeva
salilaṃ snāpayāmyahaṃ || caṃdana || oṃ śrīkhaṇḍacandanadivyaṃ purāṇaṃ pūrvabhāṣitaṃ | yathābhiliṣitāvāptaṃ
prasīda parameśvarī || gadha || oṃ namostudevadevaśi nānāḥ || dhastusaṃputa | gahyatāṃ maṅgaleprārthaṃ mahālakṣmī
praśīdame || vastra || dukalaṃpakṣedevānāṃ nānāvastrasaśobhitāṃ || yāvat tantu śaṃjñānā avatasyaṅge putiṣṭhati
|| japavīta || oṃ jajñopavītadeveśi vrahmamudāsya rūpakaṃ | ṣoḍasasūtra saṃpūrṇa jajñopavītaṃ pratigṛhitā ||
16b) ṣodaśapuṣpa || prakāraiṣoḍaśaiyukta puṣpamalādikaṃ prayet | mayādattaṃ hi pūjārthaṃ gṛhyetāṃ palameśvarī
|| mālāpuṣpa || mālyānisugaṃdhānī mālatyādini ca prabho | mayādattaṃ hipūjārthe puṣpagṛhnaṃ namostute || tulaśi
|| trailoke pāvanaṃpratraṃ turaśīharī vallabhāṃ | tīrthabhūtaṃ jagatasya tulasīpratī gṛhyatāṃ ||
jātīpuṣpa || jātīnāṃ mapisarvāṇāṃ śuklajatī prasasyate |
17a) jātīpuṣpapradānena gandharvasahamodate || padma || padmaṃkṣīpadmasamārudhā || padmapuṣpaṃ palāpare |
gṛhānataṃ mahālakṣmī padmapuṣpaṃ namostute || uhora || nilotparadalaṃ puṣpa nīlotyarasudullabhaṃ | evaṃ dhyātyā
tadādevī upholaṃ pratigṛhitāṃ || ṣodaśadūrvīkṣata || durvīkālaṃ puṣpa sarvapuṣpotamottama | ṣoḍaśākṣata
saṃjukāṃ mahālakṣmī śukhapradā || yathāśākhāpraśīvā ca yathādūrvā tathā mama | lakṣmīsantāna
vṛddhyarthaṃ gṛhāna pameśvarī || damana || pravītrānāṃ pavitbhatyāṃ madanāṅnā samudbhava || mahālakṣmī
mahādevī damanaṃ pra

Vollständiger Text in Devanagari

१अ) ओं नमः श्रीमहालक्ष्मीदेव्यैः || ब्रह्मने नमः || ओं गुरुभ्यो नमः || ओं गणपतये नमः || ओं इष्टदेवतेभ्यो
नमः || इति गुरुपूजानमस्कारं कृत्वा || ओं आधारसक्तये नमः || ओं भक्त्यों कवचाय नमः || पुष्पमेकसिरसं
धरित्वा || ततो सूर्यार्घङ्कृत्वा || अद्यादि || श्रीमहालक्ष्मीव्रतः आरम्भनिमिर्त्यार्थे वृहद्भानवे सूर्याय
नमः || पुन आद्यादि || श्रीमहाकाली साङ्गाय सगनपरिवाराय सैन्द्रादिलोकपालेभ्यो श्रीमहालक्ष्मीव्रत
आरम्भनिमित्यार्थं आगच्छ नमो नमः || स्वाहा || न्यास आरम्भयेत् || ओं अस्त्राय नमः || करसोधनं ||
१ब्) ओं कनिष्टाय नमः || ओं नासिकाय नमः || ओं मध्यमात्याय नमः || ओं भक्त्यौ तर्यनी नमः || ओं अंगुष्ठाय
नमः || ओं करपृष्टेभ्यो नमः || इति करंन्यास || ओं हृदयाय नमः || ओं सिरसे नमः || ओं शिखाय नमः || ओं
कवचाय नमः || ओं नेत्राय नमः || ओं अस्त्राय नमः || इति अंगंन्यास || अनेन अर्घपात्रपूजनं || तृयंजलि
धृत्वा || ओं जग जय परमलच्छ परमेश्वरी कमलेश्वरी कमलमहोमहालक्ष्मी राद्येन् मे वरदे स्वाहा ||
आवाहनस्थापनसंनिधानसनिरोधनस्नान्यपाद्यस्वाहाचन्दन अक्षतपुष्पधूपदीप आर्चने पूजा तत्सर्व
परिपूर्णमस्तु ||
२अ) धेनुमुद्राद्रसनं || ततो वंचनं कृत्वा || ओं निरांजमहं कृत्वा म्य पदा पापनासनं | प्रशीद
श्रीमहालक्ष्मीः दुःखमासुखमोचकां || पापपापवसंभूतं सर्वपापक्षयाय च | लक्ष्मी वृद्धिकरं
शान्ति नृवच्छन करोम्यहं || एतद् वाक्यं दीपं पृष्ट वहि क्षेपयेत् || अर्घपात्रोदकेन आत्मसिंचन सर्वं ||
आत्मपूजा || ततो द्वारपूजा || ओं नन्दिने नमः || ओं महाकालाय नमः नमः || ओं गङ्गायै नमः || ओं यमुनायै
नमः || ओं धात्रै नमः || ओं विधात्रै नमः || ओं सरस्वत्यै नमः || ओं महालक्ष्मी नमः || ओं गोमुखाय नमः ||
२ब्) ओं हयमुखाय नमः || ओं सिंहमुखाय नमः || ओं ऋगुवेदाय नमः || ओं ययुर्वेदाय नमः || ओं सामवेदाय
नमः || ओं अथर्वेदाय नमः || ओं कृतयूगाय नमः || ओं त्रेतायुगाय नमः || ओं द्वापरजुगाय नमः || ओं कलिजुगाय
नमः || ओं नन्दायी नमः || ओं रुद्रायी नमः || ओं जयायी नमः || ओं रिक्तायै नमः || ओं पर्णायै नमः || ओं
सौम्यायै नमः || ओं भीमाय नमः || ओं महावलाय नमः || ओं आवाहनादि || द्वारार्चनविधि || ओं गनपतय नमः
|| ओं दूर्गायै नमः || आग्नय
३अ) ओं वायुवे नमः || ओं गुरुवे नमः || उत्तरे || ओं परमगुरुवे नमः || ओं परमेष्ठीगुरुवे नमः || ओं
पूर्वाचार्यगुरुवे नमः || ओं आदिसिद्धिर्गुरुवे नमः || मध्ये || ओं आधारशक्ते नमः || ओं कूर्मास्नाय नमः || ओं
अनन्तास्नाय नमः || ओं सिंहाम्नाय नमः || ओं धर्माम्नाय नमः || ओं ज्ञानाम्नाय नमः || ओं वैराज्ञाय
नमः || ओं ऐश्वर्याय नमः || ओं अधर्माय नमः || ओं अज्ञानाय नमः || ओं वैराज्ञाय नमः || ओं अनैश्वर्याय
नमः || ओं अर्धच्छन्दाय नमः || ओं ऊर्द्धच्छन्दाय नमः || ओं कन्दाय नमः || ओं कौमारीम्नाय नमः ||
३ब्) ध्यान || कौमावालभावा ध्यायते मयुरासनि ||
रक्तवर्णधरी देवी शिंदूरारुणविग्रह ||
यवाकुसुमसंकाशं. आडाडिमाकुसुज्जलं |
एकास्यं तिलोचनादेवी नीलोत्पलदलेक्षणात् ||
चतुर्भुजा महावीर्या शक्तिशूत्र कमण्डलू |
पानपात्रधरी देवी विन्दुपात्रधरा शुभा ||
नानारत्नधरी देवी ननारत्नसुसोभिता |
त्रैलोक्यं धणी देवी नमस्ते विश्वरूपिणी ||
ओं कौमारी मूर्तय नमो नमः ||
आवाहनानि || कालिकापूजा खवस ||
ओं पद्माम्नाय नमः ||
ओं महाकालाय नमः ||
ओं वेतालाम्नाय नमः || ध्यान ||
ओं वेतालासनसमारूढा महाकालि करालिनी |
४अ) नीलजीमूतसंकाशं एकवक्त्र त्रिलोचनी |
चतुर्भुजा महाकाय हात्राभरणभूषिता ||
द्रंष्ट्रा कलालीवदना मुण्डमालावलंविनी |
खड्गफेतकधरी देवी विन्दुपात्रधरा शुभा ||
रत्नसर्पास्थिभूषांगी व्याघ्रचर्मनिवासिनी |
लोकत्रयं सदा ध्यात्वा कालिका विश्वयोगिनी ||
ओं महाकालीमूर्तय नमः || आवाहनादि || ओं हृदयाय नमः || ओं शिरसे नमः ||
ओं शिखाय नमः || ओं कवचाय नमः || ओं नेत्राय नमः || ओं अस्त्राय नमः || ओं वामाय नमः || ओं ज्येष्ठी नमः
|| ओं रौद्री नमः || ओं कालि नमः ||
४ब्) ओं कलविकर्णै नमः || ओं वलप्रमथनि नमः || ओं सर्वभूतदर्मनी नमः || पूर्वदिशान्तं || केशरादिपूजा
|| ओं मनोन्यै नमः || मध्ये || ओं ययायै नमः || ओं विजयायै नमः || ओं अजितायै नमः || ओं अपराजिताय नमः || ओं
यंभनी नमः || ओं स्तम्भनी नमः || ओं मोहनी नमः || ओं आकर्षणी नमः || पूर्वादिकेशराग्रे || ओं
द्वितीयमण्डले || ओं व्रह्मान्यै नमः || ओं माहेश्वरी नमः || ओं कौमारी नमः || ओं वैष्णवी नमः || ओं वाराही
नमः || ओं इन्द्रायिनी नमः || ओं चामुण्डायै नमः || ओं महालक्ष्मी नमः || तत तृतीयमण्डले ||
५अ) ओं देवकी नमः || ओं सुसल्यै नमः || ओं विशल्यै नमः || ओं वलान्तकी नमः || ओं मालणी नमः || ओं घोरामुखी
नमः || ओं गवरी नमः || ततः चतुर्थमण्डले ||
ओं रुद्रचण्डाय नमः || ओं चण्डायै नमः || ओं चंडवत्यै नमः || ओं चंडनायिकाये नमः || ओं चण्डायै नमः
|| ओं चण्डरूपयै नमः || ओं चण्डिकायै नमः || मध्ये || ओं ऊर्द्धचण्डायै नमः ||
ततः पञ्चममण्डले || ओं विश्वेश्वरी नमः || ओं रौद्रि नमः || ओं महारौद्री नमः || ओं विरनाशिकायै नमः || ओं
द्रावणी नमः || ओं द्रवणी नमः || ओं धर्मणी नमः || ओं केदणी नमः || ओं धूम्रणी नमः ||
५ब्) ओं धूम्रवत्यै नमः || ओं क्रूर्धणी नमः || ओं मर्द्दणी नमः || ओं ध्वंशिनी नमः || ओं विद्युज्जिह्वे नमः || ओं
दूरान्तकी नमः || ओं विद्यान्ताय नमः || मध्ये ||
ततः सप्तममण्डले || ओं वलिन्यै नमः || ओं अतिवलि नमः || ओं भरन्यै नमः || ओं महाभरण्यै नमः || ओं ग्रहन्यै
नमः || ओं महाग्रन्यै नमः || ओं अतिदंष्ट्राय नमः || ओं महादंष्ट्राय नमः ||
ततः अष्टममण्डले || ओं कलाली नमः || ओं विकलाली नमः || ओं महाकाली नमः || ओं कपाली नमः || ओं चौराग्ने
नमः || ओं वैष्वीय नमः || ओं लक्ष्मी नमः || ओं महालक्ष्मी नमः || ओं महामायै नमः || ओं
श्रीमहालक्ष्मीमूर्तय नमः ||
६अ) मध्ये || केशरादिनमंडले संपूज्य || ततो मध्ये || ओं सर्वलक्ष्मी नमः || ओं विश्वेलक्ष्मी नमः || ओं
भुवनलक्ष्मी नमः || ओं राज्यलक्ष्मी नमः || ओं मण्डललक्ष्मी नमः || ओं गृहलक्ष्मी नमः || ओं धनलक्ष्मी
नमः || ओं धान्यलक्ष्मी नमः || ओं सन्तानलक्ष्मी नमः || ओं जयलक्ष्मी नमः || ओं विजयलक्ष्मी नमः || ओं
खड्गलक्ष्मी नमः || ओं वुद्धिलक्ष्मी नमः || ओं धृतिलक्ष्मी नमः || ओं ज्ञानलक्ष्मी नमः || ओं मोक्षलक्ष्मी
नमः || ओं महालक्ष्मी नमः || ओं खोडशलक्ष्मी नमः || आवाहनादि || ओं खड्गहस्ताय नमः || ओं घण्ठहस्ताय
नमः || ओं शरहस्ताय नमः ||
६ब्) ओं सूत्रहस्ताय नमः || ओं त्रिशूलहस्ताय नमः || ओं पद्महस्ताय नमः || ओं अंकुशहस्ताय नमः || ओं
वरदहस्ताय नमः || ओं स्फेटहस्ताय नमः || ओं दमरुहस्ताय नमः || ओं धनुहस्ताय नमः || ओं
कमण्डलहस्ताय नमः || ओं कपालहस्ताय नमः || ओं पुस्तकहस्ताय नमः || ओं पाशहस्ताय नमः || ओं
अभयहस्ताय नमः ||
इति शस्त्र || ओं जयनाथाय नमः || ओं श्रीनाथाय नमः || ओं सिद्धिनाथाय नमः || ओं देवनाथाय नमः || ओं
यक्षनाथाय नमः || ओं असुरनाथाय नमः || ओं नागनाथाय नमः || ओं विद्याधरनाथाय नमः || ओं
भूतनाथाय नमः ||
७अ) ओं प्रेतनाथाय नमः || ओं पिशाचनाथाय नमः || ओं गुरुनाथाय नमः || ओं राक्षसनाथाय नमः || ओं
महारङ्गनाथाय नमः || ओं किन्नरनाथाय नमः || ओं सर्वसिद्धिचक्रनाथाय नमः || जवस || ओं कौमारी नमः
|| ओं वालभावे नमः || ओं रक्तवर्णाय नमः || ओं शक्तिहस्ताय नमः || ओं सूत्रहस्ताय नमः || ओं विन्दुहस्ताय
नमः || ओं पात्रहस्ताय नमः || ओं विश्वरूपिनी नमः || ओं आवाहनादि || खवस || ओं महाकालाय नमः || ओं
घोरामुखाय नः || ओं नीलवर्णाय नमः || ओं खड्गहस्ताय नमः ||
७ब्) ओं फेटकहस्ताय नमः || ओं विन्दुहस्ताय नमः || ओं पात्रहस्ताय नमनः || ओं विश्वयोग्नि नमः || ओं आवाहनादि ||
ओं इन्द्राय नमः || ओं अग्नये नमः || ओं जमाय नमः || ओं नैऋत्याय नमः || ओं वरुनाय नमः || ओं वायुवे नमः || ओं
कुवेराय नमः || ओं ईशानाय नमः || ओं विष्णवे नमः || ओं व्रह्मने नमः || इति लोकपाल || ० || पूनमध्ये || ओं
नेपाले व्रह्मलादेव्यै नमः || ओं प्रयागे माहेश्वरीदेव्यै नमः || ओं लंकाया राक्षसीदेव्यै नमः || ओं कुन्ताले
भैरवीदेव्यै नमः || ओं ज्वालन्धरी ज्वालामुखीदेव्यै नमः || ओं कामूग्राकामेश्वरीदेव्यै नमः ||
८अ) ओं कास्मीर्यासरस्वत्यै नमः || ओं विश्वव्यापिमहालक्ष्मी नमः || ओं आवाहनमन्त्र || ओं महालक्ष्मी
समागच्छ पद्मनाभसमन्वितं | पंचोपहारपूजार्थं त्ववर्थं विविधैकृतं || स्थानमन्त्र || ओं
आलस्तेहिकथितं कमलं कमलालये || कमलं कमले देवी स्थितिमध्ये कृतां कुरु || ओं विश्वव्यापि जगत्माता
स्थितिसंघार कारिणी || यथातथा महालक्ष्मीममगृहस्थिरोभव || नमोदेवी महालक्ष्मी वरदेभुवनेश्वरी ||
आगच्छवहुकल्यानी गृह्नीयादुःख कारणं || ओं पूत्रपौत्रप्रपौत्रं च पश्चात्पुत्रञ्चपौत्रकं ||
८ब्) यावच्चन्द्रार्कमेदीन्या ममगृहस्थिरोभवः || पादार्घमन्त्र || ओं गङ्गादिशलिलाधारे
तीर्थमन्त्रभिमंत्रितं | दूरजात्रासमहरं पाद्यंपति गृह्नतां || आसनानमन्त्र || ओं हिमाद्रिशिखरेजाता
निर्मालंतुहिमाचलं | स्नानं समर्पितंतुभ्यं लक्ष्मीत्वं च नमोनमः || वस्त्रमन्त्र || ओं
तत्रंसकाससयुक्तं कलाकौशलकल्पितं | सर्वाङ्गाभरणंश्रेष्ठं. उरौकृतं || जज्ञापर्वित || ओं
यज्ञोपवीतं देवदेवेसि व्रह्ममुद्राश्वरूपिनी | षोडशसूत्रं संपूर्णयज्ञो पवितंप्रतिगृह्नतं || चन्दन
|| ओं मलयाचलसंपूर्णानानापं नगरक्षितं |
९अ) ओं नमः श्रीमहालक्ष्म्यै || भाद्रपदशुक्लाष्टम्यं || पूर्ववत् व्राह्मणेनसूर्यार्घं || न्यास ||
खुघपात्र पूजा || आन्मा पूजा || आसन || तत्वाजामित्यादि || ओं जातवेदशे || ओं अंवे अंवीके || ओं श्व्रीश्यते || ओं आकृने
|| त्रातालमिन्द्र || ओं अभ्यन्थरो || ओं अर्धमासा $$|| संलस || कलश || गणपति || गेग्रास || कोमलि || वरि || केवोवेदार्चन
चतुस्वति || धूप दिपसनोजाति प्रतिष्ठा || जाप स्तोत्र || त्रात्रगंधादि || ० || तत्रोव्रति धर्मदानके || जयाविधिना देवी
मभ्यर्च्य || चन्दनाक्षतपुष्पधूपदिप नैवेद्यादि || जाप स्तोत्रादिकं कृंत्या नमस्कृत्य || ततः षोडशतं
संख्या षोडशगंस्थिसूत्रदेव्याग्रे स्थितं आदाय ||
९ब्) ओं षोदशानि च || ओं जयजयरमेश्वली कमरंकमरेश्वरी | कमरमहो माहारर्क्ष्य राज्यमेदे स्वाहा || अनेन
मत्रेन एकैकं ग्रंथिजपेत् || ओं प्रविद्व्यर्थ || इति पठित्वा दक्षिवाहौ धारयेत् || स्त्रीनां वामे || ततः
पुष्पांजलिधृत्वा विज्ञायत् || ओं अद्यप्रभॄति || इति पठित्वा नमस्कृत्या || यथा विधिमन्त्रेन विसर्जना || इति
महालक्ष्मीव्रतधारन विधि || ० || अथ कृष्णाष्टस्यां पूजोपहारसजिकृत्य || पूर्ववत् न्यासं कारयेत् || ओं
महालक्ष्मी अस्त्राय नमः || ओं महालक्ष्म्यै हृदयायः २ || ओं महालक्ष्म्यैशिरसे नम २ ||
१०अ) ओं महालक्ष्मैशीषाय नम २ || ओं महालक्ष्मैकवचाय नम २ || ओं महालक्ष्मैनेत्राय नम २ || ओं
महालक्ष्मै अस्त्राय नम २ || अर्घपात्र पूज || आत्मापूजा || ओं गनपतय २ || ओं गुलुर्भौ २ || ओं नन्दिने २ || ओं
महाकालाय २ || गंगाये २ || ओं जमुनाय २ || ओं चण्डाय २ || ओं प्रचण्डाय २ || ओं गेमुषा २ || ओं हयमूषाय || ओं
सिंहचक्र || ओं वाराह मूषायै २ || ओं आधालशक्तय २ || ओं अनंतासनाय २ || ओं कोलोपुरीमहापीठास्ननाय २ || ओं
पद्माय २ || ओं केशवाय २ || ओं कर्णिकाय २ || ओं महालक्ष्मी आसनं २ || ओं महालमूतय २ || ओं महालक्ष्मी २ || ओं
जय जययादिना पुस्पानलिमेकदत्वा ||
१०ब्) पुनहृदयादि पूजा || ततः पिष्टक्ं ग्रीहित्वा तन्मध्यदीपनिधाय सर्षपं गृहित्वा ||
ओं महालक्ष्मी अस्त्राय २ || ओं पापेपापेभस्मभूते सर्वपापक्षयाय च | लक्ष्मी वृर्द्धकरंशास्तीन् निर्गच्छति
करोम्यहं || वहिरंगनेपिष्ट निक्षिपेत || ० || पूर्ववन्यासादि द्वालपालादिकं पूजायित्वा || देव्यादपि न मण्डरे
महकालीपूजायत् || ओं आधालसक्तय २ || ओं अनन्तास्नाय २ || ओं प्रतास्नाय २ || ओं पद्माय २ || ओं केशलाये २ || ओं
कणिकाय २ || ओं कालि २ || ओं महाकालि २ || ओं अर्शिचर्मा हस्ताय २ ||
११अ) ओं वेतारास्नाय २ || ओं घोलामुखी २ || ओं ऊर्द्धकेसाय २ || ओं महाकाल्यास्नाय || ध्यान || ओं
निर्मणंचारुवदनी च जमुण्डनि वर्द्धनी || कपालमालिनि देवी मण्डखट्वाङ्गषालिनि || नागजज्ञोपवीतानि
प्रेतवाहन गामिनि | मुद्रापात्र च वित्रतिहेतुके तु समन्वीता || कालीकेलाल च वणी ध्यान्नानीलां प्रपूजते || ओं
हमहाकाल्यै २ || ३ || हृदयादिपूजा || आवाहनादि चंदनाक्षत् पूष्पधूपदिपनैवेद्यादि कण्डत्वा || जाप || सोत्र
|| नमस्कृत्वा || देव्यावामभागे || कोमालिपूजत् ||
११ब्) ओं आधाल सक्तय २ || ओं अंनंतास्नाय २ || ओं मयूलासस्नाय २ || ओं पद्मय २ || ओं केशराय २ || ओं कण्णिकाय २
|| ओं कौमारी २ || ओं शक्तिहस्ताय २ || ओं मयूरवाहनाय २ || ओं सैन्याधिपतय २ || ओं कृशानुदीप्ताय २ || ओं गुह्यश्व २
|| ओं लोहितवर्णाय २ || ओं रामेश्वरी २ || ओं कौमाल्यास्नाय २ || ध्यान || ओं सिंदूरवर्णरक्तांगी आ ऐमीकुसुम
प्रभा | त्र्यक्.यचतुर्भुज देवी शक्त्याक्षुधारिनिपरा || मुद्रापात्रं कराद्वाभ्या नानालंकाल भुक्षिता |
नीरकंठ समारूधा सर्वपीपाङ्गदेहिनि || एवं ध्यात्वा प्रयेन्नेन कोमालि पूजयेत्त्रत ||
१२अ) ओं ह्री कौमार्य २ || ३ || हृदयादिपूजा चन्दनाक्षतपूस्पधूपदिपनैवेद्यादिकं दत्वा || जप्य || स्तोत्र ||
नमस्कृत्वा || ततोमधे महालक्ष्मी पूजयेत् || ओं विभूत्यै २ || ओं कोलापुलि महापीथाय २ || ओं आधारशक्तय २ || ओं
अनंतास्नाय २ || ओं पद्माय २ || ओं केशलाय २ || ओं कण्णिकाय २ || ओं महालक्ष्मी आसन २ || ध्येन || ओं
सोवर्णवर्णादिप्ताङ्गी त्रिनेत्रासिंहवाहिनी | ईषत् व्रभसितां देवी नीलात्वलदलेक्षणा || चतुर्दशभुजक्रांता
सर्वालंकाभुषिता | खड्गघण्ठसरसूत्रं त्रिशूलं पद्ममेव च ||
१२ब्) दक्षिणेन धृतार्चैव वरदंत्वरदायिनि | तथपलेनहस्तेनफेतकं डिण्डिमंधनु || कमण्डलुकपालं च
पुस्तकाभयमेव च | जाजुलेमानं तेजोभिरतिवाह्नादकारिणि | एव ध्यात्वाप्रयत्नेन ततो देवी प्रपूजयेत् || त्रियांजलि
|| ३ || हृदयादिपूजा || षोडशलक्ष्मी पूजा || ओं सर्वलक्ष्मी २ || ओं विश्वलक्ष्मी २ || ओं भुवनलक्ष्मी २ || ओं लाजेलक्ष्मी २
|| ओं मण्डरलक्ष्मी २ || ओं गृहलक्ष्मी २ || ओं धनलक्ष्मी २ || ओं धान्यलक्ष्म २ || ओं संतानलक्ष्मी २ || ओं जयलक्ष्मी २
|| ओं खड्गलक्ष्मी २ || ओं चुह्विलक्ष्मी २ || ओं धृतिलक्ष्मी २ ||
१३अ) ओं ज्ञानलक्ष्मी २ || ओं मोक्षलक्ष्मी २ || ओं महालक्ष्मै २ || आवाहनादि || ओं जयाय २ || ओं विजयाय २ || ओं अजिताय २
|| ओं अवलाजिताय २ || ओं जंभनि २ || ओं स्तभनि २ || ओं मोहनि २ || ओं आकर्षनी २ || ओं ततः पुर्वादि || ओं वामाय २ || ओं
ह्यष्टयै २ || ओं रुद्रा २ || ओं काली २ || ओं कालविकर्णि २ || ओं वलविकर्णि २ || ओं वलप्रमथनी २ || ओं सर्वभुतदमनी २ ||
मध्य || ओं मनोत्मन्यै २ || आवाहनादि || ओं व्रह्मायनी २ || ओं माहेश्वरि २ || ओं कौमालि २ || ओं वैष्णवि २ || ओं वालाहि २
|| ओं इद्रायन्यै २ || ओं चामुण्डायै २ ||
१३ब्) ओं चण्डिकायै २ || ओं आवाहनादि || ओं प्रचण्डायै २ || ओं चण्डाग्रायै २ || ओं चण्डनाग्रिकायै २ || ओं चण्डाय २ || ओं
चण्डवत्यै २ || ओं चण्डकापालिन्यै २ || ओं चण्डकायै २ || ओं उग्रचण्डायै २ || ओं मध्य || ओं रुद्रचण्डायी २ ||
आवाहनादि || ओं विश्वदेव्ये २ || ओं विस्वेश्वयै २ || ओं महारौद्री २ || ओं विलनायकायै २ || ओं द्रावन्यै २ || ओं चिद्रावन्यै २
|| ओं दमन्यै २ || ओं क्लदमन्यै २ || मध्य || ओं मन्नोमन्यै २ || आवाहनादि || ओं धूमायै २ || ओं धूमवत्यै २ || ओं
कुर्द्वन्यै २ || ओं मर्द्धन्यै २ || ओं ध्यंसिन्यै २ || ओं विध्वंसिंन्यै २ || ओं विद्युजिह्वयै २ ||
१४अ) ओं क्रूरान्तक्यै २ || ओं वलायै २ || ओं अतिवलायै २ || ओं क्रूरनामायै २ || ओं क्रूरप्रहायै २ || ओं अति उग्राय २ || ओं
महा उग्रायै २ || ओं महाकाल्यै २ || ओं कपालिन्यि २ || आवाहनादि || ० || ततो देव्याग्रे पूजयेत् || ओं कोलापूरे
महाभैरव्यै २ || ओं नेपारेवच्छलादेव्यै २ || ओं प्रियागेमाहेश्वरी २ || ओं लंकायाद्राक्षसी देवी २ || ओं
कुंतालेभीमादेव्यै २ || ओं जालाधरेकामरुपिण्यै २ || ओं कामुर्या कामाख्यादेवी २ || ओं देवी कोटेदेवकी देव्यै २ || ओं
ओडियानेभद्रकाल्यै २ || आवाहनादि || ओं इन्द्राय २ || ओं अग्नय २ || ओं जमाय २ || ओं नैरित्याय २ || ओं वलुणाय २ || ओं
रायवे २ || ओं कुवेराय २ || ओं ईशानाय २ ||
१४ब्) ओं अधय २ || ओं उधय २ || ओं विष्णवे २ || ओं व्रह्मणे २ || आवाहनादि || ओं महामालिनी २ || ओं सुसंताय २ || ओं
अवव्रह्माणी २ || ओं पचदेवपुत्राय २ || ओं मंगलसेनलाजपुत्री २ || ओं सुहोमहादेवी २ || ओं निंवावती महादेवी २ || ओं
दुसालमहादेव्यै २ || ओं चिलमहादेव्यै २ || आवाहनादि || ओं गणपतये २ || ओं कुमालाय २ || ओं वटुकाय २ || ओं
तुंवुरेश्वरीय २ || आग्नयादि ईशानान्तं || आवाहनादी || ० || ततोसलपूजा || ओं आनंतायत्यादि || आवाहना ||
चंदन जज्ञोपवीतपुस्य ||
१५अ) ततो कलसपूजा || ओं व्रह्मणेत्यादि || आवाहन चन्दन जज्ञोपवीत् पुस्प || ततो गणपतिपुजा || ओं गणपतयेत्यादि ||
आवाहनादि || चंदनाक्षु जज्ञोपवीत् || पुस्प || कौमालिपूज || गेग्रासपुजा || ओं नन्दायत्यादि || आवाहन जज्ञोपवीत् ||
पुस्प || कौमालिपूजा || ओं व्रह्माणीत्यादि || आवाहन जज्ञोपवित् चन्दनपुस्प || ० || वलिपुजा || ओं वृकोदल
क्षत्रपारेत्यादि || आवाहन चंदन जज्ञोपवीत् || पुस्प || केवोपुजा || ० || ततोदेवी पुजा || ओं खड्गहस्ताय २ || ओं
घण्ठहस्ताय २ || ओं सलहस्ताय २ ||
१५ब्) ओं सुत्रहस्ताया २ || ओं त्रिशूलहस्ताय २ || ओं पद्महस्ताय २ || ओं वलहहस्ताय २ || ओं हेतकहस्ताय २ || ओं
डिंडिमहस्ताय २ || ओं धनुहस्ताया २ || ओं कमण्डरुहस्ताय २ || ओं कपारहस्तय २ || ओं पुस्तकहस्ताय २ || ओं
अभयहस्ताय २ || आवाहनादि || ओं कालेभ्यो २ || ओं मुहूत्तेभ्यो २ || ओं दिनेस्यो २ || ओं रात्रिभ्यो २ || ओं तिथिभ्यो २ || आवानादि
|| ओं अश्विन्यादिनक्षत्रेभ्यो २ || ओं विस्कस्तादियोगेभ्यो २ || ओं मखदिद्वादशराशिभ्यो २ || ओं रितुभ्यो २ || ओं वृक्षाय २ || ओं
सम्वत् सलाय २ || ओं महालक्ष्मी २ || आवाहनादि ||
१६अ) त्रीयांजली || ३ || हृदयादि || स्नान || ओं पावनं सर्वतीथानां गंगादिसप्तसागला | स्नानंपकर्पितदेव
सलिलं स्नापयाम्यहं || चंदन || ओं श्रीखण्डचन्दनदिव्यं पुराणं पूर्वभाषितं | यथाभिलिषितावाप्तं
प्रसीद परमेश्वरी || गध || ओं नमोस्तुदेवदेवशि नानाः || धस्तुसंपुत | गह्यतां मङ्गलेप्रार्थं महालक्ष्मी
प्रशीदमे || वस्त्र || दुकलंपक्षेदेवानां नानावस्त्रसशोभितां || यावत् तन्तु शंज्ञाना अवतस्यङ्गे पुतिष्ठति
|| जपवीत || ओं जज्ञोपवीतदेवेशि व्रह्ममुदास्य रूपकं | षोडससूत्र संपूर्ण जज्ञोपवीतं प्रतिगृहिता ||
१६ब्) षोदशपुष्प || प्रकारैषोडशैयुक्त पुष्पमलादिकं प्रयेत् | मयादत्तं हि पूजार्थं गृह्येतां पलमेश्वरी
|| मालापुष्प || माल्यानिसुगंधानी मालत्यादिनि च प्रभो | मयादत्तं हिपूजार्थे पुष्पगृह्नं नमोस्तुते || तुलशि
|| त्रैलोके पावनंप्रत्रं तुरशीहरी वल्लभां | तीर्थभूतं जगतस्य तुलसीप्रती गृह्यतां ||
जातीपुष्प || जातीनां मपिसर्वाणां शुक्लजती प्रसस्यते |
१७अ) जातीपुष्पप्रदानेन गन्धर्वसहमोदते || पद्म || पद्मंक्षीपद्मसमारुधा || पद्मपुष्पं पलापरे |
गृहानतं महालक्ष्मी पद्मपुष्पं नमोस्तुते || उहोर || निलोत्परदलं पुष्प नीलोत्यरसुदुल्लभं | एवं ध्यात्या
तदादेवी उफोलं प्रतिगृहितां || षोदशदूर्वीक्षत || दुर्वीकालं पुष्प सर्वपुष्पोतमोत्तम | षोडशाक्षत
संजुकां महालक्ष्मी शुखप्रदा || यथाशाखाप्रशीवा च यथादूर्वा तथा मम | लक्ष्मीसन्तान
वृद्ध्यर्थं गृहान पमेश्वरी || दमन || प्रवीत्रानां पवित्भत्यां मदनाङ्ना समुद्भव || महालक्ष्मी
महादेवी दमनं प्र

Zusammenfassende deutsche Übersetzung

Die Mahalakshmi Puja Vidhi ist eine Ritualschrift, in der Mahālakṣmī als vielschichtige Śakti verehrt wird. Der Text beginnt mit Guru, Gaṇeśa, Iṣṭadevatā, Sonnen-Arghya und Nyāsa. Schon dadurch wird deutlich: Die Verehrung der Göttin steht in einem größeren Netz aus Lehrertradition, Körperheiligung, Schutz, Reinigung und kosmischer Ordnung.

Die erste große Ritualsequenz führt durch Kaumārī und Mahākālī zu Mahālakṣmī. Kaumārī verkörpert jugendliche, kämpferische Kraft; Mahākālī die dunkle, furchtlose Seite der Transformation; Mahālakṣmī erscheint schließlich als leuchtende, souveräne, beschützende und befreiende Göttin.

Besonders eindrucksvoll ist die große Zahl von Śakti-Kreisen. Jayā, Vijayā, Ajitā, Aparājitā, Jambhanī, Stambhanī, Mohanī und Ākarṣaṇī stehen neben Brāhmī, Māheśvarī, Kaumārī, Vaiṣṇavī, Vārāhī, Aindrī und Cāmuṇḍā. Weitere Caṇḍikā- und Kālī-Formen erweitern dieses Netz. Mahālakṣmī steht damit nicht am Rand, sondern im Zentrum eines ganzen tantrischen Kosmos.

Die Liste der Lakṣmī-Formen ist spirituell besonders aufschlussreich. Dhana-Lakṣmī und Dhānya-Lakṣmī stehen für materielle Fülle; Santāna-Lakṣmī für Fortbestand; Jaya- und Vijaya-Lakṣmī für Erfolg; Buddhi-, Jñāna- und Dhṛti-Lakṣmī für geistige Kraft; Mokṣa-Lakṣmī ausdrücklich für Befreiung. Fülle umfasst in dieser Schrift also sowohl Weltbezug als auch spirituelle Vollendung.

Die Mahālakṣmī des Dhyāna ist nicht nur mild. Sie ist goldfarben, dreiäugig, löwenreitend und vierzehnarmig. Ihre Waffen und Attribute – Schwert, Glocke, Triśūla, Lotus, Schild, Trommel, Bogen, Kapāla, Buch, Abhaya und weitere – zeigen sie als umfassende Kraft von Schutz, Erkenntnis, Ordnung und Transformation.

Der Text enthält auch einen stark häuslichen Aspekt. In einer Anrufung wird Mahālakṣmī gebeten, im Haus beständig gegenwärtig zu bleiben, solange Sonne und Mond bestehen. Kinder, Enkel, Wohlergehen und Schutz werden ausdrücklich erbeten. So verbindet das Vrata Familie, Haus, kosmische Ordnung und spirituelle Hingabe.

Ein eigener Vrata-Abschnitt beschreibt einen Faden mit sechzehn Knoten. Jeder Knoten wird mit einer Formel rezitiert. Männer tragen den Faden rechts, Frauen links. Diese konkrete Verkörperung des Vrata macht die Hingabe sichtbar und dauerhaft erinnerbar.

Der zweite Ritualteil vertieft die Verehrung. Nach erneuter Reinigung und Nyāsa werden Mahākālī, Kaumārī und Mahālakṣmī ausführlich verehrt. Danach folgen weitere Göttinnenkreise, Pīṭhas, Lokapālas, Kalasha-Pūjā und Gaben.

Am Schluss wird die Verehrung besonders anschaulich: Bad, Sandelholz, Duft, Gewand, Yajñopavīta, Girlanden, Tulasī, Jātī, Padma, Nīlotpala, Dūrvā und Akṣata werden einzeln angeboten. Gerade diese konkrete Folge zeigt, wie Bhakti im Ritual Gestalt annimmt: sehen, berühren, schmücken, reinigen, nähren und segnen.

Der erhaltene Text bricht bei der Damana-Darbringung ab. Dadurch bleibt die Schrift unvollständig. Diese Unvollständigkeit ist kein Mangel der Übersetzung, sondern Teil der überlieferten Quelle.

Puja als lebendige Form von Bhakti – die Mahalakshmi Puja Vidhi beschreibt eine historische, wesentlich komplexere tantrische Ritualordnung.

Inspirierende Stellen aus der Mahalakshmi Puja Vidhi

Mahalakshmi, bleibe in meinem Haus
oṃ viśvavyāpi jagatmātā sthitisaṃghāra kāriṇī
yathātathā mahālakṣmī mama gṛha sthiro bhava

Sinngemäße Übersetzung: O allgegenwärtige Mutter der Welt, die du Bestand und Auflösung wirkst: O Mahālakṣmī, bleibe fest in meinem Haus.

Inspiration: Fülle wird hier nicht nur als Besitz verstanden, sondern als heilige Gegenwart, die Haus, Beziehungen und inneres Leben durchdringen soll.

Solange Sonne und Mond bestehen
yāvaccandrārka ... mama gṛha sthiro bhavaḥ

Sinngemäße Übersetzung: Solange Mond und Sonne bestehen, bleibe beständig in meinem Haus.

Inspiration: Das Vrata verwandelt den Wunsch nach Segen in eine Bitte um dauerhafte göttliche Gegenwart.

Moksha-Lakshmi
oṃ mokṣalakṣmī namaḥ

Übersetzung: Verehrung Mokṣa-Lakṣmī, der Lakṣmī der Befreiung.

Inspiration: Der Text erinnert daran, dass die höchste Fülle nicht im Besitz endet. Auch Befreiung selbst wird als Gestalt Lakṣmīs verstanden.

Jnana-Lakshmi
oṃ jñānalakṣmī namaḥ

Übersetzung: Verehrung Jñāna-Lakṣmī, der Lakṣmī der Erkenntnis.

Inspiration: Wahre Fülle schließt Klarheit, Weisheit und Erkenntnis ein.

Dhriti-Lakshmi – Standhaftigkeit
oṃ dhṛtilakṣmī namaḥ

Übersetzung: Verehrung Dhṛti-Lakṣmī, der Lakṣmī der Standhaftigkeit.

Inspiration: Nicht nur äußeres Glück, sondern auch innere Stabilität und Ausdauer erscheinen als Formen göttlicher Fülle.

Padma für Mahalakshmi
gṛhāṇa ... mahālakṣmī padmapuṣpaṃ namostute

Sinngemäße Übersetzung: O Mahālakṣmī, nimm diese Lotusblüte an. Verehrung dir.

Inspiration: Der Lotus ist ein besonders passendes Symbol für Lakṣmī: Schönheit, Reinheit und geistige Entfaltung erscheinen mitten in der Welt, ohne in ihr unterzugehen.

Duurva und Wachstum
yathā ... dūrvā tathā mama lakṣmīsantāna vṛddhyarthaṃ gṛhāṇa parameśvarī

Sinngemäße Übersetzung: Wie Dūrvā immer weiter wächst, so möge auch bei mir Lakṣmīs Fülle und die Nachkommenschaft wachsen. Nimm diese Gabe an, o Parameśvarī.

Inspiration: Wachstum wird in ein Gebet verwandelt – nicht als bloße Aneignung, sondern als Segen für Leben und Fortbestand.

Wichtigste Mantras aus der Mahalakshmi Puja Vidhi

Der Text enthält zahlreiche Mantras und Namensformeln. Manche sind klar, andere in der Handschrift beschädigt. Hier werden nur eindeutig lesbare Formeln hervorgehoben; die vollständige diplomatische Fassung steht in den Sanskritabschnitten.

Om Namah Sri Mahalakshmi Devyai
oṃ namaḥ śrīmahālakṣmīdevyai
ॐ नमः श्रीमहालक्ष्मीदेव्यै

Bedeutung: Verehrung der Göttin Śrī Mahālakṣmī.

Om Gurubhyo Namah
oṃ gurubhyo namaḥ
ॐ गुरुभ्यो नमः

Bedeutung: Verehrung den Gurus.

Om Ganapataye Namah
oṃ gaṇapataye namaḥ
ॐ गणपतये नमः

Bedeutung: Verehrung Gaṇapati.

Om Mahalakshmi Astraya Namah
oṃ mahālakṣmī astrāya namaḥ
ॐ महालक्ष्मी अस्त्राय नमः

Verwendung: Schutz- beziehungsweise Astra-Formel im Nyāsa der Mahālakṣmī.

Om Mahalakshmyai Hridayaya Namah
oṃ mahālakṣmyai hṛdayāya namaḥ
ॐ महालक्ष्म्यै हृदयाय नमः

Verwendung: Hṛdaya-Nyāsa, Verehrung des Herzens der Göttin.

Om Jnana Lakshmi Namah
oṃ jñānalakṣmī namaḥ
ॐ ज्ञानलक्ष्मी नमः

Bedeutung: Verehrung der Lakṣmī der Erkenntnis.

Om Moksha Lakshmi Namah
oṃ mokṣalakṣmī namaḥ
ॐ मोक्षलक्ष्मी नमः

Bedeutung: Verehrung der Lakṣmī der Befreiung.

Om Sarva Lakshmi Namah
oṃ sarvalakṣmī namaḥ
ॐ सर्वलक्ष्मी नमः

Bedeutung: Verehrung Lakṣmī in allen Formen.

Viele weitere Namamantras – etwa Dhana-Lakṣmī, Dhānya-Lakṣmī, Santāna-Lakṣmī, Jaya-Lakṣmī und Dhṛti-Lakṣmī – stehen vollständig im Sanskrittext.

Mahalakshmi Puja Vidhi und heutige spirituelle Praxis

Die Mahalakshmi Puja Vidhi ist ein historisches Ritualmanual. Viele ihrer Details gehören zu einer spezifischen tantrischen Pūjā-Tradition. Wer heute Lakṣmī verehrt, muss diese komplexe Ordnung nicht nachahmen, um von der Schrift inspiriert zu werden.

Für Yoga-Aspiranten lassen sich mehrere Grundgedanken hervorheben:

Fülle ist mehrdimensional
Lakṣmī steht für Nahrung, Haus, Nachkommenschaft, Erfolg, Erkenntnis, Standhaftigkeit und Mokṣa. Eine ausgewogene Spiritualität darf äußere und innere Fülle zusammendenken.

Reinigung vor Empfang
Der Text beginnt mit Guru, Gaṇeśa, Nyāsa und Reinigung. Symbolisch bedeutet das: Bevor wir Segen empfangen wollen, schaffen wir Raum, Klarheit und Ausrichtung.

Dankbarkeit und Darbringung
Blumen, Wasser, Duft, Gewand und Licht werden bewusst angeboten. Diese Haltung kann auch im Alltag inspirieren: Fülle wird nicht nur genommen, sondern dankbar zurückgegeben.

Das Haus als heiliger Raum
Mahālakṣmī wird gebeten, im Haus zu bleiben. Das erinnert daran, dass Spiritualität nicht nur im Meditationsraum stattfindet. Ordnung, Schönheit, Großzügigkeit und eine friedvolle Atmosphäre können Teil von Bhakti sein.

Jnana und Moksha gehören zu Lakshmi
Die Namen Jñāna-Lakṣmī und Mokṣa-Lakṣmī erweitern den Begriff des Wohlstands. Erkenntnis und Befreiung sind die tiefste Fülle.

Für Meditation kann man beispielsweise eine kurze Lakṣmī-Anrufung mit der Frage verbinden: Welche Form von Fülle möchte in meinem Leben wachsen – materielle Sicherheit, Dankbarkeit, Weisheit, Mut, Mitgefühl oder innere Freiheit?

Als devotionaler Begleiter eignet sich auch dieses Yoga-Vidya-Kirtanvideo zu Lakshmi und Narayana:

Video laden

YouTube

YouTube sammelt möglicherweise persönliche Daten. Datenschutzrichtlinie

Fortfahren Ausblenden

Verhältnis zu anderen Schriften und Traditionen

Die Mahalakshmi Puja Vidhi steht thematisch im Umfeld tantrischer Śakti- und Pūjā-Literatur.

Die Verbindung von Mahālakṣmī mit Mahākālī, Kaumārī, Mātṛkās und Caṇḍikā erinnert an die große Göttinnenwelt des Devi Mahatmyam und verwandter Śākta-Traditionen.

Die Maṇḍala- und Nyāsa-Strukturen lassen sich mit Texten wie Sharada Tilaka Tantra, Prapanchasara Tantra, Mantramahodadhi, Matrika Tantra und Jnanarnava Tantra vergleichen.

Die Mahālakṣmī-Verehrung berührt zugleich vaiṣṇavische Traditionen, da Lakṣmī eng mit Vishnu und Narayana verbunden ist. Im vorliegenden Text erscheint ausdrücklich Padmanābha in einer Mahālakṣmī-Anrufung.

Die Pīṭha-Göttinnen, Kālī- und Caṇḍikā-Kreise zeigen jedoch, dass dieser Ritualtext nicht auf eine rein vaiṣṇavische Lakṣmī-Theologie reduziert werden kann. Er gehört in ein breiteres tantrisches Śakti-Milieu.

Abschluss

Die Mahalakshmi Puja Vidhi zeigt Lakṣmī als eine Göttin, deren Fülle weit über materiellen Wohlstand hinausreicht.

Sie ist Gṛha-Lakṣmī im Haus, Dhana-Lakṣmī im Wohlstand, Dhānya-Lakṣmī in Nahrung und Ernte, Santāna-Lakṣmī im Fortbestand, Jaya-Lakṣmī im Gelingen, Dhṛti-Lakṣmī in Standhaftigkeit, Jñāna-Lakṣmī in Erkenntnis und Mokṣa-Lakṣmī in Befreiung.

Gerade diese Spannweite macht den Text spirituell anregend. Er führt von konkreten Dingen – Wasser, Blumen, Faden, Licht, Sandelholz – zu großen Fragen: Was bedeutet Fülle? Was soll in unserem Leben wachsen? Was ist schützenswert? Was führt von äußerem Segen zu innerer Freiheit?

Die Bitte „Bleibe fest in meinem Haus“ kann so auch innerlich gelesen werden: Mögen Klarheit, Großzügigkeit, Schönheit, Nahrung, Vertrauen und Weisheit im eigenen Leben dauerhaft Raum finden.

Der erhaltene Text endet mitten in einer Darbringung. Dennoch bleibt seine Grundbewegung klar: Mahālakṣmī wird eingeladen, geehrt, geschmückt, genährt und als vielgestaltige Kraft des Lebens erkannt.

Textgrundlage
Grundlage ist ausschließlich die vom Nutzer bereitgestellte Muktabodha-Ausgabe M00407, Mahālakṣmīpūjāvidhiḥ, nach Manuskript NGMCP 1696/2310, Reel B 375/47. Muktabodha beschreibt den Text als Ritualmanual zur Verehrung Mahālakṣmīs. Revision 0 datiert vom 28. April 2017. Die Handschrifttranskription endet auf Blatt 17a mitten in einer Damana-Darbringungsformel; dieser verlorene Schluss wurde nicht rekonstruiert.

Siehe auch

• Mahalakshmi
• Lakshmi
• Shakti
• Devi
• Mahakali
• Kaumari
• Chamunda
• Matrika
• Puja
• Nyasa
• Mudra
• Dhenu Mudra
• Mantra
• Vrata
• Bhakti
• Dhana Lakshmi
• Dhanya Lakshmi
• Santana Lakshmi
• Jaya Lakshmi
• Vijaya Lakshmi
• Jnana
• Moksha
• Vishnu
• Narayana
• Padmanabha
• Devi Mahatmyam
• Lakshmi Tantra
• Sharada Tilaka Tantra
• Prapanchasara Tantra
• Mantramahodadhi
• Matrika Tantra
• Jnanarnava Tantra

Seminare

Bhakti Yoga

03.11.2026 - 03.11.2026 Mantra-Konzert mit Gruppe Mudita

Herzöffnung pur
21:10 - 22:00 Uhr

Gruppe Mudita

06.11.2026 - 08.11.2026 Harmonium Lernseminar

Lerne, Harmonium zu spielen! Wenn vorhanden, bitte eigenes Harmonium mitbringen. Keine Vorkenntnisse nötig.

Alisa Yakhontova

Mantra und Musik
Der RSS-Feed von https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/mantra-und-musik/rssfeed.xml konnte nicht geladen werden: Fehler beim Parsen von XML für RSS

Indische Schriften

26.12.2026 - 02.01.2027 Indische Rituale Ausbildung

Du interessierst dich für indische Rituale? Du hast die einzigartige Gelegenheit, in dieser Rituale Ausbildung bei Yoga Vidya die kleine Puja, große P…

Sukadev Bretz, Shankari Winkelbauer

01.01.2027 - 10.01.2027 Yogalehrer Weiterbildung Intensiv A1 - Jnana Yoga und Vedanta

Kompakte, vielseitige Weiterbildung für Yogalehrer rund um Jnana Yoga und Vedanta.
Tauche tief ein ins Jnana Yoga und Vedanta, studiere die indischen S…

Vedamurti Dr Olaf Schönert