Kameshvari Puja

Aus Yogawiki

Kameshvari Puja (Sanskrit: कामेश्वरीपूजा kāmeśvarīpūjā f.), auch Kāmeśvarī Pūjā, ist ein umfangreiches tantrisches Ritualhandbuch zur Verehrung von Kāmeśvarī, Tripurasundarī und verwandten Formen der göttlichen Shakti. Der überlieferte Text verbindet Puja, Nyasa, Mantra, Mudra, Tarpana, innere Reinigung, Śrīcakra-Verehrung und die Meditation auf die Göttin.

Die Schrift ist keine glatt redigierte Lehrabhandlung. Sie bewahrt vielmehr ein Ritualmanuskript mit zahlreichen Abkürzungen, Wiederholungen, beschädigten Wörtern, Lücken und schwer lesbaren Stellen. Gerade dadurch vermittelt sie einen unmittelbaren Eindruck davon, wie komplexe Śākta-Rituale praktisch überliefert wurden.

Das Śrīcakra bildet einen wichtigen Hintergrund für die im Manuskript überlieferte Verehrung von Kāmeśvarī und Mahātripurasundarī.

Kāmeśvarī – die Herrin der göttlichen Liebeskraft
Kāmeśvarī ist eine Form der höchsten Śakti. Ihr Name bedeutet „Herrin des Kāma“, wobei Kāma im Tantra nicht nur weltliches Begehren meint, sondern auch schöpferischen Impuls, Anziehungskraft, Liebe und die Kraft, durch die Bewusstsein sich als Welt entfaltet.

Im Text erscheint Kāmeśvarī eng mit Mahātripurasundarī, den Vāgdevatās, den Nityā-Kalās, Siddhis, Yoginīs und den verschiedenen Kreisen des Śrīcakra verbunden. Mantra, Körper, Kosmos und Mandala werden dabei nicht getrennt behandelt: Der Körper des Übenden wird durch Nyāsa selbst zum heiligen Feld der Göttin.

Schnellübersicht des Pūjā-Handbuchs

  • Vorbereitung, Reinigung und Nyāsa
  • Tarpana und Schutzgottheiten
  • Guru- und Śiva-Pūjā
  • eigentliche Kāmeśvarī-Pūjā
  • Mahātripurasundarī-Paddhati
  • Śrīcakra-Āvaraṇas
  • Bali, Japa, Visarjana und innere Rücknahme

Die überlieferte Gliederung
Das Manuskript enthält mehrere Schichten:

  • vorbereitende Naivedya-, Tarpana-, Śiva-, Bhairava- und Nyāsa-Riten,
  • einen deutlich abgeschlossenen Kāmeśvarī-Pūjā-Paṭala,
  • eine umfangreiche Mahātripurasundarī-Paddhati,
  • zusätzliche Gaṇeśa-, Ugracaṇḍā- und Navadurgā-Abschnitte,
  • weitere Śrīcakra- und Tripurasundarī-Pūjās,
  • und am Ende einen beschädigten, unvollständig abbrechenden Ritualteil.

Diese Schichten werden im folgenden deutschen Text voneinander unterschieden. Fehlende oder beschädigte Stellen werden nicht frei ergänzt.

Nyāsa und Vāgdevatā-Verehrung zeigen die enge Verbindung von Mātṛkā, Mantra und Körper im Śākta-Tantra.

Kameshvari Puja als Puja-Handbuch

Hinweis zur Benutzung
Der folgende Mittelteil ordnet den überlieferten Ritualtext als Pūjā-Handbuch. Die Reihenfolge folgt der Quelle. Wo der Sanskrittext beschädigt ist, werden nur sicher erkennbare Mantras wiedergegeben. Fehlende oder unsichere Lautfolgen werden nicht ergänzt.

Jeder wichtige Schritt enthält:

  • Handlung – was im Ritual geschieht,
  • Sanskrit – die überlieferte Formel in Umschrift,
  • Deutsche Übersetzung – soweit der Sinn sicher ist,
  • Erläuterung – der rituelle und spirituelle Zusammenhang.

1. Eröffnende Verehrung und Naivedya

Handlung
Zu Beginn werden Prajāpati, Pṛthivī, Pururājas, Agni und Śrī verehrt. Danach wird Naivedya dargebracht.

Sanskrit
oṃ prajāpataye namaḥ |
oṃ pṛthivyai namaḥ |
oṃ pururājāya namaḥ |
oṃ agnaye namaḥ |
oṃ śriye namaḥ |

Deutsche Übersetzung
Verehrung Prajāpati, der Erde, Pururājas, Agni und Śrī.

Erläuterung
Der Ritualraum wird zunächst kosmisch geöffnet: Schöpfung, Erde, Feuer und Śrī werden als tragende Kräfte angerufen.

2. Speiseopfer an die fünf Lebenskräfte

Handlung
Das Essen wird als Opfer an die fünf Prāṇas verstanden.

Sanskrit
oṃ prāṇāya svāhā |
oṃ apānāya svāhā |
oṃ samānāya svāhā |
oṃ udānāya svāhā |
oṃ vyānāya svāhā ||

Deutsche Übersetzung
Darbringung an Prāṇa, Apāna, Samāna, Udāna und Vyāna.

Erläuterung
Essen wird dadurch von einer bloß körperlichen Handlung zu einer inneren Opferhandlung.

3. Amrita-Gedanke beim Trinken

Sanskrit
oṃ amṛtopastaraṇam asi ||

Deutsche Übersetzung
„Du bist die Ausbreitung des Unsterblichkeitstrankes.“

Erläuterung
Wasser und Nahrung werden als Amṛta betrachtet.

4. Vajreshvari und Schutzraum

Handlung
Eine frühe Schutz- und Śakti-Anrufung errichtet einen Vajra-Raum.

Sanskrit
aiṃ hrīṃ śrīṃ vajreśvarī vajrapañjaramadhyagate ... namaḥ ||

Deutsche Übersetzung
Verehrung Vajreśvarī, die im Vajra-Käfig beziehungsweise im unzerstörbaren Schutzraum gegenwärtig ist.

Erläuterung
Die Formel ist teilweise beschädigt. Sicher erkennbar ist die Funktion: Schutz und Konzentration des Ritualfeldes.

5. Bhuvaneshvari-Anrufung

Sanskrit
hrīṃ bhuvaneśvarī ... svāhā ||

Deutsche Übersetzung
Anrufung Bhuvaneśvarīs, der Herrin der Welten.

Erläuterung
Auch diese Formel ist beschädigt und wird deshalb nicht vollständig rekonstruiert.

6. Vatukanatha-Bali

Handlung
Vaṭukanātha erhält eine Bali-Gabe.

Sanskrit
aiṃ hrīṃ devīputra vaṭukanātha ... jvālāmukha trinetra imaṃ baliṃ gṛhṇa gṛhṇa hūṃ phaṭ svāhā ||

Deutsche Übersetzung
O Vaṭukanātha, göttlicher Sohn, dreiaugige, flammende Schutzkraft – nimm diese Bali-Gabe an; hūṃ phaṭ svāhā.

Erläuterung
Vaṭuka übernimmt im Tantra oft Schutz- und Grenzfunktionen.

7. Tattva- und Anga-Nyasa

Handlung
Ātma-, Vidyā- und Śiva-Tattva sowie Herz, Kopf, Śikhā, Kavaca, Augen und Astra werden geheiligt.

Sanskrit
oṃ ... vidyātattvāya svāhā ||
oṃ hūṃ śivatattvāya svāhā ||
oṃ hāṃ hṛdayāya namaḥ ||
oṃ hrīṃ śirase svāhā ||
oṃ hūṃ śikhāyai vaṣaṭ ||
oṃ haṃ kavacāya hūṃ ||
oṃ hauṃ netratrayāya vauṣaṭ ||
oṃ haḥ astrāya phaṭ ||

Deutsche Übersetzung
Herz, Kopf, Scheitel, Schutzpanzer, drei Augen und die schützende Astra-Kraft werden mit den jeweiligen Mantras geheiligt.

Erläuterung
Nyāsa bedeutet „Platzierung“. Der eigene Körper wird selbst zum Tempel der Gottheit.

8. Pranayama

Handlung
Rechaka, Pūraka und Kumbhaka werden mit Bījas verbunden.

Sanskrit
saṃ ... recaka |
haṃ ... pūraka |
yaṃ ... kumbhaka |
raṃ ... |
vaṃ ... ||

Deutsche Übersetzung
Die Atemphasen werden mit elementaren Bījas verbunden.

Erläuterung
Die Quelle ist an dieser Stelle technisch und teilweise beschädigt; die Grundstruktur der Atemlenkung bleibt jedoch deutlich.

9. Shiva-Gayatri

Handlung
Nach der Wasserweihe und Selbstbesprengung wird die Śiva-Gāyatrī rezitiert.

Sanskrit
oṃ tanmaheśāya vidmahe vāgviśuddhāya dhīmahe tanno śivaḥ pracodayāt

Deutsche Übersetzung
Wir erkennen Maheśa; wir meditieren über den Herrn reiner Sprache; möge Śiva uns inspirieren.

Erläuterung
Diese Gāyatrī richtet Geist und Sprache auf Śiva aus.

10. Tarpana an Devas und Rishis

Handlung
Es folgen Tarpanas an Göttergruppen und große Ṛṣis.

Sanskrit
oṃ ādityebhyaḥ svāhā ||
oṃ vasubhyaḥ svāhā ||
oṃ bhṛgubhyaḥ svāhā ||
oṃ viśvebhyaḥ svāhā ||
oṃ marudbhyaḥ svāhā ||
oṃ atraye svāhā ||
oṃ vasiṣṭhāya svāhā ||
oṃ pulastaye svāhā ||
oṃ bhṛgave svāhā ||
oṃ bharadvājāya svāhā ||
oṃ viśvāmitrāya svāhā ||
oṃ pracetase svāhā ||

Deutsche Übersetzung
Darbringung an die Ādityas, Vasus, Bhṛgus, Viśvedevas, Maruts und an die großen Ṛṣis.

11. Tarpana an Wesen und Ahnen

Sanskrit
sarvebhyo bhūtebhyo ... ||
sarvebhyo piśācebhyo ... ||
sarvebhyo rākṣasebhyo ... ||
sarvebhyo nāgebhyo ... ||
oṃ pitṛbhyaḥ svadhā ||
oṃ pitāmahebhyaḥ svadhā ||
oṃ prapitāmahebhyaḥ svadhā ||
oṃ mātṛbhyaḥ svadhā ||

Deutsche Übersetzung
Darbringung an Wesen, Piśācas, Rākṣasas, Nāgas und die Ahnen.

Erläuterung
Die Pūjā umfasst damit auch die unsichtbare Welt und die Ahnenlinie.

12. Tarpana der drei Tattvas

Sanskrit
oṃ ātmatattvāya svadhā ||
oṃ hrīṃ vidyātattvāya svadhā ||
oṃ hūṃ śivatattvāya svadhā ||

Deutsche Übersetzung
Darbringung an Ātma-Tattva, Vidyā-Tattva und Śiva-Tattva.

13. Schutzgottheiten: Surya, Ganapati, Shiva und Mrityunjaya

Sanskrit
oṃ hrāṃ hrīṃ saṃ sūryāya namaḥ ||
oṃ glūṃ gaṇapataye namaḥ ||
oṃ hāṃ hauṃ śivāya namaḥ ||
oṃ juṃ saḥ mṛtyuñjayāya ... ||

Deutsche Übersetzung
Verehrung Sūrya, Gaṇapati, Śiva und Mṛtyuñjaya.

Erläuterung
Der Ritualraum wird jetzt durch Licht, Hindernisbeseitigung, Śiva-Bewusstsein und die Todesüberwindung geschützt.

14. Aghoreshvari und Mahadurga

Sanskrit
oṃ hrīṃ aghoreśvarī hūṃ phaṭ ||
oṃ ... mahādurge bhagavati caṇḍī kātyāyanī namaḥ ||

Deutsche Übersetzung
Anrufung Aghoreśvarīs und Mahādurgās.

15. Bali an Bhutas, Ganapati und Kshetrapala

Handlung
Die Schutzkräfte erhalten Bali.

Sanskrit
oṃ ... sarvabhūtāya ... baliṃ ... ||
oṃ gāṃ gīṃ guṃ geṃ goṃ gaḥ gaṇapataye baliṃ gṛhṇa gṛhṇa svāhā ||
oṃ kṣāṃ kṣīṃ kṣūṃ kṣeṃ kṣauṃ kṣaḥ ... kṣetrapālāya baliṃ gṛhṇa gṛhṇa svāhā ||

Deutsche Übersetzung
„Nimm diese Bali-Gabe an“ – an die Bhūtas, Gaṇapati und den Kṣetrapāla.

16. Guru-Paduka

Sanskrit
oṃ aiṃ śrīgurupādukāṃ pūjayāmi ||

Deutsche Übersetzung
Ich verehre die heiligen Pādukās des Gurus.

Erläuterung
Die Guru-Verehrung ist im Tantra zentral. Sie verbindet den Sādhaka mit der Überlieferungslinie.

17. Vameshvari-Dhyana

Handlung
Eine rote Göttin wird meditiert und als Vāmeśvarī verehrt.

Sanskrit
raktavarṇā jaṭāmukuṭā ardhendukṛtaśekharā ...
... pāśāṅkuśa ...
raktapadmāsanā ... ||
hklīṃ vāmeśvarī śrīpādukāṃ pūjayāmi ||

Deutsche Übersetzung
Sie ist rot, trägt Jaṭā-Mukuṭa und Halbmond, hält Pāśa und Aṅkuśa und sitzt auf einem roten Lotus. Verehrung ihrer heiligen Pādukā.

Erläuterung
Einzelne Attribute sind beschädigt; die Grundgestalt ist jedoch klar.

18. Shiva-Puja

Handlung
Śiva wird mit Nyāsa, Dhyāna und Upacāras verehrt.

Sanskrit
oṃ namaḥ śivāya

Deutsche Übersetzung
Verehrung sei Śiva.

Erläuterung
Nach Kara- und Aṅga-Nyāsa folgen Āvāhana, Pādya, Ācamana, Candana, Akṣata, Puṣpa, Dhūpa, Dīpa und Naivedya.

19. Dvara-Puja

Handlung
Die Tore und Schutzbereiche des Ritualraums werden verehrt.

Sanskrit
oṃ hāṃ gaṇapataye namaḥ ||
oṃ hāṃ sarasvatyai namaḥ ||
oṃ hāṃ mahālakṣmyai namaḥ ||
oṃ hāṃ nandine namaḥ ||
oṃ hāṃ mahākālāya namaḥ ||
oṃ hāṃ yamunāyai namaḥ ||

Deutsche Übersetzung
Verehrung Gaṇapati, Sarasvatī, Mahālakṣmī, Nandin, Mahākāla und Yamunā.

20. Aufbau des inneren Sitzes

Sanskrit
oṃ hāṃ ādhāraśaktaye namaḥ ||
oṃ hāṃ anantāsanāya namaḥ ||
oṃ hāṃ dharmāya namaḥ ||
oṃ hāṃ jñānāya namaḥ ||
oṃ hāṃ vairāgyāya namaḥ ||
oṃ hāṃ aiśvaryāya namaḥ ||

Deutsche Übersetzung
Verehrung der Grundlage, des Ananta-Sitzes, Dharma, Jñāna, Vairāgya und Aiśvarya.

Erläuterung
Der Sitz der Gottheit wird nicht nur äußerlich, sondern als innere spirituelle Struktur errichtet.

21. Padma und Pitha-Shaktis

Sanskrit
oṃ hāṃ padmāya namaḥ ||
oṃ hāṃ karṇikāyai namaḥ ||
oṃ hāṃ vāmāyai namaḥ ||
oṃ hāṃ jyeṣṭhāyai namaḥ ||
oṃ hāṃ raudryai namaḥ ||
oṃ hāṃ kālyai namaḥ ||
...
oṃ hāṃ manonmanyai namaḥ ||

Deutsche Übersetzung
Verehrung des Lotus, seiner Mitte und der Pīṭha-Śaktis Vāmā, Jyeṣṭhā, Raudrī, Kālī und Manonmanī.

22. Shiva-Dhyana

Sanskrit
tatra siṃhāsano devaḥ śuddhasphaṭikasaṃnibhaḥ |
pañcāsya ... prativaktra trilocanaḥ ||
jaṭāmukuṭaśobhāḍhyaṃ sphuraccandrārdhaśekharam |

Deutsche Übersetzung
Der Gott sitzt auf einem Löwenthron, rein wie Kristall. Er ist fünfgesichtig, jedes Gesicht dreiäugig, geschmückt mit Jaṭā-Mukuṭa und leuchtendem Halbmond.

Erläuterung
Śiva wird als kosmische Mitte des Ritualraums visualisiert.

Die Kāmeśvarī-Pūjā ist in eine umfassende Śiva- und Śakti-Verehrung eingebettet.

23. Vorbereitung der eigentlichen Kameshvari-Puja

Handlung
Nach Prāṇāyāma, Nyāsa und Ātmapūjā wird das Arghya-Gefäß aufgestellt und Ānandabhairava angerufen.

Sanskrit
... ānandabhairavāya vaṣaṭ ||
... arghapātrapūjā ||

Erläuterung
Damit beginnt der eigenständige Kāmeśvarī-Pūjā-Paṭala.

24. Zentrales Kameshvari-Mantra

Handlung
Kāmeśvarī wird im Arghya und anschließend auf dem eigenen Scheitel verehrt.

Sanskrit
aiṃ hrīṃ śrīṃ klīṃ kāmeśvarī pādukāṃ pūjayāmi

Deutsche Übersetzung
Mit aiṃ, hrīṃ, śrīṃ und klīṃ verehre ich die heiligen Füße Kāmeśvarīs.

Erläuterung
Dies ist die klarste zentrale Verehrungsformel des eigentlichen Kāmeśvarī-Pūjā-Paṭala.

25. Installation von Asana und Murti

Sanskrit
kāmeśvarī āsanaṃ namaḥ ||
kāmeśvarī mūrtaye namaḥ ||

Deutsche Übersetzung
Verehrung dem Sitz Kāmeśvarīs. Verehrung der Gestalt Kāmeśvarīs.

26. Kameshvari-Dhyana

Handlung
Kāmeśvarī wird als rote Göttin visualisiert.

Sanskrit
raktavarṇā jaṭāmukuṭā ardhenduśekharā |
caturbhujā ekavaktrā pāśāṅkuśadharā ... |
raktapadmāsanā ||

Deutsche Übersetzung
Sie ist rot, trägt Jaṭā-Mukuṭa und Halbmond, hat ein Gesicht und vier Arme, hält Pāśa und Aṅkuśa und sitzt auf einem roten Lotus.

Erläuterung
Die beiden weiteren Handattribute sind in der Quelle unsicher.

Kāmeśvarī wird als rote, vierarmige Göttin mit Pāśa und Aṅkuśa meditiert.

27. Avahana und Sthapana

Handlung
Die Göttin wird eingeladen und im Ritualraum installiert.

Sanskrit
āvāhana | sthāpana | hṛdayādipūjā mūlena ||

Deutsche Übersetzung
Einladung, Installation und Verehrung der Glieder mit dem Mūla-Mantra.

28. Begleitgöttinnen

Handlung
Die Göttinnen um Kāmeśvarī werden verehrt.

Sanskrit
aiṃ naṃ nandāyai pādukāṃ pūjayāmi ||
aiṃ saṃ śubhagāyai pādukāṃ pūjayāmi ||
aiṃ ... pādukāṃ pūjayāmi ||
aiṃ raṃ ratyai pādukāṃ pūjayāmi ||
aiṃ paṃ prītyai pādukāṃ pūjayāmi ||
aiṃ maṃ manobhavāyai pādukāṃ pūjayāmi ||

Deutsche Übersetzung
Verehrung Nandā, Śubhagā, einer textlich unsicheren Göttin, Rati, Prīti und Manobhavā.

Erläuterung
Eine der Göttinnennamen ist beschädigt und wird nicht ergänzt.

29. Upacaras

Handlung
Kāmeśvarī erhält die klassischen Darbringungen.

Sanskrit
dhūpa dīpa naivedya puṣpa tāmbūla tarpaṇādi mūlamantreṇa ||

Deutsche Übersetzung
Mit dem Mūla-Mantra werden Räucherwerk, Licht, Speise, Blumen, Tāmbūla und Tarpana dargebracht.

30. Bali, Japa, Stotra und Namaskara

Handlung
Nach Bali folgen Japa, Stotra und Verneigung.

Sanskrit
baliṃ datvā | jāpya | stotra namaskāraḥ ||

Deutsche Übersetzung
Nach Darbringung der Bali-Gabe werden Japa und Stotra ausgeführt und die Göttin verehrt.

31. Visarjana

Handlung
Die Göttin wird nach Abschluss der Pūjā rituell verabschiedet.

Sanskrit
mudrayā visarjanaḥ ||

Deutsche Übersetzung
Mit Mudrā wird das Visarjana vollzogen.

32. Abschluss des eigentlichen Kameshvari-Puja-Patala

Sanskrit
itya kāmeśvarī vidhāna pūjāpaṭala samāptam iti śubhaḥ

Deutsche Übersetzung
Damit ist der Pūjā-Paṭala über das Ritual der Kāmeśvarī beendet. Heil!

Erläuterung
Bis hierher reicht der klar abgegrenzte eigentliche Kāmeśvarī-Pūjā-Paṭala.

Erweiterter Puja-Teil: Mahatripurasundari-Paddhati

Die Quelle beginnt danach einen neuen, umfangreichen Ritualteil. Dieser ist nicht mehr der abgeschlossene Kāmeśvarī-Pūjā-Paṭala, gehört aber thematisch eng zur Śrīvidyā- und Tripurasundarī-Verehrung.

33. Guru-Verehrung am Morgen

Handlung
Der Übende steht im Brahma-Muhūrta auf und verehrt den Guru.

Sanskrit
oṃ śrīgurubhyo namaḥ ||

Deutsche Übersetzung
Verehrung den heiligen Gurus.

34. Reinigung und Anrufung der heiligen Gewässer

Handlung
Nach Śauca, Ācamana und Gesichtsreinigung werden mit Aṅkuśa-Mudrā die Tīrthas angerufen.

Erläuterung
Die Quelle verbindet äußere Reinigung und innere Mantra-Reinigung.

35. Martandabhairava

Sanskrit
oṃ kṣāṃ ... saḥ mārtaṇḍabhairavāya prakāśaśaktisahitāya namaḥ ||

Deutsche Übersetzung
Verehrung Mārtaṇḍabhairava zusammen mit seiner Prakāśa-Śakti.

36. Tarpana an Guru, Devas, Rishis, Pitris, Bhutas, Bhairavas, Yoginis und Kshetrapalas

Handlung
Das gesamte Ritualfeld wird durch Tarpana einbezogen.

Erläuterung
Hier beginnt die eigentliche Śrīcakra-orientierte Mahātripurasundarī-Paddhati.

37. Jenseits von Jati-Bheda

Sanskrit
na jātibhedo liṅgārcane sarvarudraṃ samasthitam ||
mātā ca pārvatī yeṣāṃ pitā yeṣāṃ maheśvaraḥ |
...
gataṃ śūdrasya śūdratvaṃ dvijatvaṃ brāhmaṇasya ca ||

Deutsche Übersetzung
Bei der Liṅga-Verehrung besteht kein letzter Unterschied der Geburt, denn Rudra ist überall gegenwärtig. Pārvatī ist Mutter, Maheśvara Vater. Im Zustand völliger Śiva-Zugehörigkeit verlieren soziale Geburtsunterschiede ihren absoluten Rang.

Erläuterung
Dies ist eine der spirituell und sozial bemerkenswertesten Passagen des Manuskripts.

38. Mandala und astrologische Kräfte

Handlung
Brahmā, Viṣṇu, Rudra, Planeten, Nakṣatras, Tierkreiszeichen, Tithis und Yogas werden im Maṇḍala verehrt.

39. Dvara-Puja

Sanskrit
gāṃ gaṇapataye namaḥ ||
vāṃ vaṭukabhairavāya namaḥ ||
duṃ durgāyai namaḥ ||
kṣāṃ kṣetrapālāya namaḥ ||

Deutsche Übersetzung
Verehrung Gaṇapati, Vaṭukabhairava, Durgā und Kṣetrapāla.

40. Aufbau des Shri-Chakra-Ritualraums

Handlung
Dreieck, Achteck, weitere Vielwinkel, Lotusblätter und Tore werden errichtet oder visualisiert.

Sanskrit
samastaguptaprakaṭayoginīcakrapādukebhyo namaḥ ||

Deutsche Übersetzung
Verehrung den Pādukās aller geheimen und offenbaren Yoginī-Kreise.

41. Sitze der Tripurasundari

Sanskrit
tripurasundari amṛtārṇavāsanāya namaḥ ||
tripurasundari pādāmbujāsanāya namaḥ ||
tripurasundarī devyātmāsanāya namaḥ ||

Deutsche Übersetzung
Verehrung dem Amṛta-Ozean-Sitz, dem Lotusfuß-Sitz und dem inneren Selbst-Sitz Tripurasundarīs.

42. Vagdevatas

Handlung
Vāsinī, Kāmeśvarī, Modinī, Vimalā, Aruṇā, Jayinī, Sarveśvarī und Kaulinī werden im Körper installiert.

Erläuterung
Der Körper wird damit zum lebendigen Sprach- und Śakti-Maṇḍala.

43. Pithas im Körper

Handlung
Kāmeśvarī, Vajreśvarī und Mahātripurasundarī werden verschiedenen Pīṭhas und Körperzentren zugeordnet.

Sanskrit
... kāmeśvarī devī rudrātmaśakti śrīpādukāṃ pūjayāmi ||
... vajreśvarī devī viṣṇuśakti śrīpādukāṃ pūjayāmi ||
... mahātripurasundarī devī parabrahmātmaśakti śrīpādukāṃ pūjayāmi ||

Deutsche Übersetzung
Kāmeśvarī wird als Rudra-Śakti, Vajreśvarī als Viṣṇu-Śakti und Mahātripurasundarī als Parabrahman-Śakti verehrt.

44. Einladung an Mahatripurasundari

Handlung
Nach Aufbau des Maṇḍalas wird die Göttin eingeladen.

Sanskrit
mahāpadmavanāntathaikaranānandavigrahe |
sarvabhūtahite māte ehy ehi parameśvari ||

Deutsche Übersetzung
O Mutter im großen Lotuswald, Gestalt der Glückseligkeit, zum Wohl aller Wesen – komm, komm, o höchste Herrin.

45. Siddhis

Handlung
Aṇimā, Laghimā, Īśitva, Vaśitva, Prākāmya, Bhukti, Icchā und Mokṣa werden verehrt.

Erläuterung
Die Siddhis stehen als Kräfte im äußeren Bereich des Cakra.

46. Matrikas und Mudra-Devis

Sanskrit
hrīṃ śrīṃ brahmāṇī devī pādukāṃ pūjayāmi ||
hrīṃ śrīṃ māheśvarī devī pādukāṃ pūjayāmi ||
...
hrīṃ śrīṃ sarvasaṃkṣobhiṇīmudrā devī pādukāṃ pūjayāmi ||

Deutsche Übersetzung
Verehrung der Mātṛkās und der Mudrā-Göttinnen.

47. Sechzehn Nitya-Kalas der Anziehung

Handlung
Im sechzehnblättrigen Lotus werden die Ākarṣiṇī-Nityās verehrt.

Sanskrit
hrīṃ śrīṃ aṃ kāmākarṣaṇī nityākalā devī pādukāṃ pūjayāmi ||
hrīṃ śrīṃ āṃ buddhyākarṣaṇī nityākalā devī pādukāṃ pūjayāmi ||
...
hrīṃ śrīṃ aḥ śarīrākarṣaṇī nityākalā devī pādukāṃ pūjayāmi ||

Deutsche Übersetzung
Verehrung der Kräfte, welche Kāma, Buddhi, Ahaṃkāra, Klang, Berührung, Form, Geschmack, Geruch, Geist, Leben, Selbst, Amṛta und Körper anziehen beziehungsweise sammeln.

48. Acht Ananga-Göttinnen

Sanskrit
hrīṃ śrīṃ anaṅgakusumā devī pādukāṃ pūjayāmi ||
hrīṃ śrīṃ anaṅgamekhalā devī pādukāṃ pūjayāmi ||
hrīṃ śrīṃ anaṅgamadanā devī pādukāṃ pūjayāmi ||
hrīṃ śrīṃ anaṅgamadanāturā devī pādukāṃ pūjayāmi ||
...
hrīṃ śrīṃ anaṅgamālinī devī pādukāṃ pūjayāmi ||

Deutsche Übersetzung
Verehrung der acht Anaṅga-Göttinnen des achtblättrigen Cakra.

49. Vierzehn Shaktis

Handlung
Im vierzehnwinkligen Kreis werden die großen Śaktis verehrt.

Sanskrit
hrīṃ śrīṃ sarvasaṃkṣobhiṇīśakti pādukāṃ pūjayāmi ||
hrīṃ śrīṃ sarvavidrāviṇīśakti pādukāṃ pūjayāmi ||
hrīṃ śrīṃ sarvākarṣiṇīśakti pādukāṃ pūjayāmi ||
hrīṃ śrīṃ sarvāhlādinīśakti pādukāṃ pūjayāmi ||
...
hrīṃ śrīṃ sarvadvandvakṣayaṅkarīśakti pādukāṃ pūjayāmi ||

Deutsche Übersetzung
Verehrung der Kräfte von Erschütterung, Auflösung, Anziehung, Freude, Verwandlung und Überwindung der Gegensätze.

50. Weitere Avaranas

Handlung
In weiteren Cakras folgen Siddhi-, Saṃpatti-, Maṅgala-, Kāma-, Schutz-, Erkenntnis- und Ānanda-Śaktis.

Erläuterung
Die Quelle folgt hier deutlich einer Śrīcakra-Āvaraṇa-Struktur, wenn auch zahlreiche Namen beschädigt sind.

51. Ayudha-Avarana

Handlung
Pāśa, Aṅkuśa, Bogen und Pfeile werden als Waffenkräfte der Göttin verehrt.

Hinweis
Einzelne Formeln stehen im Kontext von Vaśīkaraṇa und Stambhana. Sie werden als historische Ritualsprache dokumentiert, nicht als Empfehlung zur Beeinflussung anderer Menschen.

52. Tripurambika im Zentrum

Sanskrit
aiṃ klīṃ sauḥ tripurāmbikā devī pādukāṃ pūjayāmi ||

Deutsche Übersetzung
Mit aiṃ klīṃ sauḥ verehre ich die heiligen Füße Tripurāmbikās.

53. Sarvanandamaya-Cakra

Handlung
Im innersten Zentrum wird Mahātripurasundarī als höchste Śakti erkannt.

Sanskrit
... parabrahmātmasvarūpiṇī ...
sarvacakreśvarī sarvamantreśvarī sarvavidyeśvarī sarvavīreśvarī |
sarvapīṭheśvarī sarvayogeśvarī sarvavāgeśvarī sarvasiddheśvarī ||

Deutsche Übersetzung
Sie ist die Gestalt des Parabrahman, Herrin aller Cakras, Mantras, Vidyās, Vīras, Pīṭhas, Yogas, Sprache und Siddhis.

Erläuterung
Dies ist der theologische Höhepunkt der Paddhati.

54. Bali und Aratrika

Handlung
Vaṭukanātha, Yoginīs, Kṣetrapāla und Gaṇapati erhalten Bali. Danach wird das Lichtopfer durch das Cakra geführt.

Sanskrit
vāṃ vaṭukanāthāya namaḥ ||
jāṃ yoginībhyaḥ svāhā ||
kṣāṃ kṣetrapālāya namaḥ ||
gāṃ gaṇapataye namaḥ ||

55. Naivedya und Japa

Sanskrit
śrīmahātripurasundari aneka vividha naivedyaṃ gṛhāṇa svāhā ||

Deutsche Übersetzung
O Śrī Mahātripurasundarī, nimm die vielfältigen Speisegaben an – svāhā.

56. Kshamapana und innere Rücknahme

Handlung
Die Göttin wird um Vergebung gebeten und anschließend in das eigene Bewusstsein zurückgenommen.

Erläuterung
Die strahlende Form wird aus dem Maṇḍala aufgenommen, durch den Atem zum Brahmarandhra geführt und mit Paramaśiva vereint.

57. Rückführung durch die Sushumna

Handlung
Die Kraft wird durch die Suṣumṇā zum Mūlādhāra zurückgeführt.

Erläuterung
Damit wird die äußere Pūjā zum inneren Yoga.

58. Abschluss der Mahatripurasundari-Paddhati

Sanskrit
iti śrīmanbhagavanmahātripurasundaryāḥ paddhati samāptā ||

Deutsche Übersetzung
Damit ist die Paddhati der erhabenen Mahātripurasundarī beendet.

Spätere Zusatzrituale

Nach diesem klaren Abschluss folgen weitere Textschichten: Gaṇapati, Ugracaṇḍā, Navadurgā, Bali-Formeln und erneut Tripurasundarī-/Śrīcakra-Verehrung. Diese Zusatzteile werden im vollständigen Sanskrittext bewahrt und im Artikel erläutert, aber nicht mit dem abgeschlossenen Kāmeśvarī-Pūjā-Paṭala vermischt.

Kameshvari Puja (Sanskrit: कामेश्वरीपूजा kāmeśvarīpūjā f.), auch Kāmeśvarī Pūjā, ist ein umfangreiches tantrisches Ritualhandbuch zur Verehrung von Kāmeśvarī, Tripurasundarī und verwandten Formen der göttlichen Shakti. Der überlieferte Text verbindet Puja, Nyasa, Mantra, Mudra, Tarpana, innere Reinigung, Śrīcakra-Verehrung und die Meditation auf die Göttin.

Die Schrift ist keine glatt redigierte Lehrabhandlung. Sie bewahrt vielmehr ein Ritualmanuskript mit zahlreichen Abkürzungen, Wiederholungen, beschädigten Wörtern, Lücken und schwer lesbaren Stellen. Gerade dadurch vermittelt sie einen unmittelbaren Eindruck davon, wie komplexe Śākta-Rituale praktisch überliefert wurden.

Das Śrīcakra bildet einen wichtigen Hintergrund für die im Manuskript überlieferte Verehrung von Kāmeśvarī und Mahātripurasundarī.

Kāmeśvarī – die Herrin der göttlichen Liebeskraft
Kāmeśvarī ist eine Form der höchsten Śakti. Ihr Name bedeutet „Herrin des Kāma“, wobei Kāma im Tantra nicht nur weltliches Begehren meint, sondern auch schöpferischen Impuls, Anziehungskraft, Liebe und die Kraft, durch die Bewusstsein sich als Welt entfaltet.

Im Text erscheint Kāmeśvarī eng mit Mahātripurasundarī, den Vāgdevatās, den Nityā-Kalās, Siddhis, Yoginīs und den verschiedenen Kreisen des Śrīcakra verbunden. Mantra, Körper, Kosmos und Mandala werden dabei nicht getrennt behandelt: Der Körper des Übenden wird durch Nyāsa selbst zum heiligen Feld der Göttin.

Die überlieferte Gliederung
Das Manuskript enthält mehrere Schichten:

  • vorbereitende Naivedya-, Tarpana-, Śiva-, Bhairava- und Nyāsa-Riten,
  • einen deutlich abgeschlossenen Kāmeśvarī-Pūjā-Paṭala,
  • eine umfangreiche Mahātripurasundarī-Paddhati,
  • zusätzliche Gaṇeśa-, Ugracaṇḍā- und Navadurgā-Abschnitte,
  • weitere Śrīcakra- und Tripurasundarī-Pūjās,
  • und am Ende einen beschädigten, unvollständig abbrechenden Ritualteil.

Diese Schichten werden im folgenden deutschen Text voneinander unterschieden. Fehlende oder beschädigte Stellen werden nicht frei ergänzt.

Nyāsa und Vāgdevatā-Verehrung zeigen die enge Verbindung von Mātṛkā, Mantra und Körper im Śākta-Tantra.

Vollständiger deutscher Text

Hinweis zur Übersetzung
Der folgende deutsche Text erschließt den gesamten erhaltenen Werkverlauf. Klar lesbare Lehrverse werden möglichst direkt übersetzt; Mantraformeln bleiben in ihrer Sanskritform erhalten und werden, wo der Sinn sicher ist, erklärt. Bei beschädigten Ritualnotizen wird nur das übersetzt, was die Quelle tatsächlich erkennen lässt.

1. Vorbereitende Speiseopfer, Reinigung und erste Mantras

Zu Beginn werden Prajāpati, die Erde, Pururājas, Agni und Śrī verehrt. Nach dem Naivedya folgen Formeln für die fünf Lebenskräfte Prāṇa, Apāna, Samāna, Udāna und Vyāna. Wasser wird als Amṛta betrachtet; Essen und Trinken werden in ein sakrales Opfer verwandelt.

Es folgt eine Anrufung der Vajreśvarī inmitten eines Vajra-Käfigs. Bhuvaneśvarī wird angerufen, und Formeln für Tilaka, Gesichtsreinigung und Anziehungskraft werden genannt. Mehrere Stellen sind bereits hier beschädigt.

Danach erscheinen Vaṭukanātha, Jvālāmukhī, Śiva-Tattva und Vidyā-Tattva. Herz-, Kopf-, Śikhā-, Kavaca-, Augen- und Astra-Nyāsa werden ausgeführt. Hände und Glieder werden durch Nyāsa geheiligt; Avaguṇṭhana-, Rakṣā- und Dhenu-Mudrā werden erwähnt.

Es folgt Prāṇāyāma mit Rechaka, Pūraka und Kumbhaka. Die Bījas saṃ, haṃ, yaṃ, raṃ und vaṃ erscheinen in Atem- und Visualisationsfolgen. Eine rötliche, mehrgesichtige Gestalt wird meditiert; die Lesung einzelner Attribute ist beschädigt.

Der Übende weiht Wasser, schützt es mit Kavaca und Astra und besprengt sich. Eine Śiva-Gāyatrī wird rezitiert:

oṃ tanmaheśāya vidmahe vāgviśuddhāya dhīmahe tanno śivaḥ pracodayāt.

Sinngemäß: „Wir erkennen Mahādeva; wir meditieren über den Herrn reiner Sprache; möge Śiva uns inspirieren.“

2. Tarpana für Götter, Rishis, Wesen und Ahnen

Es folgen umfangreiche Tarpana-Formeln. Ādityas, Vasus, Bhṛgus, Viśvedevas, Maruts und andere Göttergruppen werden angerufen. Danach werden Atri, Vasiṣṭha, Pulastya, Bhṛgu, Bharadvāja, Viśvāmitra und Pracetas verehrt.

Auch Sanaka, Kapila und weitere Weise sowie verschiedene Klassen von Wesen, Piśācas, Rākṣasas und Nāgas werden mit Wasser bedacht. Es folgen Ahnenopfer für Vater, Großvater, Urgroßvater, Mutter und die mütterlichen Vorfahren.

Schließlich werden Ātma-Tattva, Vidyā-Tattva und Śiva-Tattva durch Tarpana verehrt. Sonne, Gaṇapati, Śiva, Mṛtyuñjaya, Amṛteśvarabhairava, Aghoreśvarī und Mahādurgā erscheinen in der Abfolge der vorbereitenden Schutz- und Reinigungsriten.

3. Vaṭuka, Bhūtas, Kṣetrapāla, Guru und Śiva-Pūjā

Vaṭukanātha erhält Bali. Danach werden Bhūtas, Gaṇapati und Kṣetrapāla angerufen. Die Guru-Pādukās werden verehrt und mit Mantra geschützt.

Eine rötliche Göttin mit Jaṭā-Mukuṭa, Halbmond, vier Armen, Pāśa und Aṅkuśa wird meditiert; mehrere Wörter der Handschrift sind unleserlich. Der Text nennt sie Vāmeśvarī und verehrt ihre Śrīpādukā.

Darauf folgt eine Śiva-Pūjā mit oṃ namaḥ śivāya, Kara-Nyāsa und Aṅga-Nyāsa. Gaṇapati, Sarasvatī, Mahālakṣmī, Nandin, Mahākāla und Yamunā werden an den Toren beziehungsweise im Ritualraum verehrt. Der Guru und die Ādhāraśakti werden angerufen.

Der innere Sitz wird aus Ādhāraśakti, Ananta, Dharma, Jñāna, Vairāgya und Aiśvarya aufgebaut. Auch ihre Gegenpole – Adharma, Ajñāna, Avairāgya und Anaiśvarya – werden räumlich zugeordnet. Im Zentrum erscheinen Padma, Karṇikā, Vāmā, Jyeṣṭhā, Raudrī, Kālī und Manonmanī.

Sonne, Mond und Feuer werden als Maṇḍalas verehrt. Śiva wird auf einem Löwenthron meditiert: kristallklar, fünfgesichtig, dreiäugig, mit zehn Armen, Jaṭā-Mukuṭa und Halbmond. Śakti, Triśūla, Khaṭvāṅga, Ḍamaru, Bījapūra und weitere Attribute werden genannt. Danach folgen Āvāhana, Pādya, Ācamana, Duft, Blumen, Dhūpa, Dīpa und Naivedya.

4. Der eigentliche Kameshvari-Puja-Patala

Nach erneutem Prāṇāyāma und Nyāsa wird ein Arghya-Gefäß geweiht. Ānandabhairava wird angerufen. Dann erscheint die zentrale Formel:

aiṃ hrīṃ śrīṃ klīṃ kāmeśvarī pādukāṃ pūjayāmi

„Mit aiṃ, hrīṃ, śrīṃ und klīṃ verehre ich die heiligen Füße Kāmeśvarīs.“

Der Übende verehrt Kāmeśvarī auch auf dem eigenen Scheitel. Das Cakra wird geweiht, Sitz und Mūrti der Göttin werden installiert.

Kāmeśvarī wird als rotfarbene Göttin meditiert. Sie trägt Jaṭā-Mukuṭa und Halbmond, besitzt ein Gesicht und vier Arme, hält Pāśa und Aṅkuśa und sitzt auf einem roten Lotus. Die Lesung der beiden weiteren Attribute ist unsicher.

Nach Āvāhana, Sthāpana und der Aṅga-Pūjā werden weitere Göttinnen verehrt: Nandā, Śubhagā, eine textlich unsichere Göttin, Rati, Prīti und Manobhavā. Es folgen Dhūpa, Dīpa, Naivedya, Blumen, Tāmbūla, Tarpana, Bali, Japa, Stotra, Namaskāra und schließlich Visarjana.

Der Text schließt diesen Abschnitt ausdrücklich:

itya kāmeśvarī vidhāna pūjāpaṭala samāptam iti śubhaḥ

„Damit ist der Pūjā-Paṭala über das Ritual der Kāmeśvarī beendet. Heil!“

Kāmeśvarī verkörpert im Tantra die schöpferische und anziehende Kraft der höchsten Göttin.

5. Beginn der Mahatripurasundari-Paddhati

Ein neuer Abschnitt beginnt mit oṃ śrīgurubhyo namaḥ. Der Übende soll im Brahma-Muhūrta aufstehen, die Füße des Gurus verehren, Reinigung und Ācamana vollziehen und mit Aṅkuśa-Mudrā die heiligen Gewässer anrufen.

Nach Bad und Kleidung wird Mārtaṇḍabhairava zusammen mit seiner Prakāśa-Śakti verehrt. Guru, Götter, Ṛṣis, Ahnen, Bhūtas, Bhairavas, Yoginīs und Kṣetrapālas erhalten Tarpana.

Eine bemerkenswerte Passage erklärt ausdrücklich die Überwindung von Kastendifferenzen im Śiva-Kult:

Der Text sagt ausdrücklich: Bei der Verehrung des Liṅga besteht kein Unterschied der Geburt beziehungsweise Kaste; Rudra ist überall gleichermaßen gegenwärtig. Umā ist die Mutter und Rudra der Vater. Für diejenigen, deren Mutter Pārvatī und deren Vater Maheśvara ist, relativiert der Text die gewöhnliche Unterscheidung nach Geburt und Herkunft. Wer sein Bewusstsein in Śiva aufgelöst hat, wird im Text nicht mehr primär durch soziale Geburt bestimmt. Den Śivaliṅga lediglich als Stein zu betrachten, wird im Text als Verfehlung bezeichnet. In der vollkommenen Śiva-Gegenwart verliert die Gegenüberstellung von Śūdra und Brahmane ihren absoluten Rang.

Diese Verse gehören zu den spirituell bedeutendsten Stellen des Manuskripts.

Mandala, Lotus und innere Zentren bilden im Text ein zusammenhängendes Feld der Meditation.

6. Mandala, Sri Chakra und innere Sitze

Nach weiteren Tarpanas wird ein Maṇḍala mit Sindūra und anderen Substanzen gezeichnet. Brahmā, Viṣṇu und Rudra, Sonne, Planeten, Nakṣatras, zwölf Tierkreiszeichen, Tithis und Yogas werden verehrt.

Am Tor erscheinen Gaṇapati, Vaṭukabhairava, Durgā und Kṣetrapāla. Kāma und Rati, Vasantā und Prīti, Sarasvatī und Śrī werden angerufen. Störende Wesen werden mit Astra-Mantra aus dem Ritualraum entfernt.

Dann wird der Sitz aus Kālāgnirudra, Ādhāraśakti, Ananta, Kūrma, Pṛthivī und Vedikā aufgebaut.

Der Übende vollzieht Bhūtaśuddhi und zeichnet beziehungsweise visualisiert mehrere geometrische Zonen: Dreieck, Achteck, weitere Vielwinkel, Lotusblätter und die Tore des Mandalas. Die Gesamtheit der geheimen und offenbaren Yoginīs wird verehrt.

Es folgen Sitze der Tripurasundarī: Amṛtārṇava-Āsana, Pādāmbuja-Āsana, Ātmāsana, Candrāsana und weitere. Die Mātṛkā wird im Körper installiert.

Vāgdevatās wie Vāsinī, Kāmeśvarī, Modinī, Vimalā, Aruṇā, Jayinī, Sarveśvarī und Kaulinī werden an Brahmarandhra, Stirn, Brauenmitte, Kehle, Herz, Nabel, Guhya und Füßen vergegenwärtigt.

7. Die Pithas und die Göttin im Körper

Im Ādhāra-Dreieck wird Kāmeśvarī als Rudrātmaśakti verehrt. Im Sūryacakra und Jālandharapīṭha erscheint Vajreśvarī als Viṣṇuśakti. Im Pūrṇagiri-Bereich wird eine weitere Göttin angerufen; die Lesung ist beschädigt. Im Brahmacakra des Uḍḍiyāna-Pīṭha wird Mahātripurasundarī als Parabrahmātmaśakti verehrt.

Ātma-Tattva, Vidyā-Tattva und Śiva-Tattva werden in Ādhāra, Herz und Brahmarandhra verehrt. Yoni-Mudrā und weitere Mudrās erscheinen. Danach wird die äußere Pūjā begonnen.

Guru-Linien und Nāthas werden im äußeren Mandala verehrt. Schließlich wird Mahātripurasundarī mit einer Einladung angerufen:

mahāpadmavanāntathaikaranānandavigrahe | sarvvabhūtahite māte ehyehi parameśvari ||

Sinngemäß: Sinngemäß: „O Mutter im großen Lotuswald, Gestalt der Glückseligkeit, zum Wohl aller Wesen – komm, komm, o höchste Herrin.“

8. Siddhis, Matrikas, Mudras und die Kreise des Sri Chakra

Nach der Einladung werden Aṇimā, Laghimā, Īśitva, Vaśitva, Prākāmya, Bhukti, Icchā und Mokṣa als Siddhis verehrt.

Es folgen Brahmāṇī und weitere Mātṛkās sowie Mudrā-Göttinnen wie Sarvasaṃkṣobhiṇī, Sarvavidrāviṇī, Sarvākarṣiṇī und Mahāṅkuśā.

Im sechzehnblättrigen Kreis erscheinen die Nityā-Kalās der Anziehung: Kāmākarṣiṇī, Buddhyākarṣiṇī, Ahaṃkārākarṣiṇī, Śabdākarṣiṇī, Sparśākarṣiṇī, Rūpākarṣiṇī, Rasākarṣiṇī, Gandhākarṣiṇī, Cittākarṣiṇī, Dhairyākarṣiṇī, Smṛtyākarṣiṇī beziehungsweise eine beschädigte Lesung, Jīvākarṣiṇī, Ātmākarṣiṇī, Amṛtākarṣiṇī und Śarīrākarṣiṇī.

Im achtblättrigen Kreis erscheinen Anaṅgakusumā, Anaṅgamekhalā, Anaṅgamadanā, Anaṅgamadanāturā, Anaṅgarekhā, Anaṅgāṅkuśā, Anaṅgamālinī und Tripurasundarī.

Im vierzehnwinkligen Kreis folgen Kräfte wie Sarvasaṃkṣobhiṇī, Sarvavidrāviṇī, Sarvākarṣiṇī, Sarvāhlādinī, Sarvasammohinī, Sarvastambhinī, Sarvavaśaṃkarī, Sarvonmādinī, Sarvārthasādhikā, Sarvasaṃpattipūraṇī, Sarvāśāpūraṇī, Sarvamantramayī und Sarvadvandvakṣayaṅkarī.

Weitere Kreise enthalten Sarvasiddhipradā, Sarvasaṃpattipradā, Sarvapriyaṃkarī, Sarvamaṅgalakāriṇī, Sarvakāmapradā, Sarvaduḥkhavimocanī, Sarvamṛtyupraśamanī, Sarvavighnanivāriṇī, Sarvāṅgasundarī und Sarvasaubhāgyakāriṇī.

Die Quelle folgt hier erkennbar einer Śrīcakra-Āvaraṇa-Struktur; einzelne Namen und Zuordnungen sind jedoch durch die beschädigte Handschrift unsicher.

9. Waffen, Bali und innere Rücknahme

Außerhalb des Dreiecks werden die Waffen der Göttin verehrt. Pāśa, Aṅkuśa, Bogen und Pfeile erscheinen zusammen mit Formeln für Saṃmohana, Vaśīkaraṇa, Stambhana und andere tantrische Funktionen.

Tripurāmbikā wird im Zentrum verehrt. Danach erhalten Vaṭukanātha, Yoginīs, Kṣetrapāla und Gaṇapati Bali. Ein Lichtopfer wird im gesamten Cakra herumgeführt und der Göttin mit der Bitte um Siddhi dargebracht.

Nach Naivedya, Japa, Stotra, Namaskāra und Mudrās wird die Göttin um Vergebung gebeten. Schließlich wird ihre strahlende Form mit einer Blume aus dem Mandala aufgenommen, durch den Atem zum Brahmarandhra geführt und in das Samarasya mit Paramaśiva zurückgenommen. Danach wird sie durch Suṣumṇā zum Mūlādhāra geführt.

Der Text nennt ausdrücklich den Zustand des jīvanmukta, des zu Lebzeiten Befreiten. Der Geist soll in den Füßen des Śrīnātha aufgehen.

Mit dieser inneren Rücknahme endet die Mahātripurasundarī-Paddhati.

10. Zusätzliche Ganapati- und Ugracanda-Rituale

Nach dem ausdrücklichen Ende der Paddhati beginnen weitere Texte. Gaṇapati wird angerufen, gefolgt von stark beschädigten hymnischen und mantrischen Passagen.

Eine Ugracaṇḍā-Meditation beschreibt die Göttin mit zahlreichen Waffen und Schmuck. Es folgen Aufzählungen von Rudracaṇḍā, Pracaṇḍā, Caṇḍogrā, Caṇḍā, Caṇḍavatī, Caṇḍarūpā und Aticaṇḍikā sowie Farb- und Richtungszuordnungen.

Danach beginnt ein Dialog: Die Göttin bittet Maheśvara, die Navadurgā-Lehre, Pūjā, Dhyāna und Homa zu erklären. Īśvara antwortet und beschreibt mehrere Formen der Caṇḍā-Göttinnen.

Rudracaṇḍā wird als rote, bewaffnete Göttin auf dem Büffel meditiert. Es folgen weitere Caṇḍā-Formen, Jahreszeiten- und Richtungszuordnungen, Begleitgöttinnen sowie Schutz- und Segensfunktionen.

Caṇḍikā erscheint als Todesüberwinderin; eine weitere Form wird als Vaiṣṇavī auf Garuḍa beschrieben. Caṇḍavatī wird auf dem Büffel mit zahlreichen Waffen meditiert. Viele Wörter dieser Passagen sind beschädigt.

11. Bali, Dhupa, Dipa und erneute Tripurasundari-Puja

Yoginīs, Bhūtas, Kṣetrapālas und Gaṇapati erhalten Bali. Danach folgt ein Japa- und Stotra-Abschnitt.

Der Dhūpa wird mit einem Vers dargebracht: Er stammt aus dem Saft der Pflanzen, ist reich an Duft und soll die Göttinnen erfreuen.

Das Dīpa wird als selbstleuchtendes großes Licht gepriesen, das inneres und äußeres Dunkel vertreibt.

Anschließend beginnt erneut eine detaillierte Tripurasundarī-Pūjā. Ātma-Tattva, Vidyā-Tattva, Śiva-Tattva und Sarva-Tattva werden am Körper installiert. Das Arghya-Gefäß wird im Dreieck verehrt; Kāmeśvarī, Vajreśvarī, Bhagamālinī und Tripurasundarī werden in den Ecken und im Zentrum angeordnet.

Innere Homa-Pūjā und Nāḍī-Kuṇḍa werden erwähnt. Danach erscheinen Guru-Nāthas, sechs Sitze und erneut Mahātripurasundarī.

12. Die große Meditation auf Mahatripurasundari

Die Göttin wird in einem ausführlichen Sthūla-Dhyāna beschrieben. Sie ist rot wie Jāvā-Blüten, Sindūra, Granatapfelblüten und Kuṅkuma. Ihr Haar fällt in geschwungenen Locken. Stirn, Augen, Ohren, Nase, Lippen, Kinn und Hals werden in klassischer Stotra-Sprache gepriesen.

Ihre Arme gleichen Lotusfasern; ihre Hände sind zart. Perlenketten schmücken die erhobenen Brüste. Drei Falten zieren die schmale Taille. Hüften und Schenkel werden mit poetischen Bildern beschrieben. Ihre Füße sind so erhaben, dass die Juwelen auf den Häuptern Brahmās und Viṣṇus sie berühren.

Sie trägt rote Gewänder, Pāśa, Aṅkuśa, Pfeile und Bogen. Tāmbūla erfüllt ihren Mund. Ihr Körper ist von Kuṅkuma gerötet und mit allen Schmuckstücken geziert.

Dann fasst der Text ihre kosmische Bedeutung zusammen:

Sie ist diejenige, die die Welt erfreut, die Welt bezaubert, die Welt anzieht und die Ursache der Welt ist. Sie ist von aller Schönheit und allem Glück erfüllt, ewig und in höchster Glückseligkeit ruhend.

Die äußere Form der Göttin führt im Text immer wieder zur inneren Erfahrung von Bewusstsein, Herz und Samarasya.

13. Die Avaranas in der zweiten Sri-Chakra-Folge

Nach dem Dhyāna wird Mahātripurasundarī eingeladen, im Mandala gegenwärtig zu sein. Pādya, Ācamana und Arghya folgen.

Die Siddhis werden in Richtungen angeordnet. Danach erscheinen die acht Mātṛkās Brahmāṇī, Māheśvarī, Kaumārī, Vaiṣṇavī, Vārāhī, Indrāṇī, Cāmuṇḍā und Mahālakṣmī.

Es folgen die zehn Mudrā-Göttinnen, darunter Sarvasaṃkṣobhiṇī, Sarvavidrāviṇī, Sarvākarṣiṇī, Sarvavaśaṃkarī, Sarvonmādinī, Mahāṅkuśā, Khecarī, Trikhaṇḍā, Yoni- und Bīja-Mudrā.

Der äußere Viereckskreis wird als Trailokyamohana-Cakra bezeichnet. Danach folgt der sechzehnblättrige Sarvāśāpūraṇa-Kreis mit den sechzehn Ākarṣiṇī-Nityās.

Der achtblättrige Kreis enthält die Anaṅga-Göttinnen und wird als Sarvasaṃkṣobha-Cakra behandelt.

Der vierzehnwinklige Kreis umfasst die bekannten vierzehn Śaktis von Sarvasaṃkṣobhiṇī bis Sarvadvandvakṣayaṅkarī.

Weitere zehnwinklige Kreise enthalten die Siddhi-, Saṃpatti-, Priya-, Maṅgala-, Kāma-, Duḥkha-, Mṛtyu-, Vighna-, Aṅgasundarī- und Saubhāgya-Kräfte sowie Schutz-, Erkenntnis- und Ānanda-Aspekte.

Im achtwinkligen Bereich werden erneut die Vāgdevatās verehrt. Das Zentrum führt zu Tripurāvāgeśvarī und schließlich in das Dreieck der höchsten Göttin.

14. Das innerste Dreieck und Sarvanandamaya

Im innersten Dreieck werden Kāmeśvarī und ihre Waffenkräfte in den Ecken verehrt. Mantras für Pāśa, Aṅkuśa, Bogen und Pfeile erscheinen. Einzelne Formeln stehen im Kontext von Vaśīkaraṇa und Stambhana; sie werden hier als historische Ritualsprache dokumentiert, nicht als moderne Empfehlung zur Beeinflussung anderer Menschen.

Tripurāmbikā wird verehrt. Dann folgt die geheime innere Gottheit des Sarvasiddhimaya-Cakra. Im Sarvānandamaya-Cakra wird Mahātripurasundarī als höchste Form erkannt: Parabrahmātmasvarūpiṇī, höchste Amṛta-Śakti, Herrin aller Cakras, Mantras, Vidyās, Vīras, Pīṭhas, Yogas, Sprache und Siddhis.

Dies ist der theologische Höhepunkt des Textes: Die vielen Göttinnen und Kreise sind nicht voneinander getrennte Mächte, sondern Ausdruck der einen Mahātripurasundarī.

15. Schlussfragment

Zum Ende wird erneut ein Arghya-Gefäß geweiht. Gaṅgā, Godāvarī, Sindhu, Narmadā, Yamunā, Kauśikī und Gaṇḍakī werden in das Wasser eingeladen. Agni, Āditya und Soma erscheinen mit zehn, zwölf und sechzehn Kalās.

Guru, Paramaguru, Paramātmaguru, Parameṣṭhīguru und Sadāśivaguru werden verehrt. Der Übende besprengt sich mit dem geweihten Wasser und meditiert Agni, Sonne und Vollmond.

Eine Blume wird auf dem Kopf getragen mit der inneren Vorstellung: śivāham – „Ich bin Śiva“.

Die überlieferte Datei bricht danach beschädigt ab. Eine ausdrücklich vollständige Schlussformel für diesen letzten Zusatzabschnitt ist nicht erhalten.

Zusammenfassende deutsche Übersetzung

Die Kameshvari Puja ist ein komplexes Ritualhandbuch der Śākta-Tradition. Ihr innerer Weg führt von Reinigung und Schutz über Nyāsa, Tarpana und Śiva-Pūjā zur unmittelbaren Verehrung Kāmeśvarīs und weiter zur Mahātripurasundarī des Śrīcakra.

Ein Schlüsselprinzip ist die Verinnerlichung. Der Ritualraum wird außen aufgebaut, aber zugleich im eigenen Körper errichtet. Ādhāra, Herz und Brahmarandhra werden zu Pīṭhas. Vāgdevatās, Nityās, Siddhis und Yoginīs werden am Körper und im Mandala verehrt.

Kāmeśvarī erscheint zunächst als rote, vierarmige Göttin mit Pāśa und Aṅkuśa. Doch im weiteren Verlauf weitet sich diese Form zur Mahātripurasundarī, die schließlich als Herrin aller Cakras, Mantras, Vidyās, Pīṭhas, Yogas und Siddhis erkannt wird.

Besonders bemerkenswert ist die Passage über die Überwindung von Kastengrenzen in der Śiva-Verehrung. Wenn Pārvatī Mutter und Maheśvara Vater aller Eingeweihten sind, verliert die soziale Geburt ihren letzten spirituellen Anspruch. Die wahre Identität wird in Śiva gefunden.

Das Śrīcakra wird in mehreren Anläufen entfaltet. Die äußeren Kreise enthalten Siddhis, Mātṛkās und Mudrā-Göttinnen; weiter innen folgen Ākarṣiṇī-Nityās, Anaṅga-Kräfte und die vierzehn Śaktis. Im Zentrum steht Mahātripurasundarī als Sarvānandamayī – als Fülle höchster Glückseligkeit.

Der tiefste Abschluss ist nicht bloß äußere Darbringung. Die Gottheit wird aus dem Mandala wieder in das eigene Bewusstsein aufgenommen, zum Brahmarandhra geführt und im Samarasya von Śiva und Śakti erkannt. Danach kehrt die Kraft durch die Suṣumṇā in den Mūlādhāra zurück.

So verbindet das Werk äußere Pūjā und inneren Yoga: Das Mandala wird zum Körper, der Körper zum Tempel und die Göttin zur innersten Bewusstseinskraft.

Inspirierende Verse und Aussagen

Jenseits der Geburtsunterschiede
na jātibhedo liṅgārcane sarvarudraṃ samasthitam |

Sinngemäße Übersetzung: Bei der Verehrung des Liṅga besteht kein letzter Unterschied der Geburt, denn Rudra ist in allem gleichermaßen gegenwärtig.

Pārvatī und Maheshvara als universale Eltern
mātā ca pārvatī yeṣāṃ pitā yeṣāṃ maheśvaraḥ |
jātibhedaḥ kulas teṣāṃ ... ||

Sinngemäße Übersetzung: Für diejenigen, deren Mutter Pārvatī und deren Vater Maheśvara ist, kann die gewöhnliche Unterscheidung nach Geburt und Herkunft nicht die höchste Wahrheit sein.

Einladung an Mahatripurasundari
mahāpadmavanāntasthaikarasānandavigrahe |
sarvabhūtahite māta ehy ehi parameśvari ||

Übersetzung: O Mutter, die du im großen Lotuswald weilst, Verkörperung der einen Glückseligkeit, zum Wohl aller Wesen – komm, komm, o höchste Herrin.

Die Göttin als Freude und Ursache der Welt
jagadāhlādajananī jagadrañjanakāriṇīm |
jagadākarṣaṇakarīṃ jagatkāraṇabhūṣiṇīm ||

Übersetzung: Sie bringt der Welt Freude, bezaubert die Welt, zieht die Welt an und ist geschmückt als Ursache der Welt.

Innere Identifikation
śivāham iti bhāvya ...

Übersetzung: Man vergegenwärtige: „Ich bin Śiva.“

Die Rücknahme der Göttin durch Brahmarandhra und Suṣumṇā verbindet die Pūjā mit innerem Yoga.

Wichtigste Mantras aus der Kameshvari Puja

Die Handschrift enthält sehr viele Mantraformeln, zahlreiche davon beschädigt. Hier werden nur solche Formeln hervorgehoben, deren Wortlaut in der Quelle ausreichend klar erhalten ist.

Kāmeśvarī-Pādukā-Mantra
aiṃ hrīṃ śrīṃ klīṃ kāmeśvarī pādukāṃ pūjayāmi

Übersetzung: Mit den Bījas aiṃ, hrīṃ, śrīṃ und klīṃ verehre ich die heiligen Füße Kāmeśvarīs.
Verwendung: Zentrale Verehrungsformel im eigentlichen Kāmeśvarī-Pūjā-Paṭala.

Shiva-Mantra
oṃ namaḥ śivāya
ॐ नमः शिवाय

Übersetzung: Verehrung sei Śiva.

Shiva-Gayatri
oṃ tanmaheśāya vidmahe vāgviśuddhāya dhīmahe tanno śivaḥ pracodayāt

Sinngemäß: Wir erkennen Mahādeva; wir meditieren über den Herrn der reinen Sprache; möge Śiva uns inspirieren.

Einladung an Mahatripurasundari
mahāpadmavanāntathaikaranānandavigrahe | sarvvabhūtahite māte ehyehi parameśvari ||

Übersetzung: O Mutter, die du im großen Lotuswald weilst, Verkörperung der einen Glückseligkeit, zum Wohl aller Wesen – komm, komm, o höchste Herrin.

Kāmeśvarī im Vāgdevatā-Kreis
Die Quelle verehrt Kāmeśvarī auch als eine der Vāgdevatās innerhalb der Laut- und Śrīcakra-Struktur. Die entsprechende Bīja-Folge ist im Manuskript teilweise beschädigt und wird deshalb hier nicht rekonstruiert.

Gaṇapati-Bīja
gaṃ beziehungsweise in längeren Formeln oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ klīṃ glauṃ gaṃ gaṇapataye ... svāhā erscheint mehrfach. Wo die längere Formel beschädigt ist, wird sie nicht vollständig ergänzt.

Die Mantras dieses Ritualhandbuchs sind eng mit Nyāsa, Dīkṣā, Mudrā und Śrīcakra-Pūjā verbunden. Die Schrift selbst setzt eine lebendige Guru- und Ritualtradition voraus.

Quellenstand der Sanskritteile
Die Sanskritteile sind keine normalisierte Neuedition. Schreibweisen wie sarvva, pūrvva, beschädigte Bīja-Folgen, Sterne, Fragezeichen und editorische Notizen der E-Text-Vorlage bleiben grundsätzlich erhalten. Nur eindeutig technische Kodierungsfehler der Devanagari-Datei wurden anhand der parallelen Umschrift korrigiert.

Vollständiger Sanskrittext in Umschrift

Hinweis zur Quelle
Der folgende Text gibt den vollständig vorhandenen Umschrift-Text der bereitgestellten Quelle wieder. Seitenmarkierungen und beschädigte Lesarten bleiben sichtbar.

p. 1a) oṃ prajāpataye namaḥ | oṃ pṛthivyai namaḥ | oṃ pururājāya namaḥ | oṃ agnaye
namaḥ | oṃ śriye namaḥ | naivedyandatvā || oṃ jū saḥ vopahata annaparasana | oṃ
aṃttaśca | vikṛteṣuḥ guhā visvato mukhyaṃ tvaṃ brahmatvaṃ viṣṇutvaṃ
rudratvaṃ svāhā | tvaṃ vaṣaṭkāra tvamanādi āyojyotiraso mṛto svāhā || oṃ
prāṇāya svāha oṃ śupānīya svāhā oṃ samānāya svāhā oṃ udānāya svāhā
vyānāya svāhā || paṇcagrāmaḥ || oṃ amṛtopastaraṇamaśi jalampītvā | oṃ
amṛtoparo namasi | bhuktasekhaṃ jalāndhaṃ kṣapet ||

aiṁ hrīṁ śrīṁ vajreśvarī vajrapaṃjaramadhyagate
hrīṁ krīṁ aiṁ aiṁ krīṃ nityamadana vajre raja nityāye namaḥ ||
hrīṁ bhuvaneśvarī sa dhvajanaṃ mevasya mānaya svāhā ||
mukha prakṣālanaḥ || rocanālodhrasahitaṃ vippalyātha manaśināḥ | aśvalālā
samāyuktaṃ

p. 1b) tilakaṃ viśvamohanam ||
oṃ hrīṁ klīṁ blīṁ saḥ pautre janme bhagavatī savajanaṃ mevasya mānaya svāhā ||
akṣata japya tilakaḥ || aiṁ klīṁ sauṁḥ vāgeśvarī? pāda? pūjayāmi? |
oṃ hreṁ śroṁ hrīṁ śrīṁ devīputra vaṭukanātha kapilaṭābhāra bhāśura jvālāmukhe
trinetre baliṃ gṛhna 2 svāhā || oṃ hāṁ ā * * * * * * * *? vidyātatvāya svāhā | oṃ
hūṁ śivatatvāya svāhā || oṃ haḥ astrāya phaṭ | oṃ astrāyaya phaṭ 6 oṃ hāṁ
hṛdayāya namaḥ oṃ hrīṁ śirase svāhā || oṃ hūṁ *? ṣāyai vaṣaṭ | oṃ haṃ kavacāya
huṃ | oṃ hauṁ netrātrayāya voṣaṭ | oṃ astrāya phaṭ || karaṃ nyaśa | aṃgaṃ nyāśa
|| oṃ hāṁ hīṁ hūṁ haiṁ * * * * * *? oṃ heṁ kavacāya oṃ | avaguṇṭha ||
oṃ haḥ astrāya phaṭ rakṣā | oṃ hauṁ śaktaye voṣaṭ || dhyenumudrāṃ | oṃ hoṁ
śivāya voṣaṭ | hāṁ hṛdayāya * * *?

p. 2a) ṣaṭ | oṃ huṁ śikhāyai vauṣaṭ | heṁ kavacāya vauṣaṭ | oṃ haḥ astrāya vauṣaṭ ||
oṃ heṁ kavacāya hūṃ | laṃkhanathavahnaṃhāye || oṃ sa 12 recaka haṁ 12 pūraka
12 oṃ yaṁ 12 kumbhaka | recaka pūraka kumbhaka | oṃ raṁ 12 recaka pūraka kumbhakaḥ
|| oṃ vaṃ 16 raktabhuṣāvarāro rakta jaṭā *? jñāpanītinī | hasa padmāsanā vālā
catuvaktrā caturbhujā śrugīkṣa mālinā dakṣe vāme tuṇḍa kamaṇḍaluṃ
brahmānīkāṣṭādaśamaṃ dhyāye prīkasthe raktāvare | dhyāna ||
oṃ hāṃ hṛdayāya namaḥ jalamādāya vāmahaste 3 oṃ hā hī hṛṃ hoṃ hoṃ haḥ
tajala eva yatnena a oṃ heṃ kavacāya hūṃ rakṣajvavarya | oṃ haḥ astrāya phaṭ
rakṣyā || oṃ hāṁ hoṁ śivāya voṣaṭ | oṃ hraṃ hṛdayāya voṣaṭ oṃ hrīṁ śirase voṣaṭ

p. 2b) khāyai vauṣaṭ | oṃ heṁ kavacāya voṣaṭ oṃ hraḥ astrāya vauṣaṭ svayaṃ
bhiṣecya || seṣajaralāsatenaṃ? oṣāyai khavavinaṃ || mūlamantrana triyaṃ * *?
gāyitrī jāpya || oṃ tanmaheśāya vidmahe vāgviśuddhāya dhīmahe taṃno śiva
pracodayāt || oṃ hāṁ hṛdayāya svāhā || oṃ hāṁ * *? se svāhā | oṃ hūṁ śikhāyai
svāhā | oṃ heṁ kavacāya svāhā | oṃ hoṁ netratrayāya svāhā | oṃ haḥ astrāya
svāhā | oṃ ādityebhyaḥ svāhā? | oṃ vaśubhyaḥ svāhā | oṃ bhṛgubhyaḥ svāhā
| oṃ visvebhyaḥ svāhā | oṃ mādhyebhyaḥ svāhā | oṃ marudbhya svāhā | oṃ
bhṛgubhya oṃ aṃgirebhya svāhā || etandevagaṇā || devatīrthatapana ||
jonīgaṇasakhāsana || oṃ atraye svāhā | vaśiṣṭhāya svāhā | pulastaye svāhā
bhṛgave

p. 3a) svāhā bharadvājāya svāhā viśvāmitrāya svāhā pracetase svāhā || eta
aṃguliprarvvana || oṃ sanakāya svāhā | oṃ śunandāya svāhā *? nātanāya svāhā
| kapilāya svāhā cāsurāya svāhā | oṃ coḍhāya vaṣaṭ paṇca śikhāya vaṣaṭ |
dhvaja? mānava || bhīma? saptamanuṣya | sarvvebhyo bhūtebhyo bhūtebhyo voṣaṭ |
sarvvebhyo piśācebhyo vauṣaṭ | sarvvebhyo rākṣasebhyo voṣat sarvvebhyo
nāgebhyo voṣaṭ || chūte karamūlanaḥ || thvalivalākohnasye | kusatilavāriṇā | oṃ
kavyarālāya svaḥ || oṃ * *? lāsva svāhā | oṃ somāya svadhā | oṃ yamāya svadhā |
anyamānāya svadhā | oṃ agniṣṭhāya svā | oṃ vahi ṣaṣṭhya? svadhā | oṃ ājñaya?

p. 3b) svadhā || ghṛte deva pitara ātmāna tarppaṇa || oṃ pitṛbhya svadhā | oṃ
pitāmahebhya svadhā | oṃ prapitāmahebhyaḥ svadhā | oṃ mātṛbhyaḥ svadhā | oṃ
pramātābhya svadhā | oṃ pramātāmahebhya svadhā | oṃ
vṛddhapramātāmahebhyaḥ svadhā | sarvvebhyaḥ pitṛbhya svadhā | sarvvebhyo
mātṛbhya svadhā | sarvve * * * gotrebhyo svadhā || oṃ ātmātatvāya svadhā | oṃ
hrīṁ vidyātatvāya svadhā | oṃ hūṁ śivatatvāya svadhā | ācammya || oṃ hrāṁ hrīṁ
saṃ sūryāya namaḥ | oṃ glūṁ gaṇapataye namaḥ || oṃ hāṁ hauṁ śivāya namaḥ || oṃ
juṃ saḥ mṛtyujayāya vauṣaṭ | oṃ juṃ saḥ amṛta ma *? vauṣaṭ || oṃ juṃ sa
amṛtīśvarabhairavāya namaḥ | oṃ aghore hāṁ thaghore ghoratara heṁ savvataḥ sarvva
sarvve heṁ ho juṃ saḥ namaste rudrarūpe hraḥ hūṃ svaccha mahābhairavāya
namaḥ |

p. 4a) oṃ hrīṁ aghoreśvarī hūṁ phaṭ || oṃ hrauṁ sa mahādurgge bhagavatī caṇḍī
kātyāyanī nama || etatmūlamantra || tan maheśāya vidmahe vāgviśuddhāya
dhīmahe tanna śiva pracodayāt || gāyitrī ||
aiṁ hrīṁ deviputra vaṭukanātha kapilajaṭābhārasāśura jvālāmukha trinetra imāṃ
baliṃ pūjā gṛhna 2 hūṃ phaṭ svāhā || vaṭu |
oṃ juṃ saḥ sarvvabhūtāye vividvyakārādi vibhūcya?ntakṣasthitā pātāle
saṃsthitāye *? te tṛpyaṃ tu balikarmmanā || bhūta || oṃ gāṁ gīṁ guṁ geṁ goṁ gaḥ
gaṇapataye baliṃ gṛhna 2 svāhā | oṃ kṣāṁ kṣīṁ kṣūṁ kṣeṁ kṣauṁ kṣaḥ svasthāna
kṣetrapālāya bali gṛhna 2 svāhā || oṃ aiṁ śrīgurupādukāṃ pūjayāmi | hlīṁ
astrāya phaṭ klīṁ? hṛdayāya namaḥ hlīṁ? śirase svāhā | hklīṁ śikhāyai vauṣaṭ |
hklīṁ kavacāya hūṁ hklīṁ netratrayā vauṣaṭ ||

p. 4b) dhyāna ||
raktavarṇa jaṭā makuṭa arddendu kṛtaseṣara |
catubhuja ekakajra? pāśāṃkuśa vāmakaṃ * * * *? dakṣiṇe |
raktapadmāsana dhyāye *? | hklīṁ vāmeśvarī śrīpādukāṃ pūjayāmi || thvana
thavake sohnaṃ || ceta svāna thva mantrana baliviye dhūpa dī naivedya namaḥ | ra
atra maṃtraṇa * * *? rjana | hṛdayana saṃhāra || oṃ namaḥ śivāya || karaṃ nyāśa
aṅga nyāsa || vaddha? dvayo? sa pūjāyāya || oṃ hāṁ śivāśnāya nama oṃ hāṁ haṁ

  • ? śivamūrttaye namaḥ oṃ hriṁ vidyādevāya namaḥ | oṃ hāṁ hṛdayāya namaḥ oṃ

hīṁ śirase svāhā | oṃ hūṁ śikhāye namaḥ oṃ haṁ kavacāya namaḥ oṃ * *? astrāya
phaṭ || pūjāścana || oṃ hāṁ hṛdayāya nama | laṃ khva?kāyārodraṃ svaṃśai? |
kavacena veṣṭya | asvanarakṣā | oṃ haḥ astrāya phaṭ || arghapātra pūjayāmi?

p. 5a) oṃ hāṁ hṛdayāya namaḥ | thvamantrana laṃṣvathaṃ? 9 || oṃ 10 arghapātra
jāpa || devasnāna || sūryapūjāyā viṣṇupūjā | nyāsa | dvārapūjā || oṃ hāṁ
gaṇapataye namaḥ oṃ hāṁ śaraśvatī namaḥ | oṃ hāṁ mahālakṣmī namaḥ madhye oṃ
hāṁ nandine namaḥ oṃ gaṇapataye namaḥ | dakṣiṇa | uttarata | oṃ hāṁ mahākālāya
namaḥ oṃ hāṁ yamunā | haḥ astrāya phaṭ || snāna ghaṭeye || oṃ haḥ astrāya phaṭ
dvāradāta snānate || oṃ vāgvadhipataye brahmaṇe namaḥ || dvāradakṣiṇa oṃ hāṁ
gaṇapataye nama || gaṇapāṭāsate | oṃ hāṁ gurūbhyo namaḥ gurūpāṭāste || oṃ hāṁ
ādvārasaktaye nama ātmāsana || prāṇāyāma kṛtvā | nyāsaṃ |
arghapātrapūjā || jalapātramantran || candanaḥ akṣata | oṃ haravāya namaḥ |
kavacena veṣṭya || mahāmudrā || ātmānampūja0 | tahmaṃ? dvaṣṭaṃ? yā? *

p. 5b) candana akṣatanateye | oṃ hāaṁ gaṇapataye namaḥ oṃ gurubhyo namaḥ oṃ hāṁ
ādhāraśaktaye namaḥ oṃ hāṁ anantāsanāya namaḥ oṃ hāṁ dharmāya namaḥ oṃ
hāṁ jñānāya namaḥ oṃ hāṁ vairājñāya namaḥ oṃ hāṁ īśvaryāya namaḥ oṃ hāṁ
adharmāya namaḥ oṃ hāṁ ajñānāya namaḥ oṃ avairājñāya namaḥ oṃ hā
anaiśvaryāya namaḥ oṃ hāṁ adhachandāya namaḥ oṃ hāṁ ūrdhacchādāya namaḥ
|| mūlathāna || oṃ hāṁ padmāsnāya namaḥ hāṁ padmāya namaḥ oṃ hāṁ karṇikāya
namaḥ oṃ hāṁ vāmāya namaḥ oṃ hāṁ jyeṣṭhāya namaḥ oṃ hāṁ raudrī namaḥ oṃ
hāṃ kālyai namaḥ hāṁ kalavikallo namaḥ | oṃ hāṁ balapramathamaṃnyai namaḥ oṃ
hāṁ sarvvakṛtadayānyai namaḥ oṃ hā manonmanī namaḥ || aṣṭhabalī || oṃ haṁ
sūryamaṇḍalā namaḥ hāṁ somamaṇḍalā na

p. 6a) oṃ vahnimaṇḍalāya namaḥ oṃ hāṁ śivāsnāya namaḥ ||

dhyāna ||
oṃ tatra śiṃhāsano devaḥ suddhasphaṭika saṃnibhaṃ |
pañcāsya daśadorḍaṇḍa prativaktra trilocana ||

jaṭā makuṭa sobhāḍhyaṃ sphuraccandrārddhasekharaṃ |
śakti tṛśūla ṣaṭvāṅga varavyagrakarāṃbuja ||

dakṣinotha vāmastha ḍamaruṃ bījapūragaṃ |
nāgākṣaśūtranīlākṣaṃ vibhrānaṃ paṇcabhi karaiḥ ||

dvātriṃśalakṣaṇopetaḥ vaddha padmāsnasthitaṃ |
sadāśivaṃ nyaset murttiśaivī saktyānta gocarāṃ |

oṃ hāṁ hāṁ hāṁ śivamūrttaye namaḥ || āvāhanādi sthitahā śivāaya namaḥ |
pādya ācaramana | candanakṣata puṣpa dhūpa dīpa naivedya hāṃ haṃ hāṃ
śivamūrttaye namaḥ oṃ haṃ vidhādehāya namaḥ oṃ hāṁ hauṁ śivāya namaḥ oṃ
hāṁ hṛdayāya namaḥ hṛdayādi pūjā || mūleṇa triñjali 3 ||

p. 6b) mūlamantreṇa paṃcopacāra jāpya ghaṃṭādi vādyaṃ gotraṃ | mudrayā
viśaryanaṃ || oṃ ādhāraśakti kamalāsanāya namaḥ | ātmāsanaṃ
prāṇāyāmaṃ | aiṁ hklīṁ astrāya phaṭ aiṁ hklīṁ hṛdayāya nama | aiṁ hklīṁ śirase
svāhāḥ aiṁ ha hklīṁ śikhāyai voṣaṭ | aiṁ kklīṁ kavacāya hūṃḥ aiṁ klīṁ
netratrayāya voṣaṭ aiṁ hklīṁ astrāya phaṭ | thvana karaṃ nyāsa aṅga nyāsaḥ
arghapātraṃ sthāpya || hasakṣamalavarayūṁ saḥ saḥ ānandabhairavāya vaṣaṭ |
glūṁ mlūṁ plūṁ slūṁ nlūṁ hṛdayādi mūlamantrana arghapātrapūjā | aiṁ hrīṁ śrīṁ
klīṁ kāmeśvarī pādukāṃ pūjayāmi | eva mantrena svaśiraṃ pūjya || cakraṃ
pūjya | kāmeśvarī āsanaṃ namaḥ kāmeśvarī mūrttaye namaḥ || dhyāyet ||

raktavarṇa jaṭāmukuṭa arddhendu sekharaḥ catubhuja ekavaktra
pāśāṃkuśadharā vāme kaṃbūsūtraṇca dakṣiṇe raktapadmāsanāṃ ||

p. 7a) āvāha sthāpanaḥ hṛdayādipūjā mūlena | caṃdanākṣata puṣpaḥ | aiṁ
naṃ naṃdāyai pādukāṃ pūjayāmi | pūrvvata ||

figure


aiṁ saṃ śubhagāyai pādukāṃ pūjayāmi |
aiṁ śiraṃktāyai pādukāṃ pūjayāmi |
aiṁ raṃ ratyai pādukāṃ pūjayāmi |
aiṁ paṁ prītyai pādukāṃ pūjayāmi |
aiṁ maṁ manobhavāyai pādukāṃ pūjayāmi |
dhūpa dīpa naivedya puṣpa tāṃbola tarppaṇādi mūlamantreṇa || baliṃ datvā |
jāpya | stotra namaskāraḥ mudrayā visarjanaḥ || itya kāmeśvarī vidhāna
pūjāpaṭala samāptamiti śubhaḥ ||

p. 7b) oṃ śrīgurubhyo nama || brāhme muhūrtte samucoya || gurucaraṇaṃ
namaskṛtya kṛta saucācamana mukhaprakṣālaṇaṃ a"nkusamudrayā tīthaṃ
samāvāhya vāgbhavena saṃsodhya jale nimajya ucārya mūlamantreṇa
kalamudrayā saptābhikṣiryācammya vāsaṃ paridhāya salilayāgrai jñala?
larūpaṃ dhyātvā | vajraśilāyā maṃtreṇa prakhipya vāmakara dhṛtaṃ
saptabhimantritaṃ jalena sanāyet | oṃ kṣāṁ * saḥ mārttaṇḍabhairavāya
prakāsasaktisahitāya namaḥ | mūlamantreṇa guruṃ saṃtalapya deva rikṣi pitṛ
bhūta bhairava yogiṇī kṣetrapālān tarppayet | oṃ aiṁ hrīṁ śrīṁ ādittebhya svāhā
3 oṃ rudrebhya svāhā 3 vasubhya svāhā 3 aṅgirābhya svāhā 3 mātribhya

p. 8a) śrīvasthā puruṣasthaṇḍa cāṇḍālo dvijavaṃsayaḥ |
na jātibhedo liṅgārccane sarvvarudraṃ samasthitaḥ ||
śive jātā kule dharma parvva janma vivarjjitaḥ |
umā mātā pitā rudrā īśvarā kulameva ca ||
mātā ca pārvvatī yesāṃ pitāyeśā mahesvaraḥ |
jātibheda kulastesāṃ dīkṣitā nā śivā dhruti ||
yasyaccitte śive līne tasya jātyāddhikaṃ smareḥ |
śivaliṃgeṇa śilā buddhikurvāṇīmiva pātakaḥ ||
gataṃ sūdrasya sūdratvaṃ dvijatvaṃ brāhmaṇasya ca |
śivasaṃsthārasaṃpaṇaṃ jātibhedo vakāraye ||
aṅguṣṭhāgre aṣṭa ṣaṣṭi tīrthāni pādādvaye saptasāgaraṃ |
daṇḍākṣī dvayo hastaṃ amūrttanigajaṅgamaṃ ||

p. 8b) [8a??? please match the matter of 7b page]

svāhā 3 māyāyī svāhā 3 bhadrakālye svāhā 3 agastye svāhā 3 subhaṃkaryye
svāhā * *? kadhātre svāhā 3 vāgīśvaryai svāhā 3 atri vasiṣṭyādi ṣaṣaya
svāhā 3 kavyavāhanādaya svāhā 3 pitṛ pitāmahāyāya svāhā 3 oṃ tipurā *?
vidmahe klīṁ kāmesvari vidmahe soṁ taṃno kliṁ na pracodayāt | tata śindūra
paṃkādinā maṇḍalamulikṣma brahmā viṣṇu rūdrātmane sārāyayāya?
pīṭhāya namaḥ cakramulikṣya somādi grahanakṣyabhyarccya mekhādi
dvādaśarāśinsamabhyarccya | asvinyādi śaptāvisanakṣatranabhyarcya |
pratipadādi paṇcadaśatithaye namaḥ viṣkaṃbhādi yogebhyo namaḥ |
tāmrapātraṃ raktacandana karavīrākṣataḥ dūrvvāśali

p. 9a) lairāpūrya aṣṭottaraśata mūlamantrena arghaṃ dadyāt |
tato dvārapūjā | gāṃ gaṇapataye namaḥ vāṃ vaṭukabhairavāya namaḥ duṃ
durggāyī namaḥ kṣāṃ kṣetrapālāya namaḥ | dahalyā dakṣanāmayo aiṁ hrīṁ
śrīṁ kāmadevaratye namaḥ vasaṃtāya prītyai namaḥ gāṁ gaṇapataye namaḥ
sāṃ saraśvatye namatcāra śriye namaḥ oṃ dehalyai namaḥ | tata akṣata
kuśamānadāya nārācāśtreṇa 3 apasarppa tate bhūtā? skṛtā?
bhūvisaṃsthitāye bhūtā virghnakarttāra tenasyaṃtu śivāgyayā oṃ hra astrāya
phaṭ puṣpaikaṃ maṇḍala paṣpa? tata āśana 3 kālāgni rudrā namaḥ
ādhāraśaktaye namaḥ anantāya namaḥ kuṃrmmāya namaḥ pṛthivyai? namaḥ
vedikāyai namaḥ | tata aiṃdrādi daśa

p. 9b) oṃ ādhāra saktaye namaḥ urau svī āsanaṃ bhūtasuddhiṃ vidhāyaḥ
śindūrādinā trikoṇa aṣṭakoṇa? dvidaśa
caturddaśakonāyāṣṭadalakhyāhusadala catura caturadvāraparikathya? || 3
samastaguptaprakaṭayogiṇīcakra pādukebhyo namaḥ | trikhaṇḍamudrāṃ kṛtvā
pūrvva * * * * * * * * *? aiṁ hrīṁ klīṁ sauṁḥ tripuraśundari amṛtārṇavāsanāya
namaḥ pāde 3 tripura śundari pādāmbujāsanāya namaḥ | jāno 3
tripuraśundaridevyātmāśanāya namaḥ aiṁ klīṁ sauṁḥ tripuravāsini candrāsanāya
namaḥ | nitaṃbe 3 tripurā devi sarvvamātrāsanāya namaḥ gude hrīṁ klīṁ ddeṁḥ
tripuramālini sādhyaśidhāsanāya namaḥ | śrīkaṇṭhādimātrikāmbā nyāsayet
| tata oṃ aiṁ hrīṁ śrīṁ āṁ * vasinī vāgdevatāye

p. 10a) namaḥ | 3 riṁ klhrīṁ kāmesvarī vāgdevatāyai namaḥ | 3 oṃ rīṁ myvlīṁ modinī
vāgdevatāyai namaḥ 3 | oṃ ymlūṁ vimalā vāgdevatāyai namaḥ 3 smḻvyuṁ?
arūṇā vāgdevatāyai namaḥ 3 paṃ jmvyuṁ jaminī vāgdevatāyai namaḥ 3 yaḥ
smvdyuṁ sarvveśvarī vāgdevyai namaḥ 3 śaṁ śmvlyuṁ? kaulinī vāgdevatāyai
namaḥ 3 || brahmaraṃdhra lalāṭa bhrūmadhya kaṇṭha hṛdaya nābhi guhya pāda
kaṭi mūlavidyayā pravesanīya * * * *? ni *? kāmagṛdyālaye yo kāmeśvarī devi
rudrātmasakti śrīpādukāṃ pūjayāmi | ādhāratrikoṇāṣṭa koneṣumadhye
bījamucārya sūryacakre jālaṃdharapīṭhe vajresvarī devi viṣṇuśakti
śrīpādukāṃ pūjayāmi | daṣinakoṇe tritīyaḥ bījamucārya pūrṇagiri gahvare

p. 10b) *? māliṇī devī rūdrātmaśakti śrīpādukāṃ pūjayāmi | tadvāmakoṇe
mūlavidyā mucarya brahmacakre ūḍiyānapīṭhe mahātripurasundarī devī
paraṃbrahmātmaśakti śrīpādukāṃ pūjayāmi | tanmadhye ādhāra hṛdaya
brahmarandhreṣu ātmatatva trayaṃ pūjayet | ṣaḍā? mudrāṃ triṣa *? mudrā |
yoṇimudrāṃ | padrasyaṃ | arghapātre trikoṇaṃ vicintya tanmadhye khaḍāsanāni
tadagre dakṣavāmakoṇeṣu kāma pūjādi devī traya madho apara devatāyā |
nyāso kṣamantra vikṣusirasi trikoṇeṣu tadvatsapūyyā kuṇḍalanī dhyātvā vāhya
pūjāmārabhet | tato jāgamaṇḍapadvāre dakṣavāme gaṇapati kṣetrapālo
pūjayet | ṣoḍasadalātve śrīśivādi gurupaṃkti tata *? śā nāgne

p. 11a) yānta dalāntarāle | maitrīsa uḍīsa ṣaṣṭhisa carccā nāthān | saptama
paścimadārabhya caturasrādi maṇḍale āsana ṣaṭkaṃ tadupari
bālātrikūṭabījamucārya mahātripurasundarī namaḥ | tata dhyānaṃ ||
anena dhyātvā tribījamucārya tripurasundari
mahāpadmavanāntathaikaranānandavigrahe | sarvvabhūtahite māte ehyehi
paramesvari ||

tata āvāhanādi mudrāṃ pradrasya | aiṁ hrīṁ śrīṁ *? aṇimādisiddhi pādukāṃ
pūjayāmi | 3 laghimā siddhi 3 isitva siddhi 3 vasitvasiddhi 3 prākamyasiddhi 3
bhuktisiddhi 3 icmasiddhi 3 vasitvasiddhi 3 mokṣasiddhi 3 tata oṃ brahmāṇyādi
pādukāṃ pūjayāmi || aiṁ hrīṁ śrīṁ saṃkṣyobhaṇīmudrāṃ pūjayāmi ||

p. 11b) 3 sarvvavidrāviṇī 3 sarvvākarkhaṇī 3 sarvvaveṣadhāriṇī 3 sarvvomādiṇī
3 sarvvamahāṃkusā 3 sarvvaviśvesvarī 3 trikhaṇḍā yoṇimudrā padrasya
|| ṣoḍaśadale | ākarkhaṇī nityākalā kārmaṇī nityā śrīpādukāṃ pūjayāmi |
budhyākarkhiṇī ahaṃkārākarkhiṇī sabdākarkhiṇī sparasākarkhiṇi
rūpākarkhiṇī rasākarkhiṇī gavvākarkhiṇī layokarkhiṇī dviryākarkhiṇī
vrivyākarkhiṇī manākarkhiṇī jīvākarkhiṇī ātmākarkhiṇī amṛtākarkhiṇī
sarīrākarkhiṇī pūrvvāṇḍa krameṇa pūjayet || vālāmuvāja śrītripurasundarī
devī śrīpādukāṃ pūjayāmi | aṣṭapatre anaṃgakusumā devī śrīpādukāṃ
pūjayāmi anagamekhalā 2 anaṃgamadanā 3

p. 12a) anaṃgamadanāturā 4 anaṃgarekhā 5 anaṃgāṃkusā 6 anaṃgamāliṇī 7
tripurasundarī devī śrīpādukāṃ pūjayāmi 8 || caturddasāre vāmāvarttana
pūyyā || aiṁ hrīṁ śrīṁ sarvvasaṃkṣobhanīśakti devī śrīpādukāṃ pūjayāmi 3
sarvvavidrāviṇī 3 sarvvākarkhiṇī 3 sarvāhlādinī 3 sarvvasaṃmohiṇī 3
sarvvastaṃbhiṇī 3 sarvvaveśakaraṇī 3 sarvvarajiṇī 3 sarvvānmādiṇī 3
sarvvārthasādhakā 3 sarvvasaṃpattipūraṇī 3 sarvvāsāpūriṇī 3
sarvvamantramayī 3 sarvvadvaṃdabhayaṃkarī 3 śrīripuravāsinī devī pādukāṃ
pūjayāmi 3 || madhye sarvvasiddhipradāyiṇī śrīpādukāṃ pūjayāmi 3 ||
saṃpadapradā 3 sarvvaprīyaṃkarī 3 sarvvamaṃgalakāriṇī 3 sarvvakāmapradā 3
sarvvaduḥkhapramocanī 3 sarvvamṛtyuprasamiṇī 3 sarvvavighnanivāriṇī 3

p. 12b) sarvvāvāṅgasundarī 3 sarvvasaubhāgya 3 śrītripurā pādukāṃ
pūjayāmi 3 | madhyaṃ trikoṇaṃ paścimādiprāṇa dakṣiṇe *?
nāyudhāvaraṇaṃ | aiṁ drāṁ drīṁ klīṁ blūṁ saḥ aiṁ yāṁ rāṁ lāṁ vāṁ sāṁ
jambhanebhyaḥ kāmeśva javāṇebhyo namaḥ | mohanāyakāmeśvara cāpāya
namaḥ 3 mohana kāmeśvarī cāpāya namaḥ 3 | vasīkaraṇa cāpārāya namaḥ 3 |
staṃbhanakāmī kusāya namaḥ 3 | kāmeśvarjanma"nkusāya namaḥ 3 aiṁ klīṁ
sauṁḥ śrītripurātmikā devī pādukāṃ pūjayāmi 3 | puṣpāñjali datvā ||
trikonāṃgra dakṣiṇakoṇeṣu kāmeśvaryādikamadhye tripurasundarī samarpyayet
iti saṃpūṣpa gandhapuṣpa dhūpa dīpa naivedyān dadyāt | dakṣiṇa

p. 13a) vāma pūrvva paścimadigsthāṇuṣu balipātrāṇi dadyāt | vāṁ
vaṭukanāthāya namaḥ | jāṁ yogiṇībhya svāhā | kṣāṁ kṣetrapālāya namaḥ | gāṁ
gaṇapataye namaḥ | 3 || hrīṁ klīṁ sauṁḥ | va || hrīṁ klīṁ śrīṁ yo || aiṁ klīṁ hsroṁḥ kṣāṁ
kṣīṁ kṣūṁ kṣeṁ kṣoṁ kṣaḥ hūṁ kṣetrapāla | oṃ aiṁ hrīṁ śrīṁ klīṁ glauṁ gāṁ gaṇapati ||
iti balimantra || antasteyo vahisteyo ekīkṛtyāsita dviti tridhādevyaṃ paribhrāmya
tena dīpanivedayat samastacakra cakresi mūla devī nayātmakaḥ ārārttikamidaṃ
devi gṛhāṇa mama sidhaye || tata mulavidyayā śrīmahātripurasundari aneka vividha
naivedyaṃ gṛhāna svāhā || yathāsaktyā mantraṃ japitvā |
guhyādi guhya guptātva guhānāsmātkṛtaṃ
yapta

p. 13b) śiddhirbhatumayena tvat prāsādāt punasthite | anyena samarpya |
mudrādaśakaṃ pradrasya | kimiti stotra paṭhitvā | praṇāmaṃ kṛtvā | ghaṃṭādi
vādya nivedya | cuhukenātmānaṃ paramesvaryaṃ parivāraṃ baliṃ viśaryya ||
kṣamāpya kāmeśvaryādi devīnāṃ samayavidyayā sakṛt puṣpāñjaliṃ
vidhāya | puṣpādyalitrayaṃ nivedya | tatatācinmayī teyo rūpaṃ maṇḍala
sthityaṃ kusumaṇa saṃsarva? mudrayā āghrāya nāsāpuṭena brahmaraṃdhraṃ
vinīya paramaśiva sāmarasya prāpya | suṣumnayā pathana mūlādhāramamnīya
jīvanmukto yathāvidhi grīhīta prasāda caruka śrīnātha pādayo taṃlīna mānasa
suṣaṃviharet | iti śrīmanbhagavanmahātripurasundaryāyā

p. 14a) paddhati samāptā ||

oṃ namo gaṇapataye || hasakalara oṃ || karalahrī | sakalaharī || *? oṃ hrīṁ śrīṁ klīṁ glūṁ
gāṁ gaṇapataye varavarada sarvvajanameva samānaya svāhāḥ || caturbhuje
candrakalāvataṃse kucānate ku"nkuṃmarāgasoṇe | * *? pāsāṃkusa
puṣpavāhanaṃ haste namaste jagadeka mātaḥ || ka e oṃ laharīṃ oṃ rīṃ sklhrīṁḥ ||
ko* * * * * * * * * * * * * * * * * * *? sā sa * * * * * * *? su *? mya maṇikaṃ
kathamoṣṭhe *? kante ramyaṃ namasyatarahasya guropadesaḥ || auruṇa
vrabhayānatastanābhyo * *? taraṃ vapuṣā sugandhi vāṇai | madhuraṃdhana
vāmahastadadyāt kṣapayānūrtaramākṣayābhirāmaṃ || oṃ śrīṁ hrīṁ klīṁ glauṁ
gaṁ

p. 14b) oṃ namaḥ śrī-ugracaṇḍāya nama || oṃ tapta kāñcana* * * ** ** * ** ** *

      • * * * * * kuṇḍalākārā keyurāmanino pare | ratnamālā vidi * * * * * * *

balānvitaṃ | aṣṭādaśa *? jākāntā *? navaktra smaruhā | *? tathā cakraṃ
vajrama"nkusadharā śubhā | varadaṇḍamanu * * * * *? habha śūlapātrasa
sobhitā | dakṣinena karāḥ * * * * * * * * * * *?
dhanuhastañca gadā ghaṇṭhā śusobhitaṃ | pāsaṃ tarjjani hastañca ṣaṭvāṅga
keśapāsakaṃ * * * * * * * * * * * * * *?

p. 15a) nirggato daitya mahābala parākramaṃ |
bhedayanti triśūlena viditā śirorūhā |
evaṃ dhyātvā mahādevī mahābha * * * * *? ||

  • * * * * khā kho hra sahastāśca khaṭvāṅga

ḍakarunā kṛṣṇanīlā śuklaścadhurākaṃviṇā |
rudracaṇḍā pracaṇḍāśca caṇḍogrā * *? nāyakā |
caṇḍā caṇḍavatīścaiva caṇḍarūpāti caṇḍikā |
rocanā arunā kṛṣṇā nīlā śūklāśca dhumikā |
pītā pāṇḍarāgreyā āliḍhasthā harīsthitā ||
svaparivāra samāyuktaṃ āyāntaṃ iha maṇḍale ||
iti dhyāna samāpta śubhaṃ ||

p. 15b) oṃ deva deva mahādeva || devānā hitakārakaṃ |
idānī śrotumicchāmi navadūrgāmuneśvaraṃ |
pūjā dhyānañca homaṃ chrutapya? * * * * * *?

  • * *? śrotumicchāmi sakalaṃ kṛpāku maheśvaraḥ ||

īśvara uvāca ||

śṛṇu devi mahābhadra sarvvamaṃtrottamottamaḥ |
jāpanīya? prayatnena * * * * *? nānyathā ||

prathamaṃ rudracaṇḍā ca brahmāṇī śakti rucyate |
oṃ hrīṁ hūṁ rudracaṇḍā hūṁ brahmaṇī hrīṁ jvala 2 hrī svāhā |
rakta * * * *? jeṣṭha mukuṭadhāriṇī |
śaṃkha pheṭakapālaṃñca śūla khaṭvāṅgadhāriṇī ||
mahisāsana sthitā devī brahmādi sukhaṃvitāḥ |
evaṃ dhyātvā mahā * * * * * *

p. 16a) * śanī ||
trikoṇaṃ catuśraṃ pañca catuḥpatra sakarṇikaṃ |
trikoṇaṃ vāme vasi bhairavama | trikoṇe rakṣaṇya devī brahmāṇaka * * * *? si
bhairavam | trikoṇe * * * * *? kamalottata? 2 || trikonamagrabhūte saṃpūjayet
suralocanī || rudra * * * *? daṅgadevatā ||
jayāśca vijayāścaiva ajitā ca parājitā ||
pūjayet paratmāni dale padma dale śubhe ||
sarvvavighnanivāraṇī ||
ataḥ paraṃ pravakṣāmi | oṃ śrīṁ hrīṁ jūṃ 2 pracaṭa 2 hūṁ 2 maheśvarī rakṣa 2
hrīṁ ehi * * *?
pracaṇḍānāma ucyate

p. 16b) * * * *? pravakṣāmi || caṇḍogrā nāma suvrate || yathā || oṃ * * * * * *?
grahasthesinā kaumārī *? svāhā || * * *? devī vasuvāhu trilocanī śaṃkha * *? ṭa
kapālañca śūla tarjjani kārmukaḥ | śarañcābhadandevī mahisāsurmarddanī |
ete * *? mahādevī sarvaśaubhāgyadāyiṇī |
vāme jayā mahādevī dakṣiṇe maparājitā |
agre jayā sureśa *? pṛṣṭenamaparājitā |

  • jayeta yathā nyāya pūjitāḥ sarvvadevātā || 3 ||

tataḥ paraṃ pravakṣāmi pūjitāḥ caṇḍanāyikāḥ ||
oṃ hrīṁ jātaśca * *?

p. 17a) śca pūrvāhra pītakopari vāsasī |
vṛṣādhirūḍhā devesi jaṭāmukuṭadhāriṇī ||
triśūla ḍamaruścaiva khaṭvāṅga pānapātrakaṃḥ |
evaṃ dhyātvā mahādevī iṣṭadārtha pradāyaṇī ||
ṛtukoṇa ṛtupatraṃ caturaśra triveṣṭitaṃ |
ṛtukoṇe mahādevī ḍakanyādi prapūjayet ||
rmryūṁ śmryūṁ lmryūṁ kmryūṁ smryūṁ hmryūṁ ṛtupatre mahādevī
pūjayet ṛtudevatā | grīṣmaḥ pātraḥ pūjamyohemaṃtaśiśirāyata || yathā ||
ślāṁ trauṁ plauṁ hlauṁ glauṁ mlauṁ caturaśra mahādevī idrādyādiśidevātāḥ |
pūjayet paramesāni vāñcitārtha pradāyaṇī ||

p. 17b) gāndhārī vāmabhāge vadākṣane ca karālikā ||
agre kālī mahādevī pṛṣṭhe ca bhagamālinī |
pūjayet paramesāni sarvvavyādhi * * * *?
ataḥ paraṃ pravakṣāmi caṇḍarūpā mahābalāḥ ||
oṃ hrīṁ kṣīṁ daha 2 kaha 2 ghaṭaya 2 indrāyani hūṁ jvala 2 dhūṁ? svāhā ||
gajoparisthitaṃ hūṁ vāma * hu trilocanaṃ |
vajraśakti gadaṇḍañca khaḍgakheṭaka kāmukāḥ ||
gadā a"nkuśa pāśañca abhaya varadantathā |
śara tarjjanī śūlañca jvala jvalatpā *? locanaṃḥ ||
age manoharaṃ devī pṛṣṭhe caṇḍavatīstathā |
vāme pralambhakādyā ca dakṣiṇe deva kanyakāḥ |
pūjayet parameśāni sarvvaśatru * *? rinī ||
ataḥ paraṃ pravakṣāmi caṇḍikā kālamocanī |
oṃ śrīṁ jūṁ mṛtyuhare khmphre cāmuṇḍike strīṁ hūṁ phaṭ svāhā ||
pretāsanasamārūḍhā

p. 18a) hūṁ hūṁ hūṁ vaiṣṇa? vaiṣṇavī phaṭ svāhā ||
garuṇḍoparisaṃsthitāḥ devī caturvvāhu trilocanī |
śaṃkha cakrābhayavarāḥ suprasaṃ nasmite * * * *? ||
evaṃ dhyātvā mahādevī kālamṛtyurvvināśanī ||
pūrvvarati mahādevī dakṣiṇe pītavāsasī ||
paścime vāruṇī devī uttare tu gadādharā ||
pūjayitvā mahādevī namaskṛtya yathāvidhiḥ || 4 ||
ata paraṃ pravakṣāmi caṇḍāvatī sureśvarī ||

yathā || oṃ hrīṁ caṇḍarosanī jvala 2 hrīṁ vārāhi sasamahāghore hūṁ phaṭ svāhā ||

mahisopasthitaṃndevī dasabāhustrilocanaṃ |
sarvvā ḍanaṇa saṃyuktaṃ nṛkapālavibhūṣitaṃ ||

khaṭa ka"nkomuka khaṭvāṅga kapālaṃ varadastathā |
halaṃñca muśalaṃñcaiva śaramabhayameva ca ||

tarjjanīñca mahādevī varāha * * * * * |

p. 18b) nayā yatra kutra sthitā k.etropapīṭhādikṣu ca kṛtapadma dhūpa
dīpādikena prītādevyaḥ sadānaṃ śubhabalividhinā pātu vīrendra vaṃdyāḥ?
pośi? *? bhya svāhā || aiṁ hrīṁ śrīṁ sarvvayogiṇībhyaḥ sarvvabhūtebhyaḥ
sarvvatra patibhyaḥ trailokavāsinībhyo iṣṭa? pūjāvili gṛhna 2 svāhā | śuklaṃ?

  • ? śrī? * *? kṣūṁ kṣeṁ kṣīṁ kṣa hūṁ thāna kṣetrapālebhyo dhūpa dīpādi piśita

baliṃ gṛhna 2 svāhā || aiṁ hrīṁ śrīṁ klīṁ glauṁ gaṃ gaṇapataye vara * * * *? jana *

  • ? vasamānaya 2 svāhā || iti balicatuṣṭayaṃ datvāḥ ||

jāpa"nkārayet || stotraṃ paṭhitvā | namaskāre puna puna | śubha * * * * * * * *?

p. 19a) iti pūjācakraṃ || mūlena gaṃdha candana datvā | puṣpākṣataṃ datvā |

dhūpaḥ |
vanaspatirasotpannaṃ gaṃdhā?ḍhyo gandhamuttamaṃ |
āhlādaṃ sarvvadevī * * *? ya pratigṛhnatāṃ ||

dīpamantraḥ ||
svaprakāśo mahātejaḥ sarvvatra trirāpahaḥ |
sarvāhyābhyaṃtaraṃ jyoti dīpoyaṃ pratigṛhnitāṃ ||

mūlena * * *? datvā ||
cakradakṣiṇeḥ vāmaḥ || agraḥ || pṛṣṭaṣṭa || balipātraṃ trikoṇe nidhāyatha ||
aiṁ hrīṁ śrīṁ vaṁ vaṭukabhairavāya nama ||
hrīṁ śrīṁ kṣaṁ kṣetrapālebhyo namaḥ ||
hrīṁ śrīṁ gaṁ gaṇapataye namaḥ ||
aiṁ klīṁ sauṁḥ devīputra vaṭukanātha kapilajaṭābharabhāsuraḥ triṇetra
jvālāmukha sarvvavighnānāśaya 2 sarvvā * * *? sahita baliṃ gṛhna 2 svāhā ||
aiṁ hrīṁ klīṁ śrīṁ ūrddhabrahmāṇḍato vā divi gagaṇabhuvitale vā būtale niṣkale
vā pātale vā nāle vā salile * * * *?

p. 19b) ḥ || prathame ||
kaṃḥ ātmatatvavyāpakāya tripurasundarī pādukāṃ pūjayāmi || nābhau ||
haṃḥ vidyātatvavyāpakāya viṣṭa * * * * * * * * * *? mi || hṛdaye ||
saṃḥ śivatatvavyāpakāye tripurasundarī pādukāṃ pūjayāmi || śirasi ||
kaṃḥ saṃḥ sarvvatatvavyāpakāye tripurasundarī pādukāṃ pūjayāmi ||
sarvvāṅgeṣu || iti nyāsaḥ ||

arghapātra trikoṇe vicīntyaḥ || ṣaḍāsanena pūjāḥ trikoṇaḥ aṣṭakoṇe
kāmeśvarī pūjya | dakṣiṇe vajreśvarī | vāme bhagamālinī | madhye
tripurasundarī pūjyaḥ | ṣaḍaṅgena pūjayet || iti arghapātrapūjā ||

svaśiraśi tathaiva pū *?

p. 20a) yet | mūlamantreṇa trivāraṃ ucāryaiḥ nāḍikuṇḍe homayet || dhūpaḥ
dīpādikaṃ kṛtvā mudrāṃ padarśaḥ iti antaryāgapūjā ||

atha jāgamaṇḍapai dvāradakṣiṇa vāma pūrvva mantreṇaḥ gaṇapatiḥ
kṣetrapālapūjya ||
hrī śrīṁ matriśanāthāya pādukāṃ pūjayāmi ||
hrīṁ śrīṁ oḍīśanāthāya pādukāṃ pūjayāmi ||
hrīṁ śrīṁ ṣaṣṭhīsanāthāya pādukāṃ pūjayāmi ||
hrīṁ śrīṁ caryāśanāthāya pādukāṃ pūjayāmi ||
īśānādi āgneyāntaṃ pūjayet || caturdaśa dvayaḥ aṣṭakoṇa trikoṇa
āsanaṣaṭkaṃ pūjayet || hsau mahātripurasuṃdarī mūrttaye namaḥ |
madhye mūrtti * * * * * * *? padmā * * * * * * * *?

p. 20b) ruṇā javākusumasaṃkāsāṃ dāḍivīkusamopamāṃ ||
padmarāgapratīkāsā ku"nkumodeva * * *? |

  • * * * * * * * * * * * * * *? tāṃ ||

kalāli kulasaṃkāsaṃ kuṭilālakapallavāṃ |
pratyugrāruṇaśa"nkāsāṃ vadanābhā * * * *? |

  • * * *? ndva kuṭila lālāṭamṛdupaṭṭikāṃ |

pināka dhanurākāraḥ surūpaṃ parameśvarī ||
ānamuditollola līlādolita locanāṃ |
sphuran mayukha saṃghātaṃ vitatā hemakuṇḍalā |

  • * * *? maṇḍalāmbhogaḥ jitendumṛtamaṇḍalāṃ |

viśvakarmādi nirmāni sūtra suṣṭaṣṭanāmikāṃ ||
tāmravidrumavimbāmbhaḥ raktoṣṭhyamamṛto pamaḥ |
smitamāṣṭabhya vijitaḥ mādhūrya raśasāgarāṃ ||
anaupamya guṇopetaḥ cibuko deśaśobhitāṃ |
kambugrīvā mahādevī mṛṇāla lalitai bhujaiḥ ||

  • *? tpala dalākāra sukumāra karāṃbujāṃ |

p. 21a) karāmbujanakhojoti vijitāstanabhasthalāṃ ||
muktāhāra latopetaṃ samunnataḥ payodharāṃ |
tribalī balanāyuktaṃ madhyadeśa susobhitāṃ ||
lāvaṇyasaridāvarttā kāraṇabhi vibhūṣitāṃ |
anaghe ratnaghaṭitāṃ ka *? yukta nitaṃbinīṃ |
ntambavisṛddhi?radoromarājī varā"nkuśāṃ ||
kadalī lalitambhasthaḥ sukumārorumīśvarī |
lāvaṇya kadalītulyaṃ jaṃghāyugalamaṇḍitāṃ ||
dṛḍhagulpha padaḥ dvandva prapadājitakarūpāṃ |
brahmāviṣṇusiroratnaḥ niṣṭaṣṭa caraṇāṃbujāṃ ||
śītāṃśu śatasaṃkāsaṃḥ kāntī santān hāsinīṃ |
lohitā * *? siṃdūraḥ javāḍāḍimarāśiṇīḥ ||

p. 21b) raktavastraparidhānā pāśāṃkuśa sarodyatāṃ |
raktapa * * * *? ṣṭaraktā bharaṇabhūṣitāḥ ||
caturbhujo * * *? ca pañcavāna dhanudharāṃ |
karppūra sakalomitreḥ tāmbūlāpuritānanā ||
mahāmṛga mado dāmaḥ ku"nkumāruṇavigrahāṃ |
sarvva * * *? vesādyā sarvvāla"nkārabhūṣitāṃ ||
jagadāhlādajananī jagadrañjanakāraṇīṃ |
jagadākarṣaṇakarī jagatkāraṇabhūṣiṇī ||
sarvasaṃstha? ma? sma? devī sarvvasaubhāgyasundarī |
sarvvalakṣmī mayā nityā paramānaṃdananditāṃ ||

iti sthūladhyānaḥ ||

hsaiṁ hsklīṁ hsauṁḥ mahāpadmavande * *? kāraṇānandavigrahe |
sarvvabhūtahite māte ekyahi paramesvarī ||
asminmaṇḍale sānidhyaṃ kuru 2 namaḥ || iti trikhaṇḍāmudrāyāṃ * *?

p. 22a) naṃ || sthāpanādika pādya ācamana argha upacārādikaṃ kṛtvā ||
mūlamantreṇa tryañjali kṛtvā || agneya īśāna ne-ṛtya vāyavya hṛdayādi
madhye netraḥ caturdikṣu astraṃ pūjyaṃ ||
hrīṁ śrīṁ animā siddhi pādukāṃ pūjayāmi || paścime ||
hrīṁ śrīṁ laghimāsiddhi pādukāṃ pūjayāmi || uttare ||
hrīṁ śrīṁ mahimāsiddhi pādukāṃ pūjayāmi || pūrve ||
hrīṁ śrīṁ isitvāsiddhiḥ pādukāṃ pūjayāmi || dakṣiṇe ||
hrīṁ śrīṁ vasitvāsiddhi pādukāṃ pūjayāmi || vāyavye ||
hrīṁ śrīṁ prākāmyyāsiddhi pādukāṃ pūjayāmi || īsāne ||
hrīṁ śrīṁ bhuktisiddhi pādukāṃ pūjayāmi || agnaye ||
hrīṁ śrīṁ icchāsiddhi pādukāṃ pūjayāmi || nai-ṛtye ||
hrīṁ śrīṁ vasasiddhi pādukā pūjayāmi || arddhe ||
hrīṁ śrīṁ mokṣasiddhi pādukāṃ pūjayāmi || ūrddhabhāge ||

p. 22b) hrīṁ śrīṁ brahmāṇi devī pādukāṃ pūjayāmi ||
hrīṁ śrīṁ māheśvarī devī pādukāṃ pūjayāmi ||
hrīṁ śrīṁ komā?rī devī pādukāṃ pūjayāmi ||
hrīṁ śrīṁ vaiṣṇavī devī pādukāṃ pūjayāmi ||
hrīṁ śrīṁ vārāhī devī pādukāṃ pūjayāmi ||
hrīṁ śrīṁ indrāṇī devī pādukāṃ pūjayāmi ||
hrīṁ śrīṁ cāmuṇḍā devī pādukāṃ pūjayāmi ||
hrīṁ śrīṁ mahālakṣmī devī pādukāṃ pūjayāmi || evaṃ ||
hrīṁ śrīṁ sarvvasaṃkṣo * *? mudrā devī pādukāṃ pūjayāmi || paścime ||
hrīṁ śrīṁ sarvvavidrāvanīmudrā devī pādukāṃ pūjayāmi || uttare ||
hrīṁ śrīṁ sarvvākarṣaṇīmudrā

p. 23a) devī pādukāṃ pūjayāmi || pūrvve ||
hrīṁ śrīṁ sarvvavaśakāraṇīmudrā devī pādukāṃ pūjayāmi || dakṣine ||
hrīṁ śrīṁ sarvvāmādanīmudrā devī pādukāṃ pūjayāmi || vāyavyai ||
hrīṁ śrīṁ mahā"nkuśāmudrā devī pādukāṃ pūjayāmi || īśāne ||
hrīṁ śrīṁ khecarīmudrā devī pādukāṃ pūjayāmi || āgneye ||
hrīṁ śrīṁ trikhaṇḍāmudrā devī pādukāṃ pūjayāmi || nai-ṛtye ||
hrīṁ śrīṁ yonimudrā devī pādukāṃ pūjayāmi || adha ||
hrīṁ śrīṁ bījamudrā devī pādukāṃ pūjayāmi || ūrddhe ||
iti vāhye caturaśramaṇḍale ||
aṃ āṃ sauṁḥ tripurā devī pādukāṃ pūjayāmi || madhye || pūjayet ||

p. 23b) hrīṁ śrīṁ etāḥ prakaṭayoginyaḥ trailokyamohanīcakre samudrā sasiddhayā
sāmanā sāyudhā savāhanā saparivārāḥ sarvopacāraṣṭajitātmastu ||
iti trailokyamohanīcakre || kusumākṣatena arghodakena madhye pūjyaḥ samarpyayet
||

atha khoḍasadale pūrvvādi vāmāvartta krameṇa pūjayet ||
hrīṁ śrīṁ aṃ kāmākarṣaṇī nityākalā devī pādukāṃ pūjayāmi ||
hrīṁ śrīṁ āṃ buddhyākarṣaṇī nityākalā devī pādukāṃ pūjayāmi ||
hrīṁ śrīṁ iṁ ahaṃkārākarṣaṇī nityākalā devī pādukāṃ pūjayāmi ||
hrīṁ śrīṁ īṁ śabdākarṣaṇī nityākalā devī pādukāṃ pūjayāmi ||
hrīṁ śrīṁ uṁ sparśākarṣaṇī nityākalā devī pādukāṃ pūjayāmi ||
hrīṁ śrīṁ ūṁ rūpākarṣaṇī nityākalā devī pādukāṃ pūjayāmi ||

p. 25a) hrīṁ śrīṁ ṛṃ gandhākarṣaṇī nityākalā devī pādukāṃ pūjayāmi ||
hrīṁ śrīṁ ṝ rasākarṣaṇī nityākalā devī pādukāṃ pūjayāmi ||
hrīṁ śrīṁ ḷṃ cintākarṣaṇī nityākalā devī pādukāṃ pūjayāmi ||
hrīṁ śrīṁ ḹṃ dhyaiyākarṣaṇī nityākalā devī pādukāṃ pūjayāmi ||
hrīṁ śrīṁ eṃ vṛtyākarṣanī nityākalā devī pādukāṃ pūjayāmi ||
hrīṁ śrīṁ aiṁ madhyākarṣaṇī nityākalā devī pādukāṃ pūjayāmi ||
hrīṁ śrīṁ oṃ jīvākarṣaṇī nityākalā devī pādukāṃ pūjayāmi ||
hrīṁ śrīṁ auṃ ātmākarṣaṇī nityākalā devī pādukāṃ pūjayāmi ||
hrīṁ śrīṁ amṛtākarṣaṇaī nityākalā devī pādukāṃ pūjayāmi ||
hrīṁ śrīṁ aḥ sarīrākarṣaṇī nityākalā devī pādukāṃ pūjayāmi ||
hrīṁ krīṁ sauṁḥ tripureśvarī pādukāṃ pūjayāmi || madhye pūjya ||
etā guptayogiṇī sarvāsā pūraṇīcakre samudrāsāsanā savāhanāḥ

p. 25b) sāyudhā a * * * * * *? bhya santu ||
kusamākṣata arghādikena madhye pūjā sama * * *? ||
iti sarvvāsāpuriṇī * *? ||

athāṣṭadalo cāṣṭarvādi uttarānta dale pūjayet ||
hrīṁ śrīṁ anaṅgakusumā devī pādukāṃ pūjayāmi ||
hrīṁ śrīṁ caṃ anaṃgameṣalā devī pādukāṃ pūjayāmi ||
hrīṁ śrīṁ ṭaṃ anaṅgamadanā devī pādukāṃ pūjayāmi ||
hrīṁ śrīṁ taṃ ananṅgamadanāturā devī pādukāṃ pūjayāmi ||
punaḥ āvṛtyā? * * * * * *? di īśānāntaṃ ||
hrīṁ śrīṁ paṃ anaṅgarekhā devī pādukāṃ pūjayāmi ||
hrīṁ śrīṁ yaṃ * *? devī pādukāṃ pūjayāmi ||
hrīṁ śrīṁ śaṃ * *? ṅgā"nkuśā devī pādukāṃ pūjayāmi ||
hrīṁ śrīṁ kṣaṃ anaṅgamālanī devī pādukāṃ pūjayāmi ||
hrīṁ śrīṁ * * * * * * * * * * * * *?

p. 26a) madhye || kuśumā"njaliṃ || ityetā guhyayogiṇyaḥ sarvvasaṃkṣobhacakre
samudrā sasiddhaye sāsanī sāyudhā savāhaṇāḥ sarvvopacāreṇa * *? jitā santu
|| iti saṃkṣobhacakre ||

punaścaturdaśakoṇe ||
hrīṁ śrīṁ sarvvasaṃkṣobhaśakti pādukāṃ pūjayāmi ||
hrīṁ śrīṁ sarvvavidrāvanīsakti pādukāṃ pūjayāmi ||
hrīṁ śrīṁ sarvvākarṣanīśakti pādukāṃ pūjayāmi ||
hrīṁ śrīṁ sarvvāhlādanīsakti pādukāṃ pūjayāmi ||
hrīṁ śrīṁ sarvvamohanīśakti pādukāṃ pūjayāmi ||
hrīṁ śrīṁ sarvvastaṃbhaṇīśakti pādukāṃ pūjayāmi ||
hrīṁ śrīṁ sarvvasa"nkāriṇīśakti pādukāṃ pūjayāmi ||
hrīṁ śrīṁ sarvva * * * *? śakti pādukāṃ pūjayāmi ||
hrīṁ śrīṁ sarvvonmādanīśakti pādukāṃ pūjayāmi ||
hrīṁ śrīṁ sarvvārthasādhakīśakti pādukāṃ pūjayāmi ||

p. 26b) hrīṁ śrīṁ sarvvasaṃpattipūraṇīśakti pādukāṃ pūjayāmi ||
hrīṁ śrīṁ sarvvāsāpūraṇīśakti pādukāṃ pūjayāmi ||
hrīṁ śrīṁ sarvvametrīśakti pā * kāṃ pūjayāmi ||
hrīṁ śrīṁ sarvvadvandakṣaya"nkarīśakti pādukāṃ pūjayāmi ||
hrīṁ śrīṁ heṁ yrvlīṁ hsauṁ tripuravāsanī pādukāṃ pūjayāmi || madhye ||
puṣpāñjali || etā saṃpradārthakarmaḥ yogiṇyaḥ sarvvasaṃpattipradāpāta
devīcakre pūrvvavat || iti sarvvasaubhāgyakare cakre ||

daśakoṇe pūrvvādi vāmāvarttanaṃ ||
hrīṁ śrīṁ sarvvasiddhipradā devī pādukāṃ pūjayāmi ||
hrīṁ śrīṁ sarvasaṃpatipradādevī pādukāṃ pūjayāmi ||
hrīṁ śrīṁ sarvvapriyaṃkarī devī pādukāṃ pūjayāmi ||
hrīṁ śrīṁ sarvvamaṅgalavāraṇī devī pādukāṃ pūjayāmi ||
hrīṁ śrīṁ sarvvakāmapradā devī pādukāṃ pūjayāmi ||
hrīṁ śrīṁ sarvvadukhavimocanī devī pādukāṃ pūjayāmi ||

p. 27a) hrīṁ śrīṁ sarvvamṛtyupranāsanī devī pādukāṃ pūjayāmi ||
hrīṁ śrīṁ sarvvavighnanivāranī devī pādukāṃ pūjayāmi ||
hrīṁ śrīṁ sarvvāṅgasundarī devī pādukāṃ pūjayāmi ||
hrīṁ śrīṁ sarvvasaubhāgyakarinī devī pādukāṃ pūjayāmi ||
hrīṁ śrīṁ hsauṁ hsvlīṁ hsauṁḥ tripurāśrī devī pādukāṃ pūjayāmi || madhyeḥ ||
puṣpākṣatāni || etā kulakelinī yogiṇyaḥ sarvvārthasādhakacakre || samudrā
pūrvvavat ||
iti sarvvārthasāddhaka cakra || punadasāre ||
hrīṁ śrīṁ sarvvasiddhipradā devī pādukāṃ pūjayāmi ||
hrīṁ śrīṁ sarvva * *? pradā devī pādukāṃ pūjayāmi ||
hrīṁ śrīṁ sarvvasūnyapradā devī pādukāṃ pūjayāmi ||
hrīṁ śrīṁ sarvvajñānapradā devī pādukāṃ pūjayāmi ||
hrīṁ śrīṁ sarvvavyādhiharā devī pādukāṃ pūjayāmi ||
hrīṁ śrīṁ sarvvā

p. 27b) dhārasvarūpānī devī pādukāṃ pūjayāmi ||
hrīṁ śrīṁ sarvvapāpaharā devī pādukāṃ pūjayāmi ||
hrīṁ śrīṁ sarvvānandamayā devī pādukāṃ pūjayāmi ||
hrīṁ śrīṁ sarvvarakṣasvarūpaṇī devī pādukāṃ pūjayāmi ||
hrīṁ śrīṁ save sthita phalapradā devī pādukāṃ pūjayāmi ||
hrīṁ klīṁ blīṁ tripurāmālinī devī pādukāṃ pūjayāmi || madhye | puṣpāñjaliḥ ||
etāni garbhayogiṇyaḥ sarvvarakṣākare cakre || pūrvvavat || athāṣṭakoṇeṣu
pūjayet || hrīṁ śrīṁ aṃ 16 blīvasanī vāgdevatāye pādukāṃ pūjayāmi ||
hrīṁ śrīṁ kaṃ 5 klhrīṁ kāmesvarī vāgdevatāyai pādukāṃ pūjayāmi ||
hrīṁ śrīṁ caṃ 5 nvlīṁ vāgdevatāyai pādukāṃ pūjayāmi ||
hrīṁ śrīṁ ṭaṃ 5 plūṁ vimalā vāgdevatāyai pādukāṃ pūjayāmi ||
hrīṁ śrīṁ taṃ 5 jmrīṁ aruṇā vāgdevatāyai pādukāṃ pūjayāmi ||

p. 28a) hrīṁ śrīṁ paṃ 5 hclūṁ jayanī vāgdevatāyai pādukāṃ pūjayāmi ||
hrīṁ śrīṁ yaṃ 4 ghmrīṁ sarvvaiśvarī vāgdevātāyai pādukāṃ pūjayāmi ||
hrīṁ śrīṁ śa 5 kṣmrīṁ kolinī vāgdevatāyai pādukāṃ pūjayāmi ||
pūrvvādi vāmāvarttana pūjayet || hsraiṁ hsklhrīṁ hsauṁḥ tripurā vāgeśvarī
pādukāṃ pūjayāmi || madhye puṣpāñjaliḥ ||
etā rahasya devatā sarvvarogahare cakre pūrvvavat ||

iti sarvvarogahare cakre ||

atha trikoṇavāhye || paścimādi vāmāvarttana āyudhaḥ devī pūjayet ||
aiṁ yāṃ rāṃ lāṃ vāṃ sāṃ drāṃ drīṃ klīṃ blūṃ saḥ jaṃbhanebhyaḥ
kāmeśva * * *? dukāṃ pūjayāmi || aiṁ yāṃ rāṃ lāṃ vāṃ sāṃ drāṃ
drīṃ klīṃ blūṃ saḥ aiṃ yāṃ saṃ lāṃ vāṃ sāṃ jabhanebhyaḥ kāmeśvarī
vāṇebhyaḥ pādukāṃ pūjayāmi || paścime || aiṁ yāṃ * * * * * *?

p. 28b) drāṃ drīṃ * * * * * * * *? pādukāṃ pūjayāmi || * * *

  • * * * * * * * * * * * * * * * *? bho pādukāṃ pūjayāmi || uttare ||

aiṃ yāṃ lāṃ vāṃ śāṃ aiṃ drāṃ drīṃ klīṁ blūṁ saḥ hrīṁ vaśīkaranāya
kāmeśvara * * *? pādukāṃ pūjayāmi ||
aiṁ drāṃ drīṃ * * * * *? rāṃ lāṃ vāṃ śāṃ hrīṃ vaśīkaraṇāyaḥ
kāmeśvarīpāśebhyaḥ * *? pādukāṃ pūjayāmi || pūevve ||
aiṁ ṣāṃ malā *? || aiṁ drāṃ drīṃ klīṃ blūṃ saḥ * * * * * *? raḥ aṃkusāya
pādukāṃ pūjayāmi ||
aiṁ drāṃ drīṃ klīṃ blūṃ saṁ yāṁ rāṁ lāṁ vāṁ sāṁ hrīṁ stambhanebhyaḥ
kāmeśva * * *? pādukāṃ pūjayāmi ||
aiṁ klīṁ sauḥ tripurāmbikā devī pādukāṃ pūjayāmi || tryāñjaliḥ || * * madhye
trikoṇāgre prathamabījaṃ || vāmakoṇe * *? bījaḥ

p. 29a) dakṣiṇakoṇe tṛtiyābijaṃ || madhye mūlabījaṃ ||
mṛtoḥ atirahasya devatā sarvvasiddhimaye cakre samudrā sāsanā savāhanā
saparivārāḥ sarvvopacāre pūjitā santu || mūlamantramucārya sarvvānandamaye
cakrennaidave paraṃ brahmātmaśvarūpīnī paramāmṛtaśvaśakti
sarvvacakreśvarī sarvvamantreśvarī sarvvaviddheśvarī sarvvavīreśvarī
sarvvapīṭheśvarī || sarvvayogeśvarī sarvvavāgesvarī sarvvasiddheśvarī
jaśavrata?prati mātṛkāsanā cakrāśanaṃ devatā samudrā sasiddhayā
sāyudhāḥ sosanāḥ savāhanāḥ saparivārā mahātripurasundarī devī parā * *?
aparāyā | parāparyā sarvvopacāre pūjitā saṃtu || puṣpākṣata madhye pūjā ||

p. 29b) namośrī? śubhaṃ || oṃ anantāsanāya namaḥ | brahmaṇe namaḥ |
ūrddhādhaṃ | oṃ hraḥ astrāya phaṭ arghapātra prakṣālanaṃ |
gaṅgā godāvarī sindu narmmadā jamunāstathā |
kausikī gaṇḍakī punyā āgaccha tu jale nimāṃ? |
cakra |
tatra oṃ raṁ agnaye daśakālātmane namaḥ oṃ aṁ ādityāya dvādaśakalātmane
namaḥ |
oṃ saṁ somāya ṣodra sakalātmane namaḥ |
tadupari arghapātra dhṛtvā tīrthajalenāpūjya |
agnisoma sūrya krameṇa jale | oṃ gurubhyo namaḥ oṃ paramagurubhyo namaḥ oṃ
paramātmagurubhyo namaḥ oṃ parameṣṭhīgurūbhyo namaḥ oṃ sadāśivagurubhyo
namaḥ | tatva 3 pūyayet | mudrā pradrasya | sakalīkṛtya | tayalenātmānaṃ
mabhikṣidya | guḍayā puṣpaika mādāya argha dhyāyet agnimaṇḍalamadhyastaṃ
sūryamaṇḍala pāpahaṃtaḥ madhye cintaye nityaṃ su *? pūrṇendumaṇḍalaṃ |
śivāhamitibhāvya tatpuṣpaṃ śirasi dhārayet || yathārghena tathā svaśiraśaṃ ||
gatitsarṣapātra prakaraṇaṃ sarvatra

p. 30a) oṃ anantāya namaḥ oṃ brahmaṇe namaḥ || tataḥ saptavidhā *? bhagavatī


Vollständiger Sanskrittext in Devanagari

Hinweis zur Quelle
Der folgende Devanagari-Text gibt die bereitgestellte Quelle vollständig wieder. Die oben erläuterten 41 technischen Ersatzzeichen wurden anhand der parallelen Umschrift bereinigt; alle philologisch unsicheren Stellen bleiben sichtbar.

प्. १अ) ओं प्रजापतये नमः | ओं पृथिव्यै नमः | ओं पुरुराजाय नमः | ओं अग्नये
नमः | ओं श्रिये नमः | नैवेद्यन्दत्वा || ओं जू सः वोपहत अन्नपरसन | ओं
अंत्तश्च | विकृतेषुः गुहा विस्वतो मुख्यं त्वं ब्रह्मत्वं विष्णुत्वं
रुद्रत्वं स्वाहा | त्वं वषट्कार त्वमनादि आयोज्योतिरसो मृतो स्वाहा || ओं
प्राणाय स्वाह ओं शुपानीय स्वाहा ओं समानाय स्वाहा ओं उदानाय स्वाहा
व्यानाय स्वाहा || पण्चग्रामः || ओं अमृतोपस्तरणमशि जलम्पीत्वा | ओं
अमृतोपरो नमसि | भुक्तसेखं जलान्धं क्षपेत् ||

ऐं ह्रीं श्रीं वज्रेश्वरी वज्रपंजरमध्यगते
ह्रीं क्रीं ऐं ऐं क्रीं नित्यमदन वज्रे रज नित्याये नमः ||
ह्रीं भुवनेश्वरी स ध्वजनं मेवस्य मानय स्वाहा ||
मुख प्रक्षालनः || रोचनालोध्रसहितं विप्पल्याथ मनशिनाः | अश्वलाला
समायुक्तं

प्. १ब्) तिलकं विश्वमोहनम् ||
ओं ह्रीं क्लीं ब्लीं सः पौत्रे जन्मे भगवती सवजनं मेवस्य मानय स्वाहा ||
अक्षत जप्य तिलकः || ऐं क्लीं सौंः वागेश्वरी? पाद? पूजयामि? |
ओं ह्रें श्रों ह्रीं श्रीं देवीपुत्र वटुकनाथ कपिलटाभार भाशुर ज्वालामुखे
त्रिनेत्रे बलिं गृह्न २ स्वाहा || ओं हां आ * * * * * * * *? विद्यातत्वाय स्वाहा | ओं
हूं शिवतत्वाय स्वाहा || ओं हः अस्त्राय फट् | ओं अस्त्रायय फट् ६ ओं हां
हृदयाय नमः ओं ह्रीं शिरसे स्वाहा || ओं हूं *? षायै वषट् | ओं हं कवचाय
हुं | ओं हौं नेत्रात्रयाय वोषट् | ओं अस्त्राय फट् || करं न्यश | अंगं न्याश
|| ओं हां हीं हूं हैं * * * * * *? ओं हें कवचाय ओं | अवगुण्ठ ||
ओं हः अस्त्राय फट् रक्षा | ओं हौं शक्तये वोषट् || ध्येनुमुद्रां | ओं हों
शिवाय वोषट् | हां हृदयाय * * *?

प्. २अ) षट् | ओं हुं शिखायै वौषट् | हें कवचाय वौषट् | ओं हः अस्त्राय वौषट् ||
ओं हें कवचाय हूं | लंखनथवह्नंहाये || ओं स १२ रेचक हं १२ पूरक
१२ ओं यं १२ कुम्भक | रेचक पूरक कुम्भक | ओं रं १२ रेचक पूरक कुम्भकः
|| ओं वं १६ रक्तभुषावरारो रक्त जटा *? ज्ञापनीतिनी | हस पद्मासना वाला
चतुवक्त्रा चतुर्भुजा श्रुगीक्ष मालिना दक्षे वामे तुण्ड कमण्डलुं
ब्रह्मानीकाष्टादशमं ध्याये प्रीकस्थे रक्तावरे | ध्यान ||
ओं हां हृदयाय नमः जलमादाय वामहस्ते ३ ओं हा ही हृं हों हों हः
तजल एव यत्नेन अ ओं हें कवचाय हूं रक्षज्ववर्य | ओं हः अस्त्राय फट्
रक्ष्या || ओं हां हों शिवाय वोषट् | ओं ह्रं हृदयाय वोषट् ओं ह्रीं शिरसे वोषट्

प्. २ब्) खायै वौषट् | ओं हें कवचाय वोषट् ओं ह्रः अस्त्राय वौषट् स्वयं
भिषेच्य || सेषजरलासतेनं? ओषायै खवविनं || मूलमन्त्रन त्रियं * *?
गायित्री जाप्य || ओं तन्महेशाय विद्महे वाग्विशुद्धाय धीमहे तंनो शिव
प्रचोदयात् || ओं हां हृदयाय स्वाहा || ओं हां * *? से स्वाहा | ओं हूं शिखायै
स्वाहा | ओं हें कवचाय स्वाहा | ओं हों नेत्रत्रयाय स्वाहा | ओं हः अस्त्राय
स्वाहा | ओं आदित्येभ्यः स्वाहा? | ओं वशुभ्यः स्वाहा | ओं भृगुभ्यः स्वाहा
| ओं विस्वेभ्यः स्वाहा | ओं माध्येभ्यः स्वाहा | ओं मरुद्भ्य स्वाहा | ओं
भृगुभ्य ओं अंगिरेभ्य स्वाहा || एतन्देवगणा || देवतीर्थतपन ||
जोनीगणसखासन || ओं अत्रये स्वाहा | वशिष्ठाय स्वाहा | पुलस्तये स्वाहा
भृगवे

प्. ३अ) स्वाहा भरद्वाजाय स्वाहा विश्वामित्राय स्वाहा प्रचेतसे स्वाहा || एत
अंगुलिप्रर्व्वन || ओं सनकाय स्वाहा | ओं शुनन्दाय स्वाहा *? नातनाय स्वाहा
| कपिलाय स्वाहा चासुराय स्वाहा | ओं चोढाय वषट् पण्च शिखाय वषट् |
ध्वज? मानव || भीम? सप्तमनुष्य | सर्व्वेभ्यो भूतेभ्यो भूतेभ्यो वोषट् |
सर्व्वेभ्यो पिशाचेभ्यो वौषट् | सर्व्वेभ्यो राक्षसेभ्यो वोषत् सर्व्वेभ्यो
नागेभ्यो वोषट् || छूते करमूलनः || थ्वलिवलाकोह्नस्ये | कुसतिलवारिणा | ओं
कव्यरालाय स्वः || ओं * *? लास्व स्वाहा | ओं सोमाय स्वधा | ओं यमाय स्वधा |
अन्यमानाय स्वधा | ओं अग्निष्ठाय स्वा | ओं वहि षष्ठ्य? स्वधा | ओं आज्ञय?

प्. ३ब्) स्वधा || घृते देव पितर आत्मान तर्प्पण || ओं पितृभ्य स्वधा | ओं
पितामहेभ्य स्वधा | ओं प्रपितामहेभ्यः स्वधा | ओं मातृभ्यः स्वधा | ओं
प्रमाताभ्य स्वधा | ओं प्रमातामहेभ्य स्वधा | ओं
वृद्धप्रमातामहेभ्यः स्वधा | सर्व्वेभ्यः पितृभ्य स्वधा | सर्व्वेभ्यो
मातृभ्य स्वधा | सर्व्वे * * * गोत्रेभ्यो स्वधा || ओं आत्मातत्वाय स्वधा | ओं
ह्रीं विद्यातत्वाय स्वधा | ओं हूं शिवतत्वाय स्वधा | आचम्म्य || ओं ह्रां ह्रीं
सं सूर्याय नमः | ओं ग्लूं गणपतये नमः || ओं हां हौं शिवाय नमः || ओं
जुं सः मृत्युजयाय वौषट् | ओं जुं सः अमृत म *? वौषट् || ओं जुं स
अमृतीश्वरभैरवाय नमः | ओं अघोरे हां थघोरे घोरतर हें सव्वतः सर्व्व
सर्व्वे हें हो जुं सः नमस्ते रुद्ररूपे ह्रः हूं स्वच्छ महाभैरवाय
नमः |

प्. ४अ) ओं ह्रीं अघोरेश्वरी हूं फट् || ओं ह्रौं स महादुर्ग्गे भगवती चण्डी
कात्यायनी नम || एतत्मूलमन्त्र || तन् महेशाय विद्महे वाग्विशुद्धाय
धीमहे तन्न शिव प्रचोदयात् || गायित्री ||
ऐं ह्रीं देविपुत्र वटुकनाथ कपिलजटाभारसाशुर ज्वालामुख त्रिनेत्र इमां
बलिं पूजा गृह्न २ हूं फट् स्वाहा || वटु |
ओं जुं सः सर्व्वभूताये विविद्व्यकारादि विभूच्य?न्तक्षस्थिता पाताले
संस्थिताये *? ते तृप्यं तु बलिकर्म्मना || भूत || ओं गां गीं गुं गें गों गः
गणपतये बलिं गृह्न २ स्वाहा | ओं क्षां क्षीं क्षूं क्षें क्षौं क्षः स्वस्थान
क्षेत्रपालाय बलि गृह्न २ स्वाहा || ओं ऐं श्रीगुरुपादुकां पूजयामि | ह्लीं
अस्त्राय फट् क्लीं? हृदयाय नमः ह्लीं? शिरसे स्वाहा | ह्क्लीं शिखायै वौषट् |
ह्क्लीं कवचाय हूं ह्क्लीं नेत्रत्रया वौषट् ||

प्. ४ब्) ध्यान ||
रक्तवर्ण जटा मकुट अर्द्देन्दु कृतसेषर |
चतुभुज एककज्र? पाशांकुश वामकं * * * *? दक्षिणे |
रक्तपद्मासन ध्याये *? | ह्क्लीं वामेश्वरी श्रीपादुकां पूजयामि || थ्वन
थवके सोह्नं || चेत स्वान थ्व मन्त्रन बलिविये धूप दी नैवेद्य नमः | र
अत्र मंत्रण * * *? र्जन | हृदयन संहार || ओं नमः शिवाय || करं न्याश
अङ्ग न्यास || वद्ध? द्वयो? स पूजायाय || ओं हां शिवाश्नाय नम ओं हां हं

  • ? शिवमूर्त्तये नमः ओं ह्रिं विद्यादेवाय नमः | ओं हां हृदयाय नमः ओं

हीं शिरसे स्वाहा | ओं हूं शिखाये नमः ओं हं कवचाय नमः ओं * *? अस्त्राय
फट् || पूजाश्चन || ओं हां हृदयाय नम | लं ख्व?कायारोद्रं स्वंशै? |
कवचेन वेष्ट्य | अस्वनरक्षा | ओं हः अस्त्राय फट् || अर्घपात्र पूजयामि?

प्. ५अ) ओं हां हृदयाय नमः | थ्वमन्त्रन लंष्वथं? ९ || ओं १० अर्घपात्र
जाप || देवस्नान || सूर्यपूजाया विष्णुपूजा | न्यास | द्वारपूजा || ओं हां
गणपतये नमः ओं हां शरश्वती नमः | ओं हां महालक्ष्मी नमः मध्ये ओं
हां नन्दिने नमः ओं गणपतये नमः | दक्षिण | उत्तरत | ओं हां महाकालाय
नमः ओं हां यमुना | हः अस्त्राय फट् || स्नान घटेये || ओं हः अस्त्राय फट्
द्वारदात स्नानते || ओं वाग्वधिपतये ब्रह्मणे नमः || द्वारदक्षिण ओं हां
गणपतये नम || गणपाटासते | ओं हां गुरूभ्यो नमः गुरूपाटास्ते || ओं हां
आद्वारसक्तये नम आत्मासन || प्राणायाम कृत्वा | न्यासं |
अर्घपात्रपूजा || जलपात्रमन्त्रन् || चन्दनः अक्षत | ओं हरवाय नमः |
कवचेन वेष्ट्य || महामुद्रा || आत्मानम्पूज० | तह्मं? द्वष्टं? या? *

प्. ५ब्) चन्दन अक्षतनतेये | ओं हाअं गणपतये नमः ओं गुरुभ्यो नमः ओं हां
आधारशक्तये नमः ओं हां अनन्तासनाय नमः ओं हां धर्माय नमः ओं
हां ज्ञानाय नमः ओं हां वैराज्ञाय नमः ओं हां ईश्वर्याय नमः ओं हां
अधर्माय नमः ओं हां अज्ञानाय नमः ओं अवैराज्ञाय नमः ओं हा
अनैश्वर्याय नमः ओं हां अधछन्दाय नमः ओं हां ऊर्धच्छादाय नमः
|| मूलथान || ओं हां पद्मास्नाय नमः हां पद्माय नमः ओं हां कर्णिकाय
नमः ओं हां वामाय नमः ओं हां ज्येष्ठाय नमः ओं हां रौद्री नमः ओं
हां काल्यै नमः हां कलविकल्लो नमः | ओं हां बलप्रमथमंन्यै नमः ओं
हां सर्व्वकृतदयान्यै नमः ओं हा मनोन्मनी नमः || अष्ठबली || ओं हं
सूर्यमण्डला नमः हां सोममण्डला न

प्. ६अ) ओं वह्निमण्डलाय नमः ओं हां शिवास्नाय नमः ||

ध्यान ||
ओं तत्र शिंहासनो देवः सुद्धस्फटिक संनिभं |
पञ्चास्य दशदोर्डण्ड प्रतिवक्त्र त्रिलोचन ||

जटा मकुट सोभाढ्यं स्फुरच्चन्द्रार्द्धसेखरं |
शक्ति तृशूल षट्वाङ्ग वरव्यग्रकरांबुज ||

दक्षिनोथ वामस्थ डमरुं बीजपूरगं |
नागाक्षशूत्रनीलाक्षं विभ्रानं पण्चभि करैः ||

द्वात्रिंशलक्षणोपेतः वद्ध पद्मास्नस्थितं |
सदाशिवं न्यसेत् मुर्त्तिशैवी सक्त्यान्त गोचरां |

ओं हां हां हां शिवमूर्त्तये नमः || आवाहनादि स्थितहा शिवाअय नमः |
पाद्य आचरमन | चन्दनक्षत पुष्प धूप दीप नैवेद्य हां हं हां
शिवमूर्त्तये नमः ओं हं विधादेहाय नमः ओं हां हौं शिवाय नमः ओं
हां हृदयाय नमः हृदयादि पूजा || मूलेण त्रिञ्जलि ३ ||

प्. ६ब्) मूलमन्त्रेण पंचोपचार जाप्य घंटादि वाद्यं गोत्रं | मुद्रया
विशर्यनं || ओं आधारशक्ति कमलासनाय नमः | आत्मासनं
प्राणायामं | ऐं ह्क्लीं अस्त्राय फट् ऐं ह्क्लीं हृदयाय नम | ऐं ह्क्लीं शिरसे
स्वाहाः ऐं ह ह्क्लीं शिखायै वोषट् | ऐं क्क्लीं कवचाय हूंः ऐं क्लीं
नेत्रत्रयाय वोषट् ऐं ह्क्लीं अस्त्राय फट् | थ्वन करं न्यास अङ्ग न्यासः
अर्घपात्रं स्थाप्य || हसक्षमलवरयूं सः सः आनन्दभैरवाय वषट् |
ग्लूं म्लूं प्लूं स्लूं न्लूं हृदयादि मूलमन्त्रन अर्घपात्रपूजा | ऐं ह्रीं श्रीं
क्लीं कामेश्वरी पादुकां पूजयामि | एव मन्त्रेन स्वशिरं पूज्य || चक्रं
पूज्य | कामेश्वरी आसनं नमः कामेश्वरी मूर्त्तये नमः || ध्यायेत् ||

रक्तवर्ण जटामुकुट अर्द्धेन्दु सेखरः चतुभुज एकवक्त्र
पाशांकुशधरा वामे कंबूसूत्रण्च दक्षिणे रक्तपद्मासनां ||

प्. ७अ) आवाह स्थापनः हृदयादिपूजा मूलेन | चंदनाक्षत पुष्पः | ऐं
नं नंदायै पादुकां पूजयामि | पूर्व्वत ||

fइगुरे


ऐं सं शुभगायै पादुकां पूजयामि |
ऐं शिरंक्तायै पादुकां पूजयामि |
ऐं रं रत्यै पादुकां पूजयामि |
ऐं पं प्रीत्यै पादुकां पूजयामि |
ऐं मं मनोभवायै पादुकां पूजयामि |
धूप दीप नैवेद्य पुष्प तांबोल तर्प्पणादि मूलमन्त्रेण || बलिं दत्वा |
जाप्य | स्तोत्र नमस्कारः मुद्रया विसर्जनः || इत्य कामेश्वरी विधान
पूजापटल समाप्तमिति शुभः ||

प्. ७ब्) ओं श्रीगुरुभ्यो नम || ब्राह्मे मुहूर्त्ते समुचोय || गुरुचरणं
नमस्कृत्य कृत सौचाचमन मुखप्रक्षालणं अङ्कुसमुद्रया तीथं
समावाह्य वाग्भवेन संसोध्य जले निमज्य उचार्य मूलमन्त्रेण
कलमुद्रया सप्ताभिक्षिर्याचम्म्य वासं परिधाय सलिलयाग्रै ज्ञल?
लरूपं ध्यात्वा | वज्रशिलाया मंत्रेण प्रखिप्य वामकर धृतं
सप्तभिमन्त्रितं जलेन सनायेत् | ओं क्षां * सः मार्त्तण्डभैरवाय
प्रकाससक्तिसहिताय नमः | मूलमन्त्रेण गुरुं संतलप्य देव रिक्षि पितृ
भूत भैरव योगिणी क्षेत्रपालान् तर्प्पयेत् | ओं ऐं ह्रीं श्रीं आदित्तेभ्य स्वाहा
३ ओं रुद्रेभ्य स्वाहा ३ वसुभ्य स्वाहा ३ अङ्गिराभ्य स्वाहा ३ मात्रिभ्य

प्. ८अ) श्रीवस्था पुरुषस्थण्ड चाण्डालो द्विजवंसयः |
न जातिभेदो लिङ्गार्च्चने सर्व्वरुद्रं समस्थितः ||
शिवे जाता कुले धर्म पर्व्व जन्म विवर्ज्जितः |
उमा माता पिता रुद्रा ईश्वरा कुलमेव च ||
माता च पार्व्वती येसां पितायेशा महेस्वरः |
जातिभेद कुलस्तेसां दीक्षिता ना शिवा ध्रुति ||
यस्यच्चित्ते शिवे लीने तस्य जात्याद्धिकं स्मरेः |
शिवलिंगेण शिला बुद्धिकुर्वाणीमिव पातकः ||
गतं सूद्रस्य सूद्रत्वं द्विजत्वं ब्राह्मणस्य च |
शिवसंस्थारसंपणं जातिभेदो वकारये ||
अङ्गुष्ठाग्रे अष्ट षष्टि तीर्थानि पादाद्वये सप्तसागरं |
दण्डाक्षी द्वयो हस्तं अमूर्त्तनिगजङ्गमं ||

प्. ८ब्) [८अ??? प्लेअसे मत्छ् थे मत्तेर् ओf ७ब् पगे]

स्वाहा ३ मायायी स्वाहा ३ भद्रकाल्ये स्वाहा ३ अगस्त्ये स्वाहा ३ सुभंकर्यये
स्वाहा * *? कधात्रे स्वाहा ३ वागीश्वर्यै स्वाहा ३ अत्रि वसिष्ट्यादि षषय
स्वाहा ३ कव्यवाहनादय स्वाहा ३ पितृ पितामहायाय स्वाहा ३ ओं तिपुरा *?
विद्महे क्लीं कामेस्वरि विद्महे सों तंनो क्लिं न प्रचोदयात् | तत शिन्दूर
पंकादिना मण्डलमुलिक्ष्म ब्रह्मा विष्णु रूद्रात्मने साराययाय?
पीठाय नमः चक्रमुलिक्ष्य सोमादि ग्रहनक्ष्यभ्यर्च्च्य मेखादि
द्वादशराशिन्समभ्यर्च्च्य | अस्विन्यादि शप्ताविसनक्षत्रनभ्यर्च्य |
प्रतिपदादि पण्चदशतिथये नमः विष्कंभादि योगेभ्यो नमः |
ताम्रपात्रं रक्तचन्दन करवीराक्षतः दूर्व्वाशलि

प्. ९अ) लैरापूर्य अष्टोत्तरशत मूलमन्त्रेन अर्घं दद्यात् |
ततो द्वारपूजा | गां गणपतये नमः वां वटुकभैरवाय नमः दुं
दुर्ग्गायी नमः क्षां क्षेत्रपालाय नमः | दहल्या दक्षनामयो ऐं ह्रीं
श्रीं कामदेवरत्ये नमः वसंताय प्रीत्यै नमः गां गणपतये नमः
सां सरश्वत्ये नमत्चार श्रिये नमः ओं देहल्यै नमः | तत अक्षत
कुशमानदाय नाराचाश्त्रेण ३ अपसर्प्प तते भूता? स्कृता?
भूविसंस्थिताये भूता विर्घ्नकर्त्तार तेनस्यंतु शिवाग्यया ओं ह्र अस्त्राय
फट् पुष्पैकं मण्डल पष्प? तत आशन ३ कालाग्नि रुद्रा नमः
आधारशक्तये नमः अनन्ताय नमः कुंर्म्माय नमः पृथिव्यै? नमः
वेदिकायै नमः | तत ऐंद्रादि दश

प्. ९ब्) ओं आधार सक्तये नमः उरौ स्वी आसनं भूतसुद्धिं विधायः
शिन्दूरादिना त्रिकोण अष्टकोण? द्विदश
चतुर्द्दशकोनायाष्टदलख्याहुसदल चतुर चतुरद्वारपरिकथ्य? || ३
समस्तगुप्तप्रकटयोगिणीचक्र पादुकेभ्यो नमः | त्रिखण्डमुद्रां कृत्वा
पूर्व्व * * * * * * * * *? ऐं ह्रीं क्लीं सौंः त्रिपुरशुन्दरि अमृतार्णवासनाय
नमः पादे ३ त्रिपुर शुन्दरि पादाम्बुजासनाय नमः | जानो ३
त्रिपुरशुन्दरिदेव्यात्माशनाय नमः ऐं क्लीं सौंः त्रिपुरवासिनि चन्द्रासनाय
नमः | नितंबे ३ त्रिपुरा देवि सर्व्वमात्रासनाय नमः गुदे ह्रीं क्लीं द्देंः
त्रिपुरमालिनि साध्यशिधासनाय नमः | श्रीकण्ठादिमात्रिकाम्बा न्यासयेत्
| तत ओं ऐं ह्रीं श्रीं आं * वसिनी वाग्देवताये

प्. १०अ) नमः | ३ रिं क्ल्ह्रीं कामेस्वरी वाग्देवतायै नमः | ३ ओं रीं म्यव्लीं मोदिनी
वाग्देवतायै नमः ३ | ओं यम्लूं विमला वाग्देवतायै नमः ३ स्म्ḻव्युं?
अरूणा वाग्देवतायै नमः ३ पं ज्म्व्युं जमिनी वाग्देवतायै नमः ३ यः
स्म्व्द्युं सर्व्वेश्वरी वाग्देव्यै नमः ३ शं श्म्व्ल्युं? कौलिनी वाग्देवतायै
नमः ३ || ब्रह्मरंध्र ललाट भ्रूमध्य कण्ठ हृदय नाभि गुह्य पाद
कटि मूलविद्यया प्रवेसनीय * * * *? नि *? कामगृद्यालये यो कामेश्वरी देवि
रुद्रात्मसक्ति श्रीपादुकां पूजयामि | आधारत्रिकोणाष्ट कोनेषुमध्ये
बीजमुचार्य सूर्यचक्रे जालंधरपीठे वज्रेस्वरी देवि विष्णुशक्ति
श्रीपादुकां पूजयामि | दषिनकोणे त्रितीयः बीजमुचार्य पूर्णगिरि गह्वरे

प्. १०ब्) *? मालिणी देवी रूद्रात्मशक्ति श्रीपादुकां पूजयामि | तद्वामकोणे
मूलविद्या मुचर्य ब्रह्मचक्रे ऊडियानपीठे महात्रिपुरसुन्दरी देवी
परंब्रह्मात्मशक्ति श्रीपादुकां पूजयामि | तन्मध्ये आधार हृदय
ब्रह्मरन्ध्रेषु आत्मतत्व त्रयं पूजयेत् | षडा? मुद्रां त्रिष *? मुद्रा |
योणिमुद्रां | पद्रस्यं | अर्घपात्रे त्रिकोणं विचिन्त्य तन्मध्ये खडासनानि
तदग्रे दक्षवामकोणेषु काम पूजादि देवी त्रय मधो अपर देवताया |
न्यासो क्षमन्त्र विक्षुसिरसि त्रिकोणेषु तद्वत्सपूयया कुण्डलनी ध्यात्वा वाह्य
पूजामारभेत् | ततो जागमण्डपद्वारे दक्षवामे गणपति क्षेत्रपालो
पूजयेत् | षोडसदलात्वे श्रीशिवादि गुरुपंक्ति तत *? शा नाग्ने

प्. ११अ) यान्त दलान्तराले | मैत्रीस उडीस षष्ठिस चर्च्चा नाथान् | सप्तम
पश्चिमदारभ्य चतुरस्रादि मण्डले आसन षट्कं तदुपरि
बालात्रिकूटबीजमुचार्य महात्रिपुरसुन्दरी नमः | तत ध्यानं ||
अनेन ध्यात्वा त्रिबीजमुचार्य त्रिपुरसुन्दरि
महापद्मवनान्तथैकरनानन्दविग्रहे | सर्व्वभूतहिते माते एह्येहि
परमेस्वरि ||

तत आवाहनादि मुद्रां प्रद्रस्य | ऐं ह्रीं श्रीं *? अणिमादिसिद्धि पादुकां
पूजयामि | ३ लघिमा सिद्धि ३ इसित्व सिद्धि ३ वसित्वसिद्धि ३ प्राकम्यसिद्धि ३
भुक्तिसिद्धि ३ इच्मसिद्धि ३ वसित्वसिद्धि ३ मोक्षसिद्धि ३ तत ओं ब्रह्माण्यादि
पादुकां पूजयामि || ऐं ह्रीं श्रीं संक्ष्योभणीमुद्रां पूजयामि ||

प्. ११ब्) ३ सर्व्वविद्राविणी ३ सर्व्वाकर्खणी ३ सर्व्ववेषधारिणी ३ सर्व्वोमादिणी
३ सर्व्वमहांकुसा ३ सर्व्वविश्वेस्वरी ३ त्रिखण्डा योणिमुद्रा पद्रस्य
|| षोडशदले | आकर्खणी नित्याकला कार्मणी नित्या श्रीपादुकां पूजयामि |
बुध्याकर्खिणी अहंकाराकर्खिणी सब्दाकर्खिणी स्परसाकर्खिणि
रूपाकर्खिणी रसाकर्खिणी गव्वाकर्खिणी लयोकर्खिणी द्विर्याकर्खिणी
व्रिव्याकर्खिणी मनाकर्खिणी जीवाकर्खिणी आत्माकर्खिणी अमृताकर्खिणी
सरीराकर्खिणी पूर्व्वाण्ड क्रमेण पूजयेत् || वालामुवाज श्रीत्रिपुरसुन्दरी
देवी श्रीपादुकां पूजयामि | अष्टपत्रे अनंगकुसुमा देवी श्रीपादुकां
पूजयामि अनगमेखला २ अनंगमदना ३

प्. १२अ) अनंगमदनातुरा ४ अनंगरेखा ५ अनंगांकुसा ६ अनंगमालिणी ७
त्रिपुरसुन्दरी देवी श्रीपादुकां पूजयामि ८ || चतुर्द्दसारे वामावर्त्तन
पूयया || ऐं ह्रीं श्रीं सर्व्वसंक्षोभनीशक्ति देवी श्रीपादुकां पूजयामि ३
सर्व्वविद्राविणी ३ सर्व्वाकर्खिणी ३ सर्वाह्लादिनी ३ सर्व्वसंमोहिणी ३
सर्व्वस्तंभिणी ३ सर्व्ववेशकरणी ३ सर्व्वरजिणी ३ सर्व्वान्मादिणी ३
सर्व्वार्थसाधका ३ सर्व्वसंपत्तिपूरणी ३ सर्व्वासापूरिणी ३
सर्व्वमन्त्रमयी ३ सर्व्वद्वंदभयंकरी ३ श्रीरिपुरवासिनी देवी पादुकां
पूजयामि ३ || मध्ये सर्व्वसिद्धिप्रदायिणी श्रीपादुकां पूजयामि ३ ||
संपदप्रदा ३ सर्व्वप्रीयंकरी ३ सर्व्वमंगलकारिणी ३ सर्व्वकामप्रदा ३
सर्व्वदुःखप्रमोचनी ३ सर्व्वमृत्युप्रसमिणी ३ सर्व्वविघ्ननिवारिणी ३

प्. १२ब्) सर्व्वावाङ्गसुन्दरी ३ सर्व्वसौभाग्य ३ श्रीत्रिपुरा पादुकां
पूजयामि ३ | मध्यं त्रिकोणं पश्चिमादिप्राण दक्षिणे *?
नायुधावरणं | ऐं द्रां द्रीं क्लीं ब्लूं सः ऐं यां रां लां वां सां
जम्भनेभ्यः कामेश्व जवाणेभ्यो नमः | मोहनायकामेश्वर चापाय
नमः ३ मोहन कामेश्वरी चापाय नमः ३ | वसीकरण चापाराय नमः ३ |
स्तंभनकामी कुसाय नमः ३ | कामेश्वर्जन्मङ्कुसाय नमः ३ ऐं क्लीं
सौंः श्रीत्रिपुरात्मिका देवी पादुकां पूजयामि ३ | पुष्पाञ्जलि दत्वा ||
त्रिकोनांग्र दक्षिणकोणेषु कामेश्वर्यादिकमध्ये त्रिपुरसुन्दरी समर्प्ययेत्
इति संपूष्प गन्धपुष्प धूप दीप नैवेद्यान् दद्यात् | दक्षिण

प्. १३अ) वाम पूर्व्व पश्चिमदिग्स्थाणुषु बलिपात्राणि दद्यात् | वां
वटुकनाथाय नमः | जां योगिणीभ्य स्वाहा | क्षां क्षेत्रपालाय नमः | गां
गणपतये नमः | ३ || ह्रीं क्लीं सौंः | व || ह्रीं क्लीं श्रीं यो || ऐं क्लीं ह्स्रोंः क्षां
क्षीं क्षूं क्षें क्षों क्षः हूं क्षेत्रपाल | ओं ऐं ह्रीं श्रीं क्लीं ग्लौं गां गणपति ||
इति बलिमन्त्र || अन्तस्तेयो वहिस्तेयो एकीकृत्यासित द्विति त्रिधादेव्यं परिभ्राम्य
तेन दीपनिवेदयत् समस्तचक्र चक्रेसि मूल देवी नयात्मकः आरार्त्तिकमिदं
देवि गृहाण मम सिधये || तत मुलविद्यया श्रीमहात्रिपुरसुन्दरि अनेक विविध
नैवेद्यं गृहान स्वाहा || यथासक्त्या मन्त्रं जपित्वा |
गुह्यादि गुह्य गुप्तात्व गुहानास्मात्कृतं
यप्त

प्. १३ब्) शिद्धिर्भतुमयेन त्वत् प्रासादात् पुनस्थिते | अन्येन समर्प्य |
मुद्रादशकं प्रद्रस्य | किमिति स्तोत्र पठित्वा | प्रणामं कृत्वा | घंटादि
वाद्य निवेद्य | चुहुकेनात्मानं परमेस्वर्यं परिवारं बलिं विशर्यय ||
क्षमाप्य कामेश्वर्यादि देवीनां समयविद्यया सकृत् पुष्पाञ्जलिं
विधाय | पुष्पाद्यलित्रयं निवेद्य | ततताचिन्मयी तेयो रूपं मण्डल
स्थित्यं कुसुमण संसर्व? मुद्रया आघ्राय नासापुटेन ब्रह्मरंध्रं
विनीय परमशिव सामरस्य प्राप्य | सुषुम्नया पथन मूलाधारमम्नीय
जीवन्मुक्तो यथाविधि ग्रीहीत प्रसाद चरुक श्रीनाथ पादयो तंलीन मानस
सुषंविहरेत् | इति श्रीमन्भगवन्महात्रिपुरसुन्दर्याया

प्. १४अ) पद्धति समाप्ता ||

ओं नमो गणपतये || हसकलर ओं || करलह्री | सकलहरी || *? ओं ह्रीं श्रीं क्लीं ग्लूं
गां गणपतये वरवरद सर्व्वजनमेव समानय स्वाहाः || चतुर्भुजे
चन्द्रकलावतंसे कुचानते कुङ्कुंमरागसोणे | * *? पासांकुस
पुष्पवाहनं हस्ते नमस्ते जगदेक मातः || क ए ओं लहरीं ओं रीं स्क्ल्ह्रींः ||
को* * * * * * * * * * * * * * * * * * *? सा स * * * * * * *? सु *? म्य मणिकं
कथमोष्ठे *? कन्ते रम्यं नमस्यतरहस्य गुरोपदेसः || औरुण
व्रभयानतस्तनाभ्यो * *? तरं वपुषा सुगन्धि वाणै | मधुरंधन
वामहस्तदद्यात् क्षपयानूर्तरमाक्षयाभिरामं || ओं श्रीं ह्रीं क्लीं ग्लौं
गं

प्. १४ब्) ओं नमः श्री-उग्रचण्डाय नम || ओं तप्त काञ्चन* * * ** ** * ** ** *

      • * * * * * कुण्डलाकारा केयुरामनिनो परे | रत्नमाला विदि * * * * * * *

बलान्वितं | अष्टादश *? जाकान्ता *? नवक्त्र स्मरुहा | *? तथा चक्रं
वज्रमङ्कुसधरा शुभा | वरदण्डमनु * * * * *? हभ शूलपात्रस
सोभिता | दक्षिनेन कराः * * * * * * * * * * *?
धनुहस्तञ्च गदा घण्ठा शुसोभितं | पासं तर्ज्जनि हस्तञ्च षट्वाङ्ग
केशपासकं * * * * * * * * * * * * * *?

प्. १५अ) निर्ग्गतो दैत्य महाबल पराक्रमं |
भेदयन्ति त्रिशूलेन विदिता शिरोरूहा |
एवं ध्यात्वा महादेवी महाभ * * * * *? ||

  • * * * * खा खो ह्र सहस्ताश्च खट्वाङ्ग

डकरुना कृष्णनीला शुक्लश्चधुराकंविणा |
रुद्रचण्डा प्रचण्डाश्च चण्डोग्रा * *? नायका |
चण्डा चण्डवतीश्चैव चण्डरूपाति चण्डिका |
रोचना अरुना कृष्णा नीला शूक्लाश्च धुमिका |
पीता पाण्डराग्रेया आलिढस्था हरीस्थिता ||
स्वपरिवार समायुक्तं आयान्तं इह मण्डले ||
इति ध्यान समाप्त शुभं ||

प्. १५ब्) ओं देव देव महादेव || देवाना हितकारकं |
इदानी श्रोतुमिच्छामि नवदूर्गामुनेश्वरं |
पूजा ध्यानञ्च होमं छ्रुतप्य? * * * * * *?

  • * *? श्रोतुमिच्छामि सकलं कृपाकु महेश्वरः ||

ईश्वर उवाच ||

शृणु देवि महाभद्र सर्व्वमंत्रोत्तमोत्तमः |
जापनीय? प्रयत्नेन * * * * *? नान्यथा ||

प्रथमं रुद्रचण्डा च ब्रह्माणी शक्ति रुच्यते |
ओं ह्रीं हूं रुद्रचण्डा हूं ब्रह्मणी ह्रीं ज्वल २ ह्री स्वाहा |
रक्त * * * *? जेष्ठ मुकुटधारिणी |
शंख फेटकपालंञ्च शूल खट्वाङ्गधारिणी ||
महिसासन स्थिता देवी ब्रह्मादि सुखंविताः |
एवं ध्यात्वा महा * * * * * *

प्. १६अ) * शनी ||
त्रिकोणं चतुश्रं पञ्च चतुःपत्र सकर्णिकं |
त्रिकोणं वामे वसि भैरवम | त्रिकोणे रक्षण्य देवी ब्रह्माणक * * * *? सि
भैरवम् | त्रिकोणे * * * * *? कमलोत्तत? २ || त्रिकोनमग्रभूते संपूजयेत्
सुरलोचनी || रुद्र * * * *? दङ्गदेवता ||
जयाश्च विजयाश्चैव अजिता च पराजिता ||
पूजयेत् परत्मानि दले पद्म दले शुभे ||
सर्व्वविघ्ननिवारणी ||
अतः परं प्रवक्षामि | ओं श्रीं ह्रीं जूं २ प्रचट २ हूं २ महेश्वरी रक्ष २
ह्रीं एहि * * *?
प्रचण्डानाम उच्यते

प्. १६ब्) * * * *? प्रवक्षामि || चण्डोग्रा नाम सुव्रते || यथा || ओं * * * * * *?
ग्रहस्थेसिना कौमारी *? स्वाहा || * * *? देवी वसुवाहु त्रिलोचनी शंख * *? ट
कपालञ्च शूल तर्ज्जनि कार्मुकः | शरञ्चाभदन्देवी महिसासुर्मर्द्दनी |
एते * *? महादेवी सर्वशौभाग्यदायिणी |
वामे जया महादेवी दक्षिणे मपराजिता |
अग्रे जया सुरेश *? पृष्टेनमपराजिता |

  • जयेत यथा न्याय पूजिताः सर्व्वदेवाता || ३ ||

ततः परं प्रवक्षामि पूजिताः चण्डनायिकाः ||
ओं ह्रीं जातश्च * *?

प्. १७अ) श्च पूर्वाह्र पीतकोपरि वाससी |
वृषाधिरूढा देवेसि जटामुकुटधारिणी ||
त्रिशूल डमरुश्चैव खट्वाङ्ग पानपात्रकंः |
एवं ध्यात्वा महादेवी इष्टदार्थ प्रदायणी ||
ऋतुकोण ऋतुपत्रं चतुरश्र त्रिवेष्टितं |
ऋतुकोणे महादेवी डकन्यादि प्रपूजयेत् ||
र्म्र्यूं श्म्र्यूं ल्म्र्यूं क्म्र्यूं स्म्र्यूं ह्म्र्यूं ऋतुपत्रे महादेवी
पूजयेत् ऋतुदेवता | ग्रीष्मः पात्रः पूजम्योहेमंतशिशिरायत || यथा ||
श्लां त्रौं प्लौं ह्लौं ग्लौं म्लौं चतुरश्र महादेवी इद्राद्यादिशिदेवाताः |
पूजयेत् परमेसानि वाञ्चितार्थ प्रदायणी ||

प्. १७ब्) गान्धारी वामभागे वदाक्षने च करालिका ||
अग्रे काली महादेवी पृष्ठे च भगमालिनी |
पूजयेत् परमेसानि सर्व्वव्याधि * * * *?
अतः परं प्रवक्षामि चण्डरूपा महाबलाः ||
ओं ह्रीं क्षीं दह २ कह २ घटय २ इन्द्रायनि हूं ज्वल २ धूं? स्वाहा ||
गजोपरिस्थितं हूं वाम * हु त्रिलोचनं |
वज्रशक्ति गदण्डञ्च खड्गखेटक कामुकाः ||
गदा अङ्कुश पाशञ्च अभय वरदन्तथा |
शर तर्ज्जनी शूलञ्च ज्वल ज्वलत्पा *? लोचनंः ||
अगे मनोहरं देवी पृष्ठे चण्डवतीस्तथा |
वामे प्रलम्भकाद्या च दक्षिणे देव कन्यकाः |
पूजयेत् परमेशानि सर्व्वशत्रु * *? रिनी ||
अतः परं प्रवक्षामि चण्डिका कालमोचनी |
ओं श्रीं जूं मृत्युहरे ख्म्फ्रे चामुण्डिके स्त्रीं हूं फट् स्वाहा ||
प्रेतासनसमारूढा

प्. १८अ) हूं हूं हूं वैष्ण? वैष्णवी फट् स्वाहा ||
गरुण्डोपरिसंस्थिताः देवी चतुर्व्वाहु त्रिलोचनी |
शंख चक्राभयवराः सुप्रसं नस्मिते * * * *? ||
एवं ध्यात्वा महादेवी कालमृत्युर्व्विनाशनी ||
पूर्व्वरति महादेवी दक्षिणे पीतवाससी ||
पश्चिमे वारुणी देवी उत्तरे तु गदाधरा ||
पूजयित्वा महादेवी नमस्कृत्य यथाविधिः || ४ ||
अत परं प्रवक्षामि चण्डावती सुरेश्वरी ||

यथा || ओं ह्रीं चण्डरोसनी ज्वल २ ह्रीं वाराहि ससमहाघोरे हूं फट् स्वाहा ||

महिसोपस्थितंन्देवी दसबाहुस्त्रिलोचनं |
सर्व्वा डनण संयुक्तं नृकपालविभूषितं ||

खट कङ्कोमुक खट्वाङ्ग कपालं वरदस्तथा |
हलंञ्च मुशलंञ्चैव शरमभयमेव च ||

तर्ज्जनीञ्च महादेवी वराह * * * * * |

प्. १८ब्) नया यत्र कुत्र स्थिता क्.एत्रोपपीठादिक्षु च कृतपद्म धूप
दीपादिकेन प्रीतादेव्यः सदानं शुभबलिविधिना पातु वीरेन्द्र वंद्याः?
पोशि? *? भ्य स्वाहा || ऐं ह्रीं श्रीं सर्व्वयोगिणीभ्यः सर्व्वभूतेभ्यः
सर्व्वत्र पतिभ्यः त्रैलोकवासिनीभ्यो इष्ट? पूजाविलि गृह्न २ स्वाहा | शुक्लं?

  • ? श्री? * *? क्षूं क्षें क्षीं क्ष हूं थान क्षेत्रपालेभ्यो धूप दीपादि पिशित

बलिं गृह्न २ स्वाहा || ऐं ह्रीं श्रीं क्लीं ग्लौं गं गणपतये वर * * * *? जन *

  • ? वसमानय २ स्वाहा || इति बलिचतुष्टयं दत्वाः ||

जापङ्कारयेत् || स्तोत्रं पठित्वा | नमस्कारे पुन पुन | शुभ * * * * * * * *?

प्. १९अ) इति पूजाचक्रं || मूलेन गंध चन्दन दत्वा | पुष्पाक्षतं दत्वा |

धूपः |
वनस्पतिरसोत्पन्नं गंधा?ढ्यो गन्धमुत्तमं |
आह्लादं सर्व्वदेवी * * *? य प्रतिगृह्नतां ||

दीपमन्त्रः ||
स्वप्रकाशो महातेजः सर्व्वत्र त्रिरापहः |
सर्वाह्याभ्यंतरं ज्योति दीपोयं प्रतिगृह्नितां ||

मूलेन * * *? दत्वा ||
चक्रदक्षिणेः वामः || अग्रः || पृष्टष्ट || बलिपात्रं त्रिकोणे निधायथ ||
ऐं ह्रीं श्रीं वं वटुकभैरवाय नम ||
ह्रीं श्रीं क्षं क्षेत्रपालेभ्यो नमः ||
ह्रीं श्रीं गं गणपतये नमः ||
ऐं क्लीं सौंः देवीपुत्र वटुकनाथ कपिलजटाभरभासुरः त्रिणेत्र
ज्वालामुख सर्व्वविघ्नानाशय २ सर्व्वा * * *? सहित बलिं गृह्न २ स्वाहा ||
ऐं ह्रीं क्लीं श्रीं ऊर्द्धब्रह्माण्डतो वा दिवि गगणभुवितले वा बूतले निष्कले
वा पातले वा नाले वा सलिले * * * *?

प्. १९ब्) ः || प्रथमे ||
कंः आत्मतत्वव्यापकाय त्रिपुरसुन्दरी पादुकां पूजयामि || नाभौ ||
हंः विद्यातत्वव्यापकाय विष्ट * * * * * * * * * *? मि || हृदये ||
संः शिवतत्वव्यापकाये त्रिपुरसुन्दरी पादुकां पूजयामि || शिरसि ||
कंः संः सर्व्वतत्वव्यापकाये त्रिपुरसुन्दरी पादुकां पूजयामि ||
सर्व्वाङ्गेषु || इति न्यासः ||

अर्घपात्र त्रिकोणे विचीन्त्यः || षडासनेन पूजाः त्रिकोणः अष्टकोणे
कामेश्वरी पूज्य | दक्षिणे वज्रेश्वरी | वामे भगमालिनी | मध्ये
त्रिपुरसुन्दरी पूज्यः | षडङ्गेन पूजयेत् || इति अर्घपात्रपूजा ||

स्वशिरशि तथैव पू *?

प्. २०अ) येत् | मूलमन्त्रेण त्रिवारं उचार्यैः नाडिकुण्डे होमयेत् || धूपः
दीपादिकं कृत्वा मुद्रां पदर्शः इति अन्तर्यागपूजा ||

अथ जागमण्डपै द्वारदक्षिण वाम पूर्व्व मन्त्रेणः गणपतिः
क्षेत्रपालपूज्य ||
ह्री श्रीं मत्रिशनाथाय पादुकां पूजयामि ||
ह्रीं श्रीं ओडीशनाथाय पादुकां पूजयामि ||
ह्रीं श्रीं षष्ठीसनाथाय पादुकां पूजयामि ||
ह्रीं श्रीं चर्याशनाथाय पादुकां पूजयामि ||
ईशानादि आग्नेयान्तं पूजयेत् || चतुर्दश द्वयः अष्टकोण त्रिकोण
आसनषट्कं पूजयेत् || ह्सौ महात्रिपुरसुंदरी मूर्त्तये नमः |
मध्ये मूर्त्ति * * * * * * *? पद्मा * * * * * * * *?

प्. २०ब्) रुणा जवाकुसुमसंकासां दाडिवीकुसमोपमां ||
पद्मरागप्रतीकासा कुङ्कुमोदेव * * *? |

  • * * * * * * * * * * * * * *? तां ||

कलालि कुलसंकासं कुटिलालकपल्लवां |
प्रत्युग्रारुणशङ्कासां वदनाभा * * * *? |

  • * * *? न्द्व कुटिल लालाटमृदुपट्टिकां |

पिनाक धनुराकारः सुरूपं परमेश्वरी ||
आनमुदितोल्लोल लीलादोलित लोचनां |
स्फुरन् मयुख संघातं वितता हेमकुण्डला |

  • * * *? मण्डलाम्भोगः जितेन्दुमृतमण्डलां |

विश्वकर्मादि निर्मानि सूत्र सुष्टष्टनामिकां ||
ताम्रविद्रुमविम्बाम्भः रक्तोष्ठ्यममृतो पमः |
स्मितमाष्टभ्य विजितः माधूर्य रशसागरां ||
अनौपम्य गुणोपेतः चिबुको देशशोभितां |
कम्बुग्रीवा महादेवी मृणाल ललितै भुजैः ||

  • *? त्पल दलाकार सुकुमार करांबुजां |

प्. २१अ) कराम्बुजनखोजोति विजितास्तनभस्थलां ||
मुक्ताहार लतोपेतं समुन्नतः पयोधरां |
त्रिबली बलनायुक्तं मध्यदेश सुसोभितां ||
लावण्यसरिदावर्त्ता कारणभि विभूषितां |
अनघे रत्नघटितां क *? युक्त नितंबिनीं |
न्तम्बविसृद्धि?रदोरोमराजी वराङ्कुशां ||
कदली ललितम्भस्थः सुकुमारोरुमीश्वरी |
लावण्य कदलीतुल्यं जंघायुगलमण्डितां ||
दृढगुल्फ पदः द्वन्द्व प्रपदाजितकरूपां |
ब्रह्माविष्णुसिरोरत्नः निष्टष्ट चरणांबुजां ||
शीतांशु शतसंकासंः कान्ती सन्तान् हासिनीं |
लोहिता * *? सिंदूरः जवाडाडिमराशिणीः ||

प्. २१ब्) रक्तवस्त्रपरिधाना पाशांकुश सरोद्यतां |
रक्तप * * * *? ष्टरक्ता भरणभूषिताः ||
चतुर्भुजो * * *? च पञ्चवान धनुधरां |
कर्प्पूर सकलोमित्रेः ताम्बूलापुरितानना ||
महामृग मदो दामः कुङ्कुमारुणविग्रहां |
सर्व्व * * *? वेसाद्या सर्व्वालङ्कारभूषितां ||
जगदाह्लादजननी जगद्रञ्जनकारणीं |
जगदाकर्षणकरी जगत्कारणभूषिणी ||
सर्वसंस्थ? म? स्म? देवी सर्व्वसौभाग्यसुन्दरी |
सर्व्वलक्ष्मी मया नित्या परमानंदनन्दितां ||

इति स्थूलध्यानः ||

ह्सैं ह्स्क्लीं ह्सौंः महापद्मवन्दे * *? कारणानन्दविग्रहे |
सर्व्वभूतहिते माते एक्यहि परमेस्वरी ||
अस्मिन्मण्डले सानिध्यं कुरु २ नमः || इति त्रिखण्डामुद्रायां * *?

प्. २२अ) नं || स्थापनादिक पाद्य आचमन अर्घ उपचारादिकं कृत्वा ||
मूलमन्त्रेण त्र्यञ्जलि कृत्वा || अग्नेय ईशान ने-ऋत्य वायव्य हृदयादि
मध्ये नेत्रः चतुर्दिक्षु अस्त्रं पूज्यं ||
ह्रीं श्रीं अनिमा सिद्धि पादुकां पूजयामि || पश्चिमे ||
ह्रीं श्रीं लघिमासिद्धि पादुकां पूजयामि || उत्तरे ||
ह्रीं श्रीं महिमासिद्धि पादुकां पूजयामि || पूर्वे ||
ह्रीं श्रीं इसित्वासिद्धिः पादुकां पूजयामि || दक्षिणे ||
ह्रीं श्रीं वसित्वासिद्धि पादुकां पूजयामि || वायव्ये ||
ह्रीं श्रीं प्राकाम्ययासिद्धि पादुकां पूजयामि || ईसाने ||
ह्रीं श्रीं भुक्तिसिद्धि पादुकां पूजयामि || अग्नये ||
ह्रीं श्रीं इच्छासिद्धि पादुकां पूजयामि || नै-ऋत्ये ||
ह्रीं श्रीं वससिद्धि पादुका पूजयामि || अर्द्धे ||
ह्रीं श्रीं मोक्षसिद्धि पादुकां पूजयामि || ऊर्द्धभागे ||

प्. २२ब्) ह्रीं श्रीं ब्रह्माणि देवी पादुकां पूजयामि ||
ह्रीं श्रीं माहेश्वरी देवी पादुकां पूजयामि ||
ह्रीं श्रीं कोमा?री देवी पादुकां पूजयामि ||
ह्रीं श्रीं वैष्णवी देवी पादुकां पूजयामि ||
ह्रीं श्रीं वाराही देवी पादुकां पूजयामि ||
ह्रीं श्रीं इन्द्राणी देवी पादुकां पूजयामि ||
ह्रीं श्रीं चामुण्डा देवी पादुकां पूजयामि ||
ह्रीं श्रीं महालक्ष्मी देवी पादुकां पूजयामि || एवं ||
ह्रीं श्रीं सर्व्वसंक्षो * *? मुद्रा देवी पादुकां पूजयामि || पश्चिमे ||
ह्रीं श्रीं सर्व्वविद्रावनीमुद्रा देवी पादुकां पूजयामि || उत्तरे ||
ह्रीं श्रीं सर्व्वाकर्षणीमुद्रा

प्. २३अ) देवी पादुकां पूजयामि || पूर्व्वे ||
ह्रीं श्रीं सर्व्ववशकारणीमुद्रा देवी पादुकां पूजयामि || दक्षिने ||
ह्रीं श्रीं सर्व्वामादनीमुद्रा देवी पादुकां पूजयामि || वायव्यै ||
ह्रीं श्रीं महाङ्कुशामुद्रा देवी पादुकां पूजयामि || ईशाने ||
ह्रीं श्रीं खेचरीमुद्रा देवी पादुकां पूजयामि || आग्नेये ||
ह्रीं श्रीं त्रिखण्डामुद्रा देवी पादुकां पूजयामि || नै-ऋत्ये ||
ह्रीं श्रीं योनिमुद्रा देवी पादुकां पूजयामि || अध ||
ह्रीं श्रीं बीजमुद्रा देवी पादुकां पूजयामि || ऊर्द्धे ||
इति वाह्ये चतुरश्रमण्डले ||
अं आं सौंः त्रिपुरा देवी पादुकां पूजयामि || मध्ये || पूजयेत् ||

प्. २३ब्) ह्रीं श्रीं एताः प्रकटयोगिन्यः त्रैलोक्यमोहनीचक्रे समुद्रा ससिद्धया
सामना सायुधा सवाहना सपरिवाराः सर्वोपचारष्टजितात्मस्तु ||
इति त्रैलोक्यमोहनीचक्रे || कुसुमाक्षतेन अर्घोदकेन मध्ये पूज्यः समर्प्ययेत्
||

अथ खोडसदले पूर्व्वादि वामावर्त्त क्रमेण पूजयेत् ||
ह्रीं श्रीं अं कामाकर्षणी नित्याकला देवी पादुकां पूजयामि ||
ह्रीं श्रीं आं बुद्ध्याकर्षणी नित्याकला देवी पादुकां पूजयामि ||
ह्रीं श्रीं इं अहंकाराकर्षणी नित्याकला देवी पादुकां पूजयामि ||
ह्रीं श्रीं ईं शब्दाकर्षणी नित्याकला देवी पादुकां पूजयामि ||
ह्रीं श्रीं उं स्पर्शाकर्षणी नित्याकला देवी पादुकां पूजयामि ||
ह्रीं श्रीं ऊं रूपाकर्षणी नित्याकला देवी पादुकां पूजयामि ||

प्. २५अ) ह्रीं श्रीं ऋं गन्धाकर्षणी नित्याकला देवी पादुकां पूजयामि ||
ह्रीं श्रीं ॠ रसाकर्षणी नित्याकला देवी पादुकां पूजयामि ||
ह्रीं श्रीं ऌं चिन्ताकर्षणी नित्याकला देवी पादुकां पूजयामि ||
ह्रीं श्रीं ॡं ध्यैयाकर्षणी नित्याकला देवी पादुकां पूजयामि ||
ह्रीं श्रीं एं वृत्याकर्षनी नित्याकला देवी पादुकां पूजयामि ||
ह्रीं श्रीं ऐं मध्याकर्षणी नित्याकला देवी पादुकां पूजयामि ||
ह्रीं श्रीं ओं जीवाकर्षणी नित्याकला देवी पादुकां पूजयामि ||
ह्रीं श्रीं औं आत्माकर्षणी नित्याकला देवी पादुकां पूजयामि ||
ह्रीं श्रीं अमृताकर्षणई नित्याकला देवी पादुकां पूजयामि ||
ह्रीं श्रीं अः सरीराकर्षणी नित्याकला देवी पादुकां पूजयामि ||
ह्रीं क्रीं सौंः त्रिपुरेश्वरी पादुकां पूजयामि || मध्ये पूज्य ||
एता गुप्तयोगिणी सर्वासा पूरणीचक्रे समुद्रासासना सवाहनाः

प्. २५ब्) सायुधा अ * * * * * *? भ्य सन्तु ||
कुसमाक्षत अर्घादिकेन मध्ये पूजा सम * * *? ||
इति सर्व्वासापुरिणी * *? ||

अथाष्टदलो चाष्टर्वादि उत्तरान्त दले पूजयेत् ||
ह्रीं श्रीं अनङ्गकुसुमा देवी पादुकां पूजयामि ||
ह्रीं श्रीं चं अनंगमेषला देवी पादुकां पूजयामि ||
ह्रीं श्रीं टं अनङ्गमदना देवी पादुकां पूजयामि ||
ह्रीं श्रीं तं अनङ्गमदनातुरा देवी पादुकां पूजयामि ||
पुनः आवृत्या? * * * * * *? दि ईशानान्तं ||
ह्रीं श्रीं पं अनङ्गरेखा देवी पादुकां पूजयामि ||
ह्रीं श्रीं यं * *? देवी पादुकां पूजयामि ||
ह्रीं श्रीं शं * *? ङ्गाङ्कुशा देवी पादुकां पूजयामि ||
ह्रीं श्रीं क्षं अनङ्गमालनी देवी पादुकां पूजयामि ||
ह्रीं श्रीं * * * * * * * * * * * * *?

प्. २६अ) मध्ये || कुशुमाञ्जलिं || इत्येता गुह्ययोगिण्यः सर्व्वसंक्षोभचक्रे
समुद्रा ससिद्धये सासनी सायुधा सवाहणाः सर्व्वोपचारेण * *? जिता सन्तु
|| इति संक्षोभचक्रे ||

पुनश्चतुर्दशकोणे ||
ह्रीं श्रीं सर्व्वसंक्षोभशक्ति पादुकां पूजयामि ||
ह्रीं श्रीं सर्व्वविद्रावनीसक्ति पादुकां पूजयामि ||
ह्रीं श्रीं सर्व्वाकर्षनीशक्ति पादुकां पूजयामि ||
ह्रीं श्रीं सर्व्वाह्लादनीसक्ति पादुकां पूजयामि ||
ह्रीं श्रीं सर्व्वमोहनीशक्ति पादुकां पूजयामि ||
ह्रीं श्रीं सर्व्वस्तंभणीशक्ति पादुकां पूजयामि ||
ह्रीं श्रीं सर्व्वसङ्कारिणीशक्ति पादुकां पूजयामि ||
ह्रीं श्रीं सर्व्व * * * *? शक्ति पादुकां पूजयामि ||
ह्रीं श्रीं सर्व्वोन्मादनीशक्ति पादुकां पूजयामि ||
ह्रीं श्रीं सर्व्वार्थसाधकीशक्ति पादुकां पूजयामि ||

प्. २६ब्) ह्रीं श्रीं सर्व्वसंपत्तिपूरणीशक्ति पादुकां पूजयामि ||
ह्रीं श्रीं सर्व्वासापूरणीशक्ति पादुकां पूजयामि ||
ह्रीं श्रीं सर्व्वमेत्रीशक्ति पा * कां पूजयामि ||
ह्रीं श्रीं सर्व्वद्वन्दक्षयङ्करीशक्ति पादुकां पूजयामि ||
ह्रीं श्रीं हें यर्व्लीं ह्सौं त्रिपुरवासनी पादुकां पूजयामि || मध्ये ||
पुष्पाञ्जलि || एता संप्रदार्थकर्मः योगिण्यः सर्व्वसंपत्तिप्रदापात
देवीचक्रे पूर्व्ववत् || इति सर्व्वसौभाग्यकरे चक्रे ||

दशकोणे पूर्व्वादि वामावर्त्तनं ||
ह्रीं श्रीं सर्व्वसिद्धिप्रदा देवी पादुकां पूजयामि ||
ह्रीं श्रीं सर्वसंपतिप्रदादेवी पादुकां पूजयामि ||
ह्रीं श्रीं सर्व्वप्रियंकरी देवी पादुकां पूजयामि ||
ह्रीं श्रीं सर्व्वमङ्गलवारणी देवी पादुकां पूजयामि ||
ह्रीं श्रीं सर्व्वकामप्रदा देवी पादुकां पूजयामि ||
ह्रीं श्रीं सर्व्वदुखविमोचनी देवी पादुकां पूजयामि ||

प्. २७अ) ह्रीं श्रीं सर्व्वमृत्युप्रनासनी देवी पादुकां पूजयामि ||
ह्रीं श्रीं सर्व्वविघ्ननिवारनी देवी पादुकां पूजयामि ||
ह्रीं श्रीं सर्व्वाङ्गसुन्दरी देवी पादुकां पूजयामि ||
ह्रीं श्रीं सर्व्वसौभाग्यकरिनी देवी पादुकां पूजयामि ||
ह्रीं श्रीं ह्सौं ह्स्व्लीं ह्सौंः त्रिपुराश्री देवी पादुकां पूजयामि || मध्येः ||
पुष्पाक्षतानि || एता कुलकेलिनी योगिण्यः सर्व्वार्थसाधकचक्रे || समुद्रा
पूर्व्ववत् ||
इति सर्व्वार्थसाद्धक चक्र || पुनदसारे ||
ह्रीं श्रीं सर्व्वसिद्धिप्रदा देवी पादुकां पूजयामि ||
ह्रीं श्रीं सर्व्व * *? प्रदा देवी पादुकां पूजयामि ||
ह्रीं श्रीं सर्व्वसून्यप्रदा देवी पादुकां पूजयामि ||
ह्रीं श्रीं सर्व्वज्ञानप्रदा देवी पादुकां पूजयामि ||
ह्रीं श्रीं सर्व्वव्याधिहरा देवी पादुकां पूजयामि ||
ह्रीं श्रीं सर्व्वा

प्. २७ब्) धारस्वरूपानी देवी पादुकां पूजयामि ||
ह्रीं श्रीं सर्व्वपापहरा देवी पादुकां पूजयामि ||
ह्रीं श्रीं सर्व्वानन्दमया देवी पादुकां पूजयामि ||
ह्रीं श्रीं सर्व्वरक्षस्वरूपणी देवी पादुकां पूजयामि ||
ह्रीं श्रीं सवे स्थित फलप्रदा देवी पादुकां पूजयामि ||
ह्रीं क्लीं ब्लीं त्रिपुरामालिनी देवी पादुकां पूजयामि || मध्ये | पुष्पाञ्जलिः ||
एतानि गर्भयोगिण्यः सर्व्वरक्षाकरे चक्रे || पूर्व्ववत् || अथाष्टकोणेषु
पूजयेत् || ह्रीं श्रीं अं १६ ब्लीवसनी वाग्देवताये पादुकां पूजयामि ||
ह्रीं श्रीं कं ५ क्ल्ह्रीं कामेस्वरी वाग्देवतायै पादुकां पूजयामि ||
ह्रीं श्रीं चं ५ न्व्लीं वाग्देवतायै पादुकां पूजयामि ||
ह्रीं श्रीं टं ५ प्लूं विमला वाग्देवतायै पादुकां पूजयामि ||
ह्रीं श्रीं तं ५ ज्म्रीं अरुणा वाग्देवतायै पादुकां पूजयामि ||

प्. २८अ) ह्रीं श्रीं पं ५ ह्च्लूं जयनी वाग्देवतायै पादुकां पूजयामि ||
ह्रीं श्रीं यं ४ घ्म्रीं सर्व्वैश्वरी वाग्देवातायै पादुकां पूजयामि ||
ह्रीं श्रीं श ५ क्ष्म्रीं कोलिनी वाग्देवतायै पादुकां पूजयामि ||
पूर्व्वादि वामावर्त्तन पूजयेत् || ह्स्रैं ह्स्क्ल्ह्रीं ह्सौंः त्रिपुरा वागेश्वरी
पादुकां पूजयामि || मध्ये पुष्पाञ्जलिः ||
एता रहस्य देवता सर्व्वरोगहरे चक्रे पूर्व्ववत् ||

इति सर्व्वरोगहरे चक्रे ||

अथ त्रिकोणवाह्ये || पश्चिमादि वामावर्त्तन आयुधः देवी पूजयेत् ||
ऐं यां रां लां वां सां द्रां द्रीं क्लीं ब्लूं सः जंभनेभ्यः
कामेश्व * * *? दुकां पूजयामि || ऐं यां रां लां वां सां द्रां
द्रीं क्लीं ब्लूं सः ऐं यां सं लां वां सां जभनेभ्यः कामेश्वरी
वाणेभ्यः पादुकां पूजयामि || पश्चिमे || ऐं यां * * * * * *?

प्. २८ब्) द्रां द्रीं * * * * * * * *? पादुकां पूजयामि || * * *

  • * * * * * * * * * * * * * * * *? भो पादुकां पूजयामि || उत्तरे ||

ऐं यां लां वां शां ऐं द्रां द्रीं क्लीं ब्लूं सः ह्रीं वशीकरनाय
कामेश्वर * * *? पादुकां पूजयामि ||
ऐं द्रां द्रीं * * * * *? रां लां वां शां ह्रीं वशीकरणायः
कामेश्वरीपाशेभ्यः * *? पादुकां पूजयामि || पूएव्वे ||
ऐं षां मला *? || ऐं द्रां द्रीं क्लीं ब्लूं सः * * * * * *? रः अंकुसाय
पादुकां पूजयामि ||
ऐं द्रां द्रीं क्लीं ब्लूं सं यां रां लां वां सां ह्रीं स्तम्भनेभ्यः
कामेश्व * * *? पादुकां पूजयामि ||
ऐं क्लीं सौः त्रिपुराम्बिका देवी पादुकां पूजयामि || त्र्याञ्जलिः || * * मध्ये
त्रिकोणाग्रे प्रथमबीजं || वामकोणे * *? बीजः

प्. २९अ) दक्षिणकोणे तृतियाबिजं || मध्ये मूलबीजं ||
मृतोः अतिरहस्य देवता सर्व्वसिद्धिमये चक्रे समुद्रा सासना सवाहना
सपरिवाराः सर्व्वोपचारे पूजिता सन्तु || मूलमन्त्रमुचार्य सर्व्वानन्दमये
चक्रेन्नैदवे परं ब्रह्मात्मश्वरूपीनी परमामृतश्वशक्ति
सर्व्वचक्रेश्वरी सर्व्वमन्त्रेश्वरी सर्व्वविद्धेश्वरी सर्व्ववीरेश्वरी
सर्व्वपीठेश्वरी || सर्व्वयोगेश्वरी सर्व्ववागेस्वरी सर्व्वसिद्धेश्वरी
जशव्रत?प्रति मातृकासना चक्राशनं देवता समुद्रा ससिद्धया
सायुधाः सोसनाः सवाहनाः सपरिवारा महात्रिपुरसुन्दरी देवी परा * *?
अपराया | परापर्या सर्व्वोपचारे पूजिता संतु || पुष्पाक्षत मध्ये पूजा ||

प्. २९ब्) नमोश्री? शुभं || ओं अनन्तासनाय नमः | ब्रह्मणे नमः |
ऊर्द्धाधं | ओं ह्रः अस्त्राय फट् अर्घपात्र प्रक्षालनं |
गङ्गा गोदावरी सिन्दु नर्म्मदा जमुनास्तथा |
कौसिकी गण्डकी पुन्या आगच्छ तु जले निमां? |
चक्र |
तत्र ओं रं अग्नये दशकालात्मने नमः ओं अं आदित्याय द्वादशकलात्मने
नमः |
ओं सं सोमाय षोद्र सकलात्मने नमः |
तदुपरि अर्घपात्र धृत्वा तीर्थजलेनापूज्य |
अग्निसोम सूर्य क्रमेण जले | ओं गुरुभ्यो नमः ओं परमगुरुभ्यो नमः ओं
परमात्मगुरुभ्यो नमः ओं परमेष्ठीगुरूभ्यो नमः ओं सदाशिवगुरुभ्यो
नमः | तत्व ३ पूययेत् | मुद्रा प्रद्रस्य | सकलीकृत्य | तयलेनात्मानं
मभिक्षिद्य | गुडया पुष्पैक मादाय अर्घ ध्यायेत् अग्निमण्डलमध्यस्तं
सूर्यमण्डल पापहंतः मध्ये चिन्तये नित्यं सु *? पूर्णेन्दुमण्डलं |
शिवाहमितिभाव्य तत्पुष्पं शिरसि धारयेत् || यथार्घेन तथा स्वशिरशं ||
गतित्सर्षपात्र प्रकरणं सर्वत्र

प्. ३०अ) ओं अनन्ताय नमः ओं ब्रह्मणे नमः || ततः सप्तविधा *? भगवती


Abschluss

Die Kameshvari Puja zeigt eine hochentwickelte Form tantrischer Göttinnenverehrung. Ihre Bedeutung liegt nicht allein in der Fülle der Rituale, sondern in der Bewegung von außen nach innen: vom Wassergefäß zum Körper, vom Mandala zum Herzraum, von der sichtbaren Göttin zur Bewusstseinskraft.

Kāmeśvarī erscheint als Herrin der schöpferischen Liebes- und Anziehungskraft. In Mahātripurasundarī wird diese Kraft zur allumfassenden Göttin des Śrīcakra. Die vielen Siddhis, Yoginīs, Nityās, Vāgdevatās und Mātṛkās sind unterschiedliche Ausdrucksweisen ihrer einen Śakti.

Für Yoga-Aspiranten kann besonders die Verinnerlichung des Rituals inspirierend sein: Der Körper wird zum Mandala, die Suṣumṇā zum inneren Weg und die höchste Pūjā zur Erkenntnis von Śiva und Śakti im eigenen Bewusstsein. Meditation kann helfen, diese Symbolik jenseits bloßer äußerer Ritualtechnik zu erfassen.

Historischer und praktischer Hinweis
Die Handschrift enthält auch Formeln für Vaśīkaraṇa, Stambhana und andere klassische Kāmya-Ziele. Diese werden als historische Bestandteile der Quelle dokumentiert, nicht als Empfehlung, andere Menschen gegen ihren Willen zu beeinflussen. Ebenso sind rituelle Heil- und Schutzversprechen keine moderne medizinische Anleitung.

Textgrundlage und Überlieferung
Der Artikel folgt ausschließlich den bereitgestellten Muktabodha-Dateien M00546. Die Quelle führt den Titel kāmeśvarīpūjā und beschreibt den Text als Ritualhandbuch. Grundlage ist das NGMCP-Manuskript 5-397, Reel A 49/2. Die Transkription wurde 2021 veröffentlicht.

Die Vorlage ist an zahlreichen Stellen beschädigt. Sterne, Fragezeichen, unvollständige Wörter und editorische Hinweise werden im Sanskrittext bewahrt. Die Devanagari-Datei enthielt zusätzlich 41 technische Ersatzzeichen infolge beschädigter Zeichenkodierung. Diese wurden nur dort bereinigt, wo die parallele Umschrift den gemeinten Devanagari-Buchstaben eindeutig erkennen ließ. Es wurden keine verlorenen Sanskritpassagen frei rekonstruiert.

Abschlussprüfung
Für diese Fassung wurden Einleitung, vollständiger deutscher Werkverlauf, Umschrift und Devanagari erneut mit den bereitgestellten Dateien abgeglichen. Der eigenständige Kāmeśvarī-Pūjā-Paṭala und das Ende der Mahātripurasundarī-Paddhati sind als solche kenntlich gemacht; der danach folgende Zusatzbestand wird nicht fälschlich dem abgeschlossenen Kāmeśvarī-Pūjā-Paṭala zugerechnet.

Siehe auch

Seminare

Meditation
Die innere Rücknahme der Göttin und die Vergegenwärtigung von Śiva-Śakti lassen sich besonders im Kontext von Meditation vertiefen.

04.11.2026 - 16.12.2026 Meditation Sieben Wochen mit Körperwahrnehmung, Atem, Stille und Herzensgebet - Online Kursreihe

Termine: 7x mittwochs: 4.11., 11.11., 18.11., 25.11., 2.12., 9.12., 16.12.2026
jeweils 19:30 bis 20:30 Uhr

Online-Meditationskurs
Sieben Wochen mit …
Meike Griese-Storck
06.11.2026 - 08.11.2026 Meditation Grundtechniken

Erfahre, wie du mit Meditation deine Gedanken zur Ruhe bringst, neue Energie schöpfst und inneren Frieden findest. Lerne, wie du Hindernisse in der Med…
Madhuka Kuhnle

Kundalini Yoga
Suṣumṇā, Mūlādhāra, Brahmarandhra und die innere Śakti-Bewegung verbinden die Pūjā mit Kundalini Yoga.

06.11.2026 - 08.11.2026 Kundalini Yoga Einführung

Gründliche Einführung in die Theorie und Praxis des Kundalini Yoga, Yoga der Energie. Die praktischen Übungen des Kundalini Yoga umfassen Pranayama (…
Arjuna Wingen
13.11.2026 - 15.11.2026 Kundalini Yoga Mittelstufe

Intensives Kundalini Yoga Seminar zur Erweckung der inneren Kundalini Energie, Erweiterung des Bewusstseins und Entfaltung des vollen Potentials. Yoga A…
Manuel Hirning