Ahirbudhnya Samhita 108 inspirierende Verse und Mantras

Ahirbudhnya Samhita – 108 inspirierende Verse und Mantras

Hauptartikel · Sanskrit IAST · Devanagari · 108 Verse und Mantras

Die Ahirbudhnya Samhita verbindet Erkenntnis mit Hingabe, göttliche Kraft mit Gnade und innere Sammlung mit ethischem Leben. Diese 108 unterschiedlichen Textstellen laden dazu ein, die Lehre in Ruhe zu betrachten. Eine Stelle umfasst einen Vers oder mehrere zusammengehörige Verse; sie ist nicht notwendig ein einzelner Shloka. Die Auswahl enthält ausschließlich deutsche Übersetzungen. Sanskrit steht erst im anschließenden Mantraabschnitt.

Die Auswahl wurde aus der vollständigen deutschen Übersetzung zusammengestellt. Sie setzt Schwerpunkte bei Erkenntnis, göttlicher Kraft, ethischer Übung, Gnade und Selbsthingabe. Bei wenigen Stellen bezeichnet ab die erste, cd die zweite Vershälfte; die Konkordanz hält diese Abgrenzung fest. Lokale Unsicherheitshinweise der Übersetzung bleiben erhalten.

Vishnu: Erkenntnis, Kraft und tragende Gegenwart.

108 Stellen zur Betrachtung

1. Diese Fragen sind beim Studium verschiedener Schriften in mir entstanden. Löse sie gründlich, Erhabener! Ich bin zu dir gekommen: Unterweise mich!

2. Durvasas sprach: Es ist recht, mein Kind, dass du so nachdenkst. Heute reifen die Früchte deiner verschiedenen asketischen Übungen heran, du treu Übender. Wenn durch diese Übungen die Trübungen des inneren Organs vermindert worden sind, entsteht im Menschen eine Einsicht, die nach der höchsten Wirklichkeit fragt.

3. Narada, von den Göttern geachtet, hatte die höchste Frucht seiner Askese erlangt und löste die Zweifel Brahmas, der Götter und der großen Seher. Doch selbst war ihm eine tiefe Frage gekommen, die auch den Göttern schwer verständlich war. Frei von der Trübung durch die Krankheit des Begehrens, asketisch und mit beherrschten Sinnen, kundig im rechten Verständnis von Wörtern, Sätzen und Erkenntnismitteln, in Brahmacharya lebend, in Selbstbeherrschung gegründet und wissend um die Unterscheidung des Höheren und Niederen, lernbereit, ohne Selbstüberhebung und der wahrheitsgemäßen Erkenntnis zugewandt, wanderte Narada, der Hervorragende unter den Sehern, durch die drei Welten. Er erkannte niemand anderen als den allwissenden Gott mit dem Mond im Haar, der ihm diesen Zweifel lösen konnte, den selbst göttliche Seher schwer verstanden.

4. Narada sprach: Verehrung dir, Herr der Götter! Verehrung dir, dessen Banner der Stier ist, der den edlen Stier als Reittier hat, dem Kraftvollen, der Wünsche wie Regen erfüllt! Dir, dem überaus Mächtigen und Höchsten, dem Freigebigsten, sei Verehrung! Verehrung dir, dem Allwissenden, Freien und ewig Erfüllten! Verehrung dir, dessen Wesen anfangslose Erkenntnis und dessen Kraft ewig ist! Verehrung dir, dem Schöpfer und Auflöser der Welten, dem Sechsgliedrigen!

5. Verehrung Sharva, dem Friedvollen; Verehrung Shambhu, dem Heilbringenden! Verehrung dir, Herr des Wissens; Verehrung dir, Herr der Wesen! Verehrung dir, Mahadeva! Verehrung dir, Tatpurusha! Verehrung dir, dessen Wesen Erkenntnis ist; Verehrung dir, Meer der Losgelöstheit! Verehrung dir, erfüllt von göttlicher Souveränität, Schatz der Askese! Verehrung dir, ewig Wahrem; Verehrung dir, Inbegriff der Geduld! Verehrung dir, Inbegriff der Standhaftigkeit; Verehrung dir, Schöpfer der Welten, erfüllt von Selbsterkenntnis und über den drei Welten wachend!

6. Ahirbudhnya sprach: Höre, Narada, wahrheitsgemäß jenes unübertreffliche Wissen, das ich einst, nachdem ich viele Zehntausende von Jahren strenge Askese geübt hatte, unmittelbar von Samkarshana empfing, dem Meer der Erkenntnis und der Kraft; dieses Wissen findet sich nicht bei den anderen, bei Brahma und den großen Sehern. Höre mich nun das Wesen Sudarshanas erklären. Wenn du von ihm, dem Träger von allem, gehört hast, werden deine Zweifel nicht mehr bestehen.

7. Das höchste Brahman ist ohne Anfang und Ende, unvergänglich und unerschöpflich; es lässt sich nicht durch Namen und Gestalten abgrenzen und liegt jenseits der Reichweite von Sprache und Denken. Es besitzt alle Kraft, umfasst alle Bezeichnungen, ist durch die sechs göttlichen Eigenschaften gekennzeichnet, alterlos und beständig. Sein Entschluss „Ich will sein“ – sei es als Hervortreten, sei es als Nichthervortreten – entfaltet sich aufgrund seiner Freiheit in einer Weise, die sich keiner weiteren Begründung unterwerfen lässt. Was dabei als sein Schauen bezeichnet wird, wird Darshana genannt. Dass dieses Schauen weder durch einen Gegenstand noch durch Zeit oder Ort gehemmt wird, macht seine Erhabenheit aus: Dies bedeutet hier die Vorsilbe su. Deshalb heißt es Sudarshana.

8. Was Ursache der Welt ist, was die Welt trägt, was ihr Erkenntnismittel ist und was insgesamt Gegenstand dieser Erkenntnis ist, wer dazu befähigt ist und welche Unterscheidungen dabei gelten, wie der Schutz beschaffen ist und wem er anvertraut wird – all dies ist von Sudarshana abhängig und von Sudarshana durchdrungen. So ist sein Wesen ihm ursprünglich eigen und allem überlegen. Alle göttliche Wirksamkeit, die den Scharen der Zauberwaffen zukommt, gehört gänzlich ihm. Indem es diese aufnahm, nahm das Eigene also nur sein Eigenes wieder auf.

9. Ahirbudhnya sprach: Das höchste Brahman ist eines, ohne Anfang und Ende; sein Kennzeichen ist die Erfahrung grenzenloser, leidfreier Glückseligkeit. Es ist Narayana, frei von allem Übel.

10. Weil sein Wesen unveränderlich ist und es nicht von anderem umfasst wird, heißt es Achyuta, das Unwandelbare. Weil es frei von Fehlern wie Verlangen ist, einer ausgeglichenen Erkenntnis zugänglich und in gleicher Weise der Grundstoff von allem ist, wird es Sama, das Gleiche, genannt. Weil es über den Weg des begrifflichen Betrachtens hinausgeht und sein Wesen nicht weiter hinterfragt werden kann, weil auch seine Größe nicht denkend abzumessen ist, heißt es Achintya, das Undenkbare. Die Welten gehen aus ihm hervor, und überall ist es mächtig; weil sein Sein erhaben ist, heißt es Prabhava. Weil es der Ort ist, in den alles bei der Auflösung eingeht, und selbst keinem Schwinden unterliegt, heißt es Avyaya, das Unerschöpfliche.

11. Wenn die über viele Geburten angesammelten guten und schlechten karmischen Kräfte erschöpft sind und das Netz der Prägungen mit der Waffe richtiger Erkenntnis durchschnitten ist, wenn das Wirken der drei Gunas zur Ruhe kommt, kann jenes Brahman unmittelbar aus sich selbst erfahren werden. Mit Worten können wir es nicht ausdrücklich als „genau dieses hier“ bezeichnen.

12. Selbst wenn jemand wie der König der Vögel Jahrtausende dahinflöge und so schnell wie der Geist wäre, erreichte er doch nicht die Grenze des Urgrundes. Auch jene, die immer höher aufsteigen und sich auf vielfache Weise schulen, gelangen durch das bloße Bemühen um Wissen nicht zu einer umfassenderen Offenlegung dieses Grundes. In jenem höchsten Selbst ruhen alle Wirklichkeitsstufen. Sein und Nichtsein sind darin eingewoben, als wäre Erkenntnis der Faden, der sie trägt.

13. Frei von allen Gegensatzpaaren und allen begrenzenden Bedingungen ist jenes höchste Brahman mit den sechs Eigenschaften die Ursache aller Ursachen.

14. Narada sprach: Was bedeutet nun „mit sechs Eigenschaften“, Gott der Götter, Herr der Welt? Wie kann das, was ohne Eigenschaften ist, zugleich sechs Eigenschaften besitzen? Ahirbudhnya sprach: Es heißt eigenschaftslos, weil die Eigenschaften der materiellen Natur es nicht berühren. Höre nun, schuldloser Narada, wie ich die sechs göttlichen Eigenschaften erkläre.

15. Nicht leblos, seiner selbst bewusst, ewig und alles umfassend: So beschreiben die Kenner der göttlichen Eigenschaften Jnana, die Erkenntnis, als erste Eigenschaft.

16. Diese Erkenntnis wird sowohl als Wesen Brahmans als auch als seine Eigenschaft bezeichnet. Dass es die hervorbringende Grundlage der Welt ist, heißt Shakti, Kraft.

17. Sein durch vollkommene Freiheit bestimmtes Wirken nennen diejenigen, die das wahre Wesen dieser Eigenschaften bedenken, Aishvarya, souveräne Herrschaft.

18. Dass es niemals ermüdet, obwohl es die Welt unablässig hervorbringt, nennen die Kenner seiner Eigenschaften Bala, Stärke.

19. Dass es unverändert bleibt, obwohl es den Stoffgrund der Welt bildet, ist die Eigenschaft Virya, unverminderte Wirkmacht, die auch Unwandelbarkeit heißt.

20. Dass es keiner mitwirkenden Hilfe bedarf, wird Tejas genannt. Die fünf Eigenschaften, die mit Shakti beginnen, werden als Eigenschaften der Erkenntnis bezeichnet.

21. Erkenntnis allein ist das höchste Wesen Brahmans, des höchsten Selbst. Dieses höchste Brahman mit den sechs Eigenschaften, durch seine eigene Kraft erfüllt, fasst den Entschluss „Ich will vieles sein“: Das ist Sudarshana.

22. Ahirbudhnya sprach: Die Kräfte aller Dinge sind dem Denken nicht vollständig zugänglich und bestehen nicht getrennt von ihnen. Man sieht sie nicht unmittelbar ihrem Wesen nach, sondern erkennt sie an ihren Wirkungen. Sie sind der feine Zustand der Dinge, der deren sämtlichen Zuständen folgt. Man kann eine solche Kraft weder als „genau dieses“ festlegen noch sie einfach verneinen.

23. Die den Dingen innewohnenden Kräfte entziehen sich letztlich jeder weiteren Begründung. Ebenso verhält es sich, o Seher, mit der Kraft jenes Erhabenen, des höchsten Brahman: Sie begleitet alle Zustände wie das Mondlicht den Mond. Sie begleitet sein Hervortreten und Nichthervortreten und vollbringt sämtliche Werke des Alldurchdringenden. Sie ist Vishnus Freiheit und sein lebendiges Aufleuchten, das die Welt erfüllt. Sie besitzt die Gestalt des Erscheinens und Nichterscheinens, des Schließens und Öffnens.

24. Weil sie von nichts abhängig ist, heißt sie Ananda, Glückseligkeit; wegen ihrer ewigen Fülle heißt sie die Freie. Auf dem Grund ihres eigenen Wesens lässt sie höhere und niedere Welten hervortreten und bestehen. Weil die Zeit sie nicht begrenzt und sie nie von ihrer vollkommenen Gestalt getrennt ist, ist sie ewig. Weil sie räumliche Grenzen überschreitet, ist sie alldurchdringend; sie ist stets leer und voll zugleich.

25. Weil sie als Welt wahrgenommen wird, wird sie Lakshmi genannt. Weil sie im Wesen Vishnus ruht, heißt sie Shri. In den Zuständen des Unmanifesten, der Zeit und der Seele heißt sie Padma und Padmamalini. Weil sie Wünsche gewährt und vollkommene Freude besitzt, heißt sie Kamala. Weil sie Vishnus Wirksamkeit selbst ist, wird sie Vishnushakti genannt. Weil sie Haris Sein bewahrt, heißt sie Vishnupatni, die Gemahlin Vishnus.

26. Weil sie die Weltgestalt in sich zusammenzieht, nennen die Weisen sie Kundalini. Weil Denken und Sprache sie nicht treffen, nennen sie sie Anahata, die Unangeschlagene. Sie ist das bewusste Erkennen höchster Glückseligkeit und die feine Wirklichkeit des Mantras. Weil sie in reinem Sattva ruht, heißt sie Gauri; weil sie ohne begrenzende Unterscheidung ist, Aditi. Weil sie alles Heilsame hervorbringt, ist sie die Große und heißt Mahi. Sie heißt auch Anahatashirshni, weil ihr Aufgehen unbehindert ist.

27. Höre nun, wie ich dieses alles durchdringende Wirken Sudarshanas erkläre. Wer es erkennt, gelangt in dieser Welt zur Erfüllung seiner Aufgabe.

28. Jenes höchste Brahman mit den sechs Eigenschaften, das höchste Ziel der Yogis, ist Narayana, das Selbst des Alls. Wenn er diese Welt in ihrem Hervortreten und Nichthervortreten mit seinem ungeteilten Wesen durchdringt und lenkt, dann ist seine beständige Seinsmacht die Kraft, welche die Welt hervorbringt. Lakshmi, deren Wesen alle Erscheinungen umfasst, ist die Ichhaftigkeit des höchsten Selbst. Die Göttin trägt seine Eigenschaften und wird zu dieser ganzen Welt. Auch sie durchdringt und lenkt sie wie er mit ihrem ungeteilten Wesen. Eine ihrer Entfaltungen ist Bhuti, das Werden der Welt. Das darin tatsächlich wirkende Vermögen, das die Welt lenkt, ist die ungeteilte Kriyashakti: Lakshmis Entfaltung in Gestalt Sudarshanas.

29. Wenn die beiden Herrschenden zum Schutz der Welten eine Gestalt annehmen, die Geist und Augen erfreut, dann erscheint diese Wirkkraft als Rad und Lotus. Welche Schutzmittel die beiden Gottheiten jeweils wünschen, als eben diese erscheint Sudarshana: als Muschelhorn, als Sharnga-Bogen und in weiteren Gestalten. Wenn sie der Welt durch Licht, Erquickung und Schutz dienen wollen, erscheint das Rad Sudarshana als Sonne, Mond und Feuer.

30. Wenn sie zum Wohl der Welt eine Schrift schaffen, die verschiedene Früchte ermöglicht, dann ist jene Wirkkraft die Unterweisung, die im Herzen wohnt. Wenn die beiden Alldurchdringenden zum Nutzen der Welt selbst als heilige Schrift erscheinen, dann ist diese Sudarshana-Wirkkraft deren innerster Sinn.

31. Wenn die beiden ewigen Eltern zu den für die Schrift Befähigten werden, dann ist deren Befähigung die Wirkkraft Sudarshana. Wenn sie als Inhalt der Schrift erscheinen, als Ziele und als Mittel zu deren Verwirklichung, dann ist Sudarshana die Kraft, durch die die Frucht tatsächlich hervorgebracht wird. Wenn sie selbst zu den vier menschlichen Lebenszielen werden, dann ist das Rad Sudarshana deren Fähigkeit, das Selbst zu erfüllen.

32. Wenn sie zum Wohl der Welten die Gestalt eines Schutzes durch Mantras annehmen, dann wird diese göttliche Wirkkraft zu Mantra und Yantra. So habe ich dir in Kürze die allgestaltige Entfaltung der Wirkkraft vor Augen geführt, deren Wesen Sudarshana ist. Was möchtest du darüber hinaus hören?

33. Dies ist die Nacht, das höchste Brahman, das Unmanifeste genannt. Die drei Paare der sechs Eigenschaften, Erkenntnis, Stärke und die übrigen, gehen vollständig darin ein; deshalb heißt es Nacht. Weil die Erscheinungsfärbung von Samkarshana bis hin zur Erde verschwunden ist, ist es als das Unmanifeste zu verstehen; wegen seines Gleichmaßes heißt es das Gleiche. Jene Kraft des Erhabenen, seine alle Erscheinungen umfassende Ichhaftigkeit, ist die von ihm ungetrennte höchste Seinsmacht, erfüllt von großer Glückseligkeit. Alles von Samkarshana bis zur Erde gilt als ein winziger Teil von ihr.

34. In diesem Teil erscheint die Welt als Sein und Nichtsein, als Bewusstes und Unbewusstes. Wenn das Aufkommen dieses ganzen Weltgetriebes zur Ruhe gekommen ist, ist die Kraft nicht mehr an Wirkungen erkennbar und gibt die Unterscheidung vom Gott auf. Sie nimmt ihre eigene zurückführende Sudarshana-Wirkkraft in sich zurück und bewahrt sie als ruhenden Entschluss. Wie eine Flamme mangels Brennstoff wieder in das bloße Feuersein eingeht, so geht jene höchste Kraft Vishnus in das Brahmansein ein. Narayana, das höchste Brahman, und diese Narayani-Kraft, beide alldurchdringend, bestehen in innigster Einheit gleichsam als eine Wirklichkeit. Solange die Entfaltung Samkarshanas dauert, so lange währt der Tag des Purusha; ebenso lange seine Nacht, in der sämtliche Dinge zurückgenommen sind.

35. Erkenne diese nach vielfältigen Weisen zur Ursache gewordene Kraft, Götterseher, als göttliche Entfaltung Sudarshanas. Wie Feuer oder Wolken vom Wind bewegt werden, so wird die Entfaltung der werdenden Wirklichkeit durch Sudarshana bewegt. Bei der Schöpfung vorwärts, bei der Auflösung in umgekehrter Richtung: So wird sie von Sudarshana wie von einem Wind angetrieben. Höre von mir, wie sie dabei verschiedene Erscheinungen annimmt. Höre zuerst die reine Schöpfung der göttlichen Entfaltung.

36. Was als die sechs Eigenschaften bezeichnet wurde, Erkenntnis, Souveränität, Stärke und die weiteren: Durch deren drei Paare setzt sich die reine Schöpfung von Bhuti in Gang. Aus dem Paar Erkenntnis und Stärke entsteht Haris Samkarshana-Gestalt. Aus der Verbindung von Souveränität und unverminderter Wirkmacht wird seine Pradyumna-Gestalt erklärt. Durch das Hervortreten von Kraft und Glanz erscheint Haris Aniruddha-Gestalt. Diese Vyuhas bestehen aus Shakti und sind jeweils durch das Hervortreten bestimmter Eigenschaften gekennzeichnet. Sie sind göttliche, lotusäugige Personen, deren Leib alle sechs Eigenschaften umfasst. Die beiden jeweils übrigen Eigenschaftspaare, o Seher, bleiben in der betreffenden Gestalt entsprechend mitgegenwärtig.

37. Bloßes Durchdringen, Hervortreten der Eigenschaften und Annahme einer Gestalt: In diesen drei Weisen besteht Vishnus vierfache Selbstentfaltung, hervorgehend aus dem Zusammenwirken seiner Eigenschaften. Der starke Gott Samkarshana offenbart aufgrund seines Erkenntniswesens den ausschließlich auf Gott gerichteten Weg, das Mittel zum Erreichen des Erhabenen. Der höchste Purusha Pradyumna, bestehend aus Wirkmacht und Souveränität, besteht als Inhalt der Schrift, als Weg zum Erreichen des Erhabenen. Die Frucht dieses Schriftinhalts, die im Erreichen Gottes besteht, lässt der höchste Purusha als Aniruddha die Übenden erlangen. So verwirklichen diese Gestalten Schrift, Schriftinhalt und die durch beides zu erlangende Frucht.

38. Diese lotusäugigen Personen sind Haris kraftvolle Vyuhas. Der erhabene Vasudeva und diese drei Vyuhas, o Seher, bilden die vierfache Selbstentfaltung, die durch manifeste und unmanifeste Zustände gekennzeichnet ist. Jene aus Shakti bestehenden Eigenschaften, Erkenntnis, Souveränität, Stärke und die übrigen, treten gleichzeitig hervor und verlassen ihre Ruhe; dies geschieht durch Vishnus Entschluss und kennzeichnet seine Offenbarung. Dies ist der erhabene Vasudeva und jene höchste Prakriti. Die Kraft des alldurchdringenden Vishnu ist die höchste hervorbringende Natur der Welt.

39. Diese vier großäugigen Vyuhas, höchsten Personen, sind ohne Fehler, ohne Unheil, untadelig und ewig. Diese vierfache Selbstentfaltung ist unendlich und unvergänglich, großer Seher. Im wellenlosen Zustand haben sie keine abgesonderte Erscheinung und bestehen als ungetrenntes Bewusstsein. [Die Lesung niḥsattāḥ saktacinmayāḥ ist erklärungsbedürftig.] Im Zustand des Hervortretens der Eigenschaften bestehen sie als Kräfte. Im groben Zustand gelangen sie zur sichtbaren Erscheinung, zum Wohl der Welten, gekennzeichnet durch Sein, Bewusstsein und Glückseligkeit. Diese Ordnung der vier Selbstgestalten dient dem Geist als Stütze.

Lakshmi: untrennbare göttliche Shakti.

40. Die Kenner der geheimen Überlieferung lehren ihre weiteren Unterscheidungen, die durch den göttlichen Entschluss entstehen: weitere Vyuhas, Vibhavas und andere. Zwölf weitere Vyuhas werden genannt, angefangen mit Keshava. Die erste Dreiergruppe ab Keshava geht aus Vasudeva hervor. Aus Samkarshana geht die wunderbare Dreiergruppe ab Govinda hervor; aus Pradyumna die Dreiergruppe ab Trivikrama, o Seher. Die Gruppe ab Hrishikesha geht aus Aniruddha hervor, großer Seher. In ihrer höchsten Form ruhen sie in ihrer jeweiligen Ursache; in ihrer feinen Form gelten sie als zweiarmig. In ihrer groben Form sind sie als vierarmige Herren der drei Welten zu verstehen. Die Anordnung von Rad und übrigen Waffen wird in der Yantralehre erklärt werden.

41. Das Ausgezeichnete daran ist das Erfassen eines Gegenstandes, wie er tatsächlich ist. Was diese Erkenntnis am wirksamsten ermöglicht, heißt Pramana. Was durch Pramana erschlossen wird, heißt Pramanartha. Hier ist damit das gemeint, was dem Menschen überall und zu jeder Zeit im höchsten Sinne heilsam ist. Dieser Erkenntnisgegenstand besteht zweifach: als Heil und als Mittel dazu. Höre ihr wahres Wesen.

42. Die endgültige Aufhebung der Leidenskette des Menschen und die dadurch gekennzeichnete ewige Glückseligkeit gelten als das Heil. Was unfehlbar zu diesem Ziel führt, nennen die Kenner des Vedanta das Mittel zum Heil. Die als Heil bezeichnete Glückseligkeit ist das eigene Wesen der Seele. Sie besteht in ihrer Erfüllung mit göttlichem Sein, auch Bhagavatta genannt.

43. Die unmittelbare Brahman-Erkenntnis wird von den abschließenden Vedalehren erläutert; ihr gehen innere Glieder wie Ruhe, Hingabe und Vertrauen voraus. Die Yogalehre beschreibt Yoga als Stilllegung der geistigen Bewegungen, versehen mit den äußeren und inneren Gliedern, beginnend mit Yama. Durch beständige Übung, Loslösung und Hingabe an den höchsten Herrn gewährt er die reine Befreiung, die sich als unmittelbare Schau offenbart.

44. Narada sprach: Verehrung dir, dessen Stirnauge mit seinem Glanz die Finsternis des Nichtwissens verbrennt! Verehrung dir, Feind Tripuras, Verehrung dir, Überwinder des Todes! Ich habe von allen menschlichen Zielen gehört, unterschieden in vorrangige und nachgeordnete. Unter ihnen habe ich das höchste Ziel kennengelernt, das Befreiung heißt. Du, Überwinder Tripuras, hast diese Befreiung als Erfüllung mit göttlichem Sein beschrieben. Ihr unmittelbares Mittel ist die Erkenntnis der Wirklichkeit, die in zweifacher Weise besteht. Als Mittel zu dieser Erkenntnis wurde pflichtgemäßes Handeln ohne eigennützige Absicht gelehrt. Erkläre nun jene Befreiung noch ausführlicher, du mit dem Mond im Haar! Sage mir beides: Wovon wird befreit, und wer erlangt diese Befreiung? Denn außer dir, dem Allwissenden, kann ich keinen anderen danach fragen.

45. Ahirbudhnya sprach: Die Seele ist anfangslos, unbegrenzt und von Bewusstsein und Glückseligkeit erfüllt. Sie ist wahrhaft von göttlichem Wesen und wird beständig vom Göttlichen getragen.

46. Jene Kraft Vishnus, die große Seinsmacht, die seine Eigenschaften trägt: Von einem winzigen Anteil an ihr wurden dir zwei Kräfte erklärt, Bhuti und Kriya, das Hervorzubringende und das Hervorbringende. Bhuti wird von Kriya bewegt wie eine Flamme vom Wind. Die vielfach gegliederte Entfaltung von Bhuti wurde bereits beschrieben. Sie ist nach Reinheit und Unreinheit zweifach; die reine wurde in ihren vielen Formen dargestellt.

47. Die eine ist die Kraft der Seele, die andere besteht als Zeit; jene Seele wurde bereits erläutert. Befindet sie sich in den Umwandlungen von Zeit und Kraft, so durchwandert sie den Samsara. Wenn sie den in der Schrift gelehrten Weg findet, kommt sie in ihrem eigenen Wesen hervor. Narada sprach: Erhabener, Gott der Götter, Überwinder Tripuras, Shankara! Wie durchwandert die Seele, wenn sie sich in den Umwandlungen von Zeit und Kraft befindet, das Weltendasein? Und wie kommt sie, nachdem sie das Mittel gefunden hat, in ihrem eigenen Wesen hervor?

48. Ahirbudhnya sprach: Die göttliche Freiheit des Herrn lässt sich von niemandem einer weiteren Begründung unterwerfen. Obwohl alle seine Wünsche erfüllt sind, spielt der Souveräne wie ein König.

49. Sein Entschluss, der den Namen Sudarshana trägt, entfaltet sich trotz seiner unendlich vielen Gestalten auf fünffache Weise: als Schöpfung, Erhaltung und Auflösung sowie als Verhüllung und Gnade. Die Kraft, die verdeckt, wird Nigraha genannt. Sie verhüllt die Seele, die Jiva heißt, indem sie deren Wesen, Souveränität und Erkenntnis verdeckt. Maya, Nichtwissen, große Verblendung, tiefste Finsternis, Dunkelheit, Bindung und Knoten des Herzens sind Bezeichnungen dafür.

50. Aus der Verhüllung ihres Wesens ergibt sich die Begrenztheit der Seele; aus der Verhüllung ihrer Souveränität folgt ihre Ohnmacht. Die Einengung ihrer Erkenntnis wird Nichtwissen genannt. Verhüllt durch die Kraft, welche die Gestalt von Vishnus Entschluss besitzt, heißt die Seele begrenzt, nur wenig vermögend und nur wenig wissend. Die Weisen nennen dies die drei Verunreinigungen und die dreifache Bindung.

51. Hat die Seele durch Vishnus verhüllende Kraft diese Bindung erfahren, häufen Nichtwissen, Ichbezogenheit, Anhaften und die weiteren Leidensursachen ihre Verunreinigung an. Bedrängt von diesen quälenden Leidensursachen, vom Nichtwissen und den anderen, getrieben vom Wunsch, etwas zu erlangen oder loszuwerden, wendet sie sich den überlieferten Anweisungen zu. Begierig, Erwünschtes zu erlangen und Unerwünschtes abzuwehren, vollbringt sie als begehrendes Wesen Handlungen, aus denen günstige und ungünstige Früchte entstehen. Dem Reifen dieser Handlungen unterworfen empfängt sie, durch die geltende Ordnung bestimmt, verschiedene Geburten und Lebensspannen, vermischt mit günstigen und ungünstigen Folgen. Nach und nach sammelt sie die jeweiligen Prägungen von Freude und anderen Erfahrungen. Dies ist die fortschreitende Verhüllung durch die Nigraha-Kraft.

52. Diese Bindung heißt anfangslos; auch ihre Ursache hat keinen Anfang. Während die Seele so im Rad des Weltendaseins von ihren eigenen Handlungen umhergetrieben wird, entsteht gegenüber diesem von Leid erfüllten Lebewesen eine besondere Barmherzigkeit Vishnus. Die als fünfte genannte Kraft, die Vishnus Entschluss verkörpert, ist die gnadenvolle Kraft, Vishnus höchste Barmherzigkeit. Die Kenner der Agamas nennen dies Vishnus Shaktipata, das Herabkommen seiner Kraft.

53. Wenn die Seele von dieser gnadenvollen Kraft ergriffen wird, die Sudarshana verkörpert und wie ein Regen von Vishnus Erbarmen ist, wenn sie von diesem Erbarmensregen angeschaut wird, gelangen ihre karmischen Kräfte zum Gleichgewicht: So wird der Jiva durch Vishnus Blick verwandelt. Dieser Shaktipata führt die Seele aus dem Samsara heraus. Die beiden Arten von Karma kommen dabei ins Gleichgewicht und verharren still. Wie Räuber bei einem Reisenden, der schützendes Geleit erhalten hat, von ihrem Raubvorhaben ablassen und ruhig beiseitestehen, so verharren gutes und schlechtes Karma im Augenblick des Herabkommens der Gnadenkraft gleichgewichtig und untätig.

54. Nach diesem Herabkommen richtet sich das Lebewesen auf Befreiung aus. Loslösung beginnt sich zu entfalten, und es widmet sich entschlossen der Unterscheidung.

55. Es bedenkt die Agamas und sucht Lehrer auf. Durch die dabei gewonnene Klarheit erwacht es und bewahrt die gewonnene Einsicht.

56. Es lässt die Belehrung des Guru nicht schwinden, vermindert dagegen die Leidensursachen, sucht überall das Wesentliche und vertieft die höchste Erkenntnis.

57. Es versenkt sich in Samkhya und Yoga, widmet sich guten Handlungen, hält feste Gelübde und bleibt als Wissender unerschütterlich in der Erkenntnis des Vedanta. Durch diese zuverlässig bestimmten Wege, gemeinsam oder einzeln geübt, erreicht es unter großer Mühe Vishnus Stätte. Nachdem es zur Fülle der Erkenntnis gelangt ist und sein Bewusstsein gereinigt hat, tritt es in jene klare, von Leidensbedrängnis freie Stätte Vishnus ein.

58. Er verbreitet keine Verleumdungen, begeht keine schlechten Taten, beneidet andere nicht um ihre Vorzüge und empfindet tiefes Mitgefühl bei ihrem Leid. Er ist barmherzig gegen alle Wesen, freut sich über das Glück anderer, begegnet verdienstvollem Handeln mit Mitfreude und übel Gesinnten mit Gleichmut.

59. „Inmitten der Glut des Samsara werde ich durch meine eigenen Taten gequält. Ich habe bei dir Zuflucht gesucht und bin zu dir gekommen. Verehrter, unterweise mich!“

60. Narada sprach: Du hast gesagt, dass vor der äußeren Opferverehrung die hohe Verehrung im Herzen steht. Erkläre bitte ihr Wesen genau. Ahirbudhnya sprach: Gut hast du gefragt. Höre, Narada, das Wesen jener Verehrung, durch die der Erhabene erfreut wird, vor dem alle Welten sich verneigen. Mit eben jenen dreifachen Mitteln, mit denen hier die äußere Verehrung vollzogen wird, verehrt man Gott auch innerlich, indem man sie durch die Vorstellung hervorbringt. Dies heißt Verehrung im Herzen und verwirklicht alle Ziele. Oder sie besteht darin, dem Erhabenen das eigene Selbst darzubringen. Man soll selbst das reine, von der materiellen Natur gelöste Selbst als Opfergabe darbringen, mit dem Mantra jener ausgezeichneten Gottheit, deren Gestalt das Rad ist.

61. Narada sprach: Erkläre bitte die von Prakriti gelöste Gestalt des Selbst. Sage mir bestimmt, durch welches Mittel sie erreicht wird. Ahirbudhnya sprach: Höre: Es ist das Höchste, fein, alldurchdringend und alles tragend, von der Natur der Erkenntnis, anfangs- und endlos, unveränderlich und frei von Übel. Ohne Augen und Ohren, ohne Berührung, ohne Hände und Füße, beständig, frei von Namen, Herkunft und ähnlichen Bestimmungen, ohne Farbe und ohne materielle Eigenschaften. Zugleich hört es überall, sieht überall, hat überall Hände und Füße. Es ist das Höchste, ungebunden, unbewegt und friedvoll, aus sich selbst leuchtend und unvergleichlich. Es ist fern und bewegt sich doch in der Nähe, ist durch Erkenntnis zugänglich und makellos; es trägt die Wesen, ist gleichmäßiges Licht, das Licht der Lichter jenseits der Dunkelheit. Unvergänglich und in allen Wesen gegenwärtig ist es Vishnus höchste Stätte. Die Mittel, sie zu erreichen, sind Yoga und das von der Offenbarung gelehrte Handeln.

62. Narada sprach: Welche Art von Handeln und welche Art von Yoga sind gemeint, durch die das Selbst in seiner Reinheit jenseits von Prakriti erreicht wird? Ahirbudhnya sprach: Höre zuerst vom Handeln; dieses wird hier zweifach gelehrt: Die eine Art führt weiter in die Entfaltung, die andere führt aus ihr zurück. Das in die Entfaltung führende Handeln gilt als Mittel zu Ergebnissen wie dem Himmel. Das zurückführende Handeln, Götterseher, ist als Mittel zur Befreiung zu verstehen. Die Vereinigung von individuellem Selbst und höchstem Selbst wird Yoga genannt. Er wird als achtgliedrig gelehrt; durch ihn wird das Selbst geschaut.

63. Ich werde seine acht Glieder nennen; höre jedes einzeln: Yama, Niyama und danach Asana, ferner Pranayama, Pratyahara und Dharana, Dhyana und Samadhi. Dies sind die Glieder, Narada.

64. Wahrhaftigkeit, Mitgefühl, Standhaftigkeit, Reinheit, Brahmacharya, Geduld, Aufrichtigkeit, maßvolle Ernährung, Nichtstehlen und Nichtverletzen: Das sind die zehn Yamas.

65. Wahrhaftigkeit ist eine heilsame Rede, die dem entspricht, was tatsächlich wahrgenommen wurde. Mitgefühl bedeutet, das Leiden aller Wesen zu jeder Zeit nicht gleichgültig hinnehmen zu können.

66. Standhaftigkeit bedeutet, auch in Schwierigkeiten beim gebotenen eigenen Tun zu bleiben. Reinheit ist die Tauglichkeit sämtlicher Sinne für die vorgeschriebenen Handlungen.

67. Brahmacharya bedeutet, selbst gegenüber der eigenen Frau die Vorstellung aufzugeben, sie sei ein Gegenstand des Genusses. Geduld ist, dass der Geist unverändert bleibt, wenn Anlässe zur Erregung auftreten.

68. Aufrichtigkeit ist die Übereinstimmung des Wirkens von Sprache, Denken und Körper. Maßvolle Ernährung ist für die Angehörigen der Lebensstände eine Speiseaufnahme gemäß der Offenbarung.

69. Nichtstehlen bedeutet, mit Sprache, Körper und Geist nicht nach dem Besitz anderer zu verlangen. Nichtverletzen bedeutet, die Schädigung anderer durch Sprache, Denken und Körper zu unterlassen.

70. Hören der Lehre, Geben, verständige Überzeugung, Gottesverehrung, Zufriedenheit, Askese, Vertrauen in die Offenbarung, Scham vor Unrechtem, Japa und Gelübde: Dies sind die zehn Niyamas, welche den Yoga fördern. Unter dem Hören der Lehre verstehen die Weisen das Hören des Vedanta.

71. Geben bedeutet, rechtmäßig erworbenes Gut einem würdigen Empfänger zukommen zu lassen. Vertrauen in das gebotene Handeln heißt Mati, verständige Überzeugung.

72. Gottesverehrung ist die hingebungsvolle Verehrung Vishnus nach den eigenen Möglichkeiten. Zufriedenheit ist die Freude am ungesucht Zugefallenen, verbunden mit dem Gedanken: „Dies genügt.“

73. Askese ist das Kasteien des Körpers durch Übungen wie Kricchra und Chandrayana. Astikya ist die Gewissheit, dass es eine Wirklichkeit gibt, die allein durch den Veda zugänglich ist. Die Weisen nennen das Sichschämen bei verbotenen Handlungen Hri. Japa ist das wiederholte Üben der vom Guru gelehrten Rezitationen und Mantras. Ein Gelübde ist das feste Ergreifen der von einem guten Lehrer unterwiesenen Mittel. Nun werde ich verschiedene wichtige Asanas erklären.

74. Die Seele ist auf Prana getragen und bewegt sich beständig in diesem Rad, wie eine Spinne sich im Geflecht ihrer Fäden befindet.

75. Danach übe er den mit fünf Gliedern verbundenen Pratyahara. Der Geist wendet sich von Natur aus den Sinnesgegenständen zu; ihn durch Einsicht in deren Unzulänglichkeiten entschlossen von ihnen zurückzunehmen und auf den Erhabenen zu richten, nennen die Weisen Pratyahara.

76. Den Geist durch Loslösung von den Sinnesgegenständen, durch Übung und durch Betrachtung der göttlichen Eigenschaften im höchsten Selbst festzuhalten, wird Dharana genannt.

77. Hat man den Geist so gesammelt, soll man diszipliniert über Janardana in Radgestalt meditieren und den Geist zunächst mit ihm verbinden. An einem angenehmen, reinen und abgeschiedenen Ort, in einem Wald mit Wasser, lebe man gemäß den Pflichten des eigenen Varna und Lebensstandes, mit heiterem Geist, friedvoll und mit guten Eigenschaften versehen, auf einem ebenen Sitz, mit aufrechtem Körper, den Blick auf die eigene Nasenspitze gerichtet und Hari hingegeben.

78. Wer so meditiert, wird frei, gelöst von allen Verfehlungen. Die allmähliche Vertiefung, die auf diese Weise aus dem ununterbrochenen Strom der Vergegenwärtigung entsteht, und in der allein der betrachtete Gegenstand aufleuchtet, nennen die Yogis Samadhi. Wer dann im Samadhi verweilt und ganz von ihm erfüllt wird, erfährt die gesamte Macht dieses Kraftvollen. Alle Fähigkeiten, angefangen mit Anima, werden diesem großen Menschen zuteil.

79. Narada sprach: Den äußeren und den inneren Yoga hast du mir bereits erklärt. Du hast aber auch ein Mittel namens Nyasa genannt: Erkläre mir dieses, großer Herr! Ahirbudhnya sprach: Dies ist eine große Geheimlehre, das höchste Geheimnis der Götter. Sie gewährt das ersehnte Ziel unmittelbar und beseitigt alles Unheilsame. Sie soll nicht jedem mitgeteilt werden, niemals einem Menschen ohne Hingabe. Weil du mir ergeben und beständig bist, will ich sie dir zu deinem Wohl erklären.

80. Was ein nach Erfüllung Strebender durch andere Mittel nicht erlangen kann und was ein Befreiungssuchender durch Samkhya, durch Yoga oder durch Bhakti nicht erreicht – die höchste Stätte, von der man nicht wiederkehrt –, das wird von dem jeweiligen Menschen durch Nyasa erlangt, großer Seher. Durch eben diesen wird auch das höchste Selbst, Purushottama, erreicht.

81. Der Entschluss zu einer förderlichen Ausrichtung, das Meiden des Entgegenwirkenden, das Vertrauen „Er wird mich beschützen“ und die Wahl Gottes als Beschützer, die Hingabe seiner selbst und die Demut: Sechsfach ist diese Zufluchtnahme.

82. „Ich bin eine Stätte von Verfehlungen; ich habe nichts, worauf ich mich als mein Eigenes berufen könnte, und keinen anderen Zufluchtsweg. Werde du selbst mein Mittel zum Heil!“ Eine Gesinnung, die so bittet, wird Sharanagati genannt. Sie möge auf diesen Gott gerichtet werden.

83. Erhabener, alles Besiegender, Tausendspeichiger, Unüberwindlicher! Bei dir habe ich Zuflucht genommen, bei Shri Sudarshana, der Heil und Segen schenkt.

84. Wer mit diesem Mantra beim erhabenen Sudarshana Zuflucht nimmt, dessen sämtliche ihn weiterhin bindenden Verfehlungen vergehen, daran besteht kein Zweifel.

85. Von ihm sind gleichsam alle asketischen Übungen vollbracht, du Bester unter den Asketen; alle Pilgerstätten sind aufgesucht, alle Opfer und alle Gaben sind augenblicklich von ihm verwirklicht, und die Befreiung liegt in seiner Hand, daran besteht kein Zweifel. Narada sprach: Wie werden ihm sämtliche asketischen Übungen, Opfer, Pilgerfahrten und Gaben allein durch Nyasa erfüllt? Sage mir das, Herr! Ahirbudhnya sprach: Unter den asketischen Übungen, die für das höchste Heil vorgeschrieben sind, wird Nyasa als eine alles überragende Askese überliefert. Unter den Opfern, die Brennholz und weitere Mittel benötigen, gilt die Hingabe seiner selbst an Gott mit dem Wort namas als die Handlung eines recht Opfernden. Mit seinem eigenen Selbst als Opfermittel verehrte er den zu erkennenden Herrn: „Dies waren die ersten heiligen Ordnungen“, so haben wir es gehört. Wer den Gott, der die Gestalt des Opfers angenommen hat, mit seinem eigenen Selbst verehrt, von diesem großen Menschen sind alle Opfer vollzogen. Der Körper dieses Gottes in Opfergestalt gilt als Opferaltar.

86. „Mahalakshmi, Heilvolle, Bewohnerin des höchsten Raumes, Unendliche, Sushumna Genannte, von Weisen Verehrte! Siegerin, Freude der Weisen, Zuflucht, Ruhmreiche: Erweise mir Gnade, der ich Zuflucht genommen habe!“

87. Kundige im Abwehren der Übelsscharen, Makellose, durch strahlendes Glück Erreichbare, Offenbarung jener Wirklichkeit, die der Pranava bezeichnet, Geliebte Haris: Verehrung dir!

88. Vollendete, zu Verwirklichende, Mantragestalt, Erwählenswerte, Verborgene, Erfüllte, ewige Udgitha-Erkenntnis! Offenbare, von Wissenden Betrachtete, Betrachtung Genannte, Heilvolle: Gib mir Heil, der ich Zuflucht genommen habe! Grundlage von allem, gutes Ziel, Selbsterkenntnis, Werdende, Zärtliche, Befriedete, Ranke der Selbsterkenntnis! Aufseherin des Alls, Wohnstätte des Glücks, Heilvolle: Gib mir Heil, der ich Zuflucht genommen habe!

89. „Deren Verehrung unfehlbar ist, deren gute Eigenschaften in der höchsten Lehre der Veden aufleuchten, deren große Macht nicht durch Ursachen auszumessen ist: Nimm mich in deinen Blick! Du entfaltest dich in vielfältigen Kräften wie Uma, Shachi, Ruhm, Sarasvati, Einsicht und Svaha; du bist der Schmuck sämtlicher Welten: Nimm mich in deinen Blick!“

90. Der Zustand namens Taraka ist die Essenz sämtlicher Rede. Aus ihm gehen die Laute hervor, und in ihn kehren sie wieder zurück. Durch ihn gestärkt entfalten die Laute ihre eigene Bedeutung. Im Mantra besteht der Sinn in drei Formen: grob, fein und höchst. Grob ist der Sinn, der aus der Verbindung entsteht; fein der durch einzelne Wörter erschlossene; höchst der in den Lauten ruhende, durch Bedeutungen wie „Unermesslicher“ bezeichnete.

91. Durch zusammengehörige Verbindungen, in denen jedes Wort sein eigenes Bezeichnetes ausdrückt, entsteht ein ungeteilter Sinn für den Menschen; dieser heißt Verbindungsbedeutung. Der Sinn, der durch Betrachtung der eigenen Form jedes einzelnen Wortes und durch dessen Ableitung erkannt wird, heißt bei den Verständigen fein. Der in den Buchstaben ruhende Sinn, der durch Bedeutungen wie „Unermesslicher“ bestimmt ist, heißt bei den Guten höchst. So besteht Bedeutung dreifach.

92. Die unbedingte Haltung, mit der ein bewusstes Wesen sich vor dem Höheren verneigt, wird Verneigung genannt. „Der Erhabene steht stets über mir; ich bin immer nachgeordnet“: Diese Haltung heißt Namas, denn sie ist der Grund der Verneigung.

93. Oder: Sie neigt den Gott selbst, macht ihn gewiss zugeneigt. Denn der Höhere beugt sich dem Niedrigeren zu, wenn er dessen Demut sieht. Deshalb heißt sie Namas, weil sie ihn selbst zum Sichneigen bringt. Wenn man mit der Stimme „Verehrung“ spricht und zugleich Geist und Körper verneigt, heißt dies vollständige Verehrung; anderes gilt als unvollständig. So werden die Werkzeuge vollständig. Höre nun die Vollständigkeit der Glieder.

94. „Meine ewige Vollendung besteht darin, dass ich mich dem höchsten Purusha zuwende und neige. Keine andere Vollendung gibt es für mich.“

95. „Alle beweglichen und unbeweglichen Wesen sind der Leib des Erhabenen. Deshalb muss ich ihnen förderlich sein“: Diese feste Überzeugung gilt als sechstes Glied; ihre Beeinträchtigung ist Zurückweisung. Damit ist dir die vollständige Verneigung mit Haupt- und Nebengliedern erklärt.

96. Dies ist der grobe Sinn von Namas. Höre nun den feinen: Wenn ein bewusstes Wesen Besitzanspruch auf sich selbst und auf die ihm gehörenden Dinge erhebt, drückt das Lautpaar „mama“, „mein“, diesen Besitzanspruch aus. Die anfangslosen Prägungen und die dadurch bedingte falsche Erkenntnis begründen die Vorstellung von Unabhängigkeit und Eigentum am Selbst und seinen Dingen. Durch die rechte Einsicht „nicht mein“ wird diese hier beseitigt. „Ich gehöre nicht mir; ich bin nicht unabhängig. Körper und andere Dinge sind nicht mein Eigentum; sie gehören dem höchsten Selbst.“ So wird der Sinn erklärt.

97. Denn jedes bewusste Wesen ist seiner wahren Natur nach vollkommene Glückseligkeit und besitzt an sich Erkenntnis, Kraft und die übrigen Eigenschaften ohne Mangel.

98. Diese Selbsterkenntnis ist frei von begrenzenden Zusätzen und besteht auch nach dem Vergehen von Körper und Lebensatem. Die unverstellte Seele wird zum eigentlichen Bezugspunkt des „Ich“. Wenn sie auf diese Weise sich selbst unterscheidend erkannt hat, neigt sie sich aus eigenem Antrieb. Ihr Sichbeugen vor Gott ist ein Eintauchen wie das eines Flusses ins Meer. So habe ich dir die feine Mantrabedeutung auf dem Weg des Samkhya erklärt. Wer die Wahrheit dieser unterscheidenden Erkenntnis kennt, geht in den höchsten Purusha ein. Höre nun von mir seine Bedeutung auf dem Yogaweg.

99. Das Feuer führt die sich ihm nahende Seele zu seinem eigenen höchsten Ort. Dieser Jatavedas führt uns über alle Schwierigkeiten hinweg. „Wie mit einem Boot“ ist hier das Gleichnis; „Strom“ bedeutet das große Meer. Wie ein Schiffer einen im Boot sitzenden Menschen hinüberbringt, so bezeichnen die beiden Wörter für das Unheil und dessen Überwindung das Entkommen aus Gefahr beim Übersetzen. Unheil bedeutet hier Bedrängnis durch Wind, Regen und Ähnliches. Das wiederholte Überschreiten wird als Überwinden der Gefahren ausgedrückt. Wie ein Schiffer, nachdem er Wind, Regen und alle derartigen Gefahren vermieden hat, den im Boot sitzenden Menschen über das Meer bringt, so möge der Erhabene, das Feuer, Jatavedas, Hari selbst, alle leidvollen Hindernisse der Befreiung fernhalten und uns über die schwer gangbare Folge der Wirklichkeiten hinausführen. Aus dem Gleichnis „wie mit einem Boot“ ergibt sich: Der Mensch muss seinen Platz im Mittel der Überfahrt einnehmen; alles Weitere ist Haris Aufgabe, wie die Fahrt Aufgabe des Schiffers ist.

100. Das Wort „Tod“ wurde bei „Tod des Todes“ erklärt. Nachdem ich mich selbst und das Meine heute dem Gott, dem höchsten Selbst, übergeben habe, möge ich frei werden vom Tod, dem Daseinskreislauf, diesem großen Meer vielfältiger Leiden; wie sich eine reife Gurkenfrucht mühelos von ihrem Stiel löst, so möge ich vom Tod und seiner Fessel frei werden. Mit „nicht von der Unsterblichkeit“ erbittet man Beständigkeit in dieser vollzogenen Hingabe. Von dem unsterblichen Brahman, dem ich mich selbst gegeben habe, möge ich mich niemals lösen; möge mir bleibende Geborgenheit zuteilwerden.

101. Was sich schließt und was sich öffnet, was sich bewegt und was unbeweglich ist, Göttliches und Natürliches, Feines und Grobes, Kurzes und Langes, Beherrschtes und Herrschendes, Erkenntnis und Nichtwissen, Glück und Unglück, was auch immer durch solche Gegensatzpaare unterschieden wird: Erkenne jedes davon als ein Sichöffnen Sudarshanas, Herr der Weisen.

102. Diese Gegenstände habe ich dir alle dargelegt, Herr der Weisen. Nimm die Wahrheit ins Herz auf und ruhe gesund und unversehrt in dir selbst. Alle Zweifel in deinem Geist sind geklärt, Seher Narada. Die göttliche Wirkweise Sudarshanas liegt offen da wie eine Amalaka-Frucht auf der Hand.

103. Durvasas sprach: Dieses große, geheime Wissen vom Erhabenen, das höchste unter den Erkenntnissen, erklärte Shankara einst auf Naradas Fragen. Darin wird Vishnu betrachtet, der die Wesen erhält, hervorbringt und auflöst: in seinem Wesen, seinen Eigenschaften und seiner Entfaltung.

104. Klar wird dort die Kraft Vishnus in ihrem Wesen, ihren Eigenschaften und ihrer Entfaltung betrachtet, als reine und unreine Erscheinung, welche die Welt erfüllt. Darin wird Bhuti betrachtet, die zur Erscheinung kommende Wirklichkeit. Dort wird auch die als schöpferisches Schauen bestehende Kraft behandelt, deren anderer Name Sudarshana ist, diese lotusgeborene, die Welt hervorbringende Kraft des Weltenträgers. Darin wird die ursächliche Natur der Wirkkraft betrachtet. Darin wird deutlich betrachtet, wie Vishnus Wirkkraft gestalttragend und gestaltlos ist und sich in reine und unreine Formen gliedert. [Die Lesung sākāratākāratā ist sprachlich verkürzt beziehungsweise unsicher.]

105. Ferner ihr Wesen als menschliche Lebensziele, die Befähigung zu diesen und ihre Gestalt als Schutz der Welt, entfaltet in Mantras, Yantras und Waffenkräften. So wird darin die ungeteilte Gestalt Sudarshanas betrachtet, ebenso die Vielfalt seiner Entfaltungen, geschmückt mit mannigfaltigen Gestalten. Darin wird seine große, gegliederte Gestalt betrachtet, machtvoll und fähig, die Welt zu schützen, aufzulösen und hervorzubringen.

106. Darin werden die Verfahren von Samkhya und Yoga umfassend behandelt, ebenso die verschiedenen Mantrayogas, die Mantras und sämtliche zugehörigen Vorschriften. Auch ihre unterschiedlichen Wirkungsweisen werden ausführlich mit Überlieferungsgeschichten dargestellt, und ebenso die Hingabe seiner selbst, die höchste unter den Vorgehensweisen. Darin werden die mannigfaltigen Bedeutungen der Mantras deutlich betrachtet: ihre grobe, feine und höchste Gestalt, entfaltet aus Vishnus Entschluss.

107. Diese hervorragende Samhita wurde in sechzig Kapiteln dargelegt. Wer sie erkennt, kann, so verheißt sie, beständige Allwissenheit erlangen. Der gesamte Inhalt der beiden als höchste und mittlere Samhita bekannten Fassungen ist hier in verkürzter Form dargestellt.

108. Verehrung Shiva, dem Friedvollen, und Narada, dem großen Seher! Verehrung Sudarshana, der Vishnus Entschluss verkörpert!

Konkordanz der 108 Verse

Auswahl	Kapitel und Vers
1	1.14
2	1.15–16
3	1.19–23
4	1.30–32
5	1.37–40
6	2.3–5
7	2.6–9
8	2.10–13
9	2.22
10	2.33–36
11	2.41–42
12	2.43–45
13	2.53
14	2.54–55
15	2.56
16	2.57
17	2.58
18	2.59
19	2.60
20	2.61
21	2.62
22	3.2–3
23	3.4–6
24	3.7–8
25	3.9–11
26	3.12–14
27	3.40
28	3.41–45
29	3.46–48
30	3.50–51
31	3.52–54
32	3.55–56
33	4.70–73
34	4.74–78
35	5.12–15
36	5.16–20ab
37	5.20cd–24
38	5.25–28
39	5.41–44
40	5.45–49
41	13.6–8
42	13.9–11
43	13.26–28
44	14.1–5
45	14.6
46	14.7–9
47	14.10–12
48	14.13
49	14.14–17
50	14.18–20
51	14.21–25
52	14.28–30
53	14.31–35
54	14.36
55	14.37
56	14.38
57	14.39–41
58	20.2–3
59	20.10
60	31.1–5
61	31.6–11
62	31.12–15
63	31.16–17
64	31.18
65	31.19
66	31.20
67	31.21
68	31.22
69	31.23
70	31.24–25
71	31.26
72	31.27
73	31.28–30
74	32.22
75	32.56–57
76	32.58
77	32.59–61
78	32.70–72
79	37.22–24
80	37.25–27ab
81	37.28–29ab
82	37.30cd–31
83	37.32
84	37.33
85	37.34–40
86	49.55
87	49.58
88	49.59–60
89	49.61–62
90	51.8–10
91	51.11–13
92	52.9–10
93	52.11–13
94	52.14
95	52.23–24
96	52.25–28
97	54.38
98	54.53–55
99	57.45–51
100	57.75–78
101	59.51–53
102	59.67–68
103	60.1–2
104	60.8–11
105	60.13–15
106	60.17–19
107	60.25–26
108	60.27

Wichtige Mantras und Gebete der Ahirbudhnya Samhita

Dieser Abschnitt versammelt dreizehn belegte Gebete, Mantras und Lautfolgen. Die Auswahl dient der spirituellen Betrachtung; die zahlreichen verschlüsselten Waffen- und Ritualformeln sind in der vollständigen Übersetzung an ihrem jeweiligen Ort erschlossen. Verse aus dem Grundtext und Formeln aus dem gesonderten Sahasranama-Anhang werden ausdrücklich unterschieden. Die Devanagari-Wiedergabe folgt der jeweiligen IAST-Lesung; Apostrophe werden als Avagraha dargestellt.

Eingangsverehrung Vishnus

IAST:
śuklāmbaradharaṃ viṣṇuṃ śaśivarṇaṃ caturbhujam |
prasannavadanaṃ dhyāyet sarvavighnopaśāntaye ||

Devanagari:
शुक्लाम्बरधरं विष्णुं शशिवर्णं चतुर्भुजम् |
प्रसन्नवदनं ध्यायेत् सर्वविघ्नोपशान्तये ||

Bedeutung: Man meditiere über Vishnu, der weiße Gewänder trägt, mondfarben ist, vier Arme und ein heiteres Antlitz hat, damit alle Hindernisse zur Ruhe kommen.

Fundstelle: Unnummerierter Eingangsvers vor 1.1.

Die Übersetzung folgt hier der im E-Text stehenden Anrufung Vishnus. Der Vers steht vor der Kapitelzählung und wird nicht als zusätzlicher Vers 1.1 gezählt.

Meditation über den Glanz Sudarshanas

IAST:
dhyātaṃ sakṛdbhavānekakoṭyaghaughaṃ haratyaram |
sudarśanasya tad divyaṃ bhargo devasya dhīmahi ||

Devanagari:
ध्यातं सकृद्भवानेककोट्यघौघं हरत्यरम् |
सुदर्शनस्य तद् दिव्यं भर्गो देवस्य धीमहि ||

Bedeutung: Lasst uns über jenen göttlichen Glanz des Gottes Sudarshana meditieren, der, auch nur einmal vergegenwärtigt, rasch die Schuldmassen unzähliger Geburten hinwegnimmt.

Fundstelle: Unnummerierter Eingangsvers, unter anderem vor Kapitel 31, 32 und 60; vor Kapitel 37 mit zusammengeschriebenem taddivyaṃ.

Der Vers ist ein wiederkehrendes Meditationsgebet. Die Aussage über die Aufhebung von Schuld gehört zu seiner devotionalen Verheißung.

Das Zufluchtsgebet an Sudarshana

IAST:
bhagavan sarvavijayisahasrārāparājita |
śaraṇaṃ tvāṃ prapanno'smi śrīkaraṃ śrīsudarśanam ||

Devanagari:
भगवन् सर्वविजयिसहस्रारापराजित |
शरणं त्वां प्रपन्नोऽस्मि श्रीकरं श्रीसुदर्शनम् ||

Bedeutung: Erhabener, alles Besiegender, Tausendspeichiger, Unüberwindlicher! Bei dir habe ich Zuflucht genommen, bei Shri Sudarshana, der Heil und Segen schenkt.

Fundstelle: 37.32.

Dies ist die im Prapatti-Kapitel ausdrücklich genannte Formel. Sahasrara bezeichnet hier das Tausendspeichige des göttlichen Rades; das Wort darf nicht ohne Weiteres als Bezeichnung des Scheitelchakras übersetzt werden.

Verehrung des Friedvollen

IAST:
namaḥ śarvāya śāntāya śaṃbhave śaṃbhave namaḥ |
vidyeśvara namastubhyaṃ bhūteśvara namo'stu te ||

Devanagari:
नमः शर्वाय शान्ताय शंभवे शंभवे नमः |
विद्येश्वर नमस्तुभ्यं भूतेश्वर नमोऽस्तु ते ||

Bedeutung: Verehrung Sharva, dem Friedvollen; Verehrung Shambhu, dem Heilbringenden! Verehrung dir, Herr des Wissens; Verehrung dir, Herr der Wesen!

Fundstelle: 1.37.

Narada richtet diese Worte an Ahirbudhnya-Shiva. Der Vers zeigt die ehrfürchtige Beziehung zu Shiva innerhalb des auf Narayana ausgerichteten Werkes.

Erkenntnis und Losgelöstheit

IAST:
mahādeva namaste'stu namastatpuruṣāya te |
jñānarūpa namastubhyaṃ namo vairāgyavāridhe ||

Devanagari:
महादेव नमस्तेऽस्तु नमस्तत्पुरुषाय ते |
ज्ञानरूप नमस्तुभ्यं नमो वैराग्यवारिधे ||

Bedeutung: Verehrung dir, Mahadeva! Verehrung dir, Tatpurusha! Verehrung dir, dessen Wesen Erkenntnis ist; Verehrung dir, Meer der Losgelöstheit!

Fundstelle: 1.38.

Der Lobpreis verbindet Gottesverehrung mit Erkenntnis und Vairagya. Er ist ein Versgebet aus dem Eingangshymnus, kein hier neu behaupteter Einweihungsmantra.

Schlussverehrung der Samhita

IAST:
namaḥ śivāya śāntāya nāradāya maharṣaye |
namaḥ sudarśanāyātha viṣṇoḥ saṃkalparūpiṇe ||

Devanagari:
नमः शिवाय शान्ताय नारदाय महर्षये |
नमः सुदर्शनायाथ विष्णोः संकल्परूपिणे ||

Bedeutung: Verehrung Shiva, dem Friedvollen, und Narada, dem großen Seher! Verehrung Sudarshana, der Vishnus Entschluss verkörpert!

Fundstelle: 60.27.

Der Schlussvers verbindet Lehrer, Hörer und das zentrale göttliche Prinzip. Er eignet sich als betrachtender Abschluss der Lektüre.

Sudarshana als inneres und äußeres Licht

IAST:
bahirantastamaśchedi jyotirvande sudarśanam |
yenāvyāhatasaṃkalpaṃ vastu lakṣmīdharaṃ viduḥ ||

Devanagari:
बहिरन्तस्तमश्छेदि ज्योतिर्वन्दे सुदर्शनम् |
येनाव्याहतसंकल्पं वस्तु लक्ष्मीधरं विदुः ||

Bedeutung: Ich verehre Sudarshana, das Licht, das äußere und innere Dunkelheit durchschneidet; durch dieses erkennt man die Wirklichkeit, den Träger Lakshmis, dessen Entschluss ungehemmt ist.

Fundstelle: Sudarshana-Sahasranama, Vorrede 21; nicht Vers 21 der anschließend neu beginnenden Namenslitanei.

Der Vers steht im gesonderten Anhang. Er verdichtet die Bedeutung Sudarshanas als Licht der Erkenntnis.

Bija-Folge des überlieferten Anhangs

IAST:
rāṃ rīṃ rūṃ raiṃ rauṃ raḥ

Devanagari:
रां रीं रूं रैं रौं रः

Bedeutung: Eine sechsfache Lautfolge; keine wörtliche deutsche Satzübersetzung.

Fundstelle: Sudarshana-Sahasranama: unnummerierter Viniyoga nach Vorrede 21.

Der Anhang bezeichnet die Folge als Mantra. Im selben Viniyoga werden raṃ als Bija, huṃ als Shakti und phaṭ als Kilaka genannt. Diese Angaben sind rituelle Zuordnungen, keine frei erfundenen Bedeutungsübersetzungen der Silben. Die Wiedergabe dokumentiert den Text und ergänzt keine Einweihung.

Om – Essenz und Ursprung der Rede

IAST:
oṃ

Devanagari:
ॐ

Bedeutung: Om: der heilige Urlaut. Der Text deutet ihn als den Grund, in den alles Begrenzte eingewoben ist und aus dem die Laute hervorgehen.

Fundstelle: Kapitel 51, besonders 51.8–15; dort als Taraka erläutert und aus o und m ausgelegt.

Die Silbe ist keine wörtlich übersetzbare Aussage. Die angegebene Bedeutung fasst ihre Auslegung im Kapitel zusammen. Der Text unterscheidet dabei Satz-, Wort- und Lautbedeutung.

Zuflucht bei Mahalakshmi

IAST:
mahālakṣmi bhadre paravyomavāsinyanante suṣumnāhvaye sūrijuṣṭe |
jaye sūrituṣṭe śaraṇye sukīrte prasādaṃ prapanne mayi tvaṃ kuruṣva ||

Devanagari:
महालक्ष्मि भद्रे परव्योमवासिन्यनन्ते सुषुम्नाह्वये सूरिजुष्टे |
जये सूरितुष्टे शरण्ये सुकीर्ते प्रसादं प्रपन्ने मयि त्वं कुरुष्व ||

Bedeutung: Mahalakshmi, Heilvolle, Bewohnerin des höchsten Raumes, Unendliche, Sushumna Genannte, von Weisen Verehrte! Siegerin, Freude der Weisen, Zuflucht, Ruhmreiche: Erweise mir Gnade, der ich Zuflucht genommen habe!

Fundstelle: 49.55, Anfang des Lakshmi-Lobpreises König Chitrashekharas.

Das Gebet verbindet die kosmische Größe der Göttin mit einer persönlichen Bitte um Gnade. Sushumna erscheint hier als Name der Göttin; der Vers ist keine Anweisung zu einer Atem- oder Nadi-Technik.

Lakshmi als Offenbarung der höchsten Wirklichkeit

IAST:
duritaughanivāraṇapravīṇe vimale bhāsurabhāgadheyalabhye |
praṇavapratipādyavasturūpasphuraṇākhye harivallabhe namaste ||

Devanagari:
दुरितौघनिवारणप्रवीणे विमले भासुरभागधेयलभ्ये |
प्रणवप्रतिपाद्यवस्तुरूपस्फुरणाख्ये हरिवल्लभे नमस्ते ||

Bedeutung: Kundige im Abwehren der Übelsscharen, Makellose, durch strahlendes Glück Erreichbare, Offenbarung jener Wirklichkeit, die der Pranava bezeichnet, Geliebte Haris: Verehrung dir!

Fundstelle: 49.58.

Der Lobpreis versteht Lakshmi zugleich als helfende Gegenwart und als Offenbarung jener Wirklichkeit, auf die Om hinweist.

Verehrung der schöpferischen Wirkkraft

IAST:
samastajagadutpattisthitisaṃhārahetave |
sudarśanābhidhānāyai namaḥ śaktyai kriyātmane ||

Devanagari:
समस्तजगदुत्पत्तिस्थितिसंहारहेतवे |
सुदर्शनाभिधानायै नमः शक्त्यै क्रियात्मने ||

Bedeutung: Verehrung der Sudarshana genannten, als Tätigkeit wirkenden Kraft, die Entstehung, Bestand und Auflösung der gesamten Welt verursacht!

Fundstelle: 59.76, die beiden abschließenden Verszeilen nach vaktavyeyaṃ parā vidyā sarvavedāntabṛṃhaṇī.

Ahirbudhnya beendet seine Unterweisung mit dieser Verehrung. Sudarshana wird ausdrücklich als Shakti und schöpferische Tätigkeit angerufen.

Dank an das friedvolle Licht

IAST:
ajñānatimiradhvaṃsabhāskarāyādivedhase |
śivaṃkarāya bhūtānāṃ namaḥ śāntāya tejase ||

Devanagari:
अज्ञानतिमिरध्वंसभास्करायादिवेधसे |
शिवंकराय भूतानां नमः शान्ताय तेजसे ||

Bedeutung: Verehrung dem ursprünglichen Schöpfer, der wie eine Sonne die Finsternis der Unwissenheit vernichtet, den Wesen Heil bringt und friedvolle Lichtkraft ist!

Fundstelle: 59.77, Naradas Antwort auf Ahirbudhnyas Unterweisung.

Naradas Antwort verbindet Erkenntnis, Dankbarkeit und das Heil aller Wesen. Der Vers schließt das Lehrgespräch ab, bevor Kapitel 60 zur Rahmenhandlung zurückkehrt.

Orientierung zu weiteren Mantrateilen

Abschnitt	Inhalt	Leseregel
Kapitel 16–19	Laute, Lautnamen, Entschlüsselung sowie Haupt- und Gliedermantras.	Verschlüsselte Lautnamen nicht stillschweigend durch vermutete Silben ersetzen.
Kapitel 22–27	Mantra- und Yantraanordnungen.	Ein auf dem Yantra verteilter Mantra ist nicht automatisch als fortlaufende Rezitationsformel ausgeschrieben.
Kapitel 34–35	Waffenmantras und zurücknehmende Formeln.	Rituelle und kämpferische Zwecke als solche benennen; nicht als heutige Alltagsübung empfehlen.
Kapitel 51	Tara und weitere Bija-Laute.	Die Deutung eines Lautes ist von einer vollständig ausgeschriebenen Formel zu unterscheiden.
Kapitel 52	Vishnu-Mantras und die Bedeutung von namas.	Die Bedeutung „Verehrung“ wird zur Haltung der Hingabe vertieft.
Kapitel 53	Jitanta-Mantra.	Der Text erläutert einzelne Wörter; eine vollständige Fassung des Jitanta-Stotras wird hier nicht ergänzt.
Kapitel 54–56	Narasimha-Anushtubh-Mantra.	Die Auslegung eines bekannten Mantras nicht mit einem vollständig zitierten Mantrawortlaut verwechseln.
Kapitel 57–59	Lichtkreis, Hotri-Mantras, Purusha-Sukta, Shri-Sukta und Varaha-Mantra.	Zitatanfänge und Worterklärungen von ausgeschriebenen Rezitationstexten unterscheiden.
Sahasranama-Anhang	Viniyoga, Hand- und Körpernyasa, Richtungsbindung, Meditation und Namenslitanei.	Das Wiederholungszeichen 0 sowie unvollständig notierte Glieder sind im Sanskrittext bewahrt.

Die im Anhang stehende Handnyasa-Reihe lässt nach oṃ rauṃ kaniṣṭhikābhyāṃ das andernorts folgende namaḥ aus. Bei der Kopfzuordnung steht o rīṃ statt des sonstigen oṃ. Diese Stellen werden in den Sanskritseiten nicht stillschweigend ergänzt. Vor einer Verwendung als vollständig ausgeschriebener Rezitationstext bedürfen sie einer traditions- und quellenbezogenen Klärung.

Ein Gebet vertiefen

Lies zunächst die deutsche Bedeutung. Vergegenwärtige dir dann, wem das Gebet im jeweiligen Textabschnitt gilt. Wiederhole eine dir vertraute, sicher gelernte Form und lass danach einen Augenblick der Stille entstehen. So können Laut, Bedeutung und innere Haltung zusammenkommen. Dies ist eine heutige Lese- und Betrachtungsanregung, keine Nachbildung der besonderen Initiationsrituale.

Die Kraft eines Gebets zeigt sich für den Alltag auch darin, ob seine Haltung weiterwirkt: in Wahrhaftigkeit, Geduld, Mitgefühl und der Bereitschaft, Hilfe zu empfangen.

Textgrundlage

Muktabodha M00002a und M00002b nach der Adyar-Ausgabe 1916, herausgegeben von M. D. Ramanujacarya unter Aufsicht von F. Otto Schrader. Sanskrit-E-Texte: CC BY-NC 4.0. Deutsche Arbeitsübersetzung unmittelbar nach dem IAST; keine neue kritische Edition. Die Angaben zum Sahasranama beziehen sich auf den gesonderten Anhang, nicht auf ein Kapitel 61.

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