Die Bedeutung der Bhagavad Gita für die Menschheit - Kapitel 15 - Die Ewigkeit im zeitlichen Sehen

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda

Die Bedeutung der Bhagavad Gita für die Menschheit - Kapitel 15 - Die Ewigkeit im zeitlichen Sehen


Kapitel 15 - Die Ewigkeit im zeitlichen Sehen

Diejenigen, die das Geheimnis des Kommens Gottes als Inkarnation kennen, sind von den Wirren von Geburt und Tod befreit. Janma karma ca me divyam evaṁ yo vetti tattvataḥ, tyaktvā dehaṁ punarjanma naiti mām eti sorjuna (BG 4.9). Hier ist eine interessante Botschaft an sich. Diejenigen, die Einsicht in dieses Geheimnis der Ankunft Gottes in der Welt haben, werden von der Knechtschaft des Lebens in dieser Welt befreit. In gewisser Weise würde diese Verkündigung also bedeuten, dass es eine große Verbindung zwischen unserer Knechtschaft und unserer Unkenntnis der Gesetze von Gottes Wirken gibt.

In einer Sufi-Aussage heißt es, dass unsere Gebundenheit nicht in unserem Bewusstsein von der Welt, sondern in unserem Unbewusstsein von Gott besteht. Es ist nicht die Welt, die uns bindet. Dass wir die Welt draußen als eine Art Sinnesobjekt wahrnehmen, kann als unsere Fesselung angesehen werden. Aber es wird gesagt, dass dies nicht die Knechtschaft ist. Nicht das bloße Bewusstsein, dass es eine Welt gibt, beunruhigt uns, sondern dass wir uns nicht bewusst sind, dass es noch etwas anderes in der Welt gibt. Das ist ein anderer Aspekt der Angelegenheit. Dass es eine Welt gibt, ist in Ordnung, aber gibt es auch noch etwas anderes?

Wir scheinen eine Wahrnehmungsfähigkeit zu haben, die nur bestimmte Fragmente der Wirklichkeit aufnehmen kann, und die ganze Wahrheit kann von unseren Sinnesorganen nicht empfangen werden. Unsere Augen sehen die Welt, aber sie sehen nicht alles, was in der Welt ist. Die Welt ist sozusagen nur ein abstrahiertes Fragment eines Gesamtphänomens, das die Schöpfung Gottes ist. Diese Welt ist die Schöpfung Gottes, oder zumindest ist sie ein Teil der großen Schöpfung Gottes. Aber diese Schöpfung, die Gottes Schöpfung ist, hat viele Dinge in sich, die über das hinausgehen, was unsere Sinne erfassen können. Wir sehen den ganzen Vorgang weder mit unseren Sinnen noch mit unserem Verstand klar. Dass uns durch unsere kognitiven und perzeptiven Fähigkeiten nur ein Teil der Sicht gestattet ist, ist unser Leid. Unser Kummer besteht nicht darin, dass wir entweder Dinge sehen oder nicht sehen. Das Problem ist, dass wir nur wenig von dem sehen, was da ist, und nicht das Ganze, was da ist. Und auch das Wenige, das wir zu sehen scheinen, ist kein wesentlicher Teil von dem, was wirklich da ist. Es ist sozusagen ein abgetrennter Teil, der seine organische Beziehung zu dem Ganzen, das da ist, verloren hat. Wenn wir ein abgetrenntes Glied eines Menschen sehen, sehen wir nicht wirklich einen Teil des Menschen, auch wenn es für die Sinne, die berühren und sehen, wie ein Glied des Menschen aussehen mag. Wir wissen sehr wohl, dass das, was wir als Mensch bezeichnen, nicht nur eine Struktur aus verschiedenen physiologischen Gliedern ist. Einige Beine, Hände, Lungen, Herz und Gehirn zusammengenommen machen keinen Menschen aus, denn selbst in einer Leiche sind diese Glieder vorhanden, und doch sagen wir nicht, dass dort ein Mensch ist. Der Mensch ist verschwunden.

Die Welt, die wir sehen, ist so etwas wie ein Leichnam der Wirklichkeit. Das Lebensprinzip in ihr wird von uns nicht erkannt, so wie unsere Augen den Menschen nicht sehen können, sondern nur den Körper des Menschen. Der Mensch unterscheidet sich von den körperlichen Merkmalen, aber wir können auch bei einem lebenden Menschen nur die körperlichen Merkmale sehen. Wir schließen durch bestimmte Argumentationsprozesse darauf, dass die Person lebendig ist, aber unsere Wahrnehmungen können den lebendigen Charakter eines menschlichen Wesens nicht bestätigen. Was die Sinne sehen, ist nur eine physische Struktur, aber nicht der Mensch, der mehr ist als die physische Struktur. Die Welt, wie sie sich den Sinnen darbietet, offenbart uns also nicht die ganze Wirklichkeit.

Gott, der in dieser Schöpfung gegenwärtig ist, ist so etwas wie der Mensch, der im Körper gegenwärtig ist. Was meinen wir damit, dass ein Mensch im menschlichen Körper ist? Jeder weiß, was das bedeutet. Ich bin ein menschliches Wesen, ich bin ein Mensch, aber ich kann nicht sagen, dass ich nur dieser Körper bin, denn die physischen Ereignisse an den Gliedern des Körpers sind nicht unbedingt gleichbedeutend mit den Ereignissen am Menschen als solchem. Die menschliche Persönlichkeit ist etwas anderes als die Infrastruktur aus Knochen und Fleisch. Daher, wie Bhagavan Sri Krishna in diesem kleinen Vers sagt "Ihr könnt Mich nicht erkennen, indem ihr nur Meinen Körper betrachtet, aber wer Mich wirklich kennt, hat einen Einblick in Mich. Mein Kommen in diese Welt, Mein Wirken in dieser Schöpfung sind für den menschlichen Wahrnehmungsapparat unsichtbar, der nur die äußere Form und den Namen, den Raum-Zeit-Komplex, die Äußerlichkeit der Schöpfung, nicht aber die Lebenskraft in ihr wahrnehmen kann." Das Leben ist in der gesamten Schöpfung vorhanden. Das ist dasselbe wie zu sagen, dass Gottes Intelligenz in allem wirkt, auch in dem, was wir materiell oder physisch nennen. Das ist ein Merkmal dieser kleinen Botschaft, die in diesem Vers gegeben wird.

Wir können diese Welt nicht verstehen, wenn wir sie nur mit unseren Augen betrachten, so wie ich dich nicht verstehen kann, wenn ich dich mit meinen Augen sehe, denn den Menschen zu verstehen ist etwas anderes als ihn nur mit den Augen zu sehen. Aber wir tun nichts anderes, als die Welt nur zu sehen und sie zu beurteilen. Unsere Meinungen über irgendetwas in dieser Welt beruhen auf den Reaktionen, die die physische Struktur der Körper bei unseren Sinnesorganen hervorruft, aber der innere Inhalt dieser Körper ist für die Sinnesorgane unzugänglich. Das ist so, weil das innere Wesen einer Sache nicht im Raum und nicht in der Zeit ist.

Die Substanzialität, die grundlegende Quintessenz eines jeden Objekts, ist transzendent vorhanden, aber nicht empirisch sichtbar. Man sagt, die Welt sei empirisch real, aber transzendental ideal. Da die Idealität der Welt transzendental ist, wird sie nicht zu einem Gegenstand der empirischen Wahrnehmung. Die Welt hat einen doppelten Charakter, nämlich die transzendentale Idealität des Wesens und die empirische Realität der Form, wie es bei uns selbst der Fall ist. Es gibt eine sichtbare, greifbare, physische Form, aber das ist nicht die Person. Was wir die menschliche Person nennen, ist nicht die greifbare, physische Form. Wir können also sagen, dass die Welt nicht das ist, was wir mit unseren Augen sehen, und deshalb können wir die Welt nicht so verstehen, wie wir sie sehen. So werden wir durch unsere unzureichende Erkenntnis der Werte der Welt, durch unsere fehlerhafte Wahrnehmung der Dinge gebunden und nicht durch die Existenz der Welt als solche. In der Vedanta Philosophie werden wir belehrt, dass die Welt von Gott erschaffen wurde, und dass alles, was Gott erschafft, keinem Menschen Leid zufügen kann. Es ist undenkbar, dass Gott Kummer für geschaffene Wesen erzeugen kann. Diese Welt des göttlichen Handelns wird in der philosophischen Terminologie des Sanskrit Ishvara-shrishti genannt. Ishvara-shrishti bedeutet Gottes Schöpfung. Diese Schöpfung Gottes ist nicht die Ursache für den Kummer des Menschen. Die Berge und die Bäume und die Flüsse und die Sonne und der Mond und die Sterne sind nicht unsere Sorgen. Unsere Schwierigkeit ergibt sich aus der Art und Weise der Reaktion, die zwischen unserer Wahrnehmung und der Reaktion, die in Bezug auf diese Wahrnehmung von den Objekten außerhalb erzeugt wird, entsteht.

Unsere Bewertung der Dinge ist unsere Konditionierung im Leben. Wir haben eine bestimmte Vorstellung von dieser Welt, und wir können in Bezug auf die Objekte der Welt nur im Lichte der Meinung handeln, die wir über sie bilden. Unsere Beziehung zu den Objekten der Welt und unsere Meinung, unser Verständnis von der Welt, sind so etwas wie die Vorderseite und die Rückseite derselben Münze. Wir nehmen gegenüber der Außenwelt eine Haltung ein, die durch unser Weltverständnis bestimmt wird, die durch unsere Meinung über die Dinge bedingt ist; aber wer sagt uns, dass unsere Meinung die richtige Meinung ist? Wer sagt uns, dass wir die Welt richtig verstanden haben? Wie könnten wir dann angesichts unserer nur bruchstückhaften Sinneswahrnehmungen und geistigen Erkenntnisse tatsächlich einen Sinn in die Objekte der Welt hineinlesen?

Diese Art von individueller Reaktion in Bezug auf wirklich existierende Objekte wird Jiva-shrishti genannt, die Herstellung des Individuums. Wir haben eine eigene Welt, die man als die psychologische Welt bezeichnen kann. Die reine physische Welt wird als die Schöpfung Gottes betrachtet, aber wir erleben die reine physische Welt Gottes nicht. Wir empfangen Eindrücke von der Gegenwart dieser reinen physischen Welt Gottes, die in die Form unserer Sinnesorgane und unseres Verstandes gegossen sind, so dass wir eine Repräsentation der Welt haben, nicht eine Darstellung von ihr. Damit befinden wir uns praktisch in der großen Kontroverse zwischen Präsentationismus und Repräsentationismus in philosophischen Kontroversen. Sehen wir die Welt, oder sehen wir nur eine Repräsentation der Welt, wie sie von den kognitiven Fähigkeiten bestimmt wird? Wir müssen uns nicht auf diese Kontroverse einlassen. Es scheint jedoch eine gewisse Wahrheit in dem Urteil zu liegen, dass unser Verstand und unsere Sinnesorgane viel dazu beitragen, wie wir die Natur der Außenwelt wahrnehmen. Die Philosophen des Westens und des Ostens sind in gewisser Weise einhellig zu dem Schluss gekommen, dass wir die Welt nicht so sehen, wie sie an sich ist. Obwohl es eine physische Welt außerhalb geben muss, damit sie wie ein äußeres Etwas aussehen und zum Inhalt unseres Wahrnehmungsbewusstseins werden kann, tragen auch wir etwas dazu bei, weil die ganze Welt in die Form unserer Wahrnehmungsfähigkeit gepresst werden muss. In diesem Sinne sehen wir die Welt nicht so, wie sie ist, sondern so, wie sie uns durch unsere kognitiven Fähigkeiten präsentiert wird. Daher ist unsere Erfahrung der Welt bis zu einem gewissen Grad persönlich und nicht rein objektiv. Wir verstehen die Welt nicht. Wir versuchen, sie so zu verstehen, wie wir sie aus der Sicht des Strukturmusters unserer eigenen psychophysischen Individualität verstehen möchten.

Die Art und Weise, wie Gott in der Welt wirkt, kann also nicht zum Inhalt des menschlichen Verstandes werden, denn Gott ist transzendentales Wirken, nicht räumliches und nicht zeitliches Handeln. Gottes Aktivitäten sind keine Aufeinanderfolge von Leistungen. Es ist nicht etwas, das jetzt getan wird, und etwas anderes, das danach getan wird: Heute tue ich etwas, und morgen etwas anderes. Für Gott gibt es kein Heute und kein Morgen; daher gibt es keine Aufeinanderfolge oder eine Sache, die auf die andere folgt. Es ist ein augenblickliches Handeln, das als Gottes Handeln bezeichnet wird, denn Gott ist ein anderer Name für die Ewigkeit und nicht für einen zeitlichen Prozess. Das Wirken Gottes in der Welt ist also ein Wirken der Ewigkeit in der Zeit, das Wirken des Menschen als etwas anderes als sein Körper in diesem Körper. Ich bin in mir selbst ein Ganzes, trotz der Verschiedenartigkeit der Glieder meines Körpers. Die vielen Organismen, die meine physiologische Struktur bilden, hindern mich nicht daran, zu spüren, dass ich ein Ganzes bin. Was mich fühlen lässt, dass ich ein Ganzes bin, muss jeder für sich selbst wissen. Die Welt besteht nicht aus verschiedenen Einzelteilen, so wie auch ein Mensch - Sie selbst, ich selbst - nicht aus einzelnen, isolierten Teilen besteht, sondern ein einziges Ganzes ist.

Daher wirkt Gott in dieser Welt als ein Ganzes, als eine augenblickliche Ewigkeit, die der scheinbaren Verschiedenheit der Formen und Namen ihren Stempel aufdrückt. Derjenige, der dieses Geheimnis kennt, wird nicht wiedergeboren. Aber wir können dieses Geheimnis nicht kennen, da die zeitlichen Sinnesorgane die nicht-zeitlichen Vorgänge in der Welt nicht erkennen können. Das zeitlose Geheimnis, das auch inmitten der Zeitvorgänge vorhanden ist, kann von den Sinnesorganen und dem Verstand, die nur in Zeit und Raum wirken können, nicht wahrgenommen werden. Wir Menschen befinden uns in Zeit und Raum. Daher sind wir gezwungen, die Dinge stückweise, Stück für Stück, Teil für Teil zu sehen. Nicht nur das, wir sind gezwungen, alles als physisches Objekt zu erkennen. Aber sind Sie selbst, der Sie hier sitzen, ein physisches Objekt? Sie werden nicht sagen, dass Sie ein physisches Objekt sind. Sie sind ein Lebewesen. Wenn du ein Lebewesen bist, warum sollte dann etwas anderes ein physisches Objekt sein? Für meine Sinne, für meine Wahrnehmbarkeit und Sichtbarkeit bist du ein physisches Objekt, aber du wirst sagen: "Ich bin kein physisches Objekt. Ich bin ein Lebewesen." Ähnlich verhält es sich mit dem Fehler, den wir bei der Bewertung der Dinge in der Welt begehen. Es gibt einen lebendigen Sinn in allen Dingen. Alles hat ein intelligentes Auge; jedes Atom ist ein sehender Strahl des Bewusstseins, das transzendental ideal ist.

In diesem wenig missverstandenen oder übergangenen Satz der Bhagavad Gita steckt also eine Fülle von Bedeutung. Janma karma ca me divyam evaṁ yo vetti tattvataḥ, tyaktvā dehaṁ punarjanma naiti mām eti sorjuna: "Nachdem er diese sterbliche Hülle abgelegt hat, wird derjenige, der Einsicht in das Geheimnis Meines Wirkens in dieser Welt als immerwährendes Kommen hat, nicht wiedergeboren werden." Warum sollte die Ewigkeit wiedergeboren werden? Es ist das Zeitliche, das wiedergeboren wird, und um einen Einblick in die Ewigkeit des Wirkens in den zeitlichen Prozessen der Welt zu haben, sollten wir auch ein Element der Ewigkeit in uns haben. Wir müssen geistig sein. Nur das geistige Auge kann Einsicht in die geistigen Vorgänge in dieser Welt gewinnen. Aber unsere Augen sind physisch, und unser Verstand ist durch die physische Wirkung der Sinne konditioniert. Raum und Zeit und sogar Ursache und Beziehung sind physische Vorgänge, wie wir sie verstehen, und jedes Verständnis, das wir in Bezug auf Raum, Zeit und Kausalität haben, ist ebenfalls physisch. Daher ist uns der Zugang zum geistigen Geheimnis des Kosmos verwehrt. Der immerwährende Tanz der Mächte Gottes ist so entscheidend für unser aller Leben.

© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur

  • Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org

Seminare

Indische Schriften

30.05.2024 - 02.06.2024 Religio - Wiederanbindung an deine göttliche Essenz
Stell Dir vor, Du BIST in Einheit und Harmonie mit Dir selbst und der Welt um dich herum. Du lebst und wirkst in Fülle, aus der Quelle des unbegrenzten Seins, Wissens und Wonne (Satchidananda).
…
Premala von Rabenau
14.06.2024 - 16.06.2024 Klassisches Tantra - Geschichte und Praxis der Shiva-Shakti Philosophie
"Tantra" ist eines der am meisten missverstandenen Worte der modernen Spiritualität. Im klassischen Tantra geht es kaum um Partnerübungen, sondern um die verkörperte Erfahrung der gesamten Existenz u…
Raphael Mousa
Abgerufen von „https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Die_Bedeutung_der_Bhagavad_Gita_für_die_Menschheit_-_Kapitel_15_-_Die_Ewigkeit_im_zeitlichen_Sehen&oldid=1214685“