Wahres spirituelles Leben - Kapitel 7 - Die Wichtigkeit des Alleinseins
Wahres spirituelles Leben - Kapitel 7 - Die Wichtigkeit des Alleinseins
Die Wichtigkeit des Alleinseins
Es ist sehr schwierig, eine klare Vorstellung vom eigenen Lebensziel zu haben, und genau das ist der Faktor, der zum Erfolg im Yoga beiträgt. Ein ungeordneter Geist ist für Yoga ungeeignet. Wenn wir uns dem spirituellen Leben zuwenden, tummeln wir uns nicht in irgendeiner wirren Tätigkeit. Es kann kein ernsteres Unterfangen geben, als sich auf den spirituellen Pfad zu begeben. Während es schwierig ist zu verstehen, was er eigentlich bedeutet, ist es sehr leicht, ihn miss zu verstehen, ihn falsch anzuwenden, ihn falsch zu interpretieren und kopfüber in eine Richtung zu gehen, die man für den richtigen Weg halten kann, den man gehen muss.
Ein aufrichtiger Jünger, ein Suchender, stellte mir eines Tages eine Frage: "Wenn ich heute in das Absolute eintreten muss, welches Sadhana sollte ich dann praktizieren?" Während ich die Frage sehr schätzte, spürte ich auch die Ernsthaftigkeit, die nicht nur in der Frage selbst, sondern im Hintergrund des gesamten Denkprozesses in diesem Zusammenhang steckt. Meine Antwort auf diese Frage lautete sogleich: "Du musst mit der Flüssigkeit verschmelzen und mit allem eins werden. Das ist das Sadhana, das man machen muss, wenn man heute in das Absolute eintreten will." Aber wer ist schon bereit, sich zu verflüssigen? Wir sind hart wie Feuerstein. Selbst Feuerstein ist nicht so hart wie wir. Unsere Anhaftungen sind sehr stark; selbst Eisenketten sind nicht so stark wie unsere Anhaftungen. Aber wir sind selbstbetrügerische Menschen, die sich einbilden, keine Anhaftungen zu haben. Wir stecken in einem Sumpf, sind aber der Meinung, dass wir auf einem ausgetretenen Pfad gehen, der uns direkt zu Gott führt.
Das wichtigste Sadhana, um in das Reich Gottes einzutreten, ist Losgelöstheit - Freiheit von Anhaftung. Nichts anderes ist notwendig. Aber Freiheit von Anhaftung ist etwas, das wir nicht kennen. Der große Patanjali propagiert in seinen Yoga-Aphorismen einen allmählichen Prozess der Loslösung von Äußerlichkeiten. Anhaftung ist nichts anderes als die Verbindung mit Äußerlichkeiten, und wir sind auf tausend Arten mit Äußerlichkeiten verbunden. Unsere Anhaftungen beziehen sich nicht nur auf ein oder zwei Dinge oder ein paar Dinge. Wir sind mit einem Netz vielfältiger Beziehungen verbunden. Einige davon sind uns jeden Tag bewusst, aber viele davon sind uns nicht bekannt. Eine der wesentlichen Bedingungen, die der Yoga-Suchende beachten sollte, ist ekantavasa, die Abgeschiedenheit, die Einsamkeit. Heutzutage werden den Menschen falsche Vorstellungen von unerfahrenen Lehrern eingetrichtert, die sagen, dass wir mitten in der Stadt sein und dennoch Sadhana praktizieren können. Obwohl das sehr gut klingt und als Theorie und Doktrin gut klingt, ist es eine völlige Unmöglichkeit, wenn wir tatsächlich versuchen, es zu praktizieren. Die alten Meister, die sagten, dass Einsamkeit notwendig ist, waren keine Dummköpfe. Auch wenn es uns am Ende, in der Vollendung, möglich sein mag, einen einsamen Wald mitten in New York City zu finden, sollte die Vollendung nicht mit dem Anfang identifiziert werden. Das wäre wie das Pferd von hinten aufzäumen. In diesem Zusammenhang erinnere ich mich an eine sehr treffende Analogie von Sri Ramakrishna Paramahamsa. Feuer verzehrt Ghee. Jede Menge Ghee, die wir ins Feuer gießen, wird vom Feuer verbrannt. Ja, das ist eine große Wahrheit, eine Tatsache, die jeder kennt. Aber nehmen wir an, wir gießen einen Haufen Ghee über einen Funken Feuer: wird das Ghee dann verbrennen? Das Feuer selbst wird gelöscht werden. Das Feuer sollte zuerst zu einem riesigen Flächenbrand werden. Dann können wir den gesamten Brennstoff der Welt hineinschütten, und er wird sie zu Asche verbrennen. Unser Feuer des Strebens wird dann fähig sein - nur dann und nicht vorher -, den ganzen Schmutz und Staub dieser Welt zu verbrennen, selbst wenn er in riesigen Haufen darauf geworfen wird. Aber wenn wir nur ein zappelnder Funke sind, der noch nicht einmal den ersten Schritt im Yoga machen konnte, wenn dann das ganze Gewicht der Welt auf uns lastet, was wird dann geschehen? Wir können es nicht ertragen. Wir werden zu Staub zermalmt werden.
Daher sollten wir nicht gleich zu Beginn den Fehler begehen, zu denken, dass wir Meister sind, dass wir es mit der Welt aufnehmen können. Selbst ein Arjuna konnte den Kaurava-Kräften nicht entgegentreten. Sie waren schreckliche Mächte. Die Welt ist nicht so einfach, wie sie zu sein scheint. Sie ist ein erbitterter Gegner, der uns mit einem Schlag auf den Kopf stellen kann, wenn wir nicht vorsichtig mit ihr umgehen.
Sri Aurobindo, der große Yogi, pflegte zu sagen, dass es drei Prozesse in der Yogapraxis gibt: Rückzug, Versenkung und Aufrichtung. Dies waren seine Vorstellungen von den drei Prozessen in der Praxis des Yoga. Am Anfang können wir uns nicht in Gott versenken, obwohl das unsere endgültige Absicht ist. Wir sollten nicht denken: "Ich werde inmitten von Anziehungen, Gegensätzen usw. sein und dann in mein spirituelles Ziel eintauchen. Am Anfang ist Abstraktion, Rückzug, Entsagung notwendig. Obwohl der Rückzug nicht das eigentliche Ziel des Yoga ist, ist er ein sehr notwendiger Teil des Yoga. Isolation wird sogar in der
medizinischen Behandlung praktiziert, obwohl das nicht bedeutet, dass wir für immer, unser ganzes Leben lang, isoliert sein müssen. Die
Der Zweck der Isolation ist es, uns von unserer Krankheit zu heilen, und wenn wir gesund sind, können wir uns unter anderen Menschen bewegen.
Der Geist ist daran gewöhnt, durch die Sinne zu genießen. Genuss ist das, wonach wir in jedem Moment unseres Lebens fragen und suchen. Wir wollen Vergnügen, Zufriedenheit,
und wir wollen keine Schmerzen oder Widerstände. Unsere Sinne und unser Geist sind an ein leichtes Leben gewöhnt, in dem
Wir geben immer nach, selbst dem geringsten Druck der niederen Instinkte in uns. Wir nutzen sogar die erste Gelegenheit, die sich uns bietet, um uns zu vergnügen. Wenn sich eine Gelegenheit zum Genuss bietet, sind wir die ersten, die diese Situation ausnutzen. Wir werden nicht aufhören zu überlegen: "Ist das für mich notwendig? Warum sollte ich dorthin gehen? Ist es notwendig oder unnötig?" Wir denken, dass Vergnügungen niemals unnötig sind; sie sind immer notwendig, und jedes Maß an Vergnügen wäre willkommen. Wir werden nie sagen, dass es ein Übermaß an Vergnügen gibt; so etwas kann nie passieren. Es gab nie eine Zeit, in der wir das Gefühl hatten, dass die Befriedigung über ihre Grenzen hinausging, weil sie nie über ihre Grenzen hinausgehen kann. Wir sind in einer solchen Atmosphäre aufgewachsen. Wir werden in einem solchen Zustand geboren, und wir leben in ihm.
Wie wird es uns möglich sein, Entsagende zu sein, uns von Äußerlichkeiten zurückzuziehen, wenn
Äußerlichkeiten selbst ein Teil unseres Lebens sind? Wir leben in einer Welt der Äußerlichkeiten. Wir sind
externalisierte Körper, beschäftigte Körper. Das Äußere ist die Struktur unseres Lebens. Parāñci khāni vyatṛṇat svayambhūḥ (Katha 2.1.1), sagt die Kathopanishad. Der Schöpfer selbst hat die Sinne gleichsam nach außen projiziert, so dass sie nie etwas anderes denken können als in äußeren Begriffen. Unsere Gedanken sind externalisiert, die Wahrnehmungen sind
externalisiert, Urteile sind externalisiert, Genüsse sind externalisiert. In dieser Welt gibt es nichts anderes als Äußerlichkeiten. Die ganze Welt der Schöpfung ist ein Schauplatz der Veräußerlichung, der immer intensiver, komplizierter und verwickelter wird; dies wird Samsara genannt. Aber Yoga ist der umgekehrte Prozess, eine Bewegung entlang des Rückstroms.
Das Erste, was wir also tun müssen, ist, Zeit zu finden, um allein zu sein. Wir wurden nicht mit Freunden, mit Ehemann, Ehefrau und Kindern, mit Bankguthaben oder Beziehungen jeglicher Art in diese Welt geboren. Wir wurden nackt geboren, ohne einen Streifen Stoff an unserem Körper und ohne etwas, das wir unser eigen nennen können; und das ist auch der Zustand, in dem wir die Welt verlassen. Nur in der Mitte machen wir viel Aufhebens von der Vorstellung, dass die ganze Welt uns gehört. Wie wir gekommen sind, so gehen wir. Die Wahrheit offenbart sich, wenn wir geboren werden, und auch, wenn wir gehen. Die Unwahrheit liegt in der Mitte, wenn wir in unserem Kopf völlig verwirrt sind.
Ein großer Denker und Mystiker hat es einmal schön formuliert: Der spirituelle Weg ist die Flucht des Alleinigen zum Alleinigen. Es ist nicht eine Menge, die zu Gott geht. So etwas ist undenkbar. Es ist sehr wichtig, sich daran zu erinnern, dass wir auch jetzt in dieser Welt allein sind. Sogar heute, sogar in diesem Augenblick, sind wir allein.
Wir sollten nicht den Eindruck haben, dass wir viele Freunde um uns herum haben. Das ist eine falsche Vorstellung. Die so-
Die sogenannten Freunde und Verwandten, die wir in Form von Menschen und Besitztümern verschiedener Art um uns haben, sind eine falsche Umgebung, die um uns herum geschaffen wurde, um uns zu täuschen und uns auf den falschen Weg zu führen. Diese Besitztümer, Freunde,
Beziehungen usw. werden uns nicht helfen, wenn wir uns in einem kritischen Moment oder in einer Zeit der Gefahr befinden, denn unsere Beziehung zu Menschen ist künstlich. Alles, was künstlich ist, wird nicht lange halten. Unsere Verbindung mit anderen Menschen in dieser Welt ist nicht echt, nicht natürlich, nicht organisch; und deshalb kann sie nicht funktionieren, wenn die Zeit dafür gekommen ist. Warum ist das so? Weil, um es in einem sehr philosophischen Jargon zu sagen, die Verbindung eines Subjekts mit einem Objekt ein Provisorium ist. Sie ist eine Erfindung, die für die Sinneswahrnehmung und ein falsches Gefühl der Erfüllung geschaffen wurde, und um ein Gefühl der Zufriedenheit zu erzeugen. die Befriedigung der egozentrischen Individualität.
© Divine Life Society
Siehe auch
Literatur
- Sukadev Bretz: Meditieren lernen in 10 Wochen - Übungsbuch mit MP3-CD
- Swami Sivananda: Konzentration und Meditation
- Swami Sivananda: Erfolgreich leben und Gott verwirklichen
- Swami Sivananda: Bhagavad Gita
- Sukadev Bretz: Die Bhagavad Gita für Menschen von heute
- Sukadev Bretz: Die Yoga Weisheit des Patanjali für Menschen von heute
- Sukadev Bretz, Ulrike Schöber: Der Pfad zur Gelassenheit
- Sukadev Bretz: Karma und Reinkarnationauch als ebook oder Hörbuch
- Swami Atmaswarupananda: Vertraue Gott
- James Swartz: Die Wirklichkeit verstehen
- James Swartz: Yoga der Liebe
- James Swartz: Yoga der drei Energien, auch als eBook
Seminare
Spiritualität
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