Die Lehren der Bhagavad Gita - Kapitel 9 - Die Majestät des Gottesbewusstseins

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda

Die Lehren der Bhagavad Gita - Kapitel 9 - Die Majestät des Gottesbewusstseins

Die Majestät des Gottesbewusstseins

Von der Selbstdisziplin führt uns die Bhagavadgita nun im weiteren Verlauf ihrer Ausführungen auf die Ebene des Gottesbewusstseins, und insbesondere im neunten, zehnten und elften Kapitel erreichen wir den Höhepunkt der Beschreibung dieses Zustands. Hier scheint Gott von allem Besitz zu ergreifen. Die menschliche Individualität und die menschliche Verantwortung stehen nicht mehr als äußeres Prinzip da, wenn Gott beginnt, sein Reich zu regieren. Das Reich des Jiva, des Individuums, ist kein isolierter Faktor mehr, der die gesonderte Aufmerksamkeit des Individuums erfordert. Wie wir bereits in den vorangegangenen Kapiteln festgestellt haben, konzentriert sich die Gita auf die Ausbildung, die der Einzelne durchlaufen muss, bis er sich vollständig auf den letzten Ansturm vorbereitet hat, der der große Yoga der Vereinigung mit dem gesamten Kosmos ist.

Wir haben neulich über die Implikationen der Lehre im achten Kapitel diskutiert. Das gesamte Universum wird in verschiedenen Facetten als adhideva, adhibhuta, adhyatma, adhiyajna usw. betrachtet, die alle irgendwie die Position einer transzendenten Realität beibehalten. Akṣaraṁ brahma paramaṁ (8.3) - der überkosmische Aspekt des Schöpfers wird auf subtile Weise beibehalten, und die erwähnten Facetten des Universums, adhibhuta, adhyatma und dergleichen, scheinen auch einen Hinweis darauf zu geben, dass es eine abgestufte Beziehung des Individuums zu all diesen kosmischen Ebenen gibt - was übrigens auch mit der Frage des Lebens der Seele nach dem Tod zusammenhängt.

Die Wanderung des individuellen Bewusstseins durch die verschiedenen Stadien, die in unserem Schema der kosmologischen Studien berührt wurden, ist ein interessanter Teil der philosophischen Studien. Es wurde uns kurz gesagt, dass der letzte Gedanke über die Zukunft entscheidet, und ich habe erwähnt, dass der letzte Gedanke kein isoliertes Glied ist, sondern ein Höhepunkt, eine Frucht, eine Reife, die Finalität der gesamten psychologischen Operationen des Individuums während seines Lebens. Es handelt sich also nicht um einen zeitlich losgelösten letzten Gedanken, sondern um eine logische Entwicklung des gesamten Denkprozesses, der in diesem Gesamtgedanken seine Frucht findet. Wir können ihn nur so beschreiben - den Gesamtgedanken und nicht einen unter vielen Gedanken. Dieser Gesamtgedanke wäre der Faktor, der die Zukunft der Seele bestimmt. Was auch immer man anstrebt, das wird man erreichen. Yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram, taṁ tam evaiti (Gita 8.6). Dies ist ein großes Thema in den Studien der Psychologie, einschließlich der abnormalen Psychologie, können wir sagen. Es wird angenommen, dass die Seele diese Welt verlässt, den Körper ablegt und sich in bestimmte Richtungen bewegt, um das Ziel zu erreichen, an dem ihre unerfüllten Sehnsüchte Erfüllung und Fruchtbarkeit finden können. Das Gesetz, das das Universum regiert, scheint in seinen Funktionen so präzise, mathematisch und genau zu sein, dass es niemanden ignoriert - es lässt die Sehnsucht nicht einmal einer einzigen psychologischen Operation beiseite. Jeder Gedanke muss sich erfüllen - wenn nicht heute, dann wenigstens morgen. In diesem Computersystem des Kosmos findet also eine automatische Aktion statt, hinter der kein weiterer Operator stehen muss. Es ist selbsttätig. Und dieses System scheint so genau und unerbittlich zu sein, dass es den stärksten Gedanken und Gefühlen den Vorzug gibt. Die weniger wichtigen werden später, zur richtigen Zeit und am richtigen Ort behandelt.

Die Bhagavad Gita geht bei diesem Thema nicht so sehr ins Detail wie zum Beispiel die Upanishaden. Es gibt eine kurze Erklärung über den Ausgang der Seele. Das Verlassen der Seele aus dem Körper" ist die Art und Weise, wie wir die Dinge im Allgemeinen beschreiben, so als ob wir in diesem Körper eingeschlossen wären und nicht dieser Körper wären. So wie ein Mensch sein Haus verlassen kann, so verlassen wir, die wirklichen Individuen, die in diesem Tabernakel untergebracht sind, es eines Tages, um in ein neues Haus einzuziehen, das bereits von dem Architekten, der von Gott selbst bezahlt wird, für uns errichtet wurde; und das Haus ist bereits gebaut, das Fundament ist gegraben und die gesamte Struktur ist fertig, noch bevor wir diesen Körper verlassen. Ein solch wundersamer Mechanismus funktioniert im Universum. Aber wohin sollen wir gehen? - ist eine entscheidende Frage. "Wo gehe ich hin, und wo geht irgendetwas hin?" Wir werden nicht an den Ort gebracht, den wir uns nicht gewünscht haben oder der sich nicht als natürliche Folge unserer Gedanken, Gefühle und Handlungen ergibt. Die Bhagavadgita wird uns an anderer Stelle sagen, dass die Folgen unserer Taten nicht allein in unserer Hand liegen. Und die so genannte Tat ist nicht nur das, was wir mit unseren Händen und Füßen tun, sondern auch das, was wir denken und fühlen und wollen; all das sind Handlungen, vielleicht sind es wirkliche Handlungen. Unsere tiefsitzenden Sehnsüchte sind unsere Handlungen, mehr als das, was unsere Füße oder Hände tun. Und oft sind unsere Sehnsüchte anders als die Form, die unsere körperlichen Aktivitäten annehmen. Soziale Bedingungen und viele andere Faktoren verhindern, dass sich innere Sehnsüchte in äußerer Form manifestieren, und wir leben ein unterdrücktes Leben. Aber diese Unterdrückung ist so, als ob man ein Samenkorn in der Erde vergräbt, das eines Tages, wenn es regnet und eine förderliche Atmosphäre herrscht, von selbst aufsprießen wird.

Mit der Seele kann nach dem Tod alles Mögliche geschehen. Man kann in dieser Welt wiedergeboren werden, man kann auf eine höhere Ebene aufsteigen, eine höhere Region oder eine höhere Ebene der Existenz, und wenn wir dem Trend des Gedankens folgen, der uns in der Upanishad gegeben wird, kann man auch in den Himmel und die Hölle gehen. Man kann nach Brahmaloka gehen, man kann sich auf dem Uttaramarga oder Dakshinamarga bewegen, dem Aksharadipatha - dem Pfad des Lichts oder dem Pfad des Rauchs - wie es die Bhagavadgita ausdrückt. Wir brauchen nicht auf die kleinen Details dieser eschatologischen Studien einzugehen. Der Punkt, den wir im Auge behalten sollten, ist, dass wir im Denken, Fühlen und Wollen sehr vorsichtig sein müssen. Wir sollten keine Dummköpfe sein, wenn wir anfangen, durch unseren Verstand zu denken und den Eindruck haben, dass wir Meister in dieser Welt sind. Kein Einzelner kann hier ein oberster Herr sein, schon wegen der Tatsache, dass zwischen uns und der gesamten Schöpfung eine andere Art von Beziehung zu bestehen scheint, in die wir beim Studium der kosmologischen Prozesse einen Blick werfen konnten. Aber am Ende wird uns eine tröstliche Botschaft gegeben: "Wer das höchste Wesen, Gott selbst, betrachtet, diese Seele wird in Gott eintreten." Es gibt keinen Grund, auszusteigen - die Seele, die in ständiger Verbindung mit dem Höchsten Meister des Universums, dem Souverän des Kosmos, dem Absoluten, Parabrahma, Ishvar, steht - das Bewusstsein, das durch Yoga mit der Ewigen Wirklichkeit verbunden ist, wird im Ozean der Existenz verschmelzen, hier und jetzt. Atra brahma samaśnute (Katha 2.3.14); na tasya prāṇā utkrāmanti (Brihad. 4.4.6): Für eine solche Seele gibt es keine Bewegung des Prana in irgendeine äußere Richtung, und es gibt keinen Uttaramarga, Dakshinamarga oder irgendeine Art von Marga - es ist eine Auflösung des Tropfens im Ozean, dort selbst, an der Stelle, an der er sich befindet. Eine solche Befreiung wird sadyo-mukti genannt - augenblickliche Befreiung.

Ansonsten gibt es eine fortschreitende Erlösung, einen stufenweisen Aufstieg durch die Wege, die in der Bhagavadgita und den Upanishaden beschrieben sind. Aber Gott ist mehr als all diese Dinge, die uns gesagt wurden. Die Macht Gottes und der Zuständigkeitsbereich seines Wirkens ist so groß, dass alles, was wir bisher gesagt haben, vor der Herrlichkeit, dem Glanz, der Majestät und der Allgegenwart des Allmächtigen fast zu einem luftigen Nichts zu verblassen scheint. Es gibt nichts außerhalb Gottes, nichts ist Gott überlegen, nichts Äußerliches. Die Absolutheit des unendlichen Wesens, das nicht mehr als außerkosmischer Schöpfer bleibt, sondern eine immanente Wirklichkeit ist, ist das Thema der kommenden Kapitel, so dass wir in einer eher freundschaftlichen, elterlichen Beziehung zu Gott zu stehen scheinen als in einer gerichtlichen Beziehung oder einer sehr fernen, entfernten, unerreichbaren Beziehung zu Gott.

In den ersten Phasen scheint Gott weit weg zu sein - unendlich groß ist die Entfernung zwischen uns und Gott. Oft wird bezweifelt, ob es uns überhaupt möglich ist, mit Ihm in Kontakt zu kommen. Aber dieser Zweifel wird zerstreut, wenn sich das religiöse Bewusstsein vertieft und erkennt, dass das Wesen Gottes selbst das Wesen der Unendlichkeit, der Ewigkeit ist, und dass es daher keine Entfernung zwischen der Seele und Gott gibt. Er ist kein unerreichbarer Potentat - der Monarch, der in den hohen Himmeln regiert -, sondern eine unmittelbare Gegenwart, so dass Seine Gegenwart untrennbar mit unserem tiefsten Selbst verbunden ist und Seine Sprache von unserem eigenen inneren Gewissen gesprochen wird. Die Sprache des Ewigen ist die Stimme unseres Gewissens, und unser Atman ist Brahman.

Das neunte Kapitel offenbart uns die Majestät dieses vertieften religiösen Bewusstseins. In den früheren Stadien der Religion scheint es, dass die Welt von Mächten regiert wird - von Gottheiten, Engeln, Meistern, Adepten, die hinter den Formen und Dingen der Welt verborgen sind. Es gibt viele Gottheiten, und jede Form hat eine Gottheit, die diesen bestimmten Körper umhüllt. Es gibt eine extreme Äußerlichkeit dieser göttlichen Präsenzen in der weiten Ausdehnung des Universums vor uns - das ist die äußere Reichweite des religiösen Bewusstseins. Wenn wir in unseren Studien und Erfahrungen in der Religion tiefer gehen, spüren wir eine Verinnerlichung dieses Konzepts. Die Anwesenheit dieser göttlichen Mächte in der weiten Ferne des Kosmos scheint auch mit den tiefsten Essenzen aller Jivas, der Individuen, in Einklang zu stehen, so dass das, was im fernen Raum gegenwärtig ist, auch unmittelbar im Herzen des Denkers selbst gegenwärtig sein muss. So scheint das sogenannte Ding an sich, das mit phänomenalen Mitteln nicht berührt werden kann, im Rücken desjenigen zu sein, der es denkt. So ist Gott, das ferne Wesen, auch der Gott, der die Seele des suchenden Geistes ist, der Gott als ein fernes Wesen empfindet. So führt die Verinnerlichung zur Universalisierung dieses Begriffs. Gott ist nicht nur ein ferner Herr, ein Schöpfer des Universums, das weit von uns entfernt ist, er ist auch nicht ein heimlich verborgenes Licht in einem individuellen Körper, sondern eine große Gegenwart, die den ganzen Raum und die ganze Zeit einnimmt, so dass außerhalb von ihr nichts sein kann - nicht das Universum, nicht das Individuum.

Ananyāś cintayanto māṁ ye janāḥ paryupāsate, teṣāṁ nityābhiyuktānāṁ yogakṣemaṁ vahāmyaham (Gita 9.22): Gott beschützt uns, und der Beistand, den wir durch seine Gegenwart erhalten, ist eine unmittelbare Folge der inneren Verbindung mit ihm. Dieser Vers, den ich gerade zitiert habe, ist für unsere religiösen Studien immens wichtig, denn er offenbart die tiefere Beziehung, die zwischen Mensch und Gott besteht. In der Tat ist das Wort "Beziehung" ein schlechtes Wort; es gibt keine Beziehung - sie sind untrennbar. Zwei Vögel, die auf demselben Baum sitzen - sagen die Upanishaden, sagen die Veden - diese beiden Vögel sind eigentlich nicht zwei verschiedene Vögel. Das höhere Selbst und das niedere Selbst mögen zweifellos wie zwei Vögel erscheinen, die auf demselben Baum sitzen, aber wir wissen sehr wohl, dass das höhere und das niedere Selbst nicht zwei verschiedene Vögel sind. Das Niedere ist im Höheren enthalten, und so steht der andere Vogel nicht räumlich entfernt von dem Vogel, der die gebundene Seele ist. Aber hier haben wir es nur mit der Symbolik einer psychologischen und logischen Unterscheidung zu tun, die es zwischen Mensch und Gott zu geben scheint. Es gibt keinen räumlichen Abstand, und es gibt keine chronologische Geschichte des Abstands.

Der tiefen Meditation über Gott folgt eine unmittelbare Handlung - "unmittelbar" ist das Wort. Zeitlos ist Gottes Existenz, und zeitlos ist daher auch Gottes Handeln in seinem Wirken. Zeitlos ist Er, weil Er auch raumlos ist. Daher ist die Gnade Gottes eine nicht-räumliche und nicht-zeitliche Gabe. Insofern sie nicht zeitlich ist, ist sie augenblicklich - gerade hier und jetzt. Es gibt nicht einmal die Zeitlücke einer Sekunde, weil es in Gott keine Zeit gibt. Wenn sich also die Seele, der Suchende, der Yogi, der Aspirant, der Gottgeweihte zeitlos, raumlos mit diesem zeitlosen, raumlosen Wesen vereint, hat das eine zeitlose und raumlose Folge. Es gibt eine unmittelbare Erfüllung von allem, was wesentlich ist; es gibt eine Flut von allem, was man braucht. Dieser Vers ist auf viele Arten und Weisen von unterschiedlichen Auffassungen verstanden worden. Gott versorgt uns mit jeder Art von Bedürfnissen und Notwendigkeiten - nicht einmal tausend Mütter können Ihm an Mitgefühl und Liebe für uns gleichkommen. Die Mütter der Welt sind vor diesem Höchsten Elternteil nirgends zu finden, denn die Liebe, die von Gott für uns ausgeht, ist die Liebe, die aus jedem Winkel des Universums hervorgeht. Sie ist nicht eine Person wie eine andere Person. Eine Mutter ist eine Person, und selbst wenn es zehntausend Mütter gibt, sind sie nur an einem Ort. Aber dies ist eine einzige Mutter, die von jedem Winkel aus wirkt; jeder Winkel, jedes Teilchen der Schöpfung antwortet, wenn Gott spricht. Sarvā diśo balim asmai haranti (Chhand. 2.21.4) sagt die Chhandogya Upanishad. Die Viertel der Welt beginnen, den Tribut, den Gott an uns sendet, über uns auszugießen. Ein einziger Gedanke, der die totale Hingabe der ganzen Persönlichkeit an dieses Gott-Wesen ist, ruft eine Antwort hervor, die ewig und nicht-räumlich ist, und eine Fülle folgt - die der menschliche Verstand nicht fassen kann, die der Intellekt des Menschen nicht beschreiben kann und für die alle Schatzkammern der Welt keinen Platz finden - das ist der Reichtum, den Gott über uns ausgießen kann. Alle Schränke des Universums können diesen Schatz nicht fassen, wenn Gott diesen Reichtum, den er hat, über uns ausgießt, der unendlich, unvorstellbar und herrlich ist. Können wir in irgendeiner Vision eine tröstlichere Botschaft finden als diesen großartigen Vers: ananyāś cintayanto māṁ ye janāḥ paryupāsate, teṣāṁ nityābhiyuktānāṁ yogakṣemaṁ vahāmyaham: Ich werde dir eine Tasse Tee geben; Ich werde dir einen Löffel Zucker geben.


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Siehe auch

Literatur

Seminare

Indische Schriften

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