Eine Studie über die Bhagavad Gita - Kapitel 9 - Der Yoga der Meditation

Swami Krishnananda beim Studium

Eine Studie über die Bhagavad Gita - Kapitel 9 - Der Yoga der Meditation

Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org

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Der Yoga der Meditation

Der Yoga der Meditation ist das Thema des sechsten Kapitels der Gita. Gleich zu Beginn sagt uns der Herr, dass die Kunst des Yoga ein System ist, sich selbst durch sich selbst zu erhöhen. In der Meditation verbessert man sich qualitativ und führt nicht nur einen quantitativen Prozess über eine lange Zeit durch. Man beschäftigt sich viele Tage, mehrere Monate mit dem Akt der Meditation, aber es ist nicht nur so, dass man etwas lange Zeit getan hat. Sie haben sich auch selbst verbessert; Sie sind durch die Meditation ein besserer Mensch geworden. Die Verbesserung ist der qualitative Aspekt der Meditation.

Wir haben ein Selbst; jeder hat ein Selbst, das gewöhnlich Atman genannt wird. "Mein Selbst hat sich mit der Arbeit der Meditation beschäftigt." Das ist es, was ihr im Allgemeinen sagt. Dieses euer Selbst ist eine Art von Selbst. Es ist eine Schicht in einer möglichen langen Reihe von verschiedenen Schichten desselben Selbst. Diese Schichten des Selbst sind die bestimmenden Faktoren für die Qualität deines Seins. Welche Art von Mensch Sie sind, was die Qualität Ihrer Existenz betrifft, wird von der Ebene des Selbst bestimmt, in der Sie verwurzelt sind.

Es gibt zum Beispiel das instinktive Selbst, das sensorische Selbst, das physische Selbst, das involvierte Selbst, das soziale Selbst und so weiter, die alle bedeuten, dass das Selbst der Person - das Du, das Ich oder was auch immer es ist - nicht für sich selbst unabhängig existiert, sondern durch bestimmte Assoziationen wie Empfindung, instinktives Verlangen, soziale Beziehung und dergleichen bedingt ist. Herr so-und-so ist eine bestimmte Art von Selbst. Dieses Selbst wird qualitativ bestimmt durch die Art der sozialen Beziehung, die das Selbst unterhält, und Sie wissen, was die soziale Beziehung ist.

Sie sind etwas in der menschlichen Gesellschaft - etwas Wichtiges, etwas Unwichtiges, etwas Verantwortliches, etwas Unverantwortliches, etwas Anerkanntes, etwas Unerkanntes. Die Gesellschaft hat etwas über dich zu sagen, und das hängt davon ab, welche Position du im sozialen Gefüge einnimmst. Ihre soziale Stellung beeinflusst sehr stark, was Sie sind. Wenn Sie über sich selbst nachdenken, denken Sie auch - und vielleicht auch nur - im Sinne Ihrer Einbindung in die Gesellschaft. Angenommen, Sie sind ein Beamter in der Regierung; Sie werden nur daran denken, dass Sie ein Magistrat sind. Sie werden nicht denken, dass Sie der Sohn Ihrer Mutter sind. Auch wenn du das vielleicht bist, wirst du nie vergessen, dass du selbst ein Magistrat bist. Das Magistratsselbst hat sich so sehr in Ihr Wesen eingearbeitet, dass Sie nur noch das sind. Dies ist ein Beispiel für das soziale Selbst, das jeder auf die eine oder andere Weise ist. Ihre Einbindung in die äußere Gesellschaft, in welcher Form auch immer, wird Sie konditionieren und Sie zu einem sozialen Selbst machen.

Das heißt, Sie sind nicht unabhängig, weil Sie sich immer über etwas definieren, mit dem Sie verbunden sind. Sie meinen, Sie seien reich, Sie seien arm, Sie seien männlich, Sie seien weiblich, und so weiter. Diese Definitionen, die Sie sich unbewusst selbst auferlegen, sagen Ihnen, dass Sie nicht unabhängig sind und nicht als frei angesehen werden können. In dem Maße, wie Sie von Gefühlen, Instinkten, sozialen Zusammenhängen und Beziehungen abhängig sind, sind Sie eine gebundene Seele.

Aber Meditation ist die Kunst der Erlangung von Freiheit. Vielleicht erwartet sie von dir, dass du die höchste Art von Freiheit erreichst. Freiheit, die nicht nur durch äußere Beziehungen, sondern auch durch die Bedingungen von Raum und Zeit nicht eingeschränkt wird. Diese Art von absoluter Freiheit ist die Erwartung, die man durch spirituelle Meditation hat. Ein Sucher nach dieser höchsten Freiheit im spirituellen Selbst wird also die Kategorie des Selbstseins, in der er sich befindet oder zu der er gehört, analysieren und bewerten. Wie definieren Sie sich selbst?

Die Bhagavad Gita sagt in einem oder zwei Versen, dass du dein niederes Selbst durch die Kraft des höheren Selbst erheben musst. Du solltest nicht immer ein physisches Selbst, ein instinktives Selbst, ein von Wünschen erfülltes Selbst, ein sensorisches Selbst oder ein soziales Selbst sein. Das Selbst kann nicht als etwas beschrieben werden, das durch andere Dinge bedingt ist. Die eigentliche Bedeutung des Selbst ist Unbedingtheit, Unteilbarkeit und Selbstgenügsamkeit. Wenn Ihr Selbst in irgendeiner Weise unzureichend ist, klammern Sie sich, wie bereits erwähnt, an bestimmte äußere Assoziationen, damit Sie wie ein angemessenes Selbst aussehen. Aber das Selbst kann nicht durch eine Anhäufung von äußeren Faktoren adäquat oder selbstgenügsam gemacht werden. Die Gesellschaft, Sinnesobjekte oder sogar die Befriedigung des physischen Körpers können das Selbst nicht zu einem besseren Selbst machen, denn das Selbst kann mit nichts anderem als seinem eigenen Selbst verbunden sein.

Die Bedeutung des Selbst ist Nicht-Objektivität. Es kann nicht in irgendeiner Weise externalisiert werden, und es kann mit nichts in Beziehung gesetzt werden. Das Selbst kann keine Beziehung zu jemand anderem sein, und jemand kann keine Beziehung zum Selbst sein. Solange du das Gefühl hast, dass du mit etwas verbunden bist - mit Eigentum, mit dem Selbst, mit der familiären Beziehung, mit der Stellung in der Gesellschaft, was auch immer es ist , ist dein Selbst nicht bedingungslos. Es ist ein trauerndes Selbst, ein begrenztes Selbst, ein endliches Selbst, ein abhängiges Selbst, ein sklavisches Selbst. Dies ist das niedere Selbst. Die Anweisung der Gita lautet dass dieses niedere Selbst gereinigt und auf die Ebene des höheren Selbst erhoben werden muss. Uddhared ātmanātmānaṁ (Gita 6.5): Durch das höhere Selbst erhebst du das niedere Selbst.

Wie wir bereits studiert haben, ist das höhere Selbst das adhidaiva, das bewusste transzendente Prinzip der Göttlichkeit, das sowohl über dir als Individuum als auch über den äußeren Dingen steht, mit denen du in Beziehung stehst.

Nun, das höhere Selbst, dieses adhidaiva, hat auch verschiedene Grade der Manifestation, und diese Grade hängen von der Art der Beziehung ab, die du zwischen dir und der Außenwelt hast. Es gibt Schöpfungsebenen; es gibt Seinsbereiche, Realitätsgrade. Diese Erdebene - dieser physische Raum-Zeit-Komplex - ist ein Grad der Manifestation der Realität, und in diesem besonderen materiellen Feld bauen wir eine Art von Beziehung zu den Objekten außerhalb auf. Daher wird dieses transzendente adhidaiva auf eine bestimmte Art und Weise agieren und dabei die Physikalität und die Natur der Art von Welt, in der wir leben, in Betracht ziehen.

Aber es gibt höhere Welten. Es gibt Prapanchas - Bhuloka, Bhuvarloka, Svarloka, Maharloka, Janaloka, Tapoloka und Satyaloka, wie man sagt. Sieben Bereiche des Seins werden in den Schriften beschrieben. Wenn du von einem Bereich in einen anderen aufsteigst, wird auch das adhidaiva immer transparenter, ausgedehnter und breiter, so dass der Abstand zwischen dir und dem Objekt außerhalb immer geringer wird.

Jetzt ist das Objekt sehr weit von Ihnen entfernt; die Welt scheint keine lebendige Verbindung mit Ihnen zu haben. Eine Person hat keine Beziehung zu einer anderen Person; jede Person steht draußen wie ein Planet am Himmel und hat scheinbar nichts mit der anderen zu tun. Dass ich keine Verbindung zu dir habe, dass das Subjekt keine Beziehung zum Objekt hat, dass die Welt völlig außerhalb ist, ist offensichtlich. In dieser physischen Welt scheint es eine totale Trennung von Subjekt und Objekt zu geben. Dinge können verloren gehen, es kann einen Verlust geben, und es ist schwierig, etwas zu besitzen.

Aber je höher du in den qualitativen Feldern der oberen Reiche aufsteigst, desto verständlicher wird die Beziehung zwischen dir und der Außenwelt, und nicht mehr so materiell wie jetzt. Sie wird immer weniger materiell, und die Distanz, die du zwischen dir und der Außenwelt empfindest, wird ebenfalls kleiner, bis du den höchsten Bereich erreichst, in dem das Objekt in das Selbst übergeht, das Subjekt in das Objekt, und die Göttlichkeit sowohl die subjektive als auch die objektive Seite verschlingt, so dass es eine universelle Erfahrung gibt. Das ist es, was die Bhagavadgita verstehen möchte, wenn sie sagt, dass das höhere Selbst das niedere Selbst erheben sollte: uddhared ātmanātmānaṁ.

Seien Sie aber niemals mutlos und melancholisch in Ihrer Stimmung. Sagen Sie nicht: "Das ist nichts für mich! Ich bin ein Beteiligter." Jeder ist in etwas verwickelt, aber jeder hat auch eine Perspektive für die Zukunft. Jeder hat ein gewisses Verständnis für das, was geschieht, und wie man sich aus den Verstrickungen dieser so genannten sozialen und materiellen Welt befreien kann. Nātmānam avasādayet: Verurteile niemals das Selbst als verwickelt, als Sünder, als schlecht. Selbst im niedrigsten Selbst gibt es eine Göttlichkeit, aber sie ist begraben, und sie denkt in Begriffen der Sinne, der körperlichen Assoziationen und der sozialen Bedingungen.

Ātmaiva hy ātmano bandhur ātmaiva ripur ātmanaḥ. Wer ist dein Freund in dieser Welt? Das höhere Selbst ist dein Freund, nicht jemand, der außerhalb von dir sitzt. Dieser Außenstehende kann auch nur insofern ein Freund werden, als dieser scheinbar Außenstehende lebendig, vital, mit dem adhidaiva-Bewusstsein verbunden werden kann. Andernfalls ist diese äußere Person nur eine äußere Person. Du kannst mit niemandem in der Welt eine echte Freundschaft haben, weil jeder seine Unabhängigkeit aufrechterhält. Wenn diese Unabhängigkeit durch die Verbindung mit der höheren Göttlichkeit, mit der sie als adhidaiva verbunden ist, langsam gemildert wird, kann die Freundschaft geschmiedet werden.

Der Freund des Selbst ist das Selbst, und es ist auch der Feind des Selbst. Das höhere Selbst ist dein Freund in dem Maße, wie dein niederes Selbst sich den Forderungen des höheren Selbst hingibt. Das höhere Selbst ist ein Feind - Gott selbst ist der Gegner, und er wird dafür sorgen, dass alles mit all euren Bemühungen zunichte gemacht wird -, wenn dieses höchste Selbst, das Gott, der Allmächtige, ist, nicht in den richtigen Kontext unserer Beziehung zu ihm gestellt wird. Gott-Bewusstsein, Göttlichkeits-Bewusstsein, adhidaiva-Bewusstsein, höheres Selbst-Bewusstsein bedeuten ein und dasselbe, man kann es also in jedem beliebigen Sinn auffassen.

Darüber hinaus ist das höhere Selbst etwas, das unmittelbar über uns steht und das nur dann als Kontrolleur des niederen Selbst erfahren werden kann, wenn wir in der Lage sind, nach dem Diktat und den Anforderungen des höheren Selbst zu leben. Was sind die Anforderungen des höheren Selbst? Das höhere Selbst ist weniger auf die Sinne angewiesen, um irgendeine Art von Befriedigung zu erlangen. Das höhere Selbst braucht weniger die Verbindung mit körperlichen Vergnügungen und sozialen Kontakten. Wenn du mit dir selbst zufrieden bist und dich glücklich fühlst, wenn du allein in deinem Zimmer bist, kann man sagen, dass du dich in Richtung des wahren höheren Selbst bewegst. Wenn du dich aber, wenn du allein bist, unglücklich fühlst und sofort hinausgehen willst, um einen Freund auf dem Marktplatz zu treffen oder mit irgendjemandem auf dem Weg zu sprechen, bist du ein abgelenkter Mensch.

Jeder kann sich selbst beurteilen, wie weit er in seiner Spiritualität fortgeschritten ist. Es gibt viele Tests. Dies ist ein Test: Sei mit dir selbst allein. Wie lange können Sie mit sich selbst allein sein - stundenlang oder einige Tage lang? Wenn du den ganzen Tag allein sein kannst, von morgens bis abends - wenn du niemanden sehen willst und der glücklichste Mensch der Welt bist, auch wenn du nichts ansiehst - wenn das der Fall ist, ist das ein großer Prüfstein für deinen Fortschritt. Wenn du dich aber nach einer halben Stunde unglücklich fühlst - die Beine schmerzen, der Rücken kann sich nicht aufrichten, und der Verstand sagt, du sollst rausgehen und mit jemandem plaudern -, dann kontrolliert dich das niedere Selbst. Du bist nur im niederen Selbst, und das höhere Selbst hat keinen Besitz von dir ergriffen.

Das höhere Selbst ist ein integriertes Bewusstsein; das niedere Selbst ist zerstreut, abgelenkt, konditioniert. Das höhere Selbst ist eine unkonditionierte Realität; das niedere Selbst ist eine konditionierte Realität. Das Selbst ist, wie ich schon sagte, in seiner Natur im Wesentlichen Bewusstsein, und deshalb kann es mit keinem Objekt außerhalb verbunden sein. In dem Maße also, in dem das Selbst, das Bewusstsein ist, mit etwas außerhalb verbunden sein will, das nicht Bewusstsein ist - mit Objekten und Materialien -, in dem Maße ist das Selbst nicht wirklich das Selbst. Es ist ein konditioniertes, materialisiertes Selbst, verunreinigt durch Tamas und die Gunas der Prakriti.

Daher lautet die Anweisung der Gita, das niedere Selbst mit der Kraft des höheren Selbst zu erheben und nach einem größeren Umfang der eigenen Persönlichkeit zu streben. Glaubst du nicht, dass du glücklicher sein wirst, wenn sich deine Persönlichkeitsdimension vergrößert? Wenn du dich in einer größeren Atmosphäre wiederfindest, wirst du sehen, dass sich auch die Atmosphäre irgendwie an dich anpasst. In dem Maße, in dem das nicht möglich ist - du scheinst Schwierigkeiten zu haben, dich an die äußere Atmosphäre anzupassen -, werden dich manchmal Probleme in einem solchen Ausmaß belästigen, dass sie überhaupt nicht erträglich zu sein scheinen. Du scheinst keine Lösung für deine Schwierigkeiten zu haben. Überall gibt es Probleme, eines nach dem anderen. Das liegt daran, dass das niedere Selbst auf die eine oder andere Weise versucht, seine Schwierigkeiten mit seinen eigenen Instrumenten und Hilfsmitteln zu überwinden, ohne auf die Macht des höheren Selbst zurückzugreifen.

Sie sollten niemals verzagt sein und sich als unfähig betrachten. Eine der Voraussetzungen für den Erfolg in der Meditation ist das Vertrauen in sich selbst, nicht die Mutlosigkeit. Man sollte sich nie mit dem Gefühl zur Meditation setzen, dass vielleicht nichts kommen wird. Wenn Sie das schon beschlossen haben, dann wird wirklich nichts kommen. Was du glaubst, dass du bist, bist du auch wirklich. Warum sollten Sie verzagt sein? Sie sollten nicht mit dem Gefühl in die Prüfungshalle gehen, dass Sie nicht erfolgreich sein werden. Welchen Sinn hat es dann, dorthin zu gehen? Sie werden erfolgreich sein. Das ist der Grund, warum Sie die Prüfung ablegen.

Setzen Sie sich in ähnlicher Weise zur Meditation mit dem Gefühl, dass morgen alles gut sein wird und alle Anforderungen der Meditation sollten in greifbarer Nähe sein. Wenn es irgendeine Frustration im Geist gibt, eine emotionale Störung, Kummer, der an euren Vitalen nagt, solltet ihr euch zu diesem Zeitpunkt nicht zur Meditation hinsetzen. Das niedere Selbst wird natürlich durch das höhere Selbst angehoben, das ist wahr; aber wenn das niedere Selbst Qualen erleidet, wenn es krank ist, kann man zu diesem Zeitpunkt nicht die Kraft des Einflusses des höheren Selbst auf es ausüben. Die Krankheit muss erst einmal geheilt werden, so wie ein Patient in einem Krankenhaus einem bestimmten Regiment folgen muss. Man gibt ihm nicht sofort Medizin in den Körper, sondern erst später; und so muss auch das niedere Selbst behandelt werden.

Jeder muss sich selbst beurteilen. Mit einem spirituellen Tagebuch soll eine Überprüfung der Persönlichkeit durchgeführt werden. Es ist notwendig, sich zu überprüfen: "Wie weit bin ich fortgeschritten? Gibt es Hindernisse, die mich emotional stören, oder befinde ich mich intellektuell in einem Zustand des Zweifels?" Intellektuelle Unruhe und emotionale Anspannung sind instinktiv, wenn es Frustrationen jeglicher Art gibt. Wollen Sie etwas, was Sie nicht bekommen können, oder bekommen Sie etwas, was Sie nicht wollen? Dies sind die Ursachen für Schwierigkeiten.

Viele der Schwierigkeiten eines spirituell Suchenden werden am Anfang nicht sichtbar sein. Es mag so aussehen, als ob alles in Ordnung wäre, als ob nichts falsch wäre. Du sitzt zur Meditation. Aber wenn Sie das zwei oder drei Monate lang tun, werden Sie sehen, dass es nicht so einfach ist, wie es am Anfang schien. Sie werden es sehr schwer finden. Ihr wisst nicht, welche Probleme auftauchen werden. Neun Arten von Hindernissen werden in den Sutras von Patanjali erwähnt, und vielleicht gibt es noch mehr.

Siehe auch

• Der Yoga der Meditation
• Bhagavad Gita
• Karma Yoga
• Bhakti Yoga
• Jnana Yoga
• Meditation
• Upanishaden
• Schriften
• Rezitation
• Spirituelle Schriften
• Spirituelle Führung

Literatur

• Swami Sivananda: Bhagavad Gita
• Sukadev Bretz: Die Bhagavad Gita für Menschen von heute
• Swami Dayananda: Die Lehre der Bhagavad-Gita
• Shri Yogi Hari: Der Yoga der Bhagavad-Gita
• Swami Tattvarupananda: CD Bhagavad Gita Chanting
• Swami Atmaswarupananda: Vertraue Gott
• Sukadev Bretz: Meditieren lernen in 10 Wochen - Übungsbuch mit MP3-CD
• Sukadev Bretz: Mantra Meditation - Ein 8 Wochen Kurs für tiefes spirituelles Erleben

• Divine Life Society - Bookstore - Swami Krishnananda - original in english
• Yoga Vidya Yoga-Buch

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