Die Bedeutung der Bhagavad Gita für die Menschheit - Kapitel 6 - Schönheit und Pflicht in der Bhagavad Gita

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda

Die Bedeutung der Bhagavad Gita für die Menschheit - Kapitel 6 - Schönheit und Pflicht in der Bhagavad Gita


Kapitel 6 - Schönheit und Pflicht in der Bhagavad Gita

Es wird angenommen, dass es eine überweltliche Manifestation der Macht in einem bestimmten Kontext einer alten historischen Periode gab, die sich jeder Relevanz für bloße zeitliche Ereignisse und jedem Versuch, die gesamte irdische Geschichte im Sinne eines unvorstellbar überweltlichen Systems der Bewertung von Werten zu interpretieren, entzieht. Es ist, als ob sich plötzlich das gesamte Verwaltungssystem änderte und eine neue Politik begann, jedem Projekt, jeder Handlung und jedem Ereignis Bedeutung zu verleihen. Die Geschichte muss im Lichte einer Supergeschichte gelesen werden, eine Denkrichtung, die einigen Geschichtsphilosophen heutzutage nicht unbekannt ist. Offensichtlich gibt es in allen zeitlichen Prozessen eine nicht-zeitliche Motivation, sonst wäre es schwer zu erklären, wie es überhaupt einen Sinn im zeitlichen Dasein geben kann.

Es ist nicht schwer zu erkennen, dass die Bedeutung der Zeitlichkeit selbst nicht zeitlich sein kann. Wenn hinter den Ereignissen, die wir als zeitliche Existenz bezeichnen, eine Bedeutung stehen soll, dann sollte diese Bedeutung etwas anderes als das Zeitliche sein. Das ist gesunder Menschenverstand und einfaches Verständnis. Unser Leben lässt sich nicht allein durch die Prozesse unseres Lebens erklären. Das Leben, wie wir es leben, wie wir es verstehen, wie es in der Geschichte aufgezeichnet ist, kann nicht durch diese Prozesse selbst erklärt werden. Unsere Sehnsüchte lassen sich nicht durch die Sehnsüchte selbst erklären und begründen. Das Verlangen ist nicht die Erklärung für ein Verlangen. Die Erklärung liegt woanders, nicht in der Aufwallung des Verlangens selbst. Die Welt kann sich nicht selbst erklären. Die Erklärung der Welt kann nicht die Welt sein. Es muss etwas anderes geben als die Welt, um zu erklären, was die Welt ist. Dies bedeutet, eine logische Einsicht in die Bedeutungen hinter den Abenteuern des Lebens zu haben, wenn es überhaupt Bedeutungen gibt; aber eine Bedeutung scheint es zu geben. Ein bedeutungsloses Leben scheinen wir nicht zu führen. Aber wo ist der Sinn? Einen Sinn in etwas hineinzulesen, bedeutet, etwas anderes darin zu entdecken als sich selbst. Wir sehen nicht nur ein Objekt, um es zu verstehen. Wir setzen ein Funktionsprinzip in Gang, das die Bedeutung des Objekts erklärt.

Nun, es scheint, dass im Drama der Schöpfung Gottes, in der kosmischen Geschichte der Ereignisse, manchmal eine Zeit kommt - wir müssen hier mit vorsichtigen Worten sprechen, weil wir nicht wissen, wie wir diese Ereignisse in ihrer richtigen Bedeutung ausdrücken können - es scheint, dass bestimmte Umstände entstanden sind, und es scheint, dass sie gelegentlich entstehen, die eine Interpretation erfordern; andernfalls wird vielleicht der Zweck der Schöpfung nicht erfüllt. Es ist notwendig, ein System zum Verständnis der Dinge bereitzustellen, da es gelegentlich schwierig wird, die Ereignisse in der Natur, die Vorgänge in der Geschichte und die Bedingungen im Leben zu verstehen.

Heute sind wir in kleiner Runde versammelt und versuchen erneut, uns diese über historischen Geheimnisse ins Gedächtnis zu rufen, die inmitten historischer Ereignisse aufzutauchen scheinen, die in unserer Sprache das Kommen eines Christus, die Geburt eines Krishna, das Erscheinen eines Buddha, die Verkündigung eines Evangeliums, das etwas anders ist als das Normale, wobei wir Normalität im Sinne unserer Bekanntschaft mit der Welt der Sinne verstehen.

Der Kontext der Bhagavad Gita, deren Überlieferung wir uns heute ins Gedächtnis rufen, war sicherlich ein historischer Anlass. Aber dieser historische Anlass konnte sich nicht selbst verwalten. Die Menschen brauchen einen Herrscher, da sie nicht in der Lage sind, sich selbst zu regieren; und einen Verwalter oder Herrscher der Menschen zu entdecken, zu finden und einzusetzen, bedeutet, sich zu bemühen, den Ort einer Bedeutung in ihrem eigenen Leben zu bestimmen. Jeder weiß, dass es im Leben eines jeden eine Bedeutung geben muss, aber wir wünschen uns, dass die Bedeutung aktiv in unserem Leben wirkt. Es ist ansonsten schwer zu verstehen, warum wir überhaupt einen Herrscher brauchen. Es ist nichts anderes als die Forderung nach einem Prinzip des Funktionierens, Verstehens und Handelns. Wir erwarten keine Person vor uns. Ein Herrscher ist keine Person. Wir sind auch Personen; in welcher Hinsicht sind wir weniger? Das ist eigentlich nicht das, was wir wollen, wenn wir einen König, einen Monarchen oder einen obersten Verwaltungsbeamten ernennen. Wir brauchen keine Person, wir brauchen einen Ort der intelligenten Interpretation der Werte des Lebens, eine unparteiische Beobachtung und Beobachtung der Bedürfnisse der gesamten Bevölkerung, die vor uns eine grobe Manifestation des Bedürfnisses ist, das wir in unserem Leben nach etwas anderem als unserem eigenen Selbst empfinden, etwas anderem als der reinen Natur, der reinen Erde, den reinen Bergen und Bäumen. In jedem Augenblick, an jedem Tag unseres Lebens, haben wir das Bedürfnis, die Notwendigkeit, über uns selbst hinauszuwachsen und das Wirken eines Verständnisses zuzulassen, das nicht unbedingt unser individuelles Verständnis ist, da es in jedem von uns auf diskrete Weise wirkt.

Jeder hat ein Verständnis. Es gibt niemanden, der völlig ohne sie ist. Wenn das der Fall wäre, woher käme dann der Bedarf an einer Regelung, einem System, einer Operation? Warum sollten wir irgendeine Art von Regel, Verfassung und System benötigen, wenn jeder ein Verständnis hat, jeder weiß, was richtig ist, und niemand ist deswegen weniger wert? Das Bedürfnis ist etwas, das über die gewöhnlichen menschlichen Anforderungen hinausgeht. Es ist ein Mensch, der einen übermenschlichen Einsatz benötigt. Eine Vorschrift, gleich welcher Art, in welchem Maße, in welchem Prozentsatz, ist ein übermenschliches Eindringen und Besetzen, das das Menschliche und das Besondere kontrolliert.

Das Mahabharata war ein großes Sammelsurium aus dem Zusammentreffen von Individuen, vielen Menschen, die sich zusammentaten und Dinge für sich selbst entschieden - ein Mob, eine Menge, die sich auf einem Aktionsfeld versammelte, eine Operation, deren Bedeutung bis zu einem gewissen Grad jedem klar war, aber deren Grundprinzip nicht klar war. Wir haben eine Art von Verständnis für jede Leistung in unserem Leben, aber gelegentlich stellen wir fest, dass dieses Verständnis unzureichend ist. Es gibt knifflige, schwierige Situationen in unserem Leben, in denen unser übliches Verständnis unzureichend zu sein scheint. Wir haben unsere tägliche Routine, die wir mit unserem Verstand recht gut bewältigen, und wir haben nicht das Gefühl, dass unser Verständnis für unsere täglichen Handlungen unzureichend ist, aber es gibt bestimmte Anlässe, bei denen wir feststellen, dass unser Verständnis dem Zweck nicht angemessen ist. Dann rennen wir hin und her und suchen Hilfe bei einem höheren Verstand. Dieses überlegene Verständnis ist nicht mit einer Person zu verwechseln, auch wenn sich dieses überlegene Verständnis für uns Menschen leider nur durch eine Person manifestiert. Manchmal geschieht es auch in einer Gruppe von Menschen.

Ich hatte schon einmal die Gelegenheit zu erwähnen, dass die Schönheit eines Gemäldes nicht in der Tinte und der Leinwand liegt, obwohl das Gemälde nichts anderes enthält als die Tinte und die Leinwand. Sie werden sich fragen: "Was ist Schönheit, wenn nicht die Darstellung des Musters der Tusche auf der Leinwand?" Es ist für niemanden möglich, klar zu sagen, was Schönheit ist. Sie ist eine überpersönliche Manifestation im Zusammenhang mit der Persönlichkeit der Tinte und der Leinwand. Deshalb ist sie so anziehend, dass wir sie immer wieder betrachten und in ihrer Wahrnehmung ertrinken. Schönheit ist unerklärlich. Deshalb ist sie so anziehend. Wir schauen sie immer wieder an und ertrinken in ihrer Wahrnehmung. Sie lässt sich nicht durch mathematische Gleichungen verstehen. Mathematisch ist es sehr einfach zu verstehen, was ein Gemälde ist - so viel Tinte und so viel Quadratmeter Leinwand; so viel Fläche nimmt es geometrisch ein, und so ist es leicht, mathematisch sehr einfach zu verstehen. Aber Schönheit ist keine Mathematik, und Pflicht ist auch keine Mathematik.

Es gibt zwei große Schwierigkeiten im Leben: das Verständnis von Pflicht und Schönheit. Keines von beiden wird unserem Verstand klar sein, obwohl nur diese beiden Dinge unser Leben bestimmen. Es gibt nur zwei Dinge, die uns mit Vehemenz in ihre Richtung ziehen: Schönheit und Pflicht. Wir können uns weder dem Ruf der Pflicht noch dem Ruf der Schönheit entziehen. Keines von beiden kann wirklich verstanden werden, wie sehr wir uns auch den Kopf zerbrechen mögen.

In der Bhagavadgita haben wir die Darstellung einer großen Schönheit und auch die Erklärung einer großen Pflicht. Beide Dinge sind vorhanden. Gott ist das Zentrum der obersten Pflicht, die jedem in der Schöpfung obliegt, und Gott ist auch die größte Schönheit. Die kosmische Form, die Visvarupa Darshana, war der Gipfel der Schönheit, Erhabenheit und Pracht. Sie war auch die Erklärung der Pflicht. In diesem pittoresken Wunder, das uns in den Worten des Dichters nur unzureichend erklärt wird, wird eine erschütternde Wirklichkeit vor Augen geführt. Erschütternd" ist das einzige Wort, das ich verwenden kann, denn uns wird schwindelig, wenn wir das denken. Uns wird schwindelig, wenn wir anfangen zu denken, was Schönheit ist. Uns wird auch schwindelig werden, wenn wir anfangen zu wissen, was Pflicht ist. Das sind die beiden Dinge, die unseren Kopf zum Taumeln bringen werden. Ein Mensch, der in die wahre Auffassung von Pflicht vertieft ist, hört auf, ein gewöhnlicher Mensch zu sein, und jemand, der weiß, was Schönheit ist, ist auch kein gewöhnlicher Mensch.

Die Dichter und Weisen sind also übermenschlich. Sie sprechen nicht in einem gewöhnlichen menschlichen Stil, auch wenn es scheint, dass sie das Medium des menschlichen Ausdrucks durch einen Pinsel oder eine Feder benutzen. Welches Medium sie auch immer benutzen, es spielt keine Rolle; ihre Absicht ist dieselbe. Die Menschenmenge mit ihrem individuellen Verstand, die diese Versammlung auf dem Schlachtfeld von Kurukshetra herbeiführte, stellte fest, dass sie sich selbst nicht erklären kann. Es schien alles klar zu sein. In den früheren Stadien scheint alles in Ordnung zu sein. Ja, wir verstehen, aber wenn wir vor einem dunklen Schirm oder einer dicken Mauer stehen, können wir sie nicht durchdringen. Es war also allen klar, warum sonst sollten sie sich in einer so großen Menschenmenge versammeln? Aber als die inneren Bestandteile der menschlichen Natur durch direkte Aktionen an die Oberfläche gebracht wurden, sagten sie jedem Einzelnen: "Ihr seid nicht dazu bestimmt, uns zu verstehen". Eine verworrene Darstellung von Ideen ist das Bild des ersten Kapitels der Bhagavadgita - ein einzelner Mensch, der spricht, und ein Einzelner, der seine Ideen über eine Situation äußert, die nicht unbedingt menschlich und individuell ist.

Es gab eine übermenschliche Schwierigkeit. Es handelte sich um eine einfache Frage, nämlich um die Frage nach der Methodik des Schlachtfeldes. Aber diese kleine Frage wuchs und gedieh zu einer ganz anderen Frage: der Frage der Menschheit selbst. Das Problem eines kleinen Mannes grub das Problem aller aus. Ursprünglich war es das Problem einer Person, und es hätte auf der Stelle von jemand anderem beantwortet werden können, aber das Problem dieser einen Person war so tiefgreifend, dass man, wenn man in das Innerste dieser kleinen Frage eines Mannes, in die tiefsten Wurzeln, vordringen musste, feststellte, dass es das Problem aller berührte. Wenn wir tief in die Wurzel einer einzelnen Welle im Ozean eindringen, scheinen wir den ganzen Ozean zu berühren. So brachte eine Frage, eine Kleinigkeit, eine einfache Angelegenheit, die tatsächlich in den Bereich des Handelns gebracht wurde, eine schreckliche Konsequenz der Notwendigkeit, das gesamte Problem der Schöpfung selbst zu lösen.

Es scheint, dass die Bhagavadgita in ihrem Versuch, das Rätsel der gesamten Schöpfung von Pflicht und Schönheit und vieler anderer Dinge zu lösen, die zentrale Verfassung des Kosmos festlegt, und insofern, als diese zentrale Verfassung, der Erlass, die Verordnung und das Gesetz nicht umhin können, sich auf den Höchsten Schöpfer zu beziehen, wird Er auch ins Bild gebracht.

Es ist also ein Wunder der Wunder, das uns hinterlassen wurde, das Kommen der Bhagavadgita; wir können es das Kommen der Herrschaft Gottes nennen. Wir wissen nicht, was es ist, das tatsächlich kam - ein Wunder, das kam und unsere Herzen transportierte, unser Verständnis verbrannte und verglühte, uns durch die Poren unseres Körpers erregte, unsere Seele an die Oberfläche des Bewusstseins in Aktion brachte und uns für den Moment überindividuell und vielleicht göttlich machte.

Möge diese Botschaft in unseren Köpfen sein, dass ein überindividuelles und übermenschliches Prinzip von Augenblick zu Augenblick wirkt, sogar jetzt, sogar inmitten unserer irdischen, eintönigen Aktivitäten in dieser Welt. Eine solche Botschaft ist die der Bhagavadgita. Sie ist ascharya, mit den Worten der Bhagavadgita selbst. Āścaryavat paśyati kaścid enam āścaryavad vadati tathaiva cānyaḥ, āścaryavac cainam anyaḥ śṛṇoti, śrutvāpy enaṁ veda na caiva kaścit (BG 2.29): Niemand kann erklären, was es ist, denn es ist ein Wunder, und wenn jemand es aussprechen kann, muss auch das ein Wunder sein. Wenn jemand es verstehen kann, muss auch das ein Wunder sein, denn was so vermittelt wird, ist auch ein Wunder. Wir hören viele Male davon, aber niemand versteht es wirklich vollständig. So heißt es in diesem Vers der Bhagavadgita. Aber wir werden es verstehen, wenn wir empfänglich sind für das Einströmen des Überweltlichen in diese weltliche Sichtweise unserer menschlichen Persönlichkeit. Gott segne Sie.

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Siehe auch

Literatur

  • Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org

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