Avahanti Homa

Avahanti Homa verbindet die Bitte um Nahrung und Lebensunterhalt mit dem Wunsch, gut lernen und Wissen weitergeben zu können. In der hier zugrunde gelegten SriMatham-Fassung wird Annapurna zunächst in einem Wassergefäß und anschließend im Opferfeuer verehrt; vier Holzgaben und eine Folge von Reisgaben begleiten die Verse der Taittiriya Upanishad. Die Bitte um Schülerinnen und Schüler steht neben der Bitte um Selbstbeherrschung und innere Ruhe: Versorgung soll ein Leben des Lernens und Teilens ermöglichen.

Quellenfassung und innere Haltung

Die Anleitung folgt dem Homa Sangraha, einer von Pandit Srirama Ramanuja Achari herausgegebenen Ritualsammlung auf Grundlage des Krishna Yajurveda. Der eigentliche Avahanti-Abschnitt steht auf S. 72–75; der Rahmen des Feuerrituals auf S. 13–21. Der im Parallelritus ausdrücklich als Smarta bezeichnete Ablauf gehört hier zur Smarta-Tradition des Hindu Dharma. Diese konkrete Verbindung vedischer Verse mit Annapurna-Verehrung, Keimsilben und Nyasa ist die gewählte Fassung, keine für alle Schulen verbindliche Ordnung.

Die Speise im Opferlöffel erinnert daran, dass auch geistige Arbeit von Nahrung, Fürsorge und gastfreundlichen Menschen getragen wird. Die wiederholte Formel idaṃ na mama – „dies ist nicht mein“ – löst die Darbringung vom Besitzanspruch. Eine passende innere Haltung aus Sicht von Yoga ist deshalb: Möge das, was mir zufließt, auch anderen dienen. Die Quelle nennt Nahrung, Erkenntnis und Nichtanhaften als Anliegen; daraus folgt kein Versprechen geschäftlichen Erfolgs.

Vorbereitung

Die Ritualleitung spricht die Sanskrittexte und führt die Feuerhandlungen; der Yajamana, die Person, für deren Anliegen gefeiert wird, trägt den Vorsatz und die Gaben mit. Eine helfende Person reicht Wasser, Blüten, Ghee und gekochten Reis. Für die im Ablauf genannten Antworten ist ein zweiter mit dem Ritual vertrauter Mensch vorgesehen; die stellvertretende Brahma-Sitzordnung des Handbuchs wird bei der Einrichtung erklärt.

Stelle einen geeigneten Homa-Kunda auf eine feuerfeste Unterlage und halte den unmittelbaren Arbeitsraum frei. Ein Löschmittel und eine feuerfeste Zange gehören zur praktischen Vorbereitung. Diese organisatorischen Hinweise sind redaktionelle Ergänzungen; die rituelle Form bleibt die des Handbuchs.

Bereitstehen müssen:

Ein gereinigter Homa Kunda, etwas reine Erde beziehungsweise Reismehl für seinen Boden, Zündmittel und trockenes geeignetes Brennholz.
Drei Begrenzungshölzer, Brennhölzer für das Anfangsbündel und zusätzlich vier Audumbara-Hölzer für den besonderen Avahanti-Teil.
Darbha für die Umrandung, die Gefäßunterlage, den symbolischen Brahma-Sitz und die beschriebenen Reinigungen.
Ghee, ein Gheegefäß, ein kleiner Schöpflöffel und ein größerer Opferlöffel; reiner gekochter Reis als Anna-Havis in einem eigenen Gefäß, ausreichend für 21 kleine Reisgaben und die Svishtakrit-Gabe.
Ein Ganesha-Bild oder eine kleine wasserfeste Ganesha-Murti; Kampfer, eine geeignete Arati-Schale und eine feuerfeste Unterlage zum Abstellen.
Ein sauberes kleines Tuch und Schmuck für das Annapurna-Kumbha.
Ein zusätzliches Wassergefäß für die vorangehende Punyaha-Segnung sowie kleine Auffangschalen für die Richtungswassergaben.
Ein Kumbha für Annapurna, ein Wassergefäß zum Besprengen, ein separates Pranita-Patra für den Feuerrahmen, Trinkwasser sowie ein Auffanggefäß für dargebrachtes Wasser.
Akshata, Blüten und eine Blütengirlande, Sandelpaste, Kumkum, Weihrauch, eine brennende Lampe, Früchte und weitere vegetarische Speisegaben, Tambula sowie eine kleine Dankesgabe für die Ritualleitung.
Ein Sitz für die Ritualleitung westlich des Feuers, ein Brahma-Sitz südlich davon und sichere Abstellflächen für sämtliche Gefäße.

Sanskrit wird in dieser Anleitung ohne vedische Tonzeichen wiedergegeben. Eine geübte Rezitation folgt der überlieferten Akzentführung der jeweiligen Schule.

Beginn und Ganesha-Puja

Alle nehmen ihre Plätze ein. Die Ritualleitung richtet die Aufmerksamkeit auf die Lehrerüberlieferung. Die ausführliche Ganesha Puja der allgemeinen Vorriten bleibt eine Vorbereitung; die Hauptverehrung gilt Annapurna. Die im Handbuch daneben angebotene Vishvaksena-Puja wird hier nicht zusätzlich durchgeführt.

1. Guru und Frieden

Mit gefalteten Händen sprechen.

Rezitation gurur brahmā gurur viṣṇur gurur devo maheśvaraḥ |
guruḥ sākṣāt paraṃ brahma tasmai śrīgurave namaḥ ||
bhadraṃ karṇebhiḥ śṛṇuyāma devā bhadraṃ paśyemākṣabhir yajatrāḥ |
sthirair aṅgais tuṣṭuvāṃsas tanūbhir vyaśema devahitaṃ yad āyuḥ ||
svasti na indro vṛddhaśravāḥ | svasti naḥ pūṣā viśvavedāḥ |
svasti nas tārkṣyo ariṣṭanemiḥ | svasti no bṛhaspatir dadhātu ||
ṛdhyāsma havyair namasopasadya | mitraṃ devaṃ mitradheyaṃ no astu |
anurādhān haviṣā vardhayantaḥ | śataṃ jīvema śaradaḥ savīrāḥ ||

Bedeutung: Verehrung dem Guru, in dem Schöpfer, Erhalter und Verwandler und unmittelbar das höchste Brahman verehrt werden. Ihr Götter: Mögen wir Gutes hören und sehen; mit festen Gliedern und Körpern mögen wir, euch preisend, die zugedachte Lebenszeit erfüllen. Indra, Pushan, Tarkshya und Brihaspati mögen uns Wohlergehen schenken. Mit Gaben und Verehrung nähern wir uns dem göttlichen Mitra: Möge er uns Freundschaft gewähren; mögen wir mit unseren Menschen hundert Herbste leben.

2. Zustimmung der Versammlung

Die Ritualleitung grüßt die Anwesenden; der Yajamana legt die vorbereitete Dankesgabe vor die Ritualkundigen und bittet um Zustimmung. Die Versammlung gibt ihre Zustimmung mit eigenen Worten.

Rezitation namaḥ sadase namaḥ sadasaspataye namaḥ sakhīnām |
purogāṇāṃ cakṣuṣe namo dive namaḥ pṛthivyai ||
saprathā sabhāṃ me gopāya | ye ca sabhyāḥ sabhāsadaḥ |
tān indriyāvataḥ kuru | sarvam āyur upāsatām ||
aśeṣa he pariṣad bhavatpādamūle mayā samarpitām imāṃ sauvarṇīṃ yatkiñcid dakṣiṇām api yathoktadakṣiṇām iva svīkṛtya āvahantihomakarma kartuṃ yogyatāsiddhim anugṛhāṇa ||

Bedeutung: Verehrung der Versammlung, ihrem Vorsteher und den vorangehenden Freunden; Verehrung dem Himmel und der Erde. Weitreichende Versammlung, beschütze mich und stärke die hier Sitzenden, damit sie ihre volle Lebenszeit erfüllen. Geehrte Versammlung, nehmt diese nach meinen Möglichkeiten dargebrachte Dakshina an und gewährt mir eure Zustimmung, das Avahanti-Homa auszuführen.

3. Vorsatz

Der Yajamana spricht den Vorsatz. Ort, Datum und eigenes Anliegen werden zuvor deutlich in deutscher Sprache genannt. Diese verständliche Orts- und Zeitangabe ist eine redaktionelle Praxisanpassung anstelle des variablen kosmologischen Kalenderformulars; der besondere Avahanti-Vorsatz der Quelle folgt vollständig.

Rezitation tad eva lagnaṃ sudinaṃ tad eva tārābalaṃ candrabalaṃ tad eva |
vidyābalaṃ daivabalaṃ tad eva lakṣmīpate te 'ṅghriyugaṃ smarāmi ||
hariḥ oṃ tat sat | śrīgovinda śrīgovinda śrīgovinda |
mamopāttasamastaduritakṣayadvārā śrīparameśvaraprītyarthaṃ sarvāriṣṭaśāntyarthaṃ sarvābhīṣṭasiddhyartham annasamṛddhyarthaṃ jñānavairāgyasiddhyartham āvahantihomākhyaṃ karma kariṣye ||
tadaṅgatvena nirvighnena parisamāptyartham ādau vighneśvarapūjāṃ kariṣye |
tadaṅgatvenāntaḥkaraṇaśuddhyarthaṃ śarīraśuddhyarthaṃ maṇḍapaśuddhyarthaṃ sarvopakaraṇaśuddhyarthaṃ svastipuṇyāhavācanaṃ kariṣye ||

Bedeutung: Herr der Lakshmi, indem ich deiner beiden Füße gedenke, sehe ich darin günstige Zeit, Kraft des Mondes und der Sterne, Kraft des Wissens und göttliche Kraft. Hari, Om, das ist die Wirklichkeit; Govinda, Govinda, Govinda! Zur Läuterung angesammelter Verfehlungen und zur Freude Parameshvaras vollziehe ich das Avahanti-Homa: mit der Bitte um Befriedung von Widrigkeiten, Erfüllung heilsamer Anliegen, Fülle an Nahrung, Erkenntnis und Nichtanhaften. Damit dieses Werk unbehindert vollendet wird, verehre ich zuerst Vighneshvara. Zur Reinigung des Inneren, des Körpers, des Ritualplatzes und aller Gegenstände vollziehe ich die Segnung des Wassers.

4. Ganesha betrachten und einladen

Stelle ein Ganesha-Bild oder eine kleine Murti neben den Hauptplatz. Betrachte seine Gestalt und lege Duft, Akshata und Blüten davor.

Rezitation gajānanaṃ bhūtagaṇādisevitaṃ kapitthajambūphalasārabhakṣaṇam |
umāsutaṃ śokavināśakāraṇaṃ namāmi vighneśvarapādapaṅkajam ||
ekadantaṃ śūrpakarṇaṃ gajavaktraṃ mahodaram |
pāśāṅkuśadharaṃ devaṃ dhyāyet siddhivināyakam ||
oṃ bhūr bhuvaḥ suvaḥ śrīmahāgaṇapataye namaḥ |
dhyāyāmi āvāhayāmi sthāpayāmi gandhākṣatapuṣpāṇi samarpayāmi ||

Bedeutung: Ich verehre die Lotusfüße des Herrn der Hindernisse: den Elefantengesichtigen, von den Scharen der Wesen Bedienten, den Genießer der Kapittha- und Jambufrüchte, Umas Sohn, der Kummer lindert. Ich betrachte Siddhivinayaka mit einem Stoßzahn, weiten Ohren und großem Leib, Schlinge und Stachel tragend. Verehrung dem großen Ganapati: Ich betrachte dich, lade dich ein, richte dir einen Platz ein und bringe Duft, Reis und Blumen dar.

Gabe	Handlung	Rezitation	Bedeutung
Ganesha-Gabe 1: Sitz	Lege etwas Akshata als Sitzzeichen vor Ganesha.	oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ । āsanaṃ samarpayāmi ॥	Verehrung Ganapati. Ich bringe dir einen Sitz dar.
Ganesha-Gabe 2: Fußwasser	Gib einen Löffel Fußwasser in die Auffangschale.	oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ । pādyaṃ samarpayāmi ॥	Verehrung Ganapati. Ich bringe dir Wasser für die Füße dar.
Ganesha-Gabe 3: Ehrenwasser	Biete einen Löffel Ehrenwasser in der Auffangschale an.	oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ । arghyaṃ samarpayāmi ॥	Verehrung Ganapati. Ich bringe dir Ehrenwasser dar.
Ganesha-Gabe 4: Mundwasser	Gib einen Löffel Mundwasser in die Auffangschale.	oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ । ācamanīyaṃ samarpayāmi ॥	Verehrung Ganapati. Ich bringe dir Wasser zum Spülen des Mundes dar.
Ganesha-Gabe 5: Bad	Besprenge eine wasserfeste Murti leicht; vor einem Bild genügt eine symbolische Wassergabe in die Auffangschale.	oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ । snānaṃ samarpayāmi ॥	Verehrung Ganapati. Ich bringe dir ein Bad dar.
Ganesha-Gabe 6: Mundwasser nach dem Bad	Biete nach dem Bad erneut einen Löffel Mundwasser an.	oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ । snānānantaraṃ punar ācamanīyaṃ samarpayāmi ॥	Verehrung Ganapati. Ich bringe dir nach dem Bad erneut Mundwasser dar.
Ganesha-Gabe 7: Gewand	Lege Akshata als Zeichen des Gewandes vor Ganesha.	oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ । vastrārtham akṣatān samarpayāmi ॥	Verehrung Ganapati. Ich bringe dir Reiskörner als Zeichen eines Gewandes dar.
Ganesha-Gabe 8: Heilige Schnur	Lege Akshata als Zeichen der heiligen Schnur vor Ganesha.	oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ । upavītārtham akṣatān samarpayāmi ॥	Verehrung Ganapati. Ich bringe dir Reiskörner als Zeichen der heiligen Schnur dar.
Ganesha-Gabe 9: Schmuck	Lege Akshata als Zeichen des Schmuckes vor Ganesha.	oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ । ābharaṇārtham akṣatān samarpayāmi ॥	Verehrung Ganapati. Ich bringe dir Reiskörner als Zeichen des Schmuckes dar.
Ganesha-Gabe 10: Duft	Bringe etwas Sandelpaste an der Murti oder auf dem Gabenteller dar.	oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ । divyagandhān dhārayāmi ॥	Verehrung Ganapati. Ich bringe dir heilige Düfte dar.
Ganesha-Gabe 11: Kumkum	Gib etwas Kumkum zur dargebrachten Sandelpaste.	oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ । gandhasyopari kuṅkumaṃ samarpayāmi ॥	Verehrung Ganapati. Ich bringe dir Kumkum über der Duftpaste dar.
Ganesha-Gabe 12: Girlande	Lege die Blütengirlande vor Ganesha oder um die Murti.	oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ । puṣpamālāṃ samarpayāmi ॥	Verehrung Ganapati. Ich bringe dir eine Blütengirlande dar.

5. Ganeshas Namen

Bei jedem Namen eine Blüte oder etwas Akshata darbringen.

Bedeutung: Verehrung dem freundlich Angesichtigen, dem Einzahnigen, dem Rötlichbraunen, dem Elefantenohrigen, dem Hängebäuchigen, dem Gewaltigen, dem König der Hindernisse, dem Führer, dem Rauchbannerträger, dem Herrn der Scharen, dem den jungen Mond Tragenden, dem Elefantengesichtigen, dem mit gebogenem Rüssel, dem mit siebförmigen Ohren, Heramba, Skandas älterem Bruder, dem Führer zum Gelingen und dem Herrn der Hindernisse.

6. Rauch, Licht, Speise und Tambula

Nacheinander Weihrauch und Lampe vor Ganesha zeigen, Wasser anbieten, die Speise vor ihn stellen, erneut Wasser darbringen und Tambula hinlegen.

Rezitation oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ | dhūpam āghrāpayāmi |
oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ | pratyakṣadīpaṃ darśayāmi |
dhūpadīpānantaraṃ punar ācamanīyaṃ samarpayāmi |
oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ | naivedyaṃ nivedayāmi |
naivedyānantaraṃ punar ācamanīyaṃ samarpayāmi |
oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ | tāmbūlaṃ samarpayāmi ||

Bedeutung: Ganapati, ich lasse dich den Duft des Weihrauchs empfangen, zeige dir das Licht und biete Mundwasser an. Ich bringe dir die vorbereitete Speise, danach nochmals Mundwasser und schließlich Tambula dar.

7. Lichtkreis und Gebet

Mit der Arati-Lampe vor Ganesha kreisen, sie sicher abstellen und Wasser darbringen. Danach mit gefalteten Händen beten.

Rezitation oṃ ekadantāya vidmahe vakratuṇḍāya dhīmahi tan no dantiḥ pracodayāt |
oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ | ānandakarpūranīrājanaṃ sandarśayāmi |
karpūranīrājanānantaraṃ punar ācamanīyaṃ samarpayāmi |
oṃ vighneśvarāya varadāya surapriyāya lambodarāya sakalāya jagaddhitāya |
nāgānanāya śrutiyajñavibhūṣitāya gaurīsutāya gaṇanātha namo namaste ||
vakratuṇḍa mahākāya koṭisūryasamaprabha |
nirvighnaṃ kuru me deva sarvakāryeṣu sarvadā ||
anyathā śaraṇaṃ nāsti tvam eva śaraṇaṃ mama |
tasmāt kāruṇyabhāvena rakṣa rakṣa gaṇādhipa ||
āvāhanaṃ na jānāmi naiva jānāmi pūjanam |
visarjanaṃ na jānāmi kṣamasva puruṣottama ||
mantrahīnaṃ kriyāhīnaṃ bhaktihīnaṃ vināyaka |
yat kṛtaṃ tu mayā deva paripūrṇaṃ tad astu te ||

Bedeutung: Wir erkennen den Einzahnigen und meditieren über den mit gebogenem Rüssel; der Stoßzahntragende möge unseren Geist erleuchten. Ich zeige dir das freudige Kampferlicht und reiche erneut Wasser. Verehrung dem gabenreichen, von den Göttern geliebten Ganesha, Gauris Sohn, der für das Wohl der Welt sorgt und durch Veda und Opfer verherrlicht wird. Du von großem Leib und dem Glanz unzähliger Sonnen: Mögen meine Handlungen ohne Hindernisse gelingen. Du bist meine Zuflucht; behüte mich aus Mitgefühl. Ich kenne die rechte Einladung, Verehrung und Verabschiedung nicht vollkommen: Vergib mir. Was an Mantra, Handlung und Hingabe fehlt, mögest du als vollständig annehmen.

Segnung des Wassers

Für das Punyahavachana wird ein eigenes mit Wasser gefülltes Gefäß verwendet. Das Annapurna-Kumbha bleibt daneben unbenutzt stehen, bis die Göttin eingeladen wird. So bleiben die unterschiedlichen Anrufungen und Entlassungen nachvollziehbar.

8. Varuna anrufen

Die Ritualleitung berührt das Wassergefäß mit Darbha.

Rezitation imaṃ me varuṇa śrudhī havam adyā ca mṛḍaya | tvām avasyur ā cake |
tat tvā yāmi brahmaṇā vandamānas tad ā śāste yajamāno havirbhiḥ |
aheḍamāno varuṇeha bodhy uruśaṃsa mā na āyuḥ pra moṣīḥ ||
asmin kumbhe puṇḍarīkākṣarūpaṃ varuṇaṃ dhyāyāmi āvāhayāmi ||

Bedeutung: Varuna, höre heute meinen Ruf und sei gnädig; ich suche deinen Schutz. Mit Gebet und Gaben nähere ich mich dir. Sei uns ohne Zorn gegenwärtig, Weitgepriesener, und verkürze unser Leben nicht. In diesem Gefäß betrachte und rufe ich Varuna in der Gestalt des Lotusäugigen an.

9. Wasser, Gewand, Duft und Blumen für Varuna

Jede Wassergabe in das Auffanggefäß geben; bei Gewand und Schnur Akshata hinlegen, danach Duft und Blüten. Die Kurzrubriken des Handbuchs sind hier als vollständige Gabensätze aufgelöst.

Rezitation oṃ vaṃ varuṇāya namaḥ | āsanaṃ samarpayāmi |
oṃ vaṃ varuṇāya namaḥ | arghyaṃ samarpayāmi |
oṃ vaṃ varuṇāya namaḥ | pādyaṃ samarpayāmi |
oṃ vaṃ varuṇāya namaḥ | ācamanīyaṃ samarpayāmi |
oṃ vaṃ varuṇāya namaḥ | snānaṃ samarpayāmi |
oṃ vaṃ varuṇāya namaḥ | vastrārtham akṣatān samarpayāmi |
oṃ vaṃ varuṇāya namaḥ | upavītārtham akṣatān samarpayāmi |
oṃ vaṃ varuṇāya namaḥ | gandhaṃ samarpayāmi |
oṃ vaṃ varuṇāya namaḥ | puṣpaṃ samarpayāmi ||

Bedeutung: Verehrung Varuna. Ich bringe dir einen Sitz, Ehrenwasser, Fußwasser, Mundwasser und Badewasser dar; Reiskörner als Gewand und heilige Schnur, Duft und Blumen.

10. Varunas Namen und letzte Gaben

Zu jedem Namen eine Blüte oder Akshata darbringen; anschließend Weihrauch und Lampe zeigen, eine Speise und Tambula anbieten und mit dem Kampferlicht kreisen.

Rezitation oṃ varuṇāya namaḥ | oṃ pracetase namaḥ | oṃ surūpiṇe namaḥ |
oṃ apāṃpataye namaḥ | oṃ makaravāhanāya namaḥ | oṃ jalādhipataye namaḥ |
oṃ pāśahastāya namaḥ | oṃ śvetachatrāya namaḥ | oṃ anekamaṇibhūṣitāya namaḥ | oṃ jhaṣāsanāya namaḥ |
oṃ vaṃ varuṇāya namaḥ | dhūpam āghrāpayāmi | dīpaṃ darśayāmi | naivedyaṃ nivedayāmi | tāmbūlaṃ samarpayāmi | karpūranīrājanaṃ darśayāmi |
oṃ jalabimbāya vidmahe nīlapuruṣāya dhīmahi tan no varuṇaḥ pracodayāt |
oṃ namo namaste astu sphaṭikaprabhāya suśvetavastrāya sumaṅgalāya |
supāśahastāya jhaṣāsanāya jalādhināthāya varuṇāya namo namaḥ ||

Bedeutung: Verehrung Varuna, dem Weisen, Schöngestaltigen, Herrn der Gewässer, auf dem Makara Reitenden, Wasserherrn, Schlingenträger, mit weißem Schirm und vielen Juwelen Geschmückten, auf dem Wassertier Sitzenden. Ich bringe Rauch, Licht, Speise, Tambula und das kreisende Licht dar. Wir betrachten den im Wasser Erscheinenden und meditieren über den blauen Purusha; Varuna möge uns erleuchten. Wiederholte Verehrung dem kristallhellen, weißgekleideten, glückverheißenden Herrn des Wassers.

11. Die Anwesenden stimmen ein

Die Ritualleitung berührt die Gefäßöffnung mit Darbha. Sie spricht jeweils den ersten Satz; die Anwesenden antworten mit dem zweiten.

Rezitation śivā āpaḥ santu | santu śivā āpaḥ |
saumanasyam astu | astu saumanasyam |
akṣataṃ cāriṣṭam astu | astv akṣatam ariṣṭam |
bhavadbhir anujñātaḥ puṇyāhaṃ vācayiṣye | vācyatām ||

Bedeutung: Mögen die Wasser segensreich sein – sie seien segensreich. Möge freundlicher Sinn herrschen – freundlicher Sinn herrsche. Möge Unversehrtheit und Wohlergehen sein – Unversehrtheit und Wohlergehen seien. Mit eurer Zustimmung werde ich den heilsamen Tag ausrufen – rufe ihn aus.

12. Punyaha, Svasti und Riddhi

Die Ritualleitung spricht die Verse und die jeweilige Bitte an die Anwesenden. Die drei kurzen Antworten werden jeweils dreimal gesprochen; sie stehen hier vollständig.

Rezitation punas tvādityā rudrā vasavaḥ samindhatām | punar brahmāṇo vasunītha yajñaiḥ |
ghṛtena tvaṃ tanvaṃ vardhayasva | satyāḥ santu yajamānasya kāmāḥ ||
bho brāhmaṇāḥ asya yajamānasya puṇyāhaṃ bhavanto bruvantu |
oṃ puṇyāham astu | oṃ puṇyāham astu | oṃ puṇyāham astu |
svasti mitrāvaruṇā svasti pathye revati | svasti na indraścāgniśca svasti no adite kṛdhi |
bho brāhmaṇāḥ asya yajamānasya svasti bhavanto bruvantu |
oṃ svastir astu | oṃ svastir astu | oṃ svastir astu |
ṛdhyāsma havyair namasopasadya | mitraṃ devaṃ mitradheyaṃ no astu |
anurādhān haviṣā vardhayantaḥ | śataṃ jīvema śaradaḥ savīrāḥ |
bho brāhmaṇāḥ asya yajamānasya ṛddhiṃ bhavanto bruvantu |
oṃ ṛddhir astu | oṃ ṛddhir astu | oṃ ṛddhir astu ||

Bedeutung: Adityas, Rudras, Vasus und die kundigen Opfernden mögen dich erneut entzünden, o Wohlstandsbringer. Durch Ghee mögest du wachsen; des Yajamanas Wünsche mögen wahr werden. Sprecht diesem Yajamana einen segensreichen Tag zu: Om, es sei ein segensreicher Tag. Mitra, Varuna, Pathya, Indra, Agni und Aditi mögen Wohlergehen schenken: Om, Wohlergehen sei. Mit verehrenden Gaben mögen wir gedeihen und hundert Herbste mit unseren Menschen leben: Om, Gedeihen sei.

13. Segenswünsche über dem Gefäß

Bei jedem kurzen Segenswunsch etwas Wasser auf das Gefäß tropfen.

Rezitation śāntir astu | puṣṭir astu | tuṣṭir astu | vṛddhir astu | avighnam astu | āyuṣyam astu | ārogyam astu |
oṃ śivam astu | oṃ śivaṃ karmāstu | oṃ karmasamṛddhir astu | oṃ dharmasamṛddhir astu |
oṃ vedasamṛddhir astu | oṃ śāstrasamṛddhir astu | oṃ dhanadhānyasamṛddhir astu |
oṃ putrapautrasampad astu | oṃ iṣṭasampad astu ||

Bedeutung: Friede, Nahrung, Zufriedenheit, Wachstum, Hindernisfreiheit, Lebenskraft und Gesundheit seien. Mögen Wohl und heilsames Handeln, Gelingen des Werks, Wachstum des Dharma, des Veda und der Lehre, Wohlstand an Geld und Getreide, Wohlergehen von Kindern und Enkeln und das Ersehnte gedeihen.

14. Belastendes abgeben

Etwas Wasser südwestlich neben dem Ritualplatz in eine Schale tropfen.

Rezitation oṃ sakalāriṣṭanirasanam astu |
oṃ yat pāpaṃ rogaṃ śokam akalyāṇaṃ tad dūre pratihatam astu ||

Bedeutung: Mögen alle Widrigkeiten weichen. Mögen Verfehlung, Krankheit, Kummer und Unheil ferngehalten werden.

15. Die Segnung weitet sich

Wieder auf das Gefäß tropfen und anschließend die folgenden Segensverse sprechen.

Rezitation sarvaśobhanam astu | sarvāḥ sampadaḥ santu |
oṃ śaṃ no astu dvipade śaṃ catuṣpade | oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ |
ā brahman brāhmaṇo brahmavarcasī jāyatām asmin rāṣṭre rājanya iṣavyaḥ śūro mahāratho jāyatām |
dogdhrī dhenur voḍhānaḍvān āśuḥ saptiḥ purandhir yoṣā jiṣṇū ratheṣṭhāḥ sabheyo yuvāsya yajamānasya vīro jāyatām |
nikāme nikāme naḥ parjanyo varṣatu phalinyo na oṣadhayaḥ pacyantāṃ yogakṣemo naḥ kalpatām |
indraḥ sunītī saha mā punātu | somaḥ svastyā varuṇaḥ samīcyā |
yamo rājā pramṛṇābhiḥ punātu mā | jātavedā morjayantyā punātu | oṃ bhūr bhuvaḥ suvaḥ |
tac chaṃ yor āvṛṇīmahe | gātuṃ yajñāya | gātuṃ yajñapataye |
daivī svastir astu naḥ | svastir mānuṣebhyaḥ | ūrdhvaṃ jigātu bheṣajam |
śaṃ no astu dvipade | śaṃ catuṣpade ||

Bedeutung: Möge alles Gute und jede heilsame Fülle wachsen; Wohl den Zweibeinern und den Vierbeinern, Friede, Friede, Friede. Der folgende vedische Wunsch spricht in den Bildern seiner gesellschaftlichen Welt: Mögen wissende Brahmanen, fähige Beschützer, milchgebende Kühe, tragfähige Rinder, schnelle Pferde, tatkräftige Frauen und gemeinschaftsfähige junge Menschen gedeihen. Möge Regen zur rechten Zeit fallen, mögen Pflanzen Früchte tragen und Erwerb und Bewahrung gesichert sein. Indra, Soma, Varuna, Yama und Agni mögen uns läutern. Wir erbitten das Heil und den Zugang zum Opfer und seinem Herrn: Wohlergehen den Menschen, Aufwachsen der Heilpflanzen, Wohl allen zwei- und vierbeinigen Wesen.

16. Sammlung, Entlassung Varunas und Besprengen

Die Ritualleitung spricht die erste Bitte, die Teilnehmenden die Antwort. Dann wird Varuna aus diesem Gefäß entlassen; mit dem Wasser werden Personen, Platz und Geräte leicht besprengt. Die ausgeschriebene Entlassungsformel stammt aus dem Varuna-Abschluss desselben Handbuchs, S. 20.

Rezitation svāminaḥ manaḥ samādhīyatām | samāhitamanasaḥ sma |
prasīdantu bhavantaḥ | prasannāḥ sma |
varuṇāya namaḥ | yathāsthānaṃ pratiṣṭhāpayāmi śobhanārthe kṣemāya punarāgamanāya ca |
apavitraḥ pavitro vā sarvāvasthāṃ gato 'pi vā |
yaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṃ sa bāhyābhyantaraḥ śuciḥ ||
satyaṃ śuddhaṃ tapaḥ śuddhaṃ jñānaśuddhaṃ tathaiva ca |
sarvabhūtadayāśuddhaṃ jalaśuddhaṃ ca pañcamam ||
adbhir gātrāṇi śuddhyanti buddhir jñānena śuddhyati |
vidyātapobhyāṃ bhūtātmā manaḥ satyena śuddhyati ||

Bedeutung: Sammelt euren Geist – wir sind gesammelt. Seid freundlich gestimmt – wir sind freundlich gestimmt. Verehrung Varuna: Ich verabschiede dich an deinen eigenen Ort, zu Wohlergehen und erneuter Wiederkehr. Ob rein oder unrein und in welcher Lage auch immer: Wer sich an den Lotusäugigen erinnert, wird innen und außen rein. Wahrheit, Askese, Erkenntnis und Mitgefühl mit allen Wesen läutern; Wasser ist das fünfte reinigende Mittel. Wasser reinigt den Körper, Erkenntnis den Verstand, Bildung und Übung das eigene Wesen, Wahrheit den Geist.

Annapurna im Kumbha verehren

Fülle das Annapurna-Kumbha mit frischem Wasser und stelle es vor dich auf Akshata. Schmuck und Blüten kennzeichnen es als den Platz der Göttin. Die sechzehn Gaben sind in der Avahanti-Rubrik vorgeschrieben, dort aber nicht einzeln ausformuliert. Die folgenden Gabensätze lösen diese Rubrik nach dem Upachara-Schema desselben Handbuchs auf; sie sind keine zusätzliche zweite Puja-Tradition.

17. Annapurna betrachten und einladen

Schaue auf das Gefäß und vergegenwärtige Annapurna. Die beschädigte Dhyana-Lesung des Homa Sangraha ist hier nach dem vollständigen Parallelvers im Mantra Mahodadhi 9.7 berichtigt.

Rezitation taptasvarṇanibhā śaśāṅkamukuṭā ratnaprabhābhāsurā |
nānāvastravirājitā trinayanā bhūmīramābhyāṃ yutā |
darvīhāṭakabhājanaṃ ca dadhatī ramyā ca pīnastanī |
nṛtyantaṃ śivam ākalayya muditā dhyeyānnapūrṇeśvarī ||
oṃ hrīṃ śrīṃ klīṃ bhagavati maheśvari annapūrṇe svāhā |
oṃ annapūrṇāyai namaḥ | dhyāyāmi āvāhayāmi ||

Bedeutung: Annapurneshvari ist wie glühendes Gold, trägt den Mond als Krone und leuchtet im Glanz der Edelsteine. In vielfältige Gewänder gekleidet, dreiäugig und von Bhumi und Rama begleitet, hält sie Schöpflöffel und goldene Schale; schön und vollbrüstig freut sie sich beim Anblick des tanzenden Shiva. So wird sie betrachtet. Om, Hrim, Shrim, Klim: Verehrte Göttin, große Herrin, Annapurna, dir gilt die Darbringung. Ich betrachte dich und lade dich ein. Die Keimsilben sind Klangformen der Anrufung, keine deutschen Wörter.

Gabe	Handlung	Rezitation	Bedeutung
Annapurna-Gabe 1: Sitz	Lege einige Reiskörner an den Fuß des Gefäßes.	oṃ annapūrṇāyai namaḥ । āsanaṃ samarpayāmi ॥	Verehrung Annapurna. Ich bringe dir einen Sitz dar.
Annapurna-Gabe 2: Fußwasser	Gib einen Löffel Wasser in die Auffangschale.	oṃ annapūrṇāyai namaḥ । pādyaṃ samarpayāmi ॥	Verehrung Annapurna. Ich bringe dir Fußwasser dar.
Annapurna-Gabe 3: Ehrenwasser	Biete erneut Wasser in der Auffangschale an.	oṃ annapūrṇāyai namaḥ । arghyaṃ samarpayāmi ॥	Verehrung Annapurna. Ich bringe dir Ehrenwasser dar.
Annapurna-Gabe 4: Mundwasser	Biete Wasser zum rituellen Mundspülen an.	oṃ annapūrṇāyai namaḥ । ācamanīyaṃ samarpayāmi ॥	Verehrung Annapurna. Ich bringe dir Mundwasser dar.
Annapurna-Gabe 5: Bad	Besprenge die Außenseite des Gefäßes leicht.	oṃ annapūrṇāyai namaḥ । snānaṃ samarpayāmi ॥	Verehrung Annapurna. Ich bringe dir ein Bad dar.
Annapurna-Gabe 6: Gewand	Lege das vorbereitete kleine Tuch um das Gefäß.	oṃ annapūrṇāyai namaḥ । vastraṃ samarpayāmi ॥	Verehrung Annapurna. Ich bringe dir ein Gewand dar.
Annapurna-Gabe 7: Schmuck	Lege den vorgesehenen Schmuck vor das Gefäß.	oṃ annapūrṇāyai namaḥ । ābharaṇaṃ samarpayāmi ॥	Verehrung Annapurna. Ich bringe dir Schmuck dar.
Annapurna-Gabe 8: Duft	Trage etwas Sandelpaste außen auf.	oṃ annapūrṇāyai namaḥ । gandhaṃ samarpayāmi ॥	Verehrung Annapurna. Ich bringe dir Duft dar.
Annapurna-Gabe 9: Blumen	Lege Blumen vor das Gefäß; anschließend folgen die Namen unten.	oṃ annapūrṇāyai namaḥ । puṣpāṇi samarpayāmi ॥	Verehrung Annapurna. Ich bringe dir Blumen dar.

Annapurnas zwanzig Namen

Sprich bei jeder der zwanzig Blütengaben den vollständigen Namen. Die kürzere Namensreihe gehört zu dieser Homa-Fassung; sie wird nicht zur 108-Namen-Puja erweitert.

Bedeutung: Verehrung der Nahrungsfülle, der Segensreichen, der Göttin, der Furchtgebietenden, der Nährenden, Sarasvati, der Allwissenden, Parvati, Durga, Sharvani, Shivas Geliebter, der durch die Veden Erkennbaren, der großen Weisheit, der Wissensspenderin, der Erfahrenen, der Jungfrau, Tripura, der Jungen, Lakshmi und Shri.

Gabe	Handlung	Rezitation	Bedeutung
Annapurna-Gabe 10: Rauch	Zeige Weihrauch vor dem Gefäß.	oṃ annapūrṇāyai namaḥ । dhūpam āghrāpayāmi ॥	Verehrung Annapurna. Ich lasse dich den Rauchduft empfangen.
Annapurna-Gabe 11: Licht	Zeige die brennende Lampe und stelle sie wieder sicher ab.	oṃ annapūrṇāyai namaḥ । dīpaṃ darśayāmi ॥	Verehrung Annapurna. Ich zeige dir das Licht.
Annapurna-Gabe 12: Speise	Stelle die vegetarische Speise und Früchte davor. Der Reis für das Feuer bleibt separat.	oṃ annapūrṇāyai namaḥ । naivedyaṃ nivedayāmi ॥	Verehrung Annapurna. Ich bringe dir Speise dar.
Annapurna-Gabe 13: Tambula	Lege die Tambula-Gabe dazu.	oṃ annapūrṇāyai namaḥ । tāmbūlaṃ samarpayāmi ॥	Verehrung Annapurna. Ich bringe dir Tambula dar.
Annapurna-Gabe 14: Kreisendes Licht	Kreise mit dem Licht vor dem Gefäß.	oṃ annapūrṇāyai namaḥ । karpūranīrājanaṃ darśayāmi ॥	Verehrung Annapurna. Ich zeige dir das kreisende Kampferlicht.
Annapurna-Gabe 15: Blütengebet	Lege eine letzte Blüte mit der gesprochenen Verehrung nieder.	oṃ annapūrṇāyai namaḥ । mantrapuṣpaṃ samarpayāmi ॥	Verehrung Annapurna. Ich bringe dir die Blüte des Gebets dar.
Annapurna-Gabe 16: Verneigung	Verneige dich. Die Göttin bleibt für das folgende Homa eingeladen.	oṃ annapūrṇāyai namaḥ । namaskāraṃ samarpayāmi ॥	Verehrung Annapurna. Ich bringe dir meine Verneigung dar.

Das Feuer einrichten: Agnimukha

Alle folgenden Angaben zur Anordnung stammen aus dem Agnimukha des Homa Sangraha. Die Ritualleitung sitzt westlich des Feuers und blickt nach Osten. Die stellvertretende Einladung Brahmas über einen Darbha-Sitz ist eine ausdrückliche Möglichkeit des Handbuchs. Ein Feuer bleibt auch während längerer Rezitationen unter der Aufsicht der Ritualleitung.

18. Boden und Linien

Glätte den gereinigten, mit Erde oder Reismehl vorbereiteten Boden des Kunda. Ziehe mit dem Löffelstiel drei Linien von Süden nach Norden, dann drei kreuzende Linien von Westen nach Osten. Je Linie erklingt eine Anrufung. Nimm eine kleine Prise aus der Mitte und lege sie außerhalb südwestlich ab; besprenge den Boden mit einer wassergetauchten Blüte.

Rezitation oṃ rudrāya namaḥ |
oṃ viṣṇave namaḥ |
oṃ indrāya namaḥ |
oṃ yamāya namaḥ |
oṃ brahmaṇe namaḥ |
oṃ somāya namaḥ ||

Bedeutung: Verehrung Rudra, Vishnu, Indra, Yama, Brahma und Soma. Die sechs Linien werden so als geordneter Platz des göttlichen Geschehens ausgezeichnet.

19. Feuer einsetzen

Lege kleine Hölzer bereit. Entzünde das Feuer in einer geeigneten kleinen Metallschale, führe sie dreimal um den vorgesehenen Feuerplatz und bringe die Flamme auf die Hölzer. Vergegenwärtige Agni als aus Vishnus Mund hervorgehend. Für dieses auf Nahrung und Gedeihen gerichtete Ritual wird die im Namensanhang für eine Pushti-Kriya angegebene Benennung Varada verwendet; das ist eine ausdrücklich kenntlich gemachte Zuordnung der allgemeinen Namensliste.

Rezitation candramā manaso jātaḥ | cakṣoḥ sūryo ajāyata |
mukhād indraścāgniśca | prāṇād vāyur ajāyata ||
oṃ bhūr bhuvaḥ suvaḥ varadanāmānam agniṃ sthāpayāmi ||

Bedeutung: Aus seinem Geist entstand der Mond, aus seinem Auge die Sonne; aus seinem Mund Indra und Agni, aus seinem Atem Vayu. Om, Erde, Zwischenraum und Himmel: Ich errichte das Feuer mit dem Namen Varada, der Gabengewährende.

Gefäße und Darbha bereitstellen

Besprenge die für das Übertragen der Flamme benutzte Schale mit Wasser und Akshata und stelle sie südöstlich ab. Nähre das Feuer mit kleinen Hölzern. Lege Darbha-Bündel um das Kunda: im Osten und Westen zeigen die Spitzen nach Norden; im Süden und Norden zeigen sie nach Osten. Nördlich des Feuers liegen auf einer Darbha-Unterlage zunächst umgedreht und paarweise die Opferlöffel, Gheegefäß, Besprenggefäß und Pranita-Patra; dazu das mit einem Faden gebundene Bündel von zwölf Brennhölzern. Das Handbuch gestattet statt dieses Bündels auch drei Hölzer. In der hier beschriebenen Hauptfolge wird das Zwölferbündel verwendet; sein Faden wird vor dem Einlegen entfernt.

20. Brahma-Sitz

Wenn eine zweite ritualkundige Person die Brahma-Rolle übernimmt, bitte sie, auf dem Sitz südlich des Feuers Platz zu nehmen. Fehlt sie, lege dort ein Darbha-Bündel oder eine Blüte hin und sprich die zweite Formel als stellvertretende Anrufung. Diese Alternative ist im Handbuch selbst vorgesehen.

Rezitation asminn āvahantihomakarmaṇi brahmāṇaṃ tvāṃ vṛṇe |
oṃ khaṃ brahmaṇe namaḥ | sakalārādhanaiḥ svarcitam ||

Bedeutung: Ich wähle dich für die Brahma-Aufgabe in diesem Avahanti-Homa. Om, Kham, Verehrung Brahma; möge die Verehrung durch alle Darbringungen angenommen sein. Bei einer anwesenden Brahma-Person wird nur die erste, beim symbolischen Sitz nur die zweite Formel gesprochen.

21. Wasser und Pranita-Gefäß

Fülle das Besprenggefäß. Führe zwei unbeschädigte, etwa eine Handspanne lange Darbha-Spitzen durch das Wasser, gieße es in das östlich bereitgestellte Pranita-Patra und fülle das Besprenggefäß erneut. Lege Akshata und eine Blüte ins Pranita-Patra und rufe Varuna darin an. Dieses Gefäß bleibt bis zum Abschluss stehen.

Rezitation oṃ vaṃ varuṇāya namaḥ | sakalārādhanaiḥ svarcitam ||

Bedeutung: Om, Vam, Verehrung Varuna; möge die Verehrung durch alle Darbringungen angenommen sein.

Ghee, Löffel und Begrenzungshölzer

Gieße das geschmolzene Ghee über zwei Darbha-Spitzen ins Gheegefäß und prüfe es auf Fremdkörper. Führe den aus zwei Halmen gebildeten Darbha-Reinigungsring mit Daumen und Ringfinger beider Hände durch das Ghee; löse den Knoten und gib die Halme ins Feuer. Stelle das Gheegefäß kurz über eine südöstlich herausgenommene Glut beziehungsweise an eine dort bereitgestellte Wärmequelle, führe einen brennenden Darbha-Halm oder dünnen Span darum und zeige die Dhenu-Mudra. Die Dhenu-Mudra wird zur praktischen Erklärung nach einer ergänzend belegten traditionellen Handbeschreibung so gebildet: Die Spitze des linken kleinen Fingers berührt den rechten Ringfinger, die des rechten kleinen Fingers den linken Ringfinger; der linke Zeigefinger berührt den rechten Mittelfinger und der rechte Zeigefinger den linken Mittelfinger. Die Daumen berühren sich. Halte die miteinander verschränkten Hände über das Ghee; die vier Fingerpaare bilden das Bild eines Euters. Diese Fingerbeschreibung erläutert die im Homa-Handbuch nur benannte Geste. Stelle das Gefäß wieder ab und bringe die Glut mit der Zange zurück. Wärme die Opferlöffel über dem Feuer, streife sie mit Darbha ab, wärme sie erneut, besprenge sie und lege sie rechts bereit. Lege je ein Begrenzungsholz südlich, westlich und nördlich des Feuers. Diese drei Hölzer werden im Abschluss ausdrücklich dargebracht.

22. Besprengen mit den Avahanti-Versanfängen

Mit einer wassergetauchten Blüte zuerst südlich, dann westlich, dann nördlich und schließlich rings um das Feuer besprengen. Hier ersetzt die besondere Avahanti-Rubrik das kurze allgemeine Parishinchana; sie wird nicht zweimal ausgeführt.

Rezitation yaś chandasām ṛṣabho viśvarūpaḥ | oṃ adite 'numanyasva |
chandobhyo 'dhy amṛtāt sambabhūva | oṃ anumate 'numanyasva |
sa mendro medhayā spṛṇotu | oṃ sarasvate 'numanyasva |
amṛtasya deva dhāraṇo bhūyāsam | deva savitaḥ prasuva ||

Bedeutung: Der unter den Versmaßen hervorragende, allgestaltige Laut ist aus den unsterblichen Versen hervorgegangen. Er, der mächtige Herr, möge mich mit Verständnis erfüllen; möge ich das Unsterbliche bewahren können. Aditi, Anumati und Sarasvati: Gewährt Zustimmung. Göttlicher Savitar: Setze dieses Opfer in Bewegung.

23. Agni-Nyasa

Betrachte den Feuerlaut Ram im Herzen. Berühre nacheinander Herz, Kopf, Scheitel, beide Schultern und die Augenpartie; bei der sechsten Zeile klatsche leicht in die Hände. Bei der letzten Zeile mit Fingerschnippen einen Kreis um den Kopf andeuten.

Rezitation oṃ raṃ hṛdayāya namaḥ |
oṃ rīṃ śirase svāhā |
oṃ rūṃ śikhāyai vaṣaṭ |
oṃ raiṃ kavacāya huṃ |
oṃ rauṃ netratrayāya vauṣaṭ |
oṃ raḥ astrāya phaṭ |
oṃ bhūr bhuvaḥ suvar om iti digbandhaḥ ||

Bedeutung: Ram: Verehrung dem Herzen. Rim: Darbringung dem Kopf. Rum: Weihe des Scheitels. Raim: Schutzpanzer. Raum: Weihe der drei Augen. Rah: Schutzkraft. Mit Erde, Zwischenraum, Himmel und Om werden die Richtungen gesammelt und begrenzt. Die Endlaute sind rituelle Ausrufe; hier werden keine Gaben ins Feuer gegeben.

24. Agni betrachten

Sitze ruhig vor der Flamme und vergegenwärtige Agnis im Vers geschilderte Gestalt.

Rezitation meṣārūḍhaṃ ca vakrāṅgaṃ jātavedasamanvayam |
dviśīrṣakaṃ saptahastaṃ tripādaṃ saptajihvakam ||
varadaṃ śaktipāṇiṃ ca bibhrāṇaṃ sruksruvau tathā |
abhītidaṃ carmadharaṃ vāme cājyadharaṃ kare ||
catvāri śṛṅgā trayo 'sya pādā dve śīrṣe sapta hastāso 'sya |
tridhā baddho vṛṣabho roravīti maho devo martyān āviveśa |
eṣa hi devaḥ pradiśo 'nu sarvāḥ pūrvo hi jātaḥ sa u garbhe antaḥ |
sa vijāyamānaḥ sa janiṣyamāṇaḥ pratyaṅmukhās tiṣṭhati viśvatomukhaḥ |
he agne prāṅmukho deva mamābhimukho bhava ||

Bedeutung: Ich betrachte Agni auf dem Widder, mit zwei Köpfen, sieben Händen, drei Füßen und sieben Zungen: Er gewährt Gaben und Furchtlosigkeit, trägt Speer, Opferlöffel, Schild und Gheegefäß. Der vedische Vers schaut das heilige Feuer als viergehörnten, dreifüßigen, zweiköpfigen, siebenhändigen Stier, dreifach gebunden und in die Sterblichen eingegangen. Die Gottheit durchdringt alle Richtungen, war vor allem Geborenen und ist in jedem werdenden Leben gegenwärtig. Agni, wende dich mir freundlich zu. Die unterschiedlichen Bildzahlen stammen aus zwei nebeneinanderstehenden Betrachtungsversen; sie werden nicht zu einer einzigen anatomischen Darstellung gezwungen.

25. Acht Feueraspekte und die Anwesenden

Gib bei den ersten acht Namen Akshata um das Feuer, beginnend im Osten und weiter im Uhrzeigersinn. Die folgenden Verehrungen richten sich an das Opferwesen, das eigene Selbst und die Gemeinschaft.

Rezitation oṃ agnaye namaḥ | oṃ jātavedase namaḥ | oṃ sahojase namaḥ | oṃ ajirāprabhave namaḥ |
oṃ vaiśvānarāya namaḥ | oṃ naryāpase namaḥ | oṃ paṅktirādhase namaḥ | oṃ visarpiṇe namaḥ |
oṃ śrīyajñapuruṣāya namaḥ | oṃ ātmane namaḥ |
sarvebhyaḥ śrīvaiṣṇavebhyo namaḥ | sarvebhyo brāhmaṇebhyo namaḥ ||

Bedeutung: Verehrung Agni, dem Kenner der Geburten, dem Machtvollen, dem rasch Aufleuchtenden, dem allen Menschen Zugehörigen, dem für die Menschen Wirkenden, dem die Opferreihe Gedeihen Lassenden und dem Sich-Ausbreitenden. Verehrung dem Opfer-Purusha, dem Atman, allen Vaishnavas und den Brahmanen.

26. Hüter der Richtungen

Lege je eine Blüte in Osten, Südosten, Süden, Südwesten, Westen, Nordwesten, Norden und Nordosten.

Rezitation oṃ indrāya namaḥ | oṃ agnaye namaḥ | oṃ yamāya namaḥ | oṃ nirṛtaye namaḥ |
oṃ varuṇāya namaḥ | oṃ vāyave namaḥ | oṃ somāya namaḥ | oṃ īśānāya namaḥ ||

Bedeutung: Verehrung Indra, Agni, Yama, Nirriti, Varuna, Vayu, Soma und Ishana als Hütern der acht Richtungen.

27. Brennholz darbringen

Der Yajamana erhebt sich, wendet sich zum Brahma-Sitz und spricht die erste Zeile. Die anwesende Brahma-Person antwortet mit der zweiten. Beim symbolischen Sitz spricht die Ritualleitung beide Teile als Ritualdialog. Lege das vorbereitete, vom Faden gelöste Bündel behutsam ins Feuer.

Rezitation asminn āvahantihomakarmaṇi brahmann idhmam ādhāsye |
ādhatsva ||

Bedeutung: Brahman, in diesem Avahanti-Homa werde ich das Brennholz einlegen. – Lege es ein.

28. Erste Ghee-Ströme und Gaben

Gieße einen dünnen Ghee-Strahl von Nordwesten nach Südosten, während du Prajapati innerlich anrufst; den zweiten von Südwesten nach Nordosten für Indra. Danach folgen zwei kleine Gaben für Agni und Soma. Jede Gabe fällt auf svaha; die anschließende Formel spricht den Verzicht auf Eigentum an der Gabe aus.

Rezitation oṃ prajāpataye svāhā | prajāpataya idaṃ na mama |
oṃ indrāya svāhā | indrāyedaṃ na mama |
oṃ agnaye svāhā | agnaya idaṃ na mama |
oṃ somāya svāhā | somāyedaṃ na mama ||

Bedeutung: Prajapati, Indra, Agni und Soma gilt die jeweilige Darbringung. Ihnen gehört diese Gabe, nicht mir.

29. Drei Welten und vorbereitende Bereinigung

Bringe eine kleine Ghee-Gabe im südlichen, eine im nördlichen und eine im mittleren Feuerteil dar. Dann sprich den Vorsatz zur Bereinigung und bringe eine weitere Gabe in der Mitte dar; berühre anschließend sauberes Wasser.

Rezitation oṃ bhūḥ svāhā | agnaya idaṃ na mama |
oṃ bhuvaḥ svāhā | vāyava idaṃ na mama |
oṃ suvaḥ svāhā | sūryāyedaṃ na mama |
asminn āvahantihomakarmaṇi saṅkalpaprabhṛti etatkṣaṇaparyantaṃ madhye sambhāvitasamastadoṣaprāyaścittārthaṃ sarvaprāyaścittaṃ hoṣyāmi |
oṃ bhūr bhuvaḥ suvaḥ svāhā | prajāpataya idaṃ na mama ||

Bedeutung: Erde – Agni; Zwischenraum – Vayu; Himmel – Surya: Dies ist ihnen dargebracht, nicht mein. Für mögliche Unzulänglichkeiten seit dem Vorsatz bis zu diesem Augenblick vollziehe ich die bereinigende Darbringung. Erde, Zwischenraum und Himmel: Prajapati gilt diese Gabe, nicht mir.

Annapurna im Feuer und der Avahanti-Hauptteil

Vergegenwärtige nun Annapurna inmitten der Flamme. Das vorbereitete gekochte Reis-Havis wird erst bei den ausdrücklich als Reisgaben bezeichneten Abschnitten dargebracht. Die Keimsilben, die Körperberührungen und die sechs inneren Gaben gehören zur besonderen Gestalt dieses Prayoga.

30. Zuordnung des Mantras

Sitze gesammelt und sprich die Zuordnung.

Rezitation asya śrīāvahantīmahāmantrasya māhācamasya ṛṣiḥ | mahāvirāṭ chandaḥ | annapūrṇā bhagavatī bhavānī devatā |
āṃ bījam | hrīṃ śaktiḥ | kroṃ kīlakam |
mama samastapāpakṣayapurassaram annasamṛddhyarthaṃ jñānavairāgyasiddhyartham āvahantihome viniyogaḥ ||

Bedeutung: Der Seher dieses großen Avahanti-Mantras ist Mahachamasya, sein Versmaß Mahavirat, seine Gottheit die verehrte Bhavani als Annapurna. Am ist die Keimsilbe, Hrim die Kraft, Krom der verbindende Schlüssel. Der Mantra wird in diesem Avahanti-Homa zur Läuterung, zur Fülle an Nahrung sowie zum Reifen von Erkenntnis und Nichtanhaften verwendet.

31. Annapurna-Nyasa

Berühre bei den sechs Zeilen nacheinander Herz, Kopf, Scheitel, beide Schultern und die Augenpartie; bei der letzten Zeile klatsche leicht in die Hände. Die Avahanti-Sätze werden dadurch dem eigenen Körper zugeordnet. Hier erfolgen keine Feueroblationen.

Rezitation āvahantī vitanvānā hṛdayāya namaḥ |
kurvāṇā cīram ātmanaḥ śirase svāhā |
vāsāṃsi mama gāvaś ca śikhāyai vaṣaṭ |
annapāne ca sarvadā kavacāya huṃ |
tato me śriyam āvaha netratrayāya vauṣaṭ |
lomaśāṃ paśubhiḥ saha svāhā astrāya phaṭ ||

Bedeutung: Die Herbeibringende und Mehrende: Verehrung dem Herzen. Sie schafft beständig das für mich Nötige: Weihe des Kopfes. Kleidung und Rinder für mich: Weihe des Scheitels. Nahrung und Trank jederzeit: der schützende Umkreis. Bringe mir so Fülle: Weihe der drei Augen. Mit wolltragenden Tieren: die schützende Kraft. Die Übersetzung folgt der auf Versorgung gerichteten Deutung; die Quelle liest hier cīram, während der verbreitete Upanishad-Text acīram bietet. Shankaras Kommentar kennt sowohl die Deutung „rasch“ als auch die alternative Lesung „beständig“; hier wird die zweite verwendet.

32. Annapurna mit Speiseschale und Schöpflöffel

Betrachte die Göttin im Feuer; der vollständige Paralleltext des Shantikusumakara berichtigt im zweiten Vers die verderbte Lesung des Homa Sangraha.

Rezitation arkābhām aruṇāmbarāvṛtatanūm ānandapūrṇānanām |
muktāhāravibhūṣitāṃ kucabharānamrāṃ sakāñcīguṇām |
devīṃ divyarasānnapūrṇakarakām ambhojadarvīkarām |
dhyāyec chaṅkaravallabhāṃ trinayanām ambāṃ pralambālakām ||

Bedeutung: Man betrachte die Mutter, Shankaras Geliebte: sonnenhell, in ein rotes Gewand gehüllt, mit einem von Freude erfüllten Gesicht, mit Perlenketten geschmückt, durch die Fülle der Brüste leicht geneigt und mit einem Gürtel versehen. Die Göttin hält ein Gefäß voller wohlschmeckender heiliger Speise und den Schöpflöffel in ihrer Lotushand; sie hat drei Augen und lang herabfallendes Haar. Ihre Gestalt verbindet leuchtende Erkenntnis mit der unmittelbaren Fürsorge des Nährens.

33. Sechs innere Gaben

Stelle dir nacheinander Duft, Blüten, Rauch, Licht, Speise und Tambula als Gaben der Elemente und des ganzen eigenen Wesens vor. Das Verb parikalpayami bezeichnet hier diese innere Darbringung.

Rezitation oṃ laṃ pṛthivyātmane gandhaṃ parikalpayāmi |
oṃ haṃ ākāśātmane puṣpaṃ parikalpayāmi |
oṃ yaṃ vāyvātmane dhūpaṃ parikalpayāmi |
oṃ raṃ tejātmane dīpaṃ parikalpayāmi |
oṃ vaṃ amṛtātmane naivedyaṃ parikalpayāmi |
oṃ saṃ sarvātmane tāmbūlaṃ parikalpayāmi ||

Bedeutung: Lam: Dem Wesen der Erde bringe ich innerlich Duft dar. Ham: Dem Wesen des Raumes Blumen. Yam: Dem Wesen des Windes Weihrauch. Ram: Dem Wesen des Feuers Licht. Vam: Dem Wesen des Unsterblichkeitstranks Speise. Sam: Dem Wesen des Alls Tambula.

34. Ganapati-Mantra am Übergang

Sprich den im Avahanti-Kapitel nach den inneren Gaben stehenden Ganapati-Mantra. Die Quelle druckt zweimal svaha, setzt hier aber keine eigene Handlungsrubrik; deshalb wird an dieser Stelle keine zusätzliche, unbelegte Opferzahl eingeführt.

Rezitation oṃ śrīṃ hrīṃ klīṃ glauṃ gaṃ gaṇapataye vara varada sarvajanaṃ me vaśam ānaya svāhā svāhā ||

Bedeutung: Om, Shrim, Hrim, Klim, Glaum, Gam: Ganapati, Erhabener, Gabengewährender, führe alle Menschen in meinen Einflussbereich; Svaha, Svaha. Der Wortlaut enthält eine traditionelle Bitte um Einfluss. Eine heutige innere Ausrichtung im Sinne von Ahimsa versteht sie als Wunsch nach Verständigung und tragfähiger Zusammenarbeit; diese ethische Deutung verändert den überlieferten Sanskritsatz nicht.

35. Vier Audumbara-Hölzer

Lege bei jedem svaha ein Audumbara-Holz ins Feuer. Sprich nach jeder Holzgabe den jeweiligen Verzichtssatz. Die vierte Tyaga-Formel ist in der Quelle verkürzt; sie steht hier gleichlautend mit den ersten drei vollständig.

Rezitation śarīraṃ me vicarṣaṇaṃ svāhā | annapūrṇāyai idaṃ na mama |
jihvā me madhumattamā svāhā | annapūrṇāyai idaṃ na mama |
karṇābhyāṃ bhūri viśruvaṃ svāhā | annapūrṇāyai idaṃ na mama |
brahmaṇaḥ kośo 'si medhayā pihitaḥ svāhā | annapūrṇāyai idaṃ na mama |
śrutaṃ me gopāya ||

Bedeutung: Mein Körper sei tüchtig. Meine Zunge sei überaus angenehm im Sprechen. Mit beiden Ohren möge ich viel hören. Du bist die Hülle des Brahman, von Verstand verhüllt. Jede Gabe gilt Annapurna, nicht mir. Bewahre das von mir Gehörte. Diese letzte Bitte wird nach den vier Holzgaben gesprochen; sie erhält keine eigene zusätzliche Gabe.

Elf Rezitationsgruppen des Anna-Homa

Nimm für jede der folgenden nummerierten Gruppen eine angemessen kleine Portion des gekochten Reis-Havis in den Opferlöffel. Bringe sie jeweils beim letzten svaha der Gruppe dar und sprich danach den Verzichtssatz. Auch in den Gruppen mit mehreren im Text stehenden svaha wird innerhalb des Gruppenblocks keine zusätzliche Gabe eingeschoben. Diese Einteilung wird durch den Parallelritus des Shantikusumakara ausdrücklich als elf Ahutis bestätigt. Die SriMatham-Fassung ergänzt nach ihrer letzten Gruppe den Vermerk „× 11“: Deshalb wird in dieser Anleitung die letzte Gruppe elfmal vollständig ausgeführt, jedes Mal mit einer Gabe am Ende. Aus den ersten zehn Einzelgaben und den elf Gaben der letzten Gruppe ergeben sich 21 Reisgaben. Die vier vorausgehenden Holzgaben und die allgemeinen Vor- und Schlussgaben sind darin nicht enthalten.