Vishalakshi Puja nach dem Brihat Tantrasara

Vishalakshi Puja nach dem Brihat Tantrasara erschließt eine einzelne Ritualform aus dem Brihat Tantrasara. Diese Anleitung dient dazu, die lichte Gegenwart Vishalakshis zu verehren.

Die äußere Handlung und die innere Hinwendung gehören zusammen: Jede bewusst dargebrachte Gabe kann Aufmerksamkeit, Dankbarkeit und die Erinnerung an das Göttliche vertiefen. Die historischen Wirkungsangaben des Werkes bleiben als Aussagen der Überlieferung kenntlich.

Zweck und Voraussetzungen

Die Anleitung setzt Vertrautheit mit Puja, Sanskritaussprache und den hier ausdrücklich genannten Nyasa- und Mudra-Verfahren voraus. Besondere Mantraformen werden innerhalb ihrer Überlieferung praktiziert.

Gewählte Form: Vishalakshi Puja. Andere Grundmantras sind eigenständige Formen; sie werden nicht zusätzlich in diese Durchführung eingefügt.

Vorbereitung und Materialien

Ein sauberer Sitz, ein geeigneter Verehrungsträger, Wassergefäße, Duftstoff, Blüten, Räucherwerk, Lampe und Speise. Wenn die Quelle ein Yantra nennt, wird dessen konkrete Anordnung vor Beginn vorbereitet. Besondere Gaben stehen bei der betreffenden Handlung.

Für die unten ausgeführte vollständige Gabenfolge zusätzlich: Gewand, Schmuck, Badewasser, Mundspülwasser und Madhuparka aus Ghī, Joghurt und Honig. Ein rein geistiger Ersatz einer materiellen Gabe ist als solcher zu verstehen und wird nicht als wortgleiche äußere Durchführung ausgegeben.

Richte die Gaben vor Beginn so ein, dass während der Verehrung nichts gesucht werden muss. Bestimme den verwendeten Mantra und den Verehrungsträger. Die Materialanordnung ist eine redaktionelle Durchführungshilfe; verbindliche Sondergaben stehen bei den Einzelbelegen.

Durchführung

1. Sammeln und den Vorsatz fassen

Setze dich aufrecht vor den Verehrungsplatz, erinnere dich an den Guru und richte deine Absicht auf die in diesem Artikel genannte Gottheit. Fasse den Vorsatz in klaren eigenen Worten. Die anschließend verwendete Mantraform wird für die ganze Durchführung beibehalten.

2. Grundmantra

oṃ hrīṃ viśālākṣyai namaḥ

Om Hrim, Verehrung der Weitäugigen, Vishalakshi.

3. Innere Vorbereitung und Nyasa

Zugehörige Ausführung des Rückverweises

Die folgenden Belege erläutern den hier benötigten Rückverweis. Führe nur die darin für diese Stelle bezeichnete Handlung aus. Eigene Seherzuordnung, Grundmantra und besonderes Dhyana dieses Artikels bleiben maßgeblich; mitzitierte andere Ritualformen werden nicht zusätzlich ausgeführt.

P2-0068

Nun Pīṭha-Nyāsa: „Oṃ. Der tragenden Kraft sei Verehrung; der Prakṛti; Kūrma; Ananta; der Erde; dem Milchozean; der weißen Insel; dem Juwelenpavillon; dem Wunschbaum; dem Juwelenaltar; dem Edelsteinlöwenthron.“ Dies alles im Herzen. Danach an der rechten Schulter Dharma, links Erkenntnis, am linken Oberschenkel Leidenschaftslosigkeit, rechts Herrschaftskraft; am Mund Adharma, links Unwissenheit, am Nabel Nicht-Leidenschaftslosigkeit, rechts Nicht-Herrschaftskraft, überall beginnend mit Praṇava und endend auf namaḥ. So im Śāradā: An den beiden Schultern und Oberschenkeln setze der Verständige rechtsherum Dharma, Erkenntnis, Leidenschaftslosigkeit und Herrschaftskraft, an Mund, Seite, Nabel und Seite die Gegenkräfte ein. Wieder im Herzen: „Oṃ. Ananta sei Verehrung“, ebenso dem Lotus; „aṃ, dem Sonnenkreis mit zwölf Kalās“, „uṃ, dem Mondkreis mit sechzehn“, „maṃ, dem Feuerkreis mit zehn“, „saṃ, Sattva“, „raṃ, Rajas“, „taṃ, Tamas“, „āṃ, Ātman“, „aṃ, dem inneren Ātman“, „paṃ, dem höchsten Ātman“, „hrīṃ, dem Erkenntnis-Ātman“, jeweils namaḥ. Danach auf den Staubfäden des Herzlotus von Osten an die im jeweiligen Ritualhandbuch genannten Pīṭha-Kräfte, in der Mitte den Pīṭha-Mantra.

atha pīṭhanyāsaḥ
oṃ ādhāraśaktaye nama, prakṛtaye, kūrmāya, anantāya, pṛthivyai
kṣīrasamudrāya, śvetadvīpāya, maṇimaṇḍapāya, kalpavṛkṣāya,
maṇivedikāyai, ratnasiṃhāsanāya |
etatsarvaṃ hṛdi |
tato dakṣiṇaskandhe dharmāya, vāmaskandhe jñānāya, vāmorau
vairāgyāya, dakṣiṇorau aiśvaryāya, mukhe adharmāya, vāmapārśve
ajñānāya, nābhau avairāgyāya, dakṣiṇapārśve anaiśvaryāya,
sarvatra praṇavādinamo'ntena nyaset |
tathā ca śāradāyām:
aṃsoruyugmayorvidvānprādakṣiṇyena sādhakaḥ |
dharmaṃ jñānañca vairāgyamaiśvaryaṃ kramaśaḥ sudhīḥ |
mukhapārśva - nābhipārśveṣvadharmādīnprakalpayediti |
punaśca hṛdi oṃ anantāya namaḥ, evaṃ padmāya, aṃ
sūryamaṇḍalāya dvādaśakalātmane namaḥ, uṃ somamaṇḍalāya
ṣoḍaśakalātmane namaḥ, maṃ vahnimaṇḍalāya daśakalātmane
namaḥ, saṃ sattvāya, raṃ rajase, taṃ tamase, āṃ ātmane, aṃ
antarātmane, paṃ paramātmane, hrīṃ jñānātmane |
sarvatra namaḥ, ityantaṃ vinyasya hṛtpadmasya pūrvādikeśareṣu
tattatkalpokta pīṭhaśaktīrmadhye pīṭhamanuñca nyaset
|| 64 ||

अथ पीठन्यासः
ॐ आधारशक्तये नम, प्रकृतये, कूर्माय, अनन्ताय, पृथिव्यै
क्षीरसमुद्राय, श्वेतद्वीपाय, मणिमण्डपाय, कल्पवृक्षाय,
मणिवेदिकायै, रत्नसिंहासनाय ।
एतत्सर्वं हृदि ।
ततो दक्षिणस्कन्धे धर्माय, वामस्कन्धे ज्ञानाय, वामोरौ
वैराग्याय, दक्षिणोरौ ऐश्वर्याय, मुखे अधर्माय, वामपार्श्वे
अज्ञानाय, नाभौ अवैराग्याय, दक्षिणपार्श्वे अनैश्वर्याय,
सर्वत्र प्रणवादिनमोऽन्तेन न्यसेत् ।
तथा च शारदायाम्:
अंसोरुयुग्मयोर्विद्वान्प्रादक्षिण्येन साधकः ।
धर्मं ज्ञानञ्च वैराग्यमैश्वर्यं क्रमशः सुधीः ।
मुखपार्श्व - नाभिपार्श्वेष्वधर्मादीन्प्रकल्पयेदिति ।
पुनश्च हृदि ॐ अनन्ताय नमः, एवं पद्माय, अं
सूर्यमण्डलाय द्वादशकलात्मने नमः, उं सोममण्डलाय
षोडशकलात्मने नमः, मं वह्निमण्डलाय दशकलात्मने
नमः, सं सत्त्वाय, रं रजसे, तं तमसे, आं आत्मने, अं
अन्तरात्मने, पं परमात्मने, ह्रीं ज्ञानात्मने ।
सर्वत्र नमः, इत्यन्तं विन्यस्य हृत्पद्मस्य पूर्वादिकेशरेषु
तत्तत्कल्पोक्त पीठशक्तीर्मध्ये पीठमनुञ्च न्यसेत्
॥ ६४ ॥

P2-0131

Ihr Verehrungsverfahren: Nachdem man entsprechend dem allgemeinen Pūjāverfahren die morgendlichen Handlungen bis zum Sitznyāsa ausgeführt hat, setzt man auf die im Osten beginnenden Staubfäden des Herzlotus und in seine Mitte die Sitzkräfte: Jayā, Vijayā, Ajitā, Aparājitā, Nityā, Vilāsinī, Dogdhrī, Aghorā und Maṅgalā. Die Formel lautet „oṃ jayāya namaḥ“ und entsprechend weiter: Oṃ, Verehrung Jayā. Auf dem Fruchtboden: „hrīṃ sarvaśaktikamalāsanāya namaḥ – Hrīṃ, Verehrung dem Lotussitz aller Kräfte“. [Die Vorlage verwendet hier bei Jayā „jayāya“, später jedoch „jayāyai“.]

asyāḥ pūjāprayogaḥ:
sāmānyapūjāpaddhatyuktakrameṇa prātaḥkṛtyādi
pīṣṭhanyāsāntaṃ karmaṃ vidhāya hṛtpadmasya pūrvādikeśareṣu
madhye ca pīṭhaśaktīrnyaset |
tadyathā:
jayā vijayā ajitā aparājitā nityā vilāsinī dogdhrī aghorā maṅgalā |
vākyantu:
oṃ jayāya namaḥ ityādi |
karṇikāyāṃ hrīṃ sarvaśaktikamalāsanāya namaḥ
|| 25 ||

अस्याः पूजाप्रयोगः:
सामान्यपूजापद्धत्युक्तक्रमेण प्रातःकृत्यादि
पीष्ठन्यासान्तं कर्मं विधाय हृत्पद्मस्य पूर्वादिकेशरेषु
मध्ये च पीठशक्तीर्न्यसेत् ।
तद्यथा:
जया विजया अजिता अपराजिता नित्या विलासिनी दोग्ध्री अघोरा मङ्गला ।
वाक्यन्तु:
ॐ जयाय नमः इत्यादि ।
कर्णिकायां ह्रीं सर्वशक्तिकमलासनाय नमः
॥ २५ ॥

P2-0140

Dann stellt man die Muschel nach dem im Initiationsverfahren beschriebenen Ablauf auf. Anschließend verehrt man den Sitz nach dem allgemeinen Pūjāverfahren und dann die Sitzkräfte. [Die Vorlage verweist auf das Bhuvaneśvarīyantra, Abbildung 15; die Abbildung liegt im Text nicht vor.] Auf den Staubfäden, beginnend im Osten: „oṃ jayāyai namaḥ – Verehrung Jayā“, entsprechend Vijayā, Ajitā, Aparājitā, Nityā, Vilāsinī, Dogdhrī und Aghorā; in der Mitte Maṅgalā. Im Nibandha heißt es: Dann verehrt man den mit neun Kräften versehenen Sitz: zuerst Jayā, danach Vijayā, Ajitā, Aparājitā, Nityā, Vilāsinī, Dogdhrī, Aghorā und Maṅgalā. Nachdem man den mit dem Bīja versehenen Sitz dargebracht hat, bildet man mit dem Grundmantra die Gestalt der Gottheit. Überall erfolgt die Verehrung mit oṃ am Anfang und namaḥ am Schluss.

tato dīkṣāpaddhatyuktakrameṇa śaṅkhasthāpanaṃ kuryāt |
tataḥ sāmānyapūjāpaddhatyuktakrameṇa pīṭhapūjāṃ vidhāya
pīṭhaśaktiḥ pūjayet |
(bhuvaneśvarī yantram, citra 15) |
tadyathā:
pūrvādikeśareṣu oṃ jayāyai namaḥ, evaṃ vijayāyai ajitāyai,
aparājitāyai, nityāyai, vilāsinyai dogghryai, aghorāyai, madhye
maṅgalāyai |
tathā ca nibandhe:
tataḥ sampūjayetpīṭhaṃ navaśaktisamanvitam jayākhyā vijayā
paścāt ajitā cāparājitā |
nityā vilāsinī dogghro tvaghorā maṅgalā'pi ca |
bījāḍhyamāsanaṃ dattvā mūrtiṃ mūlena kalpayet |
sarvatra praṇavādinamo'ntena pūjayet
|| 35 ||

ततो दीक्षापद्धत्युक्तक्रमेण शङ्खस्थापनं कुर्यात् ।
ततः सामान्यपूजापद्धत्युक्तक्रमेण पीठपूजां विधाय
पीठशक्तिः पूजयेत् ।
(भुवनेश्वरी यन्त्रम्, चित्र १५) ।
तद्यथा:
पूर्वादिकेशरेषु ॐ जयायै नमः, एवं विजयायै अजितायै,
अपराजितायै, नित्यायै, विलासिन्यै दोग्घ्र्यै, अघोरायै, मध्ये
मङ्गलायै ।
तथा च निबन्धे:
ततः सम्पूजयेत्पीठं नवशक्तिसमन्वितम् जयाख्या विजया
पश्चात् अजिता चापराजिता ।
नित्या विलासिनी दोग्घ्रो त्वघोरा मङ्गलाऽपि च ।
बीजाढ्यमासनं दत्त्वा मूर्तिं मूलेन कल्पयेत् ।
सर्वत्र प्रणवादिनमोऽन्तेन पूजयेत्
॥ ३५ ॥

Ausgeschriebene Hand- und Körperfolge

Führe zuerst den Handnyasa, anschließend den Körpernyasa in der Tabellenreihenfolge aus. Die ausgeschriebene Folge setzt die Gliederregel aus P3-0157 und P2-0082–0083 um. Die Ortsnamen in der Tabelle geben zugleich die Bedeutung der Zuordnungsformeln an; die Abschlusslaute bleiben Ritualausrufe.

Nr.	Handstelle	Handformel	Körperstelle	Körperformel
1	Beide Daumen	oṃ hrāṃ aṃguṣṭhābhyāṃ namaḥ	Herz	oṃ hrāṃ hṛdayāya namaḥ
2	Beide Zeigefinger	oṃ hrīṃ tarjanībhyāṃ svāhā	Kopf	oṃ hrīṃ śirase svāhā
3	Beide Mittelfinger	oṃ hrūṃ madhyamābhyāṃ vaṣaṭ	Haarschopf	oṃ hrūṃ śikhāyai vaṣaṭ
4	Beide Ringfinger	oṃ hraiṃ anāmikābhyāṃ huṃ	Schutzpanzer	oṃ hraiṃ kavacāya huṃ
5	Beide kleinen Finger	oṃ hrauṃ kaniṣṭhābhyāṃ vauṣaṭ	Drei Augen	oṃ hrauṃ netratrayāya vauṣaṭ
6	Handflächen und Handrücken	oṃ hraḥ karatalapṛṣṭhābhyāṃ phaṭ	Waffe / Abgrenzung	oṃ hraḥ astrāya phaṭ

Vollziehe die morgendliche Vorbereitung und die für diese Mantraform vorgeschriebenen inneren Reinigungen. Setze die genannten Sitzkräfte im Herzlotus ein. Beim Sehernyasa werden Seher, Versmaß und Gottheit an Kopf, Mund und Herz zugeordnet. Führe danach den besonderen Hand- und Körpernyasa aus. Die folgenden Belege bestimmen die konkreten Namen, Laute und Zuordnungen; es wird keine fremde Gottheitsform eingesetzt.

Beleg P3-0157:
aṅganyāsakaranyāsau yathāvadabhidhīyate |
ṣaḍdīrghabhājā bījena praṇavādyena kalpayet |
vākyantu oṃ hrāṃ hṛdayāya namaḥ ityādi
|| 36 ||

„Körper- und Hand-Nyāsa werden vorschriftsgemäß beschrieben: Man bilde sie mit dem Bīja, versehen mit den sechs langen Vokalen und Praṇava am Anfang.“ Die Formel lautet: „Oṃ hrāṃ, Verehrung dem Herzen!“ und so weiter.

Beleg P3-0158:
mūlena vyāpakaṃ nyasya dhyāyed devīṃ parāṃ śivām |
dhyāyed devīṃ viśālākṣīṃ taptajāmbunadaprabhām |
dvibhujānvikāṃ caṇḍīṃ khaḍgakheṭakadhāriṇīm |
nānālaṃkārasubhagāṃ raktāmbaradharāṃ śubhām |
sadā ṣoḍaśavarṣīyāṃ prasannāsyāṃ trilocanām |
muṇḍamālāvalīramyāṃ pīnonnatapayodharām |
śavopari mahādevīṃ jaṭāmukuṭamaṇḍitām |
śatrukṣayakarīṃ devīṃ sādhakābhīṣṭadāyikam |
sarvasaubhāgyajananīṃ mahāsampatpradāṃ smaret |
evaṃ dhyātvā mahādevīmupacāraiḥ prapūjayet
|| 37 ||

„Mit dem Grundmantra vollziehe man den durchdringenden Nyāsa und meditiere über die höchste, heilbringende Göttin. Man meditiere über Viśālākṣī, strahlend wie geschmolzenes Gold: die zweiarmige Ambikā, Caṇḍī, mit Schwert und Schild, schön mit vielfältigem Schmuck, heilbringend in roten Gewändern, stets sechzehnjährig, mit freundlichem Gesicht und drei Augen, schön mit einer Schädelkette und vollen, erhobenen Brüsten. Auf einem Leichnam [sitzt] die große Göttin mit einer Krone aus verfilztem Haar. Man vergegenwärtige die Göttin, die die Feinde vernichtet, den Praktizierenden das Ersehnte gewährt, alles Glück hervorbringt und großen Reichtum verleiht. Nach dieser Meditation verehre man die große Göttin mit den Gaben.“

4. Dhyana und innere Darbringung

Vergegenwärtige die Gottheit nach dem folgenden Dhyana. Nimm Farbe, Gestalt, Haltung, Attribute und Sitz als zusammengehöriges Bild wahr. Sprich den Dhyana-Text und verweile in der Vorstellung. Bringe danach die Gaben zunächst innerlich dar, wie es die Quelle vor der äußeren Verehrung vorsieht.

Beleg P3-0158:
mūlena vyāpakaṃ nyasya dhyāyed devīṃ parāṃ śivām |
dhyāyed devīṃ viśālākṣīṃ taptajāmbunadaprabhām |
dvibhujānvikāṃ caṇḍīṃ khaḍgakheṭakadhāriṇīm |
nānālaṃkārasubhagāṃ raktāmbaradharāṃ śubhām |
sadā ṣoḍaśavarṣīyāṃ prasannāsyāṃ trilocanām |
muṇḍamālāvalīramyāṃ pīnonnatapayodharām |
śavopari mahādevīṃ jaṭāmukuṭamaṇḍitām |
śatrukṣayakarīṃ devīṃ sādhakābhīṣṭadāyikam |
sarvasaubhāgyajananīṃ mahāsampatpradāṃ smaret |

„Mit dem Grundmantra vollziehe man den durchdringenden Nyāsa und meditiere über die höchste, heilbringende Göttin. Man meditiere über Viśālākṣī, strahlend wie geschmolzenes Gold: die zweiarmige Ambikā, Caṇḍī, mit Schwert und Schild, schön mit vielfältigem Schmuck, heilbringend in roten Gewändern, stets sechzehnjährig, mit freundlichem Gesicht und drei Augen, schön mit einer Schädelkette und vollen, erhobenen Brüsten. Auf einem Leichnam [sitzt] die große Göttin mit einer Krone aus verfilztem Haar. Man vergegenwärtige die Göttin, die die Feinde vernichtet, den Praktizierenden das Ersehnte gewährt, alles Glück hervorbringt und großen Reichtum verleiht.

5. Den Sitz verehren und die Gottheit anrufen

Bereite das Arghya vor und verehre den äußeren Sitz mit den für diese Gottheit bezeichneten Kräften. Wenn ein Yantra verwendet wird, halte die im Einzelbeleg genannten Ebenen und Richtungen auseinander. Stelle die Gottheit im Zentrum vor und rufe sie mit dem Grundmantra an.

Beleg P3-0159:
puraścaraṇakāle tu varṇalakṣaṃ japet sudhīḥ |
yantramadhye samāvāhya pratiṣṭhāṃ kārayet tataḥ |
trikoṇaṃ cāṣṭapatrañca tato vṛttaṃ samālikhet |
caturasraṃ caturdvāramevaṃ maṇḍalamālikhet |
tatrāvāhya yajed devīṃ sarvasaubhāgyasundarīm |
viśālākṣīṃ viśālāsyāṃ yathāvidhi prapūjayet |
trikoṇāntarmahādevīṃ sampūjya mātaraḥ kramāt |
paṅkajākṣī virūpākṣī raktākṣo ca sulocanā |
ekanetrā dvinetrā ca koṭarākṣī trilocanā |
etāḥ pūjyā maheśānī patrāgreṣvaṣṭayoginīḥ |
paścimādikrameṇaiva aṣṭasiddhisvarūpiṇīḥ |
caturasre mahādevī lokapālān samarcayet |
tadbahiścaiva vajrādyān pūjayedbhāgya hetave |
tato yathāśakti japtvā pūrvavacca samācarediti
|| 38 ||

„Während des Puraścaraṇa wiederhole der Verständige je Silbe 100.000-mal. Man rufe sie in die Mitte des Yantras und stelle ihre Gegenwart her. Man zeichne ein Dreieck, acht Blätter, dann einen Kreis und ein Viereck mit vier Toren. In dieses Maṇḍala rufe man die Göttin herbei, schön durch alles Glück, und verehre Viśālākṣī mit dem weiten Gesicht vorschriftsgemäß. Nach Verehrung der großen Göttin im Dreieck verehre man der Reihe nach die Mütter: Paṅkajākṣī, Virūpākṣī, Raktākṣī, Sulocanā, Ekanetrā, Dvinetrā, Koṭarākṣī und Trilocanā. Diese acht Yoginīs, Gestalten der acht Vollkommenheiten, sind an den Blattspitzen zu verehren, beginnend im Westen. Im Viereck verehre man die Welthüter, o große Göttin, außerhalb Vajra und die übrigen [Waffen], um Glück zu erlangen.“ Dann vollziehe man Japa nach Vermögen und verfahre wie zuvor.

Die allgemeine Anrufungsformel P1-0536 wird nach dem Grundmantra an die gewählte Gottheit gerichtet:

ihāgaccha ihāgaccha | iha tiṣṭha iha tiṣṭha | iha sannidhehi iha sannidhehi | iha sannirudhyasva ||

„Komm hierher, komm hierher. Bleibe hier, bleibe hier. Sei hier gegenwärtig, sei hier gegenwärtig. Verweile hier gesammelt.“

Begleite die Anrufung mit den unterwiesenen Mudras. Die besondere Vorschrift der Gottheit bestimmt die anschließende Einsetzung der Lebenskraft. Die im Beleg zugleich erwähnten späteren Schritte werden an ihrem Platz in der folgenden Reihenfolge ausgeführt.

6. Gaben bis zu den Blüten und die Umkreisverehrung

Bringe die im Einzelritual genannten Gaben bis einschließlich der Blüten dar. Bei sechzehn Upacaras sind die dort genannten Gaben vollständig einzubeziehen. Wo fünf Blumenhandvoll vorgeschrieben sind, bringe sie mit dem Grundmantra an Scheitel, Herz, Grundlage, Füßen und der gesamten vorgestellten Gestalt dar. Erst anschließend folgt der bezeichnete Umkreis. Diese fünf Zuordnungen folgen P2-0104.

Reihenfolge und Gabe	Handlung	Rezitation
1. Sitz	Biete der vergegenwärtigten Gottheit ihren Sitz an.	oṃ hrīṃ viśālākṣyai namaḥ
2. Willkommen	Begrüße die Gottheit mit gefalteten Händen.	oṃ hrīṃ viśālākṣyai namaḥ
3. Fußwasser	Bringe eine kleine Wassergabe an den vorgestellten Füßen dar.	oṃ hrīṃ viśālākṣyai namaḥ
4. Arghya	Reiche das vorbereitete Ehrenwasser dar.	oṃ hrīṃ viśālākṣyai namaḥ
5. Mundspülwasser	Biete eine frische Wassergabe an.	oṃ hrīṃ viśālākṣyai namaḥ
6. Madhuparka	Bringe die Mischung aus Ghī, Joghurt und Honig dar; Zusammensetzung nach P1-0539.	oṃ hrīṃ viśālākṣyai namaḥ
7. Erneutes Mundspülen	Reiche nach dem Madhuparka nochmals Wasser dar.	oṃ hrīṃ viśālākṣyai namaḥ
8. Bad	Bringe das Badewasser dar; ein empfindliches Bild wird nicht mit ungeeigneten Flüssigkeiten übergossen.	oṃ hrīṃ viśālākṣyai namaḥ
9. Gewand	Reiche das vorgesehene Gewand dar.	oṃ hrīṃ viśālākṣyai namaḥ
10. Schmuck	Biete den Schmuck an.	oṃ hrīṃ viśālākṣyai namaḥ
11. Duftstoff	Bringe den Duftstoff dar.	oṃ hrīṃ viśālākṣyai namaḥ
12. Blüten	Lege die Blüten mit ihrer natürlichen Oberseite nach oben nieder.	oṃ hrīṃ viśālākṣyai namaḥ

Deutsche Bedeutung der bei jeder Gabe wiederholten Formel: Om Hrim, Verehrung der Weitäugigen, Vishalakshi. Die nachfolgenden vier Glieder sind Räucherwerk, Licht, Speise und Verneigung. Sie werden an den unten bezeichneten Stellen ausgeführt. Damit sind die sechzehn Gaben aus P2-0099 vollständig berücksichtigt.

Im eigenen Ausschnitt ist keine besondere Namens- und Richtungsfolge des Umkreises ausgeschrieben. Eine solche Folge wird hier nicht ergänzt.

7. Räucherwerk, Licht und Speise; Übersicht der fünf Gaben

Nach der Umkreisverehrung folgen Räucherwerk, Licht und Speise. Duftstoff und Blüten sind in der Tabelle zur Übersicht nochmals genannt und werden nicht deshalb ein zweites Mal verlangt. Wo die besondere Anweisung sechzehn oder weitere Gaben nennt, führe diese vollständig aus. Die gemeinsame Gruppe der fünf Gaben besteht nach P2-0100 aus Duftstoff, Blüten, Räucherwerk, Licht und Speise. P1-0540 schreibt vor, bei jeder Gabe den Grundmantra zu sprechen. Verwende dabei ausschließlich den oben bezeichneten Mantra dieser Ritualform.

Gabe	Konkrete Handlung	Rezitation und Bedeutung
Duftstoff	Bringe den Duftstoff vor der Gottheit dar.	Sprich oṃ hrīṃ viśālākṣyai namaḥ ; die Gabe bedeutet: „Dir bringe ich diesen Duft dar.“
Blüten	Lege die Blüten auf dem vorgesehenen Platz nieder, mit der natürlichen Oberseite nach oben.	oṃ hrīṃ viśālākṣyai namaḥ ; danach, nach P1-0540: etāni puṣpāṇi vauṣaṭ – „Diese Blüten, vaushat.“
Räucherwerk	Lass die Glocke mit der linken Hand erklingen und führe das Räuchergefäß vor der Gottheit.	oṃ hrīṃ viśālākṣyai namaḥ ; Bedeutung der Handlung: „Dir bringe ich diesen Duft des Räucherwerks dar.“
Licht	Bringe die brennende Lampe vor der Gottheit bis zur Höhe ihres Blickes dar.	oṃ hrīṃ viśālākṣyai namaḥ ; Bedeutung der Handlung: „Dir bringe ich dieses Licht dar.“
Speise	Stelle die Speise vor die Gottheit. Besprenge sie mit phaṭ , rezitiere den Grundmantra achtmal und vollziehe die unterwiesene Dhenu-Mudra. Reiche die Gabe mit dem Grundmantra dar.	phaṭ ist der rituelle Abgrenzungslaut; der Grundmantra richtet die Gabe an die Gottheit. Die achtsfache Besprechung folgt P2-0106.

Die deutschen Sätze erläutern die Gaben; sie sind keine dem Brihat Tantrasara zugeschriebenen Sanskritverse. Die konkreten Mantra-Zusätze, die im Einzelritual stehen, haben Vorrang. Die einfachen Handhabungshinweise führen die Angaben P2-0100, P2-0103–0106 und P1-0540 aus.

8. Japa, Darbringung und Abschluss

Setze dich nach den äußeren Gaben gesammelt hin und wiederhole den Grundmantra dieser Form. Wenn die besondere Paddhati keine Sitzungszahl nennt, nennt die allgemeine Ordnung 100 oder 1008 Wiederholungen (P2-0111). Eine Purascharana-Gesamtzahl ist davon zu unterscheiden.

Bringe das vollzogene Japa der Gottheit dar. Die allgemeine Formel lautet in einer redaktionell geglätteten Lesefassung:

oṃ guhyātiguhyagoptrī tvaṃ gṛhāṇāsmatkṛtaṃ japam |
siddhir bhavatu me devi tvatprasādāt tvayi sthite ||

„Om. Du Hüterin des Allerverborgensten, nimm das von uns vollzogene Japa an. Möge mir durch deine Gnade Vollendung zuteilwerden, o Göttin, da du in mir gegenwärtig bist.“

Die Formen guhyāti-/gṛhāṇāsmat- sind gegenüber dem beschädigten Wortabstand der Vorlage grammatisch geglättet; der Sanskritwortlaut von P2-0111 bleibt als Beleg erhalten. Preist die betreffende Tradition die Gottheit mit einem eigenen Stotra, schließt sich dieses hier an. Verneige dich anschließend.

Führe die Umkreisgottheiten innerlich in die Hauptgottheit zurück. Sprich:

kṣamasva
„Verzeihe!“

Vollziehe die unterwiesene Samhara-Mudra, nimm den Duft der dargebrachten Blüte wahr und führe den Lichtglanz der Gottheit in den Lotus deines Herzens zurück (P2-0120). Verweile einen Augenblick in dieser Gegenwart. Die Quelle beschreibt damit die Rücknahme der rituellen Anrufung; die Verehrung wirkt als Erinnerung im Alltag weiter.

Purascharana: gesonderter Gesamtumfang

Die folgenden Zahlen betreffen die besondere Vollendungspraxis und sind kein zusätzliches Soll jeder einzelnen Puja. Sie werden zusammen mit dem Guru dem gewählten Mantra zugeordnet. Ein hier genanntes Feueropfer benötigt seine eigene vollständige Homa-Ordnung.

P3-0159: „Während des Puraścaraṇa wiederhole der Verständige je Silbe 100.000-mal. Man rufe sie in die Mitte des Yantras und stelle ihre Gegenwart her. Man zeichne ein Dreieck, acht Blätter, dann einen Kreis und ein Viereck mit vier Toren. In dieses Maṇḍala rufe man die Göttin herbei, schön durch alles Glück, und verehre Viśālākṣī mit dem weiten Gesicht vorschriftsgemäß. Nach Verehrung der großen Göttin im Dreieck verehre man der Reihe nach die Mütter: Paṅkajākṣī, Virūpākṣī, Raktākṣī, Sulocanā, Ekanetrā, Dvinetrā, Koṭarākṣī und Trilocanā. Diese acht Yoginīs, Gestalten der acht Vollkommenheiten, sind an den Blattspitzen zu verehren, beginnend im Westen. Im Viereck verehre man die Welthüter, o große Göttin, außerhalb Vajra und die übrigen [Waffen], um Glück zu erlangen.“ Dann vollziehe man Japa nach Vermögen und verfahre wie zuvor.

Quellenwortlaut in IAST und deutscher Übersetzung

Die folgenden Belege gehören ausschließlich zur bezeichneten Ritualform oder zu ausdrücklich benannten gemeinsamen Vorhandlungen. Die Kennungen P1/P2/P3/P6 mit vierstelliger Nummer sind redaktionelle Fundstellen der vorhandenen Werkfassung, keine neu erfundenen Versnummern. Die überlieferte Originalnummer steht jeweils daneben. Sanskritanweisungen beschreiben Handlungen; sie werden nicht insgesamt als Mantra rezitiert.

P3-0155 · Originalnummer 34

atha viśālākṣīmantrāḥ
ādiyāmale :
īśvara uvācaḥ dhruvamādyaṃ samuddhṛtya māyābījaṃ samuddharet
|
viśālākṣīpadaṃ ṅe'ntaṃ hṛdantaṃ mantramuddharet |
aṣṭākṣarī mahāvidyā aṣṭasiddhipradā śive |
prasaṅgāt kathitā vidyā trailokyadurlabhā priye
|| 34 ||

Nun die Viśālākṣī-Mantras. Im Ādiyāmala: Īśvara sprach: „Man nehme zuerst Dhruva, dann das Māyā-Bīja, das Wort Viśālākṣī mit Dativendung und Hṛd am Ende. O Śivā, die achtsilbige Mahāvidyā verleiht die acht Vollkommenheiten. Aus gegebenem Anlass wurde die in den drei Welten schwer zugängliche Vidyā beschrieben, o Geliebte.“ [Dhruva bezeichnet oṃ, Hṛd namaḥ: „Verehrung Viśālākṣī!“]

P3-0156 · Originalnummer 35

ṛṣirasya maheśāni sadāśivo mahāprabhuḥ paṃkticchandaśca
kathitaṃ viśālākṣī ca devatā |
śaktiḥ praṇavamityuktaṃ lajjābījañca bījakam |
dharmārthakāmamokṣeṣu viniyogaḥ prakīrttitaḥ
|| 35 ||

„O Maheśānī, ihr Seher ist der große Herr Sadāśiva; Paṅkti wird als Versmaß genannt und Viśālākṣī als Gottheit. Praṇava heißt die Śakti, das Lajjā-Bīja ist das Bīja. Die Anwendung wird für Dharma, Wohlstand, Verlangen und Befreiung angegeben.“

P3-0157 · Originalnummer 36

aṅganyāsakaranyāsau yathāvadabhidhīyate |
ṣaḍdīrghabhājā bījena praṇavādyena kalpayet |
vākyantu oṃ hrāṃ hṛdayāya namaḥ ityādi
|| 36 ||

„Körper- und Hand-Nyāsa werden vorschriftsgemäß beschrieben: Man bilde sie mit dem Bīja, versehen mit den sechs langen Vokalen und Praṇava am Anfang.“ Die Formel lautet: „Oṃ hrāṃ, Verehrung dem Herzen!“ und so weiter.

P3-0158 · Originalnummer 37

mūlena vyāpakaṃ nyasya dhyāyed devīṃ parāṃ śivām |
dhyāyed devīṃ viśālākṣīṃ taptajāmbunadaprabhām |
dvibhujānvikāṃ caṇḍīṃ khaḍgakheṭakadhāriṇīm |
nānālaṃkārasubhagāṃ raktāmbaradharāṃ śubhām |
sadā ṣoḍaśavarṣīyāṃ prasannāsyāṃ trilocanām |
muṇḍamālāvalīramyāṃ pīnonnatapayodharām |
śavopari mahādevīṃ jaṭāmukuṭamaṇḍitām |
śatrukṣayakarīṃ devīṃ sādhakābhīṣṭadāyikam |
sarvasaubhāgyajananīṃ mahāsampatpradāṃ smaret |
evaṃ dhyātvā mahādevīmupacāraiḥ prapūjayet
|| 37 ||

„Mit dem Grundmantra vollziehe man den durchdringenden Nyāsa und meditiere über die höchste, heilbringende Göttin. Man meditiere über Viśālākṣī, strahlend wie geschmolzenes Gold: die zweiarmige Ambikā, Caṇḍī, mit Schwert und Schild, schön mit vielfältigem Schmuck, heilbringend in roten Gewändern, stets sechzehnjährig, mit freundlichem Gesicht und drei Augen, schön mit einer Schädelkette und vollen, erhobenen Brüsten. Auf einem Leichnam [sitzt] die große Göttin mit einer Krone aus verfilztem Haar. Man vergegenwärtige die Göttin, die die Feinde vernichtet, den Praktizierenden das Ersehnte gewährt, alles Glück hervorbringt und großen Reichtum verleiht. Nach dieser Meditation verehre man die große Göttin mit den Gaben.“

P3-0159 · Originalnummer 38

puraścaraṇakāle tu varṇalakṣaṃ japet sudhīḥ |
yantramadhye samāvāhya pratiṣṭhāṃ kārayet tataḥ |
trikoṇaṃ cāṣṭapatrañca tato vṛttaṃ samālikhet |
caturasraṃ caturdvāramevaṃ maṇḍalamālikhet |
tatrāvāhya yajed devīṃ sarvasaubhāgyasundarīm |
viśālākṣīṃ viśālāsyāṃ yathāvidhi prapūjayet |
trikoṇāntarmahādevīṃ sampūjya mātaraḥ kramāt |
paṅkajākṣī virūpākṣī raktākṣo ca sulocanā |
ekanetrā dvinetrā ca koṭarākṣī trilocanā |
etāḥ pūjyā maheśānī patrāgreṣvaṣṭayoginīḥ |
paścimādikrameṇaiva aṣṭasiddhisvarūpiṇīḥ |
caturasre mahādevī lokapālān samarcayet |
tadbahiścaiva vajrādyān pūjayedbhāgya hetave |
tato yathāśakti japtvā pūrvavacca samācarediti
|| 38 ||

„Während des Puraścaraṇa wiederhole der Verständige je Silbe 100.000-mal. Man rufe sie in die Mitte des Yantras und stelle ihre Gegenwart her. Man zeichne ein Dreieck, acht Blätter, dann einen Kreis und ein Viereck mit vier Toren. In dieses Maṇḍala rufe man die Göttin herbei, schön durch alles Glück, und verehre Viśālākṣī mit dem weiten Gesicht vorschriftsgemäß. Nach Verehrung der großen Göttin im Dreieck verehre man der Reihe nach die Mütter: Paṅkajākṣī, Virūpākṣī, Raktākṣī, Sulocanā, Ekanetrā, Dvinetrā, Koṭarākṣī und Trilocanā. Diese acht Yoginīs, Gestalten der acht Vollkommenheiten, sind an den Blattspitzen zu verehren, beginnend im Westen. Im Viereck verehre man die Welthüter, o große Göttin, außerhalb Vajra und die übrigen [Waffen], um Glück zu erlangen.“ Dann vollziehe man Japa nach Vermögen und verfahre wie zuvor.

Ausgeschriebene Belege zu den Rückverweisen

Diese Stellen liefern die im Hauptbeleg vorausgesetzten Zuordnungen und Handlungen. Das Grundmantra bleibt dasjenige der oben bezeichneten Ritualform; ein anderer Mantra im Vergleichsbeleg wird nicht zusätzlich übernommen.

P1-0536 · Originalnummer 40 · Rückverweis

tasā0 4
athā : mūlamantramuccaran amuka ihāgaccha ihāgaccha iha
tiṣṭha iha tiṣṭha iha sannidhehi iha sannidhehi iha sannirudhyasva
ityāvāhanādikaṃ kṛtvā, huṃ ityavaguṇṭhya, devatāṅge
ṣaḍaṅganyāsaṃ kṛtvā, vamiti dhenumudrayā amṛtīkṛtya,
paramīkaraṇamudrayā paramīkuryāt | tataḥ prāṇapratiṣṭhāṃ
kṛtvā ṣoḍaśopacāraiḥ pūjayet || 39 ka ||
yathā : mūlamuccārya idamāsanaṃ amukadevatāyai namaḥ,
amukadeva svāgatante iti svāgatam | tato mūlamuccārya etatpādyaṃ
amukadevatāyai namaḥ iti pādāmbuje dadyāt |
etatśyāmādūrvābjaviṣṇukrāntābhirītam | arghyaṃ
amukadevatāyai svāhā iti
gandhapuṣpākṣatayavakuśāgratilasarṣapadūrvātmakamarghyaṃ
śirasi dadyāt | vaiṣṇave tu arghyādikrameṇaiva deyamiti vadanti | tato
mūlamuccārya idamācamanīyaṃ amukadevatāyai svadhā iti
jātīlavaṅgakakkolātmakamācamanīyaṃ vadane dadyāt |
svadhāmantreṇa vadane dadyādācamanīyakaṃ ityatrasudhāpāṭhaṃ
kurvantaḥ sudhāśabdasyāmṛtavācakatvādamṛtavācakaśabdādya
jalavācakatvādidamācamanīyaṃ vamiti vadanti
|| 40 ||

Nun: Unter Rezitation des Grundmantras rufe man die Gottheit: „O [Name], komm hierher, komm hierher; bleibe hier, bleibe hier; sei hier gegenwärtig, sei hier gegenwärtig; halte dich hier fest.“ Mit huṃ verhülle man, vollziehe den sechsgliedrigen Nyāsa an der Gottheit, mache mit vaṃ und Dhenu-Mudrā nektarhaft und erhebe mit der Paramīkaraṇa-Mudrā zur höchsten Gegenwart. Danach setze man die Lebenskräfte ein und verehre mit sechzehn Darbringungen. [„tasā0 4“ ist ein Druckvermerk; eingeschobene Originalnummer 39 ka.] Nach dem Grundmantra: „Dieser Sitz ist für die [genannte] Gottheit, Verehrung“; als Willkommensgruß „O [Gottheit], willkommen“. Dann nach dem Grundmantra „Dieses Fußwasser ist für die [Gottheit], Verehrung“ und an ihren Lotusfüßen darbringen; es enthält Śyāmā, Dūrvā, Lotus und Viṣṇukrāntā. „Dieses Arghya ist für die [Gottheit], svāhā“ und auf ihrem Kopf darbringen; es besteht aus Duftstoff, Blüten, ungebrochenen Reiskörnern, Gerste, Kuśa-Spitzen, Sesam, Senf und Dūrvā. Im vaiṣṇavischen Bereich sagen manche, Arghya sei als Erstes zu geben. Dann nach dem Grundmantra „Dieses Mundwasser ist für die [Gottheit], svadhā“ und in ihrem Mund darbringen; es besteht aus Jātī, Gewürznelke und Kakkola. Manche lesen statt „mit dem Svadhā-Mantra das Mundwasser in den Mund geben“ sudhā und sagen, weil sudhā Unsterblichkeitsnektar und dessen Bezeichnung wiederum Wasser bedeute, laute die Formel „Dieses Mundwasser – vaṃ“.

P1-0540 · Originalnummer 44 · Rückverweis

tato
mantrapuṭitamātṛkāvarṇena tattannyāsasthānāni pūjayitvā etāni
puṣpāṇi vauṣaṭ iti | sarvatra dāne mūlamantroccāraṇam
|| 44 ||

Danach verehre man die jeweiligen Nyāsa-Stellen mit den vom Mantra umhüllten Mātṛkā-Buchstaben und spreche „Diese Blüten, vauṣaṭ“. Bei sämtlichen Darbringungen ist der Grundmantra auszusprechen.

P2-0100 · Originalnummer 95 · Rückverweis

athavā eṣāmapyabhāve pañcopacārān kalpayet |
gandhādayo naivedyāntā pūjā pañcoparacārikā iti
|| 95 ||

Oder man soll, wenn auch diese Gaben fehlen, fünf Verehrungsgaben bereitstellen. Die Verehrung mit fünf Gaben reicht vom Duftstoff bis zur Speise: Duftstoff, Blumen, Räucherwerk, Licht und Speise.

P2-0103 · Originalnummer 98 · Rückverweis

puṣpadāne tu viśeṣaḥ:
puṣpaṃ vā yadi vā patraṃ phale neṣṭhamadhomukham |
duḥkhadaṃ tatsamādhyātaṃ yathotpannaṃ tathārpaṇaṃ |
adhomukha phalaṃ neṣṭaṃ puṣpāñjalividhau na ca |
sarvasva dravyadāne'yaṃ kramaḥ |
ādau mūlaṃ tato dravyaṃ devatāyai tataḥ padam |
śrītattvacintāmaṇau:
hṛdvahnivallabhātoyamantraṃ pādyādiṣu kramāt |
namo vauṣaṭ gandhapuṣpe hṛdānyāni nivedayet |
mūlamuccārya etatpādyaṃ amukadevatāyai namaḥ |
ityādinā syāt
|| 98 ||

Für das Darbringen von Blumen gilt eine besondere Regel: Eine Blume, ein Blatt oder eine Frucht soll nicht mit der Oberseite nach unten dargebracht werden. Eine solche Gabe gilt als leidbringend; man soll sie so darbringen, wie sie gewachsen ist. Eine nach unten gerichtete Frucht ist nicht erwünscht; bei der Handvoll Blumen, puṣpāñjali, gilt diese Einschränkung nicht. Für alle Gaben gilt folgende Reihenfolge: zuerst das Grundmantra, dann die Bezeichnung der Gabe, danach die Bezeichnung der Gottheit. Im Śrītattvacintāmaṇi heißt es: Für Fußwasser und die folgenden Wassergaben verwendet man der Reihe nach namaḥ, svāhā und das Wassermantra; für Duftstoff namaḥ, für Blumen vauṣaṭ, für die übrigen Gaben namaḥ. Nachdem man das Grundmantra ausgesprochen hat, sagt man beispielsweise: „Dieses Fußwasser für die Gottheit [Name], namaḥ.“ [„toyamantra“ bezeichnet hier das Wassermantra; dessen genaue Lautform wird an dieser Stelle nicht angegeben. Die erste Verszeile ist in ihrer Zuordnung verkürzt.]

P2-0104 · Originalnummer 99 · Rückverweis

tato mūrddhahṛdguhyapādasarvāṅgakeṣu mūlena
pañcapuṣpāñjalīna dattvā tattatkalpoktāvaraṇapūjāṃ kuryāt |
tathā ca:
pañcapuṣpāñjalīn dattvā parivārārcanaṃ carediti bhaṭṭaḥ |
tato dhūpadīpau dadyāt
|| 99 ||

Dann bringt man mit dem Grundmantra fünf Handvoll Blumen dar: am Scheitel, am Herzen, an der verborgenen Stelle, an den Füßen und am ganzen Körper. Anschließend vollzieht man die Verehrung der umgebenden Gottheiten nach dem betreffenden Ritualtext. Dazu sagt Bhaṭṭa: „Nachdem man fünf Handvoll Blumen gegeben hat, vollziehe man die Verehrung des Gefolges.“ Danach soll man Räucherwerk und Licht darbringen.

P2-0105 · Originalnummer 100 · Rückverweis

tadyathā:
jayadhvani - mantramātaḥ rvāheti puṣpākṣatairghaṇṭāṃ sampūjya,
vāmahastena tāṃ vādayan, tattanmantreṇa nīcairdhūpaṃ evaṃ
dṛṣṭiparyantaṃ dīpaṃ dadyāt
|| 100 ||

Dies geschieht so: Mit Blumen und ungebrochenen Reiskörnern verehrt man die Glocke unter dem Mantra „jayadhvani-mantramātaḥ … svāhā“. Dann läutet man sie mit der linken Hand und bringt mit dem jeweiligen Mantra das Räucherwerk niedrig, das Licht dagegen bis zur Höhe der Augen dar. [Der Glockenmantrawortlaut ist durch „rvāheti“ beschädigt; „jayadhvani“ bedeutet Siegesklang, „mantramātaḥ“ Mutter der Mantras. Eine vollständige Lautform lässt sich hier nicht sicher herstellen.]

P2-0106 · Originalnummer 1 · Rückverweis

tato mūlena puṣpāñjalitrayaṃ dattvā, naivedyamānīya, phaḍiti
samprokṣya, cakramudrayā abhirakṣya, tadupari mūlamaṣṭadhā japtvā
dhunumudrayā amṛtīkṛtya, mūlamuccārya naivedyaṃ dadyāt |
yattoyamadhyaṃpātrasya tadādāya nivedayet |
anyatoyairyadutsṛṣṭamarghyapātrasthitetaraiḥ |
na gṛhṇāti mahādevo dattaṃ vidhiśatairapi |
iti vacanādupārānarghyapātrasthalenotsṛjya dadyāt
|| 1 ||

Dann gibt man mit dem Grundmantra drei Handvoll Blumen, bringt die Speise herbei, besprengt sie mit „phaṭ“, schützt sie durch die Cakramudrā, wiederholt das Grundmantra achtmal über ihr, verwandelt sie mit der Dhenumudrā in Nektar und reicht sie unter Aussprechen des Grundmantras dar. Man soll das Wasser aus dem Arghyagefäß nehmen und damit die Gabe weihen. Wird sie mit anderem Wasser geweiht, das sich nicht im Arghyagefäß befindet, nimmt Mahādeva sie selbst bei hundert vorgeschriebenen Verfahren nicht an. Nach diesem Ausspruch soll man die Verehrungsgaben mit dem Wasser des Arghyagefäßes weihen und darbringen. [„dhunumudrayā“ und die abschließende Prosa sind fehlerhaft überliefert; die erkennbare Dhenumudrā und die Weihung mit Arghyawasser bestimmen den Sinn.]

P2-0111 · Originalnummer 6 · Rückverweis

tato'ṣṭottarasahasraṃ śataṃ vā japtvā oṃ guhyatiguhyāgoptā tvaṃ
gṛhaṇasmatkṛtaṃ japam |
siddhirbhavatu me deva tvatprasādāttvayi sthite |
anyatra goptrī devīti viśeṣaḥ |
iti japaṃ samarpyaṃ stutvā natvā'ṣṭāṅgapramāṇaṃ kuryāt
|| 6 ||

Dann wiederholt man das Mantra eintausendachtmal oder hundertmal und spricht: „Oṃ. Du bist der Hüter des Allerverborgensten. Nimm das von uns vollzogene Japa an. Gott, möge mir durch deine Gnade Vollendung zuteilwerden, da du in mir gegenwärtig bist.“ Bei einer Göttin lautet die besondere Form „Hüterin“ und „Göttin“. Nachdem man so das Japa dargebracht hat, preist man die Gottheit, verneigt sich und vollzieht die Verneigung mit acht Gliedern. [Die Vorlage schreibt am Schluss „pramāṇaṃ“; gemeint ist nach der unmittelbar folgenden Erklärung praṇāma, Verneigung.]

P2-0120 · Originalnummer 15 · Rückverweis

tato devatāṅge āvaraṇadevatā nilāpya, kṣamasveti visarjanaṃ kṛtvā,
saṃhāramudrayā tattejaḥ puṣpaiḥ sārddhamāghrāya
svahṛdayamānayet |
(puraścaraṇacandrikāyām:
kṣamasveti vadanmūmantreṇa vyāpakaṃ triśa iti
vacanātvisarjanāntaraṃ vyāpakaṃ kuryāt |)
tathā ca:
nidhāya devatāṃ paścātsvīyahṛtsarasīruhe |
suṣumnāvartmanā puṣpamāghrāyodvāsayettataḥ
|| 15 ||

Dann lässt man die umgebenden Gottheiten im Körper der Hauptgottheit aufgehen, entlässt sie mit „Verzeihe!“ und atmet mit der Saṃhāramudrā ihren Lichtglanz zusammen mit dem Duft der Blumen ein, um ihn in das eigene Herz zu führen. In der Puraścaraṇacandrikā heißt es: „Während man ‚Verzeihe!‘ sagt, vollziehe man mit dem Grundmantra dreimal den umfassenden Nyāsa.“ Nach diesem Ausspruch soll man nach der Entlassung den umfassenden Nyāsa ausführen. Weiter heißt es: Nachdem man die Gottheit in den Lotus des eigenen Herzens eingesetzt hat, atmet man den Blumenduft durch den Weg der Suṣumnā ein und vollzieht dann die Entlassung.

Sanskrit in Devanagari

Die Schriftfassung stammt aus der gesicherten Vorlage und ist aus IAST abgeleitet. Sie ist kein unabhängiger Textzeuge. Ritualgrenzen innerhalb einer Einheit wurden in beiden Schriftfassungen an derselben Einleitungsformel getrennt; der ungeteilte Beleg bleibt im Quellenarchiv erhalten.

P3-0155

अथ विशालाक्षीमन्त्राः
आदियामले :
ईश्वर उवाचः ध्रुवमाद्यं समुद्धृत्य मायाबीजं समुद्धरेत्
।
विशालाक्षीपदं ङेऽन्तं हृदन्तं मन्त्रमुद्धरेत् ।
अष्टाक्षरी महाविद्या अष्टसिद्धिप्रदा शिवे ।
प्रसङ्गात् कथिता विद्या त्रैलोक्यदुर्लभा प्रिये
॥ ३४ ॥

P3-0156

ऋषिरस्य महेशानि सदाशिवो महाप्रभुः पंक्तिच्छन्दश्च
कथितं विशालाक्षी च देवता ।
शक्तिः प्रणवमित्युक्तं लज्जाबीजञ्च बीजकम् ।
धर्मार्थकाममोक्षेषु विनियोगः प्रकीर्त्तितः
॥ ३५ ॥

P3-0157

अङ्गन्यासकरन्यासौ यथावदभिधीयते ।
षड्दीर्घभाजा बीजेन प्रणवाद्येन कल्पयेत् ।
वाक्यन्तु ॐ ह्रां हृदयाय नमः इत्यादि
॥ ३६ ॥

P3-0158

मूलेन व्यापकं न्यस्य ध्यायेद् देवीं परां शिवाम् ।
ध्यायेद् देवीं विशालाक्षीं तप्तजाम्बुनदप्रभाम् ।
द्विभुजान्विकां चण्डीं खड्गखेटकधारिणीम् ।
नानालंकारसुभगां रक्ताम्बरधरां शुभाम् ।
सदा षोडशवर्षीयां प्रसन्नास्यां त्रिलोचनाम् ।
मुण्डमालावलीरम्यां पीनोन्नतपयोधराम् ।
शवोपरि महादेवीं जटामुकुटमण्डिताम् ।
शत्रुक्षयकरीं देवीं साधकाभीष्टदायिकम् ।
सर्वसौभाग्यजननीं महासम्पत्प्रदां स्मरेत् ।
एवं ध्यात्वा महादेवीमुपचारैः प्रपूजयेत्
॥ ३७ ॥

P3-0159

पुरश्चरणकाले तु वर्णलक्षं जपेत् सुधीः ।
यन्त्रमध्ये समावाह्य प्रतिष्ठां कारयेत् ततः ।
त्रिकोणं चाष्टपत्रञ्च ततो वृत्तं समालिखेत् ।
चतुरस्रं चतुर्द्वारमेवं मण्डलमालिखेत् ।
तत्रावाह्य यजेद् देवीं सर्वसौभाग्यसुन्दरीम् ।
विशालाक्षीं विशालास्यां यथाविधि प्रपूजयेत् ।
त्रिकोणान्तर्महादेवीं सम्पूज्य मातरः क्रमात् ।
पङ्कजाक्षी विरूपाक्षी रक्ताक्षो च सुलोचना ।
एकनेत्रा द्विनेत्रा च कोटराक्षी त्रिलोचना ।
एताः पूज्या महेशानी पत्राग्रेष्वष्टयोगिनीः ।
पश्चिमादिक्रमेणैव अष्टसिद्धिस्वरूपिणीः ।
चतुरस्रे महादेवी लोकपालान् समर्चयेत् ।
तद्बहिश्चैव वज्राद्यान् पूजयेद्भाग्य हेतवे ।
ततो यथाशक्ति जप्त्वा पूर्ववच्च समाचरेदिति
॥ ३८ ॥

Deutsche Übersetzung des Ritualabschnitts

P3-0155

Nun die Viśālākṣī-Mantras. Im Ādiyāmala: Īśvara sprach: „Man nehme zuerst Dhruva, dann das Māyā-Bīja, das Wort Viśālākṣī mit Dativendung und Hṛd am Ende. O Śivā, die achtsilbige Mahāvidyā verleiht die acht Vollkommenheiten. Aus gegebenem Anlass wurde die in den drei Welten schwer zugängliche Vidyā beschrieben, o Geliebte.“ [Dhruva bezeichnet oṃ, Hṛd namaḥ: „Verehrung Viśālākṣī!“]

P3-0156

„O Maheśānī, ihr Seher ist der große Herr Sadāśiva; Paṅkti wird als Versmaß genannt und Viśālākṣī als Gottheit. Praṇava heißt die Śakti, das Lajjā-Bīja ist das Bīja. Die Anwendung wird für Dharma, Wohlstand, Verlangen und Befreiung angegeben.“

P3-0157

„Körper- und Hand-Nyāsa werden vorschriftsgemäß beschrieben: Man bilde sie mit dem Bīja, versehen mit den sechs langen Vokalen und Praṇava am Anfang.“ Die Formel lautet: „Oṃ hrāṃ, Verehrung dem Herzen!“ und so weiter.

P3-0158

„Mit dem Grundmantra vollziehe man den durchdringenden Nyāsa und meditiere über die höchste, heilbringende Göttin. Man meditiere über Viśālākṣī, strahlend wie geschmolzenes Gold: die zweiarmige Ambikā, Caṇḍī, mit Schwert und Schild, schön mit vielfältigem Schmuck, heilbringend in roten Gewändern, stets sechzehnjährig, mit freundlichem Gesicht und drei Augen, schön mit einer Schädelkette und vollen, erhobenen Brüsten. Auf einem Leichnam [sitzt] die große Göttin mit einer Krone aus verfilztem Haar. Man vergegenwärtige die Göttin, die die Feinde vernichtet, den Praktizierenden das Ersehnte gewährt, alles Glück hervorbringt und großen Reichtum verleiht. Nach dieser Meditation verehre man die große Göttin mit den Gaben.“

P3-0159

„Während des Puraścaraṇa wiederhole der Verständige je Silbe 100.000-mal. Man rufe sie in die Mitte des Yantras und stelle ihre Gegenwart her. Man zeichne ein Dreieck, acht Blätter, dann einen Kreis und ein Viereck mit vier Toren. In dieses Maṇḍala rufe man die Göttin herbei, schön durch alles Glück, und verehre Viśālākṣī mit dem weiten Gesicht vorschriftsgemäß. Nach Verehrung der großen Göttin im Dreieck verehre man der Reihe nach die Mütter: Paṅkajākṣī, Virūpākṣī, Raktākṣī, Sulocanā, Ekanetrā, Dvinetrā, Koṭarākṣī und Trilocanā. Diese acht Yoginīs, Gestalten der acht Vollkommenheiten, sind an den Blattspitzen zu verehren, beginnend im Westen. Im Viereck verehre man die Welthüter, o große Göttin, außerhalb Vajra und die übrigen [Waffen], um Glück zu erlangen.“ Dann vollziehe man Japa nach Vermögen und verfahre wie zuvor.

Verwandte Rituale

Diese bereits im Yoga-Vidya-Wiki verzeichneten Rituale vertiefen verwandte Formen der Verehrung:

• Durga Puja
• Kali Puja
• Devi Archanam
• Durga Nityarchana Krama
• Shrichakra Navavarana Puja
• Mahalakshmi Puja Vidhi
• Lakshmi Puja
• Pushpanjali

Weitere Einzelanleitungen dieser Ausgabe:

• Gauri Puja nach dem Brihat Tantrasara
• Brahmashri Puja nach dem Brihat Tantrasara
• Shakti Sandhya nach dem Brihat Tantrasara

Quellen und redaktionelle Einordnung

Textgrundlage ist der in dieser Ausgabe gesicherte Ritualauszug des Brihat Tantrasara von Krishnananda Agamavagisha. Sanskrit und deutsche Übersetzung wurden aus der vorhandenen Fassung übernommen und der einzelnen Ritualform zugeordnet. Die praktische Gliederung und die ausdrücklich genannten Durchführungshilfen sind redaktionelle Ergänzungen. Eine neue unabhängige Kollation sämtlicher Sanskritlesungen wurde nicht vorgenommen.

Die allgemeinen Darbringungs- und Abschlussbelege stammen aus P1-0536–0540 sowie P2-0100–0120. Sie werden nur in dem dort bezeichneten Umfang herangezogen. Besondere Mantravorschriften, Gaben, Zahlen und Rückverweise der jeweiligen Gottheit haben Vorrang.

Die Verehrung im Alltag weitertragen

Nimm die Erinnerung an die verehrte Gegenwart mit in dein Handeln. Die Gabe einer Blüte, die Wiederholung eines Mantras und eine bewusste Verneigung können daran erinnern, auch im Umgang mit anderen aufmerksam, wahrhaftig und gütig zu sein. Diese Anregung begleitet die überlieferte Praxis; sie ist kein zusätzliches Ritual.