Shrichakra Navāvaraṇa Puja (Sanskrit: श्रीचक्र नवावरण पूजा śrīcakra navāvaraṇa pūjā) ist die rituelle Verehrung der Lalitā Tripurasundarī im Śrīcakra durch dessen neun heilige Umhüllungen oder Āvaraṇas. Nava bedeutet „neun“, āvaraṇa „Umhüllung, Einfassung, Schleier“ und pūjā „Verehrung“.

Die Praxis schreitet vom äußeren Bhūpura des Śrīcakra Schritt für Schritt nach innen bis zum Bindu, dem Mittelpunkt. Dort wird Mahātripurasundarī als höchste Einheit von Shiva und Shakti verehrt. Die neun Āvaraṇas sind dabei nicht bloß geometrische Zonen: Sie werden als verschiedene Ebenen der göttlichen Śakti und zugleich als Stationen des inneren Weges verstanden. Moderne Śrīvidyā-Traditionen beschreiben die Navāvaraṇa-Pūjā entsprechend als einen Weg von den äußeren Schichten des Bewusstseins zum Bindu der Einheit.

Vorbemerkung zu den verschiedenen Traditionen

Eine vollständig initiatorische Śrīcakra-Navāvaraṇa-Pūjā kann sehr umfangreich sein. Je nach Sampradāya unterscheiden sich unter anderem:

Guru-Maṇḍala und Guru-Pādukā-Mantras,
Mūlavidyā und ihre Kūṭas,
Bala-, Pañcadaśī- oder Ṣoḍaśī-bezogene Nyāsas,
die Reihenfolge einzelner vorbereitender Pūjās,
die genaue Form der Mudrās,
Viśeṣārghya,
Tarpana-Formeln,
die Mantras der Āvaraṇa-Devatās,
die Zuordnung einzelner Nityās und weiterer Śaktis.

Die folgende Anleitung ist deshalb eine vollständige öffentliche Navāvaraṇa-Arcana: Alle neun Āvaraṇas und ihre Devatās werden tatsächlich verehrt; als allgemein verwendbare Formel wird bei jeder Devatā eine einfache Namaskāra-Arcana benutzt. Wer in eine bestimmte Śrīvidyā-Linie eingeweiht ist, ersetzt diese einfache Formel durch die vom Guru gelehrte Paddhati.

Einfache Arcana-Formel
Bei jeder genannten Devatā kann eine Blume, ein Blütenblatt oder etwas Kumkum auf den entsprechenden Teil des Śrīcakra gelegt werden mit:

oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ [Name der Devatā im Dativ] namaḥ

Alternativ kann bei einer sehr einfachen öffentlichen Pūjā nur gesprochen werden:

oṃ [Name der Devatā] namaḥ

Bedeutung der neun Āvaraṇas

Die neun Āvaraṇas werden von außen nach innen durchschritten:

Nr.	Āvaraṇa	Gestalt	Yoginī-Gruppe	Cakreśvarī
1	Trailokyamohana Cakra	dreifacher Bhūpura	Prakaṭa Yoginīs	Tripurā
2	Sarvāśāparipūraka Cakra	16-blättriger Lotus	Gupta Yoginīs	Tripureśī
3	Sarvasaṃkṣobhaṇa Cakra	8-blättriger Lotus	Guptatara Yoginīs	Tripurasundarī
4	Sarvasaubhāgyadāyaka Cakra	14 Dreiecke	Sampradāya Yoginīs	Tripuravāsinī
5	Sarvārthasādhaka Cakra	äußere 10 Dreiecke	Kulottīrṇa Yoginīs	Tripurāśrī
6	Sarvarakṣākara Cakra	innere 10 Dreiecke	Nigarbha Yoginīs	Tripuramālinī
7	Sarvarogahara Cakra	8 innere Dreiecke	Rahasya Yoginīs	Tripurasiddhā
8	Sarvasiddhiprada Cakra	zentrales Dreieck	Atirahasya Yoginīs	Tripurāmbā
9	Sarvānandamaya Cakra	Bindu	Parāpararahasya Yoginī	Mahātripurasundarī

Die Bezeichnungen der Yoginī-Gruppen – Prakaṭa, Gupta, Guptatara, Sampradāya, Kulottīrṇa, Nigarbha, Rahasya, Atirahasya und Parāpararahasya – sind in der Śrīvidyā-Tradition weit verbreitet.

Vorbereitung der Shrichakra Navāvaraṇa Puja

Benötigte Gegenstände

Für eine einfache, vollständige Arcana genügen:

ein sauberes Śrīcakra oder Meru,
ein Altarbild oder eine Mūrti von Lalita Tripurasundari,
eine kleine Lampe,
Räucherwerk,
Wasser,
Gandha oder Sandelholzpaste,
Kumkum,
Blumen oder viele einzelne Blütenblätter,
Akṣata – ungekochter Reis, gegebenenfalls mit etwas Kumkum vermischt,
Naivedya, zum Beispiel Obst oder Süßspeise,
ein kleines Gefäß für Ācamana und Arghya,
eine Glocke, wenn vorhanden.

Für eine einfache Haus-Pūjā braucht man keine seltenen Substanzen.

Aufstellung

Das Śrīcakra wird auf einen sauberen Platz oder ein Pūjā-Tablett gelegt. Die Himmelsrichtungen sollten vor Beginn festgelegt werden und während der gesamten Pūjā gleich bleiben.

Der Sādhaka sitzt ruhig vor dem Altar. Nach Möglichkeit wird die Pūjā nach einer Reinigung oder einem Bad mit sauberer Kleidung ausgeführt.

Innere Haltung

Die Navāvaraṇa-Pūjā ist nicht nur eine Folge von Namen. Vor Beginn fasst man die innere Haltung:

„Ich verehre alle Kräfte des Śrīcakra als Erscheinungsformen der einen Mahātripurasundarī und erkenne sie zugleich als Kräfte des Bewusstseins in mir selbst.“

1. Acamana

Dreimal wird ein wenig Wasser genommen:

oṃ keśavāya svāhā
oṃ nārāyaṇāya svāhā
oṃ mādhavāya svāhā

Oder man verwendet die im eigenen Sampradāya übliche Ācamana-Form.

2. Pranayama und Sammlung

Einige ruhige Atemzüge helfen, Körper und Geist zu sammeln.

Wer eine entsprechende Mantra-Praxis gelernt hat, kann Prāṇāyāma mit dem eigenen Guru- oder Devī-Mantra verbinden.

3. Guru-Verehrung

oṃ gurubhyo namaḥ
oṃ paramagurubhyo namaḥ
oṃ parameṣṭhigurubhyo namaḥ

Dhyāna
Man stellt sich vor, dass die gesamte Śrīvidyā-Überlieferung als Licht vom Guru über das eigene Herz in das Śrīcakra fließt.

Guru-Mantra – einfache Form
gurur brahmā gurur viṣṇur gurur devo maheśvaraḥ |
guruḥ sākṣāt paraṃ brahma tasmai śrīgurave namaḥ ||

Übersetzung
Der Guru ist Brahmā, der Guru ist Viṣṇu, der Guru ist Maheśvara. Der Guru ist unmittelbar das höchste Brahman. Verehrung diesem Guru.

4. Ganesha Puja

oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ

Blume oder Akṣata darbringen.

vakratuṇḍa mahākāya sūryakoṭisamaprabha |
nirvighnaṃ kuru me deva sarvakāryeṣu sarvadā ||

Übersetzung
O Gott mit gebogenem Rüssel und mächtiger Gestalt, leuchtend wie Millionen Sonnen: Entferne alle Hindernisse aus meinem Tun.

5. Sankalpa

Die rechte Hand kann über etwas Wasser gehalten werden.

Sanskrit – einfache Form
mama upātta-samasta-duritakṣayadvārā śrīlalitāmahātripurasundarī-prītyarthaṃ śrīcakra-navāvaraṇa-pūjāṃ kariṣye ||

Übersetzung
Zur Läuterung aller angesammelten Unreinheiten und zur Freude von Śrī Lalitā Mahātripurasundarī vollziehe ich die Śrīcakra-Navāvaraṇa-Pūjā.

6. Kalasha und Reinigung

Ein Gefäß mit Wasser wird vor den Altar gestellt.

oṃ gaṅge ca yamune caiva godāvari sarasvati |
narmade sindhu kāveri jale'smin sannidhiṃ kuru ||

Übersetzung
O Gaṅgā, Yamunā, Godāvarī, Sarasvatī, Narmadā, Sindhu und Kāverī – seid in diesem Wasser gegenwärtig.

Mit etwas Wasser werden Altar, Pūjā-Gegenstände und der eigene Körper leicht besprengt.

7. Bhuta Shuddhi – vereinfachte innere Reinigung

Die volle Bhūtaśuddhi ist sampradāyaabhängig. Für diese öffentliche Form kann man die fünf Elemente bewusst in ihre Reinheit zurückführen:

laṃ pṛthivī-tattvāya namaḥ – Erde
vaṃ jala-tattvāya namaḥ – Wasser
raṃ agni-tattvāya namaḥ – Feuer
yaṃ vāyu-tattvāya namaḥ – Luft
haṃ ākāśa-tattvāya namaḥ – Raum

Dann einige Augenblicke still meditieren:

so'ham – „Ich bin Das.“

8. Matrika und Nyasa – einfache Form

Eine initiierte Pūjā enthält ausführliche Mātṛkā-, Kara-, Aṅga-, Ṣoḍhā- und weitere Nyāsas.

Für eine vereinfachte öffentliche Form können Herz, Kopf und beide Hände berührt werden:

oṃ aiṃ hṛdayāya namaḥ
oṃ hrīṃ śirase namaḥ
oṃ śrīṃ sarvāṅgāya namaḥ

Man vergegenwärtigt sich: Mein Körper ist nicht vom Śrīcakra getrennt; er wird selbst zum Tempel der Devī.

9. Dhyana auf Lalita Tripurasundari

Lalitā Tripurasundarī wird im Zentrum des Śrīcakra als höchste Devī verehrt.

aruṇāṃ karuṇātaraṅgitākṣīṃ
dhṛtapāśāṅkuśapuṣpabāṇacāpām |
aṇimādibhirāvṛtāṃ mayūkhair
ahamityeva vibhāvaye bhavānīm ||

Sinngemäße Übersetzung
Ich meditiere Bhavānī, rötlich strahlend, deren Augen von Wellen des Mitgefühls erfüllt sind, die Pāśa, Aṅkuśa, Blumenpfeile und Zuckerrohrbogen trägt und von den Kräften wie Aṇimā umgeben ist.

10. Avahana – Einladung der Devi

oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ śrīlalitāmahātripurasundari āvāhayāmi sthāpayāmi pūjayāmi namaḥ

Eine Blume auf den Bindu beziehungsweise vor das Śrīcakra legen.

11. Einfache Panchopachara Puja

laṃ pṛthivyātmakaṃ gandhaṃ samarpyāmi – Duft
haṃ ākāśātmakaṃ puṣpaṃ samarpyāmi – Blume
yaṃ vāyvātmakaṃ dhūpaṃ āghrāpayāmi – Räucherwerk
raṃ vahnyātmakaṃ dīpaṃ darśayāmi – Licht
vaṃ amṛtātmakaṃ naivedyaṃ nivedayāmi – Speise

Danach beginnt die eigentliche Navāvaraṇa-Arcana von außen nach innen.

Die neun Āvaraṇas

Erstes Āvaraṇa – Trailokyamohana Chakra

Gestalt: dreifacher Bhūpura mit vier Toren.
Bedeutung: „Das Cakra, das die drei Welten bezaubert beziehungsweise in Bewegung bringt.“
Yoginī-Gruppe: Prakaṭa Yoginīs – die offen manifestierten Kräfte.
Cakreśvarī: Tripurā.

Das erste Āvaraṇa umfasst drei Gruppen: zehn Siddhis, acht Mātṛkās und zehn Mudrā-Śaktis.

Zehn Siddhi-Devis

Zu jeder Devatā ein Blütenblatt oder etwas Kumkum darbringen:

oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ aṇimāsiddhyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ laghimāsiddhyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ mahimāsiddhyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ īśitvasiddhyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ vaśitvasiddhyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ prākāmyasiddhyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ bhuktisiddhyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ icchāsiddhyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ rasasiddhyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ sarvakāmasiddhyai namaḥ

Acht Matrika-Devis

oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ brāhmyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ māheśvaryai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ kaumāryai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ vaiṣṇavyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ vārāhyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ māhendryai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ cāmuṇḍāyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ mahālakṣmyai namaḥ

Zehn Mudra-Shaktis

oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ sarvasaṃkṣobhiṇyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ sarvavidrāviṇyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ sarvākarṣiṇyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ sarvavaśaṅkaryai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ sarvonmādinyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ sarvamahāṅkuśāyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ sarvakhecaryai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ sarvabījāyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ sarvayonyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ sarvatrikhaṇḍāyai namaḥ

Abschluss des ersten Āvaraṇa

oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ tripurāyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ prakaṭayoginyai namaḥ
oṃ trailokyamohanacakrāya namaḥ

Blumen-Puṣpāñjali darbringen.

Innere Kontemplation
Alle äußeren Fähigkeiten, Kräfte, Sinne und Handlungen werden der Devī übergeben. Der Sādhaka tritt bewusst aus der gewöhnlichen äußeren Identifikation in den heiligen Raum des Śrīcakra ein.

Zweites Āvaraṇa – Sarvashaparipuraka Chakra

Gestalt: sechzehnblättriger Lotus.
Bedeutung: „Das Cakra, das alle Wünsche erfüllt.“
Yoginī-Gruppe: Gupta Yoginīs.
Cakreśvarī: Tripureśī.

Die sechzehn Ākarṣiṇī-Śaktis ziehen die verschiedenen Kräfte des Erlebens zur Devī zurück.

oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ kāmākarṣiṇyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ buddhyākarṣiṇyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ ahaṅkārākarṣiṇyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ śabdākarṣiṇyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ sparśākarṣiṇyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ rūpākarṣiṇyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ rasākarṣiṇyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ gandhākarṣiṇyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ cittākarṣiṇyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ dhairyākarṣiṇyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ smṛtyākarṣiṇyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ nāmākarṣiṇyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ bījākarṣiṇyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ ātmākarṣiṇyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ amṛtākarṣiṇyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ śarīrākarṣiṇyai namaḥ

Abschluss
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ tripureśyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ guptayoginyai namaḥ
oṃ sarvāśāparipūrakacakrāya namaḥ

Innere Kontemplation
Wunsch, Intellekt, Ich-Gefühl, Sinne, Gedächtnis, Name, Körper und Lebenssehnsucht werden nicht bekämpft, sondern in die Mitte zurückgeführt und der Devī dargebracht.

Drittes Āvaraṇa – Sarvasankshobhana Chakra

Gestalt: achtblättriger Lotus.
Bedeutung: „Das Cakra, das alles erschüttert, belebt und in Bewegung setzt.“
Yoginī-Gruppe: Guptatara Yoginīs.
Cakreśvarī: Tripurasundarī.

Acht Ananga-Shaktis

oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ anaṅgakusumāyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ anaṅgamekhalāyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ anaṅgamadanāyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ anaṅgamadanāturāyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ anaṅgarekhāyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ anaṅgaveginyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ anaṅgāṅkuśāyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ anaṅgamālinyai namaḥ

Abschluss
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ tripurasundaryai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ guptatarayoginyai namaḥ
oṃ sarvasaṃkṣobhaṇacakrāya namaḥ

Innere Kontemplation
Die dynamische Kraft des Lebens – Begehren, Bewegung, Begeisterung und kreative Energie – wird in Bhakti und spirituelle Intensität verwandelt.

Viertes Āvaraṇa – Sarvasaubhagyadayaka Chakra

Gestalt: vierzehn äußere Dreiecke.
Bedeutung: „Das Cakra, das alles Glück und alle glückverheißende Fülle schenkt.“
Yoginī-Gruppe: Sampradāya Yoginīs.
Cakreśvarī: Tripuravāsinī.

Vierzehn Shaktis

oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ sarvasaṃkṣobhiṇyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ sarvavidrāviṇyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ sarvākarṣiṇyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ sarvāhlādinyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ sarvasammohinyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ sarvastambhinyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ sarvajṛmbhiṇyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ sarvavaśaṅkaryai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ sarvarañjinyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ sarvonmādinyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ sarvārthasādhikāyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ sarvasampattipūraṇyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ sarvamantramayyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ sarvadvandvakṣayaṅkaryai namaḥ

Abschluss
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ tripuravāsinyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ sampradāyayoginyai namaḥ
oṃ sarvasaubhāgyadāyakacakrāya namaḥ

Innere Kontemplation
Alle Gegensätze – Erfolg und Misserfolg, angenehm und unangenehm, Gewinn und Verlust – werden in der einen Śakti aufgehoben.

Fünftes Āvaraṇa – Sarvarthasadhaka Chakra

Gestalt: äußerer Ring aus zehn Dreiecken.
Bedeutung: „Das Cakra, das alle Ziele verwirklicht.“
Yoginī-Gruppe: Kulottīrṇa Yoginīs.
Cakreśvarī: Tripurāśrī.

oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ sarvasiddhipradāyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ sarvasampatpradāyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ sarvapriyaṅkaryai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ sarvamaṅgalakāriṇyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ sarvakāmapradāyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ sarvaduḥkhavimocinyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ sarvamṛtyupraśamanyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ sarvavighnanivāriṇyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ sarvāṅgasundaryai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ sarvasaubhāgyadāyinyai namaḥ

Abschluss
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ tripurāśriyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ kulottīrṇayoginyai namaḥ
oṃ sarvārthasādhakacakrāya namaḥ

Innere Kontemplation
Die spirituellen und weltlichen Ziele werden nicht als persönlicher Besitz beansprucht. Sie werden als Ausdruck der Gnade der Devī verstanden.

Sechstes Āvaraṇa – Sarvarakshakara Chakra

Gestalt: innerer Ring aus zehn Dreiecken.
Bedeutung: „Das Cakra, das umfassenden Schutz schenkt.“
Yoginī-Gruppe: Nigarbha Yoginīs.
Cakreśvarī: Tripuramālinī.

oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ sarvajñāyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ sarvaśaktyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ sarvaiśvaryapradāyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ sarvajñānamayyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ sarvavyādhivināśinyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ sarvādhārasvarūpāyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ sarvapāpaharāyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ sarvānandamayyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ sarvarakṣāsvarūpiṇyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ sarvepsitaphalapradāyai namaḥ

Abschluss
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ tripuramālinyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ nigarbhayoginyai namaḥ
oṃ sarvarakṣākaracakrāya namaḥ

Innere Kontemplation
Der tiefste Schutz ist die Verankerung im göttlichen Bewusstsein. Angst, Schuld und Unsicherheit werden der Devī übergeben.

Siebtes Āvaraṇa – Sarvarogahara Chakra

Gestalt: acht innere Dreiecke.
Bedeutung: „Das Cakra, das alle Krankheit beziehungsweise Gebrochenheit heilt.“
Yoginī-Gruppe: Rahasya Yoginīs.
Cakreśvarī: Tripurasiddhā.

Die acht Śaktis dieses Āvaraṇa sind die Vāgdevīs, die Sprachgöttinnen.

oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ vaśinyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ kāmeśvaryai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ modinyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ vimalāyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ aruṇāyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ jayinyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ sarveśvaryai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ kaulinyai namaḥ

Abschluss
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ tripurasiddhāyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ rahasyayoginyai namaḥ
oṃ sarvarogaharacakrāya namaḥ

Innere Kontemplation
Sprache, Gedanke und Erkenntnis werden gereinigt. „Roga“ kann spirituell auch als Getrenntheit, Disharmonie und innere Zerrissenheit verstanden werden.

Hinweis
Traditionelle Aussagen über Heilung sind religiöse Aussagen und kein Ersatz für medizinische Behandlung.

Achtes Āvaraṇa – Sarvasiddhiprada Chakra

Gestalt: zentrales Dreieck.
Bedeutung: „Das Cakra, das alle Siddhis schenkt.“
Yoginī-Gruppe: Atirahasya Yoginīs.
Cakreśvarī: Tripurāmbā.

In vielen Navāvaraṇa-Kramas werden zunächst die vier Waffenkräfte der Devī und dann die drei Haupt-Śaktis des Dreiecks verehrt.

Vier Ayudha-Shaktis

oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ bāṇinyai namaḥ – Blumenpfeile
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ cāpiṇyai namaḥ – Zuckerrohrbogen
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ pāśinyai namaḥ – Schlinge
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ aṅkuśinyai namaḥ – Elefantenhaken

Drei Shaktis des inneren Dreiecks

oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ mahākāmeśvaryai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ mahāvajreśvaryai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ mahābhagamālinyai namaḥ

Abschluss
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ tripurāmbāyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ atirahasyayoginyai namaḥ
oṃ sarvasiddhipradacakrāya namaḥ

Innere Kontemplation
Pāśa und Aṅkuśa symbolisieren Bindung und Lenkung; Bogen und Pfeile die Kraft des Geistes und der Sinne. Alle vier werden nun vollständig der Devī übergeben.

Neuntes Āvaraṇa – Sarvanandamaya Chakra

Gestalt: der Bindu.
Bedeutung: „Das Cakra, das ganz aus Glückseligkeit besteht.“
Yoginī: Parāpararahasya Yoginī.
Devī: Śrī Mahātripurasundarī.

Nun wird nur noch der Bindu verehrt.

oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ śrīmahātripurasundaryai namaḥ

oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ śrīmahābhaṭṭārikāyai namaḥ

oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ parāpararahasyayoginyai namaḥ

oṃ sarvānandamayacakrāya namaḥ

Eine besonders schöne Blume oder etwas Kumkum auf den Bindu legen.

Dann einige Augenblicke schweigen.

Meditation
Nicht mehr „ich hier“ und „Devī dort“. Der Bindu ist die Einheit von Śiva und Śakti, Bewusstsein und Kraft, Erkennendem und Erkanntem.

Man kann innerlich wiederholen:

ahaṃ devī na cānyo'smi brahmaivāhaṃ na śokabhāk |
saccidānandarūpo'ham ||

Sinngemäß
Ich bin nicht getrennt von der Göttin. Ich bin Brahman. Meine wahre Natur ist Sein, Bewusstsein und Glückseligkeit.

Abschluss der Navāvaraṇa Puja

Lalita-Japa

Nach der Verehrung des Bindu kann man 9, 27 oder 108 Wiederholungen eines öffentlich verwendbaren Lalitā-Mantras rezitieren:

oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ śrīlalitātripurasundaryai namaḥ

Wer eine Śrīvidyā-Dīkṣā erhalten hat, rezitiert stattdessen die vom Guru gegebene Mūlavidyā.

Optional: Lalita Sahasranama oder Khadgamala

Nach der Navāvaraṇa-Arcana kann Lalita Sahasranama rezitiert werden.

Auch das Khadgamala Stotra ist eng mit der Reihenfolge der Śrīcakra-Devatās verbunden. In einer initiierten Praxis folgt man jedoch der eigenen Überlieferung hinsichtlich Zeitpunkt, Nyāsa und Mantra.

Naivedya

Naivedya vor die Devī stellen:

oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ naivedyaṃ nivedayāmi

Etwas Wasser:

ācamanīyaṃ samarpayāmi

Tāmbūla oder ersatzweise eine weitere Frucht:

tāmbūlaṃ samarpayāmi

Dipa und Arati

Die Lampe wird kreisförmig vor Śrīcakra und Devī bewegt.

oṃ jaya jaya lalitāmbike

Oder ein vertrautes Devī-Ārati singen.

Pushpanjali

Blumen in beide Hände nehmen:

nānāsugandhapuṣpāṇi yathākālodbhavāni ca |
puṣpāñjaliṃ mayā dattaṃ gṛhāṇa parameśvari ||

Übersetzung
O höchste Göttin, nimm diesen von mir dargebrachten Blumenstrauß aus den verschiedensten wohlriechenden Blumen an.

Kṣamāpaṇa – Bitte um Vergebung

aparādhasahasrāṇi kriyante'harniśaṃ mayā |
dāso'yam iti māṃ matvā kṣamasva parameśvari ||

Übersetzung
Tausende Fehler begehe ich Tag und Nacht. Betrachte mich als deinen Diener und vergib mir, o höchste Göttin.

mantrahīnaṃ kriyāhīnaṃ bhaktihīnaṃ sureśvari |
yat pūjitaṃ mayā devi paripūrṇaṃ tad astu me ||

Übersetzung
Was in meiner Verehrung an Mantra, Handlung oder Hingabe unvollständig war, mögest du, o Göttin, zur Vollständigkeit führen.

Visarjana beziehungsweise innere Rücknahme

Bei einem fest installierten Śrīcakra wird die Devī gewöhnlich nicht im Sinn einer vollständigen Auflösung „weggeschickt“. Man kann vielmehr die äußere Verehrung in das Herz zurücknehmen:

yā devī sarvabhūteṣu caitanyetyabhidhīyate |
namastasyai namastasyai namastasyai namo namaḥ ||

Man stellt sich vor, dass das Licht des Śrīcakra in das eigene Herz eintritt und dort weiterleuchtet.

Shanti-Mantras

oṃ sarve bhavantu sukhinaḥ
sarve santu nirāmayāḥ |
sarve bhadrāṇi paśyantu
mā kaścid duḥkhabhāg bhavet ||

oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ||

Kurzfassung der Shrichakra Navāvaraṇa Puja

Wenn wenig Zeit zur Verfügung steht, kann die vollständige Geometrie dennoch bewahrt werden:

Guru und Gaṇeśa verehren.
Saṅkalpa.
Lalitā-Dhyāna und Āvāhana.
Pañcopacāra.
In jedem der neun Āvaraṇas jede dort genannte Devatā mit einem Blütenblatt und `oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ ... namaḥ` verehren.
Am Ende jedes Āvaraṇa Cakreśvarī und Yoginī verehren.
Bindu mit Mahātripurasundarī verehren.
Lalitā-Mantra oder Lalitā Sahasranāma.
Naivedya, Ārati, Kṣamāpaṇa und Śānti.

Damit bleibt das Wesentliche erhalten: der bewusste Weg vom Bhūpura zum Bindu.

Innere Navāvaraṇa Puja

Die äußere Pūjā kann gleichzeitig als Meditation verstanden werden.

1. Trailokyamohana – Ich erkenne die Welt meiner Sinne und Fähigkeiten.
2. Sarvāśāparipūraka – Ich bringe alle Wünsche zur göttlichen Mitte zurück.
3. Sarvasaṃkṣobhaṇa – Die Lebensenergie erwacht und richtet sich auf das Göttliche.
4. Sarvasaubhāgyadāyaka – Gegensätze werden in Śakti verwandelt.
5. Sarvārthasādhaka – Ziele und Fähigkeiten werden zu Instrumenten der Devī.
6. Sarvarakṣākara – Ich ruhe im Schutz des inneren Bewusstseins.
7. Sarvarogahara – Sprache, Denken und Gefühl werden geheilt und harmonisiert.
8. Sarvasiddhiprada – Wille, Wahrnehmung und Handlung vereinigen sich.
9. Sarvānandamaya – Im Bindu bleibt reine Einheit und Ānanda.

Navāvaraṇa Puja und Khadgamala

Das Khadgamala Stotra ist besonders eng mit dem Śrīcakra verbunden, weil es zahlreiche Āvaraṇa-Devatās in genau dieser Bewegung von außen nach innen aufzählt. Es kann deshalb helfen, die innere Struktur des Śrīcakra auswendig zu lernen.

Die vollständige Navāvaraṇa-Pūjā ist jedoch mehr als die Rezitation des Khadgamālā: Sie verbindet Yantra, Devatās, Nyāsa, Mudrā, Upacāra, Japa und innere Meditation.

Navāvaraṇa Puja und Lalita Sahasranama

Die acht Vāgdevīs des siebten Āvaraṇa – Vaśinī, Kāmeśvarī, Modinī, Vimalā, Aruṇā, Jayinī, Sarveśvarī und Kaulinī – spielen auch in der Überlieferung des Lalita Sahasranama eine besondere Rolle.

Deshalb werden Lalitā Sahasranāma und Śrīcakra-Pūjā in vielen Traditionen eng miteinander verbunden.

Wann wird die Shrichakra Navāvaraṇa Puja ausgeführt?

Traditionell besonders beliebt sind:

Pūrṇimā – Vollmond,
Freitag,
Navarātri,
besondere Devī-Feste,
persönliche Śrīvidyā-Sādhana-Tage.

Ein regelmäßiger einfacher Kult kann jedoch auch unabhängig davon stattfinden.

Verhältnis zur traditionellen Diksha

Die volle Navāvaraṇa-Pūjā gehört historisch in das System der Śrīvidyā, in dem Dīkṣā und Guru-Unterweisung große Bedeutung haben.

Das bedeutet nicht, dass man das Śrīcakra ohne Dīkṣā überhaupt nicht verehren dürfe. Eine einfache Pūjā mit Licht, Blumen, Lalitā-Namen und den öffentlich bekannten Āvaraṇa-Devatās ist eine Form von Bhakti. Initiierte Mūlamantras, besondere Nyāsas und sampradāyaspezifische Geheimmantras sollten jedoch so praktiziert werden, wie sie vom Guru gelehrt wurden.

Spirituelle Essenz

Der tiefste Sinn der Navāvaraṇa-Pūjā ist nicht die Anhäufung möglichst vieler Mantras.

Am Anfang steht eine scheinbar äußere Welt voller Unterschiede: Körper, Sinne, Wünsche, Fähigkeiten, Handlungen und Ziele. Āvaraṇa für Āvaraṇa werden diese Kräfte verehrt, geheiligt und in ihren Ursprung zurückgeführt.

Im achten Āvaraṇa bleiben nur noch die elementaren Kräfte von Wille, Wahrnehmung und Handlung.

Im neunten Āvaraṇa bleibt der Bindu.

Dort ist Lalitā nicht mehr nur eine Göttin „vor“ dem Sādhaka. Sie wird als das Bewusstsein erkannt, in dem Sādhaka, Pūjā, Mantra und Śrīcakra überhaupt erscheinen.

So kann die Navāvaraṇa-Pūjā von äußerer Puja in Meditation übergehen – und von der Verehrung der Shakti zur Erfahrung der Einheit von Śiva und Śakti.

Redaktioneller Hinweis zur Endfassung

Die vorliegende Fassung ist eine öffentliche, nicht sampradāya-exklusive Navāvaraṇa-Arcana. Sie vereinheitlicht nicht die geheimen oder initiatorischen Mantrafolgen verschiedener Śrīvidyā-Linien. Die neun Āvaraṇas, ihre Devatā-Gruppen und die einfache Namaskāra-Arcana werden vollständig durchgeführt. Wer eine Śrīvidyā-Dīkṣā erhalten hat, verwendet für Mūlavidyā, Nyāsa, Mudrās, Guru-Maṇḍala und spezielle Āvaraṇa-Mantras die eigene Guru-Paddhati.

In der Abschlussredaktion wurde die erste Siddhi-Reihe berichtigt: In der hier verwendeten verbreiteten Navāvaraṇa-Reihenfolge stehen nach Bhukti und Icchā Rasasiddhi und Sarvakāmasiddhi. Die verschiedenen Überlieferungslinien können bei einzelnen Namen, Kasusformen, Richtungen und Mudrā-Mantras Varianten aufweisen.

Vollständiger zusammenhängender Rezitationstext in IAST

Die folgende Fassung enthält den vollständigen öffentlichen Rezitationstext dieser Navāvaraṇa-Pūjā in derselben Reihenfolge wie das Handbuch. Handlungsanweisungen wurden weggelassen, damit der Text unmittelbar rezitiert werden kann.

Eröffnung und Ācamana
oṃ keśavāya svāhā
oṃ nārāyaṇāya svāhā
oṃ mādhavāya svāhā

Guru-Verehrung
oṃ gurubhyo namaḥ
oṃ paramagurubhyo namaḥ
oṃ parameṣṭhigurubhyo namaḥ
gurur brahmā gurur viṣṇur gurur devo maheśvaraḥ |
guruḥ sākṣāt paraṃ brahma tasmai śrīgurave namaḥ ||

Gaṇeśa
oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ
vakratuṇḍa mahākāya sūryakoṭisamaprabha |
nirvighnaṃ kuru me deva sarvakāryeṣu sarvadā ||

Saṅkalpa
mama upātta-samasta-duritakṣayadvārā śrīlalitāmahātripurasundarī-prītyarthaṃ śrīcakra-navāvaraṇa-pūjāṃ kariṣye ||

Kalasha und Tīrtha
oṃ gaṅge ca yamune caiva godāvari sarasvati |
narmade sindhu kāveri jale'smin sannidhiṃ kuru ||

Bhūtaśuddhi
laṃ pṛthivī-tattvāya namaḥ
vaṃ jala-tattvāya namaḥ
raṃ agni-tattvāya namaḥ
yaṃ vāyu-tattvāya namaḥ
haṃ ākāśa-tattvāya namaḥ
so'ham

Einfacher Nyāsa
oṃ aiṃ hṛdayāya namaḥ
oṃ hrīṃ śirase namaḥ
oṃ śrīṃ sarvāṅgāya namaḥ

Lalitā-Dhyāna
aruṇāṃ karuṇātaraṅgitākṣīṃ
dhṛtapāśāṅkuśapuṣpabāṇacāpām |
aṇimādibhirāvṛtāṃ mayūkhair
ahamityeva vibhāvaye bhavānīm ||

Āvāhana
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ śrīlalitāmahātripurasundari āvāhayāmi sthāpayāmi pūjayāmi namaḥ

Pañcopacāra
laṃ pṛthivyātmakaṃ gandhaṃ samarpyāmi
haṃ ākāśātmakaṃ puṣpaṃ samarpyāmi
yaṃ vāyvātmakaṃ dhūpaṃ āghrāpayāmi
raṃ vahnyātmakaṃ dīpaṃ darśayāmi
vaṃ amṛtātmakaṃ naivedyaṃ nivedayāmi

Erstes Āvaraṇa – Trailokyamohana
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ aṇimāsiddhyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ laghimāsiddhyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ mahimāsiddhyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ īśitvasiddhyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ vaśitvasiddhyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ prākāmyasiddhyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ bhuktisiddhyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ icchāsiddhyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ rasasiddhyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ sarvakāmasiddhyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ brāhmyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ māheśvaryai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ kaumāryai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ vaiṣṇavyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ vārāhyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ māhendryai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ cāmuṇḍāyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ mahālakṣmyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ sarvasaṃkṣobhiṇyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ sarvavidrāviṇyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ sarvākarṣiṇyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ sarvavaśaṅkaryai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ sarvonmādinyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ sarvamahāṅkuśāyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ sarvakhecaryai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ sarvabījāyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ sarvayonyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ sarvatrikhaṇḍāyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ tripurāyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ prakaṭayoginyai namaḥ
oṃ trailokyamohanacakrāya namaḥ

Zweites Āvaraṇa – Sarvāśāparipūraka
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ kāmākarṣiṇyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ buddhyākarṣiṇyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ ahaṅkārākarṣiṇyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ śabdākarṣiṇyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ sparśākarṣiṇyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ rūpākarṣiṇyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ rasākarṣiṇyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ gandhākarṣiṇyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ cittākarṣiṇyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ dhairyākarṣiṇyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ smṛtyākarṣiṇyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ nāmākarṣiṇyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ bījākarṣiṇyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ ātmākarṣiṇyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ amṛtākarṣiṇyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ śarīrākarṣiṇyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ tripureśyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ guptayoginyai namaḥ
oṃ sarvāśāparipūrakacakrāya namaḥ

Drittes Āvaraṇa – Sarvasaṃkṣobhaṇa
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ anaṅgakusumāyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ anaṅgamekhalāyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ anaṅgamadanāyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ anaṅgamadanāturāyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ anaṅgarekhāyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ anaṅgaveginyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ anaṅgāṅkuśāyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ anaṅgamālinyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ tripurasundaryai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ guptatarayoginyai namaḥ
oṃ sarvasaṃkṣobhaṇacakrāya namaḥ

Viertes Āvaraṇa – Sarvasaubhāgyadāyaka
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ sarvasaṃkṣobhiṇyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ sarvavidrāviṇyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ sarvākarṣiṇyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ sarvāhlādinyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ sarvasammohinyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ sarvastambhinyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ sarvajṛmbhiṇyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ sarvavaśaṅkaryai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ sarvarañjinyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ sarvonmādinyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ sarvārthasādhikāyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ sarvasampattipūraṇyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ sarvamantramayyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ sarvadvandvakṣayaṅkaryai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ tripuravāsinyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ sampradāyayoginyai namaḥ
oṃ sarvasaubhāgyadāyakacakrāya namaḥ

Fünftes Āvaraṇa – Sarvārthasādhaka
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ sarvasiddhipradāyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ sarvasampatpradāyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ sarvapriyaṅkaryai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ sarvamaṅgalakāriṇyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ sarvakāmapradāyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ sarvaduḥkhavimocinyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ sarvamṛtyupraśamanyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ sarvavighnanivāriṇyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ sarvāṅgasundaryai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ sarvasaubhāgyadāyinyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ tripurāśriyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ kulottīrṇayoginyai namaḥ
oṃ sarvārthasādhakacakrāya namaḥ

Sechstes Āvaraṇa – Sarvarakṣākara
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ sarvajñāyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ sarvaśaktyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ sarvaiśvaryapradāyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ sarvajñānamayyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ sarvavyādhivināśinyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ sarvādhārasvarūpāyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ sarvapāpaharāyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ sarvānandamayyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ sarvarakṣāsvarūpiṇyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ sarvepsitaphalapradāyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ tripuramālinyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ nigarbhayoginyai namaḥ
oṃ sarvarakṣākaracakrāya namaḥ

Siebtes Āvaraṇa – Sarvarogahara
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ vaśinyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ kāmeśvaryai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ modinyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ vimalāyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ aruṇāyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ jayinyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ sarveśvaryai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ kaulinyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ tripurasiddhāyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ rahasyayoginyai namaḥ
oṃ sarvarogaharacakrāya namaḥ

Achtes Āvaraṇa – Sarvasiddhiprada
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ bāṇinyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ cāpiṇyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ pāśinyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ aṅkuśinyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ mahākāmeśvaryai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ mahāvajreśvaryai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ mahābhagamālinyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ tripurāmbāyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ atirahasyayoginyai namaḥ
oṃ sarvasiddhipradacakrāya namaḥ

Neuntes Āvaraṇa – Sarvānandamaya
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ śrīmahātripurasundaryai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ śrīmahābhaṭṭārikāyai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ parāpararahasyayoginyai namaḥ
oṃ sarvānandamayacakrāya namaḥ
ahaṃ devī na cānyo'smi brahmaivāhaṃ na śokabhāk |
saccidānandarūpo'ham ||

Lalitā-Japa und Opfergaben
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ śrīlalitātripurasundaryai namaḥ
oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ naivedyaṃ nivedayāmi
ācamanīyaṃ samarpayāmi
tāmbūlaṃ samarpayāmi

Puṣpāñjali
nānāsugandhapuṣpāṇi yathākālodbhavāni ca |
puṣpāñjaliṃ mayā dattaṃ gṛhāṇa parameśvari ||

Kṣamāpaṇa
aparādhasahasrāṇi kriyante'harniśaṃ mayā |
dāso'yam iti māṃ matvā kṣamasva parameśvari ||
mantrahīnaṃ kriyāhīnaṃ bhaktihīnaṃ sureśvari |
yat pūjitaṃ mayā devi paripūrṇaṃ tad astu me ||

Innere Rücknahme
yā devī sarvabhūteṣu caitanyetyabhidhīyate |
namastasyai namastasyai namastasyai namo namaḥ ||

Śānti
oṃ sarve bhavantu sukhinaḥ
sarve santu nirāmayāḥ |
sarve bhadrāṇi paśyantu
mā kaścid duḥkhabhāg bhavet ||
oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ||

Vollständiger zusammenhängender Rezitationstext in Devanagari

Dies ist derselbe Rezitationstext in Devanagari. Die Schreibweise folgt der unmittelbar vorausgehenden IAST-Fassung.

Eröffnung und Ācamana
ओं केशवाय स्वाहा
ओं नारायणाय स्वाहा
ओं माधवाय स्वाहा

Guru-Verehrung
ओं गुरुभ्यो नमः
ओं परमगुरुभ्यो नमः
ओं परमेष्ठिगुरुभ्यो नमः
गुरुर ब्रह्मा गुरुर विष्णुर गुरुर देवो महेश्वरः |
गुरुः साक्षात परं ब्रह्म तस्मै श्रीगुरवे नमः ||

Gaṇeśa
ओं गं गणपतये नमः
वक्रतुण्ड महाकाय सूर्यकोटिसमप्रभ |
निर्विघ्नं कुरु मे देव सर्वकार्येषु सर्वदा ||

Saṅkalpa
मम उपात्त-समस्त-दुरितक्षयद्वारा श्रीललितामहात्रिपुरसुन्दरी-प्रीत्यर्थं श्रीचक्र-नवावरण-पूजां करिष्ये ||

Kalasha und Tīrtha
ओं गङ्गे च यमुने चैव गोदावरि सरस्वति |
नर्मदे सिन्धु कावेरि जलेऽस्मिन सन्निधिं कुरु ||

Bhūtaśuddhi
लं पृथिवी-तत्त्वाय नमः
वं जल-तत्त्वाय नमः
रं अग्नि-तत्त्वाय नमः
यं वायु-तत्त्वाय नमः
हं आकाश-तत्त्वाय नमः
सोऽहम

Einfacher Nyāsa
ओं ऐं हृदयाय नमः
ओं ह्रीं शिरसे नमः
ओं श्रीं सर्वाङ्गाय नमः

Lalitā-Dhyāna
अरुणां करुणातरङ्गिताक्षीं
धृतपाशाङ्कुशपुष्पबाणचापाम |
अणिमादिभिरावृतां मयूखैर
अहमित्येव विभावये भवानीम ||

Āvāhana
ओं ऐं ह्रीं श्रीं श्रीललितामहात्रिपुरसुन्दरि आवाहयामि स्थापयामि पूजयामि नमः

Pañcopacāra
लं पृथिव्यात्मकं गन्धं समर्प्यामि
हं आकाशात्मकं पुष्पं समर्प्यामि
यं वाय्वात्मकं धूपं आघ्रापयामि
रं वह्न्यात्मकं दीपं दर्शयामि
वं अमृतात्मकं नैवेद्यं निवेदयामि

Erstes Āvaraṇa – Trailokyamohana
ओं ऐं ह्रीं श्रीं अणिमासिद्ध्यै नमः
ओं ऐं ह्रीं श्रीं लघिमासिद्ध्यै नमः
ओं ऐं ह्रीं श्रीं महिमासिद्ध्यै नमः
ओं ऐं ह्रीं श्रीं ईशित्वसिद्ध्यै नमः
ओं ऐं ह्रीं श्रीं वशित्वसिद्ध्यै नमः
ओं ऐं ह्रीं श्रीं प्राकाम्यसिद्ध्यै नमः
ओं ऐं ह्रीं श्रीं भुक्तिसिद्ध्यै नमः
ओं ऐं ह्रीं श्रीं इच्छासिद्ध्यै नमः
ओं ऐं ह्रीं श्रीं रससिद्ध्यै नमः
ओं ऐं ह्रीं श्रीं सर्वकामसिद्ध्यै नमः
ओं ऐं ह्रीं श्रीं ब्राह्म्यै नमः
ओं ऐं ह्रीं श्रीं माहेश्वर्यै नमः
ओं ऐं ह्रीं श्रीं कौमार्यै नमः
ओं ऐं ह्रीं श्रीं वैष्णव्यै नमः
ओं ऐं ह्रीं श्रीं वाराह्यै नमः
ओं ऐं ह्रीं श्रीं माहेन्द्र्यै नमः
ओं ऐं ह्रीं श्रीं चामुण्डायै नमः
ओं ऐं ह्रीं श्रीं महालक्ष्म्यै नमः
ओं ऐं ह्रीं श्रीं सर्वसंक्षोभिण्यै नमः
ओं ऐं ह्रीं श्रीं सर्वविद्राविण्यै नमः
ओं ऐं ह्रीं श्रीं सर्वाकर्षिण्यै नमः
ओं ऐं ह्रीं श्रीं सर्ववशङ्कर्यै नमः
ओं ऐं ह्रीं श्रीं सर्वोन्मादिन्यै नमः
ओं ऐं ह्रीं श्रीं सर्वमहाङ्कुशायै नमः
ओं ऐं ह्रीं श्रीं सर्वखेचर्यै नमः
ओं ऐं ह्रीं श्रीं सर्वबीजायै नमः
ओं ऐं ह्रीं श्रीं सर्वयोन्यै नमः
ओं ऐं ह्रीं श्रीं सर्वत्रिखण्डायै नमः
ओं ऐं ह्रीं श्रीं त्रिपुरायै नमः
ओं ऐं ह्रीं श्रीं प्रकटयोगिन्यै नमः
ओं त्रैलोक्यमोहनचक्राय नमः

Zweites Āvaraṇa – Sarvāśāparipūraka
ओं ऐं ह्रीं श्रीं कामाकर्षिण्यै नमः
ओं ऐं ह्रीं श्रीं बुद्ध्याकर्षिण्यै नमः
ओं ऐं ह्रीं श्रीं अहङ्काराकर्षिण्यै नमः
ओं ऐं ह्रीं श्रीं शब्दाकर्षिण्यै नमः
ओं ऐं ह्रीं श्रीं स्पर्शाकर्षिण्यै नमः
ओं ऐं ह्रीं श्रीं रूपाकर्षिण्यै नमः
ओं ऐं ह्रीं श्रीं रसाकर्षिण्यै नमः
ओं ऐं ह्रीं श्रीं गन्धाकर्षिण्यै नमः
ओं ऐं ह्रीं श्रीं चित्ताकर्षिण्यै नमः
ओं ऐं ह्रीं श्रीं धैर्याकर्षिण्यै नमः
ओं ऐं ह्रीं श्रीं स्मृत्याकर्षिण्यै नमः
ओं ऐं ह्रीं श्रीं नामाकर्षिण्यै नमः
ओं ऐं ह्रीं श्रीं बीजाकर्षिण्यै नमः
ओं ऐं ह्रीं श्रीं आत्माकर्षिण्यै नमः
ओं ऐं ह्रीं श्रीं अमृताकर्षिण्यै नमः
ओं ऐं ह्रीं श्रीं शरीराकर्षिण्यै नमः
ओं ऐं ह्रीं श्रीं त्रिपुरेश्यै नमः
ओं ऐं ह्रीं श्रीं गुप्तयोगिन्यै नमः
ओं सर्वाशापरिपूरकचक्राय नमः

Drittes Āvaraṇa – Sarvasaṃkṣobhaṇa
ओं ऐं ह्रीं श्रीं अनङ्गकुसुमायै नमः
ओं ऐं ह्रीं श्रीं अनङ्गमेखलायै नमः
ओं ऐं ह्रीं श्रीं अनङ्गमदनायै नमः
ओं ऐं ह्रीं श्रीं अनङ्गमदनातुरायै नमः
ओं ऐं ह्रीं श्रीं अनङ्गरेखायै नमः
ओं ऐं ह्रीं श्रीं अनङ्गवेगिन्यै नमः
ओं ऐं ह्रीं श्रीं अनङ्गाङ्कुशायै नमः
ओं ऐं ह्रीं श्रीं अनङ्गमालिन्यै नमः
ओं ऐं ह्रीं श्रीं त्रिपुरसुन्दर्यै नमः
ओं ऐं ह्रीं श्रीं गुप्ततरयोगिन्यै नमः
ओं सर्वसंक्षोभणचक्राय नमः

Viertes Āvaraṇa – Sarvasaubhāgyadāyaka
ओं ऐं ह्रीं श्रीं सर्वसंक्षोभिण्यै नमः
ओं ऐं ह्रीं श्रीं सर्वविद्राविण्यै नमः
ओं ऐं ह्रीं श्रीं सर्वाकर्षिण्यै नमः
ओं ऐं ह्रीं श्रीं सर्वाह्लादिन्यै नमः
ओं ऐं ह्रीं श्रीं सर्वसम्मोहिन्यै नमः
ओं ऐं ह्रीं श्रीं सर्वस्तम्भिन्यै नमः
ओं ऐं ह्रीं श्रीं सर्वजृम्भिण्यै नमः
ओं ऐं ह्रीं श्रीं सर्ववशङ्कर्यै नमः
ओं ऐं ह्रीं श्रीं सर्वरञ्जिन्यै नमः
ओं ऐं ह्रीं श्रीं सर्वोन्मादिन्यै नमः
ओं ऐं ह्रीं श्रीं सर्वार्थसाधिकायै नमः
ओं ऐं ह्रीं श्रीं सर्वसम्पत्तिपूरण्यै नमः
ओं ऐं ह्रीं श्रीं सर्वमन्त्रमय्यै नमः
ओं ऐं ह्रीं श्रीं सर्वद्वन्द्वक्षयङ्कर्यै नमः
ओं ऐं ह्रीं श्रीं त्रिपुरवासिन्यै नमः
ओं ऐं ह्रीं श्रीं सम्प्रदाययोगिन्यै नमः
ओं सर्वसौभाग्यदायकचक्राय नमः

Fünftes Āvaraṇa – Sarvārthasādhaka
ओं ऐं ह्रीं श्रीं सर्वसिद्धिप्रदायै नमः
ओं ऐं ह्रीं श्रीं सर्वसम्पत्प्रदायै नमः
ओं ऐं ह्रीं श्रीं सर्वप्रियङ्कर्यै नमः
ओं ऐं ह्रीं श्रीं सर्वमङ्गलकारिण्यै नमः
ओं ऐं ह्रीं श्रीं सर्वकामप्रदायै नमः
ओं ऐं ह्रीं श्रीं सर्वदुःखविमोचिन्यै नमः
ओं ऐं ह्रीं श्रीं सर्वमृत्युप्रशमन्यै नमः
ओं ऐं ह्रीं श्रीं सर्वविघ्ननिवारिण्यै नमः
ओं ऐं ह्रीं श्रीं सर्वाङ्गसुन्दर्यै नमः
ओं ऐं ह्रीं श्रीं सर्वसौभाग्यदायिन्यै नमः
ओं ऐं ह्रीं श्रीं त्रिपुराश्रियै नमः
ओं ऐं ह्रीं श्रीं कुलोत्तीर्णयोगिन्यै नमः
ओं सर्वार्थसाधकचक्राय नमः

Sechstes Āvaraṇa – Sarvarakṣākara
ओं ऐं ह्रीं श्रीं सर्वज्ञायै नमः
ओं ऐं ह्रीं श्रीं सर्वशक्त्यै नमः
ओं ऐं ह्रीं श्रीं सर्वैश्वर्यप्रदायै नमः
ओं ऐं ह्रीं श्रीं सर्वज्ञानमय्यै नमः
ओं ऐं ह्रीं श्रीं सर्वव्याधिविनाशिन्यै नमः
ओं ऐं ह्रीं श्रीं सर्वाधारस्वरूपायै नमः
ओं ऐं ह्रीं श्रीं सर्वपापहरायै नमः
ओं ऐं ह्रीं श्रीं सर्वानन्दमय्यै नमः
ओं ऐं ह्रीं श्रीं सर्वरक्षास्वरूपिण्यै नमः
ओं ऐं ह्रीं श्रीं सर्वेप्सितफलप्रदायै नमः
ओं ऐं ह्रीं श्रीं त्रिपुरमालिन्यै नमः
ओं ऐं ह्रीं श्रीं निगर्भयोगिन्यै नमः
ओं सर्वरक्षाकरचक्राय नमः

Siebtes Āvaraṇa – Sarvarogahara
ओं ऐं ह्रीं श्रीं वशिन्यै नमः
ओं ऐं ह्रीं श्रीं कामेश्वर्यै नमः
ओं ऐं ह्रीं श्रीं मोदिन्यै नमः
ओं ऐं ह्रीं श्रीं विमलायै नमः
ओं ऐं ह्रीं श्रीं अरुणायै नमः
ओं ऐं ह्रीं श्रीं जयिन्यै नमः
ओं ऐं ह्रीं श्रीं सर्वेश्वर्यै नमः
ओं ऐं ह्रीं श्रीं कौलिन्यै नमः
ओं ऐं ह्रीं श्रीं त्रिपुरसिद्धायै नमः
ओं ऐं ह्रीं श्रीं रहस्ययोगिन्यै नमः
ओं सर्वरोगहरचक्राय नमः

Achtes Āvaraṇa – Sarvasiddhiprada
ओं ऐं ह्रीं श्रीं बाणिन्यै नमः
ओं ऐं ह्रीं श्रीं चापिण्यै नमः
ओं ऐं ह्रीं श्रीं पाशिन्यै नमः
ओं ऐं ह्रीं श्रीं अङ्कुशिन्यै नमः
ओं ऐं ह्रीं श्रीं महाकामेश्वर्यै नमः
ओं ऐं ह्रीं श्रीं महावज्रेश्वर्यै नमः
ओं ऐं ह्रीं श्रीं महाभगमालिन्यै नमः
ओं ऐं ह्रीं श्रीं त्रिपुराम्बायै नमः
ओं ऐं ह्रीं श्रीं अतिरहस्ययोगिन्यै नमः
ओं सर्वसिद्धिप्रदचक्राय नमः

Neuntes Āvaraṇa – Sarvānandamaya
ओं ऐं ह्रीं श्रीं श्रीमहात्रिपुरसुन्दर्यै नमः
ओं ऐं ह्रीं श्रीं श्रीमहाभट्टारिकायै नमः
ओं ऐं ह्रीं श्रीं परापररहस्ययोगिन्यै नमः
ओं सर्वानन्दमयचक्राय नमः
अहं देवी न चान्योऽस्मि ब्रह्मैवाहं न शोकभाक |
सच्चिदानन्दरूपोऽहम ||

Lalitā-Japa und Opfergaben
ओं ऐं ह्रीं श्रीं श्रीललितात्रिपुरसुन्दर्यै नमः
ओं ऐं ह्रीं श्रीं नैवेद्यं निवेदयामि
आचमनीयं समर्पयामि
ताम्बूलं समर्पयामि

Puṣpāñjali
नानासुगन्धपुष्पाणि यथाकालोद्भवानि च |
पुष्पाञ्जलिं मया दत्तं गृहाण परमेश्वरि ||

Kṣamāpaṇa
अपराधसहस्राणि क्रियन्तेऽहर्निशं मया |
दासोऽयम इति मां मत्वा क्षमस्व परमेश्वरि ||
मन्त्रहीनं क्रियाहीनं भक्तिहीनं सुरेश्वरि |
यत पूजितं मया देवि परिपूर्णं तद अस्तु मे ||

Innere Rücknahme
या देवी सर्वभूतेषु चैतन्येत्यभिधीयते |
नमस्तस्यै नमस्तस्यै नमस्तस्यै नमो नमः ||

Śānti
ओं सर्वे भवन्तु सुखिनः
सर्वे सन्तु निरामयाः |
सर्वे भद्राणि पश्यन्तु
मा कश्चिद दुःखभाग भवेत ||
ओं शान्तिः शान्तिः शान्तिः ||

Vollständiger zusammenhängender deutscher Text

Die folgende deutsche Fassung gibt denselben vollständigen Ritualtext in derselben Reihenfolge wieder. Die wiederkehrende Formel „Verehrung …“ entspricht jeweils der Sanskritform `oṃ aiṃ hrīṃ śrīṃ ... namaḥ`.

Eröffnung und Ācamana
Om, Verehrung Keśava.
Om, Verehrung Nārāyaṇa.
Om, Verehrung Mādhava.

Guru-Verehrung
Verehrung den Gurus.
Verehrung den höheren Gurus.
Verehrung den höchsten Gurus.
Der Guru ist Brahmā, der Guru ist Viṣṇu, der Guru ist Maheśvara.
Der Guru ist unmittelbar das höchste Brahman. Verehrung diesem Guru.

Gaṇeśa
Om, Verehrung Gaṇapati.
O Gott mit gebogenem Rüssel und mächtiger Gestalt, leuchtend wie Millionen Sonnen,
beseitige stets alle Hindernisse aus meinem Tun.

Saṅkalpa
Zur Läuterung aller angesammelten Unreinheiten und zur Freude von Śrī Lalitā Mahātripurasundarī vollziehe ich die Śrīcakra-Navāvaraṇa-Pūjā.

Kalasha und Tīrtha
O Gaṅgā, Yamunā, Godāvarī und Sarasvatī,
o Narmadā, Sindhu und Kāverī, seid in diesem Wasser gegenwärtig.

Bhūtaśuddhi
Verehrung dem Erdelement.
Verehrung dem Wasserelement.
Verehrung dem Feuerelement.
Verehrung dem Luftelement.
Verehrung dem Raumelement.
Ich bin Das.

Einfacher Nyāsa
Om Aiṃ – Verehrung dem Herzen.
Om Hrīṃ – Verehrung dem Haupt.
Om Śrīṃ – Verehrung dem ganzen Körper.

Lalitā-Dhyāna
Ich meditiere Bhavānī, rötlich strahlend, deren Augen von Wellen des Mitgefühls erfüllt sind,
die Pāśa, Aṅkuśa, Blumenpfeile und Zuckerrohrbogen trägt,
die von den Strahlen der Kräfte wie Aṇimā umgeben ist,
und erkenne sie als das innerste Ich.

Āvāhana
Om Aiṃ Hrīṃ Śrīṃ – Śrī Lalitā Mahātripurasundarī, ich lade dich ein, etabliere dich hier und empfange meine Verehrung.

Pañcopacāra
Ich bringe Duft als Verkörperung der Erde dar.
Ich bringe Blumen als Verkörperung des Raumes dar.
Ich bringe Räucherwerk als Verkörperung der Luft dar.
Ich zeige das Licht als Verkörperung des Feuers.
Ich bringe Naivedya als Verkörperung des Amṛta dar.

Erstes Āvaraṇa – Trailokyamohana
Verehrung der Siddhi Aṇimā.
Verehrung der Siddhi Laghimā.
Verehrung der Siddhi Mahimā.
Verehrung der Siddhi Īśitva.
Verehrung der Siddhi Vaśitva.
Verehrung der Siddhi Prākāmya.
Verehrung der Siddhi Bhukti.
Verehrung der Siddhi Icchā.
Verehrung der Siddhi Rasa.
Verehrung der Siddhi aller Wünsche.
Verehrung Brāhmī.
Verehrung Māheśvarī.
Verehrung Kaumārī.
Verehrung Vaiṣṇavī.
Verehrung Vārāhī.
Verehrung Māhendrī.
Verehrung Cāmuṇḍā.
Verehrung Mahālakṣmī.
Verehrung Sarvasaṃkṣobhiṇī.
Verehrung Sarvavidrāviṇī.
Verehrung Sarvākarṣiṇī.
Verehrung Sarvavaśaṅkarī.
Verehrung Sarvonmādinī.
Verehrung Sarvamahāṅkuśā.
Verehrung Sarvakhecarī.
Verehrung Sarvabījā.
Verehrung Sarvayoni.
Verehrung Sarvatrikhaṇḍā.
Verehrung Tripurā, der Herrin dieses Cakra.
Verehrung der Prakaṭa-Yoginī, der offen manifestierten Yoginī.
Verehrung dem Trailokyamohana-Cakra, das die drei Welten bezaubert.

Zweites Āvaraṇa – Sarvāśāparipūraka
Verehrung Kāmākarṣiṇī, die die Kraft des Begehrens zur Mitte zieht.
Verehrung Buddhyākarṣiṇī, die den Intellekt zur Mitte zieht.
Verehrung Ahaṅkārākarṣiṇī, die das Ichgefühl zur Mitte zieht.
Verehrung Śabdākarṣiṇī, die den Klang zur Mitte zieht.
Verehrung Sparśākarṣiṇī, die Berührung zur Mitte zieht.
Verehrung Rūpākarṣiṇī, die Form zur Mitte zieht.
Verehrung Rasākarṣiṇī, die Geschmack und Essenz zur Mitte zieht.
Verehrung Gandhākarṣiṇī, die Duft zur Mitte zieht.
Verehrung Cittākarṣiṇī, die den Geist zur Mitte zieht.
Verehrung Dhairyākarṣiṇī, die Standhaftigkeit zur Mitte zieht.
Verehrung Smṛtyākarṣiṇī, die Erinnerung zur Mitte zieht.
Verehrung Nāmākarṣiṇī, die Namen zur Mitte zieht.
Verehrung Bījākarṣiṇī, die Keimkraft zur Mitte zieht.
Verehrung Ātmākarṣiṇī, die das Selbst zur Mitte zieht.
Verehrung Amṛtākarṣiṇī, die Unsterblichkeitskraft zur Mitte zieht.
Verehrung Śarīrākarṣiṇī, die den Körper zur Mitte zieht.
Verehrung Tripureśī.
Verehrung der Gupta-Yoginī.
Verehrung dem Sarvāśāparipūraka-Cakra, das alle guten Wünsche erfüllt.

Drittes Āvaraṇa – Sarvasaṃkṣobhaṇa
Verehrung Anaṅgakusumā.
Verehrung Anaṅgamekhalā.
Verehrung Anaṅgamadanā.
Verehrung Anaṅgamadanāturā.
Verehrung Anaṅgarekhā.
Verehrung Anaṅgaveginī.
Verehrung Anaṅgāṅkuśā.
Verehrung Anaṅgamālinī.
Verehrung Tripurasundarī.
Verehrung der Guptatara-Yoginī.
Verehrung dem Sarvasaṃkṣobhaṇa-Cakra, das alle Kräfte in Bewegung bringt.

Viertes Āvaraṇa – Sarvasaubhāgyadāyaka
Verehrung Sarvasaṃkṣobhiṇī.
Verehrung Sarvavidrāviṇī.
Verehrung Sarvākarṣiṇī.
Verehrung Sarvāhlādinī.
Verehrung Sarvasammohinī.
Verehrung Sarvastambhinī.
Verehrung Sarvajṛmbhiṇī.
Verehrung Sarvavaśaṅkarī.
Verehrung Sarvarañjinī.
Verehrung Sarvonmādinī.
Verehrung Sarvārthasādhikā.
Verehrung Sarvasampattipūraṇī.
Verehrung Sarvamantramayī.
Verehrung Sarvadvandvakṣayaṅkarī.
Verehrung Tripuravāsinī.
Verehrung der Sampradāya-Yoginī.
Verehrung dem Sarvasaubhāgyadāyaka-Cakra, das glückverheißende Fülle schenkt.

Fünftes Āvaraṇa – Sarvārthasādhaka
Verehrung Sarvasiddhipradā.
Verehrung Sarvasampatpradā.
Verehrung Sarvapriyaṅkarī.
Verehrung Sarvamaṅgalakāriṇī.
Verehrung Sarvakāmapradā.
Verehrung Sarvaduḥkhavimocinī.
Verehrung Sarvamṛtyupraśamanī.
Verehrung Sarvavighnanivāriṇī.
Verehrung Sarvāṅgasundarī.
Verehrung Sarvasaubhāgyadāyinī.
Verehrung Tripurāśrī.
Verehrung der Kulottīrṇa-Yoginī.
Verehrung dem Sarvārthasādhaka-Cakra, das alle Ziele verwirklicht.

Sechstes Āvaraṇa – Sarvarakṣākara
Verehrung Sarvajñā.
Verehrung Sarvaśakti.
Verehrung Sarvaiśvaryapradā.
Verehrung Sarvajñānamayī.
Verehrung Sarvavyādhivināśinī.
Verehrung Sarvādhārasvarūpā.
Verehrung Sarvapāpaharā.
Verehrung Sarvānandamayī.
Verehrung Sarvarakṣāsvarūpiṇī.
Verehrung Sarvepsitaphalapradā.
Verehrung Tripuramālinī.
Verehrung der Nigarbha-Yoginī.
Verehrung dem Sarvarakṣākara-Cakra, das umfassenden Schutz gewährt.

Siebtes Āvaraṇa – Sarvarogahara
Verehrung Vaśinī, einer der acht Vāgdevīs.
Verehrung Kāmeśvarī, einer der acht Vāgdevīs.
Verehrung Modinī, einer der acht Vāgdevīs.
Verehrung Vimalā, einer der acht Vāgdevīs.
Verehrung Aruṇā, einer der acht Vāgdevīs.
Verehrung Jayinī, einer der acht Vāgdevīs.
Verehrung Sarveśvarī, einer der acht Vāgdevīs.
Verehrung Kaulinī, einer der acht Vāgdevīs.
Verehrung Tripurasiddhā.
Verehrung der Rahasya-Yoginī.
Verehrung dem Sarvarogahara-Cakra, das Heilung und Ganzheit symbolisiert.

Achtes Āvaraṇa – Sarvasiddhiprada
Verehrung Bāṇinī, der Kraft der Blumenpfeile.
Verehrung Cāpinī, der Kraft des Bogens.
Verehrung Pāśinī, der Kraft der Schlinge.
Verehrung Aṅkuśinī, der Kraft des Aṅkuśa.
Verehrung Mahākāmeśvarī.
Verehrung Mahāvajreśvarī.
Verehrung Mahābhagamālinī.
Verehrung Tripurāmbā.
Verehrung der Atirahasya-Yoginī.
Verehrung dem Sarvasiddhiprada-Cakra, das alle Vollendungen schenkt.

Neuntes Āvaraṇa – Sarvānandamaya
Verehrung Śrī Mahātripurasundarī.
Verehrung Śrī Mahābhaṭṭārikā, der erhabenen höchsten Göttin.
Verehrung der Parāpararahasya-Yoginī.
Verehrung dem Sarvānandamaya-Cakra, das ganz aus Glückseligkeit besteht.
Ich bin die Göttin und kein anderer; ich bin Brahman und jenseits der Trauer.
Meine Natur ist Sein, Bewusstsein und Glückseligkeit.

Lalitā-Japa und Opfergaben
Verehrung Śrī Lalitā Tripurasundarī.
Ich bringe Naivedya dar.
Ich bringe Wasser zum Ācamana dar.
Ich bringe Tāmbūla dar.

Puṣpāñjali
Die verschiedensten wohlriechenden Blumen, wie sie zur rechten Zeit hervorgebracht wurden,
habe ich dir als Blumenopfer dargebracht; nimm es an, o höchste Göttin.

Kṣamāpaṇa
Tausende Fehler begehe ich Tag und Nacht.
Betrachte mich als deinen Diener und vergib mir, o höchste Göttin.
Was an meiner Verehrung an Mantra, Handlung oder Hingabe unvollständig war, o Herrin der Götter,
mögest du, o Göttin, für mich zur Vollständigkeit führen.

Innere Rücknahme
Verehrung jener Göttin, die in allen Wesen als Bewusstsein gegenwärtig ist.
Verehrung ihr, Verehrung ihr, immer wieder Verehrung ihr.

Śānti
Mögen alle glücklich sein.
Mögen alle frei von Krankheit und Leiden sein.
Mögen alle das Gute und Segensreiche sehen.
Möge niemand Leid erfahren.
Om Frieden, Frieden, Frieden.

Siehe auch

Seminare

Meditation

04.11.2026 - 16.12.2026 Meditation Sieben Wochen mit Körperwahrnehmung, Atem, Stille und Herzensgebet - Online Kursreihe: Termine: 7x mittwochs: 4.11., 11.11., 18.11., 25.11., 2.12., 9.12., 16.12.2026
jeweils 19:30 bis 20:30 Uhr

Online-Meditationskurs
Sieben Wochen mit …; Meike Griese-Storck
06.11.2026 - 08.11.2026 Meditation Grundtechniken: Erfahre, wie du mit Meditation deine Gedanken zur Ruhe bringst, neue Energie schöpfst und inneren Frieden findest. Lerne, wie du Hindernisse in der Med…; Madhuka Kuhnle

Kundalini Yoga

06.11.2026 - 08.11.2026 Kundalini Yoga Einführung: Gründliche Einführung in die Theorie und Praxis des Kundalini Yoga, Yoga der Energie. Die praktischen Übungen des Kundalini Yoga umfassen Pranayama (…; Arjuna Wingen
13.11.2026 - 15.11.2026 Kundalini Yoga Mittelstufe: Intensives Kundalini Yoga Seminar zur Erweckung der inneren Kundalini Energie, Erweiterung des Bewusstseins und Entfaltung des vollen Potentials. Yoga A…; Manuel Hirning

Anonym

Suche

Shrichakra Navavarana Puja