Die Bedeutung der Bhagavad Gita für die Menschheit - Kapitel 21 - Die zwei Wege des Yoga

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Swami Krishnananda

Die Bedeutung der Bhagavad Gita für die Menschheit - Kapitel 21 - Die zwei Wege des Yoga


Kapitel 21 - Die zwei Wege des Yoga

Das fünfte Kapitel der Bhagavad Gita ist eine breit angelegte Erörterung verschiedener Themen, die die philosophischen Abhandlungen des dritten Kapitels mit der tiefgründigen Konzentration und vielen anderen ähnlichen Themen des vierten Kapitels verbindet und dieses ganze Thema mit dem praktischsten Problem verbindet, das im sechsten Kapitel aufgegriffen wird.

Tadbuddhayas tadātmānas tanniṣṭhās tatparāyaṇāḥ, gacchanty apunarāvṛttiṁ jñānanirdhūtakalmaṣāḥ (BG 5.17). Hier wird sozusagen das Thema des Sechsten Kapitels eingeleitet und verkündet: Die Nichtwiederkehr zu dieser sterblichen Spule wird der Segen derjenigen sein, deren Verstand ständig in Das verwurzelt ist, deren ganze Seele in Das verankert ist, die Das allein als ihre einzige Grundlage im Leben haben und die kein anderes Ziel als Das anstreben. Diese Menschen, die Gesegneten, die Erhabenen, die geläuterten Seelen, die im Feuer des Wissens verbrannt und gebrannt werden, wobei alle Schlacken von ihnen entfernt werden, sie erreichen jenen Zustand, in dem sie nicht zur Endlichkeit des Lebens, zum sterblichen Dasein, zu den Leiden, denen der Mensch ausgesetzt ist, zurückkehren.

Wir können uns von allem Kummer befreien; wir können frei von jedem Problem sein. Welches Leid kann dem Leid gleichkommen, in diesem sich unaufhörlich bewegenden Kreislauf der Metempsychose, dem Drängen der Natur, dem Drang der Evolution, dem Zwang der Objektivität und dem hilflosen Zustand, in dem wir für unsere Existenz an anderen Dingen hängen müssen, zu kommen und zu gehen? Aber dieser Kummer kann durch eine allmähliche Läuterung von uns selbst entfernt werden, indem wir uns in der Sonne dieses himmlischen Wesens sonnen. Was dieses Wesen ist, ist uns noch nicht gesagt worden. In den Kapiteln, die wir bereits durchgelesen haben, wird nur sehr wenig auf diesen Bezug von tat oder That hingewiesen. Hier und da wird ein Hinweis beiläufig gegeben. "In Das fixiert, ist man frei" oder "Fixiere deinen Geist in Mir". Solche kleinen Andeutungen gibt es, aber es wurde uns noch nicht konkret gesagt, was "Das" ist oder was dieses "Ich" eigentlich bedeutet. "Fixiere deinen Geist in Mir, verwurzle dich in Mir und erinnere dich an Mich." Wer ist dieses 'Ich'? Das wird noch nicht erklärt.

Jetzt wurde das "Ich" durch das Wort "Das" ersetzt, tadbuddhaya: der Intellekt ist völlig auf Das fixiert. Unser Intellekt ist nicht auf eine bestimmte Sache fixiert. Unser gegenwärtiger Zustand des Verstehens ist so etwas wie ein Gericht, das Beweise aussiebt, die von äußeren Sinnesvorgängen kommen. Ein neues qualitatives Wissen kann nicht aus einer solchen Art von Urteilsvermögen entstehen, das nichts anderes ist als ein synthetisierendes Mittel, ein Koordinator von Themen, ein Verkünder von Ideen, die ein logisches Ergebnis von bereits vorhandenem Material sind. Neues Material kann der Intellekt des Menschen nicht herstellen. Obwohl es also diese innere Unabhängigkeit gibt, die unser Verstand oder unsere Vernunft ausübt, indem er die verschiedenen Beweise, die durch die Vielfalt der Sinneswahrnehmungen zustande kommen, in eine Einheit des Zwecks und der Synthese bringen kann, können wir in diesem Sinne sagen, dass die Vernunft eine eigene Unabhängigkeit hat, eine Unabhängigkeit, die sich in ihrer Fähigkeit zeigt, die Vielfalt der Sinneswahrnehmungen, die praktisch keine Beziehung zueinander haben, zu vereinen.

Der Intellekt im Menschen ist sozusagen Passinhaber zweier Reiche, die zu dieser Welt und auch zu einer anderen Welt gehören, die von einem ganz anderen Gesetz regiert wird. Auf dem Grenzgebiet der beiden Reiche befindet sich dieser Intellekt. Wir haben ein ganz entscheidendes, faszinierendes Vermögen in uns: den Verstand, die buddhi, den entscheidenden Faktor, der über Fragen entscheidet. Auf der einen Seite scheint er nicht mehr zu sein als ein Vermittler der Sinneseindrücke. Er ist wie ein Schiedsrichter in einem Spiel, aber er behält seine Beziehung zu den Parteien bei, über die er eine Meinung haben soll. In seiner Qualität, in seiner individuellen Beschaffenheit, scheint er nicht weit von dem entfernt zu sein, zu dem er in Beziehung steht. Der Intellekt ist direkt mit dieser Welt verbunden. Mit Hilfe unseres Intellekts, unseres Verstandes, sind wir in der Lage zu wissen, worum es in dieser Welt geht, was hier zu tun und zu lassen ist, und welchen Sinn wir aus den Erkenntnissen, die uns unsere Sinne vermitteln, ziehen sollen. Diese Arbeit leistet der Intellekt. Aber sie scheint nicht ganz zur Sinneswelt zu gehören.

Die Philosophen finden in dieser Vernunft des Menschen ein transzendentes Element, abgesehen von ihrer empirischen Autorität, die sie über die Sinnesoperationen ausübt. Sie ist empirisch auf die Sinneswelt bezogen, aber transzendent auf einen hohen Sockel der Einsicht in eine überempirische, übersinnliche Erfahrung gestellt, was das Stammwort der Philosophen ist: Apperzeption und nicht Wahrnehmung. Der Intellekt apperzipiert, er nimmt nicht einfach nur wahr, deshalb nennt man es transzendentale Apperzeption statt empirische Wahrnehmung. Die Fähigkeit, auf sich selbst zurückzublicken, ist das apperzeptive Vermögen des Bewusstseins. Es kann auf sich selbst zurückblicken und sich selbst erkennen, und nicht nur wissen, was außerhalb von ihm ist.

Die Sinnesorgane können sich nicht selbst erkennen. Das Auge kann sich nicht selbst sehen, das Ohr kann sich nicht selbst hören. Das Auge kann sehen, was außerhalb von ihm ist. Während die Sinne wissen können, was außerhalb von ihnen ist, und der Intellekt auch diese Fähigkeit hat, zu verstehen, was außerhalb ist, hat er auch ein zusätzliches Vorrecht der Fähigkeit, sich auf sich selbst zu konzentrieren. Diese Eigenschaft übt er durch seine große Kraft einer neuen Art von Urteil aus, die darin besteht, die Einheit der Dinge zu erkennen und sich nicht nur in den Einzelheiten der Wahrnehmungen zu zerstreuen. Wäre der Intellekt in seinem Rahmen oder seiner Beschaffenheit genau wie die Sinne, wäre er nicht in der Lage, die verschiedenen Sinneswahrnehmungen zu einem einzigen "Ich" zu verbinden. Ich sehe, ich höre; ich bin das, was sieht und hört, schmeckt und riecht und berührt. Dieses "Ich" ist mit einem transzendentalen Element zu identifizieren, das im Intellekt wirkt und durch den Intellekt reflektiert wird. In der indischen Philosophie nennen wir es chidabhasa, eine Reflexion des Atman, des Universellen, die sich in diesem besonderen Medium des Intellekts, dem Denkvermögen des Menschen, widerspiegelt.

In diesem Vers der Bhagavadgita deutet das Wort tadbuddhaya, Verwurzelung des Intellekts im Das, darauf hin, dass unser Urteilsvermögen durch Verstand oder Vernunft, das diese doppelte Fähigkeit des objektiven Urteils und der subjektiven Selbsterkenntnis besitzt, in seiner Fähigkeit der Einsicht weiter verbessert werden sollte. Hier ist eigentlich der Anfang der Yogapraxis. Obwohl es notwendig ist, die verschiedenen Sinneswahrnehmungen zu einer einzigen Operation des Erkennens durch den Verstand zu synthetisieren, und diese vereinheitlichende Fähigkeit dem Intellekt anfangs inhärent zu sein scheint, scheinen wir trotz der Synthese der Einzelheiten der Sinneswahrnehmungen nicht so sehr mit dem beschäftigt zu sein, was diese Erkenntnis im Verstand verursacht, als mit den objektiven Einzelheiten der Welt.

Unser Verständnis ist zumeist nach außen gerichtet. Es ist potenziell nach innen gerichtet, aber praktisch nach außen. Latent ist ein universelles Element in uns wirksam, aber offenkundig ist es nicht wirksam. Die offensichtliche Beobachtung bezieht sich auf ein äußeres Etwas, das natürlich theoretisch und latent auf etwas beruht, das nicht von dieser Welt ist. Philosophisch gesehen können wir akzeptieren, dass es ein transzendentes Element in uns gibt, wobei wir die Philosophie als theoretisches Konzept und nicht als praktische Erfahrung betrachten. Aber praktisch ist dieses theoretische Konzept für uns nicht zur Richtschnur geworden.

Die Bhagavadgita will, dass wir dieses Potenzial in uns zu einem praktischen Einsatz in unserer täglichen Existenz erheben. Das ist Yoga. Das Potenzial muss zum Praktischen werden. Diese vereinigende Fähigkeit der Buddhi, die sie von etwas entlehnt, das in ihrem Hintergrund liegt, sollte nicht nur als treibendes Medium in ihrem Rücken liegen. Sie sollte auch zu ihrem täglichen Betrachtungsgegenstand werden. Das universelle Element, das der Grund für die Fähigkeit des Intellekts ist, Sinneswahrnehmungen zu synthetisieren, sollte auch zu seinem eigenen Wahrnehmungsobjekt werden, so dass wir das Universelle in unserem Verstand so klar, deutlich und konkret visualisieren sollten, wie wir die sogenannten Objekte der Welt visualisieren. Solche Menschen sind in Gott verwurzelt. Sie sind diejenigen, deren Intellekt in Dem verwurzelt ist. Das Wort 'Das' impliziert das universelle Gott-Sein in uns. Darin muss unsere ganze Seele verankert sein. Die ganze Seele" bedeutet alles, von oben bis unten, von Kopf bis Fuß. Was auch immer wir sind und was auch immer wir haben, all das muss in einem einzigen Fokus der Aufmerksamkeit auf dieses zusammengefasst werden, das allein unserem Leben einen Wert verleiht und ohne das wir nur Fetzen von kleinen Materieteilen und isolierten Einzelteilen wären. Es gäbe keinen verbindenden Sinn in uns. Ich wüsste nicht einmal, dass ich bin, wenn dieser verbindende Faktor nicht wirken würde.


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Siehe auch

Literatur

  • Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org

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