Sharavanabhava: Unterschied zwischen den Versionen
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'''Shravanabhava''' ([[Sanskrit]]: Śaravaṇabhava ''m.'') ist ein Beiname von [[Subrahmanya]], auch [[Karttikeya]], [[Murugan]], [[Skanda]] genannt. Sharavabhava gilt als Sohn von [[Shiva]]. Besonders im Süden Indiens, vor allem in [[Tamil Nadu]], ist Sharavanabhava ein verbreiteter Name des Göttlichen. | '''Shravanabhava''' ([[Sanskrit]]: शरवणभव Śaravaṇabhava ''m.'') wörtl.: "dessen Ursprung ([[Bhava]]) das Röhricht ([[Sharavana]]) ist"; ein Beiname von [[Subrahmanya]], auch [[Karttikeya]], [[Murugan]], [[Skanda]] genannt. Sharavabhava gilt als Sohn von [[Shiva]]. Besonders im Süden Indiens, vor allem in [[Tamil Nadu]], ist Sharavanabhava ein verbreiteter Name des Göttlichen. | ||
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Version vom 12. November 2014, 14:07 Uhr
Shravanabhava (Sanskrit: शरवणभव Śaravaṇabhava m.) wörtl.: "dessen Ursprung (Bhava) das Röhricht (Sharavana) ist"; ein Beiname von Subrahmanya, auch Karttikeya, Murugan, Skanda genannt. Sharavabhava gilt als Sohn von Shiva. Besonders im Süden Indiens, vor allem in Tamil Nadu, ist Sharavanabhava ein verbreiteter Name des Göttlichen.
Swami Sivananda über Sharavanabhava
Swami Sivananda schreibt in seinem Buch „Lord Skanda and His Worship“:
Das Mantra Shanmukhas, der sechsgesichtigen Gottheit, ist das sechssilbige Wort “Sharavanabhava.” Sharavana bezeichnet eigentlich einen Strauch, der oft in sumpfigem Gelände wächst (Naanal). Als der Gott sich in einem Lotusteich inkarnierte, der auf allen Seiten von diesem Strauch umgeben war, wurde er unter dem Namen Sharavanabhava bekannt, und das Wort „Sharavanabhava“ wurde zum Mantra der Gottheit. Durch die Wiederholung dieses Mantras kann der Mensch das höchste Ziel im Leben erreichen: Frieden und Glückseligkeit.
Das sechssilbige Wort hat seine eigene tiefe Bedeutung. So wie die sechs Gesichter repräsentieren auch sie die fünf Elemente der Materie und den Geist. Allein die Wiederholung dieses Mantras mit Konzentration und Bhava schenkt dem Aspiranten Glück, geistigen Frieden und Erfolg in allen seinen Unternehmungen.
Der Klang dieses Wortes hat eine besänftigende Wirkung auf die unruhigen Gewässer des geistigen Sees. Die Herrlichkeit und Wichtigkeit eines solchen Mantras, das von den Weisen von einst entwickelt wurde, kann nicht genug geschätzt werden.
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