Vijnana Bhairava Tantra

Bhairava

Vijnana Bhairava Tantra (Sanskrit: विज्ञानभैरवतन्त्र vijñāna-bhairava-tantra n.) ist philosophisch-pragmatischer Lehrtext des kaschmirischen tantrischen Schivaismus. Hier findest du einige Informationen zu diesem Text sowie den vollständigen Text auf Sanskrit und Deutsch.

Bedeutung und Inhalt des Vijnana Bhairava Tantra

Das Vijnana Bhairava Tantra ist einer der als Tantra bezeichneten Haupttexte einer Form des Schivaismus, die sich im Raum Kaschmir herausgebildet hat und dort im 10. und 11. Jh. mit ihren literarischen Vertretern Abhinavagupta und Kshemaraja ihre Blütezeit hatte.

Der Text, dessen Verfasser nicht bekannt ist, wird traditionell als von Shiva gelehrt betrachtet. Er hat die Form eines Gesprächs zwischen Shiva und Devi, d.h. Shakti. Letztere stellt Shiva am Anfang des Tantra eine Reihe von Fragen, die die philosophischen Aspekte dieser Schule betreffen. Shiva nimmt diese Fragen, die Devi zum Nutzen und zur Belehrung der Schüler dieses Geheimwissens stellt, zum Anlass, eingehend über insgesamt 112 praktische Methoden (sogenannte Dharanas) zu sprechen, mit denen der Praktizierende den göttlichen Zustand (bhairava bhāva) in sich selbst verwirklichen kann.

Diese 112 Methoden umfassen das gesamte Spektrum menschlicher Wahrnehmung, von Gefühlen wie Liebe und Hass, Freude und Angst über körperliche Phänomene wie Hunger, Durst oder das Niesen bis hin zu meditativen Techniken wie Atemachtsamkeit und Visualisierung. All dies lernt der Übende als Ausdrucksformen der als Shakti bezeichneten göttlichen Energie begreifen und sich auf diese Weise mit dem höchsten Bewusstsein in ihm, welches mit Shiva identisch ist, zu verbinden bzw. zu erfahren, dass er selbst essentiell Shiva ist.

Stellvertretend sei hier Vers 118 des Vijnana Bhairava Tantra zitiert:

क्षुताद्यन्ते भये शोके गह्वरे वा रणाद्द्रुते |

कुतूहले क्षुधाद्यन्ते ब्रह्मसत्तामयी दशा || 118 ||

kṣutādyante bhaye śoke gahvare vā raṇād drute |

kutūhale kṣudhādyante brahmasattāmayī daśā || 118 ||

Am Anfang (Adi) und am Ende (Anta) des Niesens (Kshuta), im Zustand der Angst (Bhaya) oder der Trauer (Shoka), am Rande eines Abgrunds (Gahvara), oder wenn man von einem Schlachtfeld (Rana) flieht, im Zustand intensiver Neugier (Kutuhala), am Anfang oder am Ende des Hungers (Kshudh) - all diese Zustände (Dasha) haben Anteil an der absoluten Realität (Brahma-Satta).

Vollständiger Text des Vijnana Bhairava Tantra Sanskrit-Deutsch

Hier findest du den vollständigen Text des Vijnana Bhairava Tantra auf Sanskrit in der wissenschaftlichen Transkription sowie auf Deutsch.

Kapitel 1 - Vijnana Bhairava Tantra

1
śrutaṁ deva mayā sarvaṁ rudrayāmalasambhavam I
trikabhedamaśeṣeṇa sārātsāravibhāgaśaḥ II 1 II

Die glorreiche Göttin sprach:
O Gott, ich habe die Gesamtheit der Lehre über die Dreiteilung der Shakti (in transzendente, intermediäre und unmittelbare Manifestationen) gehört, die Quintessenz von allem, was Rudra und seine Gefährtin (das Rudrayamala Yantra) hervorgebracht hat.

2
adyāpi na nivṛtto me saṃśayaḥ parameśvara
kiṁ rūpaṁ tattvato deva śabdarāśikalāmayam II 2 II

Aber selbst jetzt haben sich meine Zweifel nicht zerstreut, Höchster Herr. Was ist deine wahre Form, o Gott? Bestehst du aus den Energien, die in der Vielzahl der Klänge enthalten sind?

3
kiṁ vā navātmabhedena bhairave bhairavākṛtau I
triśirobhedabhinnaṁ vā kiṁ vā śaktitrayātmakam II 3 II

Ist die wahre Form von Bhairava in der neunfachen Unterteilung zu finden, wie sie im Bhairava Yantra beschrieben wird? Unterscheidet sie sich von den Unterteilungen, die im Yrishira Bhairava Yantra aufgezählt werden? Oder ist sie in den drei Shaktis enthalten?

4
nādabindumayaṁ vāpi kiṁ candrārdhanirodhikāḥ I
cakrārūḍhamanackaṁ vā kiṁ vā śaktisvarūpakamII 4 II

Liegt es an den inneren Klängen und Tropfen? Oder sind es die Zustände, die als "der Hindernde" und "der Halbmond" bekannt sind? Erhebt es sich durch die Kakras oder die Ungestimmten, oder ist es die wahre Natur der Shakti?

5

parāparāyāḥ sakalam aparāyāśca vā punaḥ I
parāyā yadi tadvatsyāt paratvaṁ tadvirudhyate II 5 II

Ist es sowohl transzendent als auch imminent? Oder ist es immanent und aus Teilen zusammengesetzt? Wenn das Transzendente so existiert, dann würde es der Idee der Transzendenz widersprechen.

6

na hi varṇavibhedena dehabhedena vā bhavet I
paratvaṃ niṣkalatvena sakalatve na tadbhavet II 6 II

Die Transzendenz kann nicht in Klassen oder Erscheinungen unterteilt werden. Weil die Transzendenz unteilbar ist, kann sie nicht das sein, was Teile hat.

7
prasādaṁ kuru me nāthaniḥśeṣaṁ chinddhi saṁśayam I
bhairava uvāca I
sādhu sādhu tvayā pṛṣṭaṃ tantrasāramidaṁ priye II 7 II

Oh Herr, begünstige mich mit deiner Gnade und beseitige jeden einzelnen Zweifel. Bhairava sagte: Du hast recht, meine Liebe. Diese deine Frage ist der Kern des Tantra.

8
gūhanīyatamaṁ bhadre tathāpi kathayāmi te I
yatkiñcitsakalaṁ rūpaṁ bhairavasya prakīrtitam II 8 II

Gesegneter, obwohl es höchst geheim ist, werde ich es dir dennoch sagen. Was auch immer als die teilbare Form von Bhairava erklärt worden ist. . .

9
tadasāratayā devi vijñeyaṁ śakrajālavat II
māyāsvapnopamaṁ caiva gandharvanagarabhramam II 9 II

. . das ist als wesenlos zu betrachten, o Göttin, wie Indras Netz, wie eine Illusion oder ein Traum, eine Fata Morgana, wie eine Geisterstadt am Himmel.

10
dhyānārthaṃ bhrāntabuddhīnāṃ kriyāḍambaravartinām I
kevalaṁ varṇitaṁ puṁsāṁ vikalpanihatātmanām II 10 II

Er wurde nur so dargestellt, um die Meditationen von Menschen mit verwirrtem Intellekt zu unterstützen, die ostentative Rituale praktizieren und in begrifflichem Denken feststecken.

11
tattvato na navātmāsau śabdarāśirna bhairavaḥ
na cāsau triśirā devo na ca śaktitrayātmakaḥ II 11 II

In Wirklichkeit ist Bhairava nicht in der neunfachen Teilung, noch in der Vielzahl der Klänge. Oh Göttin, er ist nicht in den drei Köpfen oder der Essenz der drei Shaktis.

12
nādabindumayo vāpi na candrārdhanirodhikāḥ I
na cakrakramasambhinno na ca śaktisvarūpakaḥ II 12 II

Er ist nicht der innere Klang oder der Tropfen, noch "der Hinderer oder "der Halbmond". Er ist nicht das aufeinanderfolgende Durchdringen der Cakras, und er ist nicht die wahre Natur der Shakti.

13
aprabuddhamatīnāṃ hi etā balavibhīṣikāḥ I
mātṛmodakavatsarvaṃ pravṛttyarthamudāhṛtam II 13 II

Wie Märchen, um Kinder zu erschrecken, oder Leckerbissen, die von einer Mutter gegeben werden, sind all diese Dinge zum Zweck der Förderung derjenigen mit minderwertigem Intellekt gelehrt worden.

14
dikkālakalanonmuktā deśoddeśāviśeṣinī I
vyapadeṣṭumaśakyāsāvakathyā paramārthataḥ II 14 II

Er ist frei davon, an einem Ort oder zu einer Zeit zu sein, und kann nicht durch einen bestimmten Ort oder eine bestimmte Bezeichnung partikularisiert werden. Die letzte Wirklichkeit ist unbeschreiblich und kann nicht bezeichnet werden.

15
antaḥ svānubhavānandā vikalponmuktagocarā I
yāvasthā bharitākārā bhairavī bhairavātmanaḥ II 15 II

Die glückselige Erfahrung des eigenen innersten Selbst ist nur zugänglich, wenn das begriffliche Denken aufhört. Das wahre Selbst von Bhairava ist Bhairavi, dessen Zustand die Erscheinung der Fülle ist.

16
tadvapustattvato jñeyaṁ vimalaṁ viśvapūraṇam
evaṃvidhe pare tattve kaḥ pūjyaḥ kaśca tṛpyati II 16 II

Die Essenz der Wirklichkeit ist bekanntlich makellos und alldurchdringend. Da er die Form der höchsten Wirklichkeit ist, wer wird verehrt? Wer wird besänftigt, indem er verehrt wird?

17
evaṁvidhā bhairavasya yāvasthā parigīyate
sā parā pararūpeṇa parā devī prakīrtitā II 17 II

So wird diese Form von Bhairava als sein wahrer Zustand gefeiert. Sie wird als die Höchste Göttin verkündet, die Höchste, weil sie die höchste Form ist.

18
śaktiśaktimatoryadvat abhedaḥ sarvadā sthitaḥ
atastaddharmadharmitvāt parā śaktiḥ parātmanaḥ II 18 II

Es besteht immer eine Einheit zwischen Shakti und dem Besitzer der Shakti. Es ist also so, dass das, was wirklich ist, dasselbe ist wie das, was das Wirkliche besitzt - die höchste Shakti ist das wahre Selbst des Höchsten (d.h. Bhairava).

19
na vahnerdāhikā śaktiḥ vyatiriktā vibhāvyate
kevalaṁ jñānasattāyāṁ prārambho'yaṁ praveśane II 19 II

Die Kraft zu brennen ist nicht zu unterscheiden vom Feuer, das brennt. Das ist nur eine vorläufige Unterscheidung, um Wissen zu erlangen.

20
śaktyavasthāpraviṣṭasya nirvibhāgena bhāvanā
tadāsau śivarūpī syāt śaivī mukhamihocyate II 20 II

Wer in den Zustand der Shakti eintritt, empfindet ein Gefühl der Ununterscheidbarkeit. Ein solcher Mensch wird dann zur Form von Shiva selbst. Es wird in diesem Zusammenhang gesagt, dass (shakti) das Gesicht Shivas ist.

21
yathālokena dīpasya kiraṇairbhāskarasya ca
jñāyate digvibhāgādi tadvacchaktyā śivaḥ priye II 21 II

So wie man eine Lampe an ihrem Licht, die Sonne an ihren Strahlen und die Himmelsrichtungen an ihren Teilen erkennt, so, Lieber, erkennt man Shiva an seiner Shakti.

22
śrīdevyuvāca
devadeva triśūlāṅka kapālakṛtabhūṣaṇa
digdeśakālaśūnyā ca vyapadeśavivarjitā II 22 II

Die glorreiche Göttin sprach: O Gott der Götter, geschmückt mit dem Dreizack und den Totenköpfen, das, was leer ist von Ort, Raum und Zeit, das nicht bezeichnet werden kann,

23
yāvasthā bharitākārā bhairavasyopalabhyate
kairupāyairmukhaṁ tasya parādevī kathaṁ bhavet
yathā samyagahaṁ vedmi tathā me brūhi bhairava II 23 II

der Zustand, der die Form der Fülle von Bhairava hat - wie wird er gefunden? Auf welche Weise wird die Höchste Göttin zu seinem eigenen Gesicht? Schrei mich an, Bhairava, auf eine Weise, die ich richtig verstehen kann.

Kapitel 2 - Vijnana Bhairava Yantra

vijñānabhairavaḥ

Dhāraṇā 1
śrībhairava uvāca ūrdhve prāṇo hyadho jīvo visargātmā paroccaret
utpattidvitayasthāne bharaṇādbharitā sthitiḥ II 24 II

Der glorreiche Bhairava sagte:
Der Höchste, dessen Wesen schöpferisch ist, manifestiert sich als das sich aufwärts bewegende Prana und das sich abwärts bewegende Jiva (= Apana). Indem man das Gewahrsein an dem Ort hält, an dem die beiden beginnen, erreicht man den Zustand der Fülle.

Dhāraṇā 2
maruto'ntarbahirvāpi viyadyugmānivartanāt I
bhairavyā bhairavasyetthaṁ bhairavi vyajyate vapuḥ II 25II

Bhairavi, wenn die beiden Atemzüge, der einströmende und der ausströmende, an der Rückkehr gehindert (d.h. zurückgehalten) werden, an dem Ort, an dem sie enden, ist die Essenz dessen, was Bhairava zu Bhairava macht, gefunden.

na vrajenna viśecchaktirmarudrūpā vikāsite I
nirvikalpatayā madhye tayā bhairavarūpatā II 26 II

Wenn shakti in der Gestalt der inneren Winde weder aus- noch eingeht, sondern sich durch das Aufhören des begrifflichen Denkens in der Mitte ausdehnt, erscheint die Form von Bhairava.

Dhāraṇā 4
kumbhitā recitā vāpi pūritā vā yadā bhavet I
tadante śāntanāmāsau śaktyā śāntaḥ prakāśate II 27 II

Wenn man am Ende der Ausatmung oder der Einatmung eine Kapselretention macht, wenn diese als "Befriedung" bekannte Praxis abgeschlossen ist, erscheint der Befriediger (d.h. Bhairava) dank shakti.

Dhāraṇā 5
ā mūlātkiraṇābhāsāṁ sūkṣmāt sūkṣmatarātmikām I
cintayettāṁ dviṣaṭkānte śāmyantīṁ bhairavodayaḥ II 28 II

Konzentriere dich auf das, was aus dem Muladhara-Kakra aufsteigt wie die Strahlen der aufgehenden Sonne, und dann immer subtiler wird, bis es sich schließlich in "die Zwölf" (d.h. das Sahasrara-Kakra) auflöst, und Bhairava erscheint.

Dhāraṇā 6
udgacchantīṁ taḍidrūpāṁ praticakraṁ kramātkramam I
urddhvaṁ muṣṭitrayaṁ yāvat tāvadante mahodayaḥ II 29 II

Wie ein Blitz, der durch die Cakras aufsteigt, eines nach dem anderen, sich nach oben bewegt, bis er die "drei Fäuste" (d.h. das Sahasrara-Cakra) erreicht, und am Ende des Prozesses erscheint der Große Eine.

Dhāraṇā 7
kramadvādaśakaṁ samyagdvādaśākṣarabheditam I
sthūlasūkṣmaparasthityā muktvā muktvāntataḥ śivaḥ II 30 II

Zwölf werden durch die zwölf zugehörigen Silben erfolgreich aufgebrochen. Nachdem sie von den grob- und feinstofflichen Zuständen befreit wurden, ist der höchste Zustand schließlich Shiva.

Dhāraṇā 8
tayāpūryāśu mūrdhāntaṁ bhaṁktvā bhrūkṣepasetunā I
nirvikalpaṁ manaḥ kṛtvā sarvordhve sarvagodgamaḥ II 31 II

Wenn der Körper mit dieser (Kundalini/Shakti) bis zum Scheitel gefüllt ist, nachdem er (den Atem) an der Brücke, die von den zusammengezogenen Augenbrauen gebildet wird, unterbrochen hat (d.h. die Atmung aufgrund der Konzentration auf das Ajna cakra aussetzt) und den Geist von begrifflichen Gedanken geleert hat, kommt der Alldurchdringende im höchsten Zustand von allen hervor.

Dhāraṇā 9
śikhipakṣaiścitrarūpairmaṇḍalaiḥ śūnyapañcakam I
dhyāyato'nuttare śūnye praveśo hṛdaye bhavet II 32 II

Durch die Meditation über die fünf Leerheiten (die fünf Objekte der fünf physischen Sinne), die wie die fünf Kreise in den leuchtend bunten Schwanzfedern eines Pfaus sind, betritt man das Herz der unübertroffenen Leerheit.

Dhāraṇā 10
īdṛśena krameṇaiva yatra kutrāpi cintanā I
śūnye kuḍye pare pātre svayaṁ līnā varapradā II 33 II

Auf solch systematische Weise wird, wo immer man sein Gewahrsein auf die Leerheit richtet - sei es auf die Leerheit einer Wand oder einer hohen Persönlichkeit -, diese in sich selbst absorbiert und gibt einem ein großes Geschenk.

Dhāraṇā 11
kapālāntarmano nyasya tiṣṭhanmīlitalocanaḥ I krameṇa manaso dārḍyāt lakṣayetlaṣyamuttamamII 34 II

Wenn man den Geist auf die Innenseite des Schädels (d.h. auf das Sahasrara Cakra) fixiert und die Augen geschlossen hält, wird man aufgrund der zunehmenden Stabilität des Geistes das höchste beobachtbare Ding beobachten.

Dhāraṇā 12
madhyanāḍī madhyasaṁsthā bisasūtrābharūpayā I
dhyātāntarvyomayā devyā tayā devaḥ prakāśate II 35 II

Man sollte über den Raum innerhalb des Zentralkanals meditieren, der sich in der Mitte des Körpers befindet und eine Form hat wie die Faser im Inneren des Stiels eines Lotus. Durch diese Göttin erscheint die Gottheit.

Drittes Kapitel Vijnana Bhairava Tantra

vijñānabhairavaḥ

Dhāraṇā 13
kararuddhadṛgastreṇa bhrūmedāddvārarodhanāt I dṛṣṭe bindau kramāllīne tanmadhye paramā sthitiḥ II 36 II

Mit den Händen als Waffen bedeckt man die Augen (und andere Öffnungen). Da die Öffnungen blockiert sind und das (Kakra, das sich an den) Augenbrauen befindet, durchstoßen wurde, wird der Tropfen wahrgenommen. Wenn man allmählich darin versunken ist, erreicht man den höchsten Zustand.

Dhāraṇā 14
hāmāntaḥ kṣobhasambhūtasūkṣmāgnitilakākṛtim I
binduṁ śikhānte hṛdaye layānte dhyāyato layaḥ II 37 II

Man sollte über den Tropfen am Ende des Haarbüschels (d.h. am sahasrara cakra) meditieren, der als subtile Flamme erscheint, wie das rote Ziermal auf der Stirn, und der entsteht, wenn man sich die Augen reibt. Am Ende der Auflösung löst sich alles im Herzen auf.

Dhāraṇā 15
anāhate pātrakarṇe'bhagnaśabde sariddrute I
śabdabrahmaṇi niṣṇātaḥ paraṁ brahmādhigacchati II 38 II

Wenn einer, der in das Wissen um den Klang des Brahman eingeweiht ist, mit geschultem Ohr dem unangeschlagenen, ununterbrochenen Klang eines rauschenden Flusses lauscht, erreicht er das höchste Brahman.

Dhāraṇā 15
praṇavādisamuccārāt plutānte śūnyabhāvanāt I
śūnyayā parayā śaktyā śūnyatāmeti bhairavi II 39 II

O Bhairavi, wer "om" und andere solche Keim-Mantras rezitiert und dann am Ende der langgezogenen Version einer solchen Rezitation über die Leerheit meditiert, gelangt zur Leerheit durch die Leerheit, die höchste Shakti.

Dhāraṇā 17
yasya kasyāpi varṇasya pūrvāntāvanubhāvayet I
śūnyayā śūnyabhūto'sau śūnyākāraḥ pumānbhavet II 40 II

Selbst jemand, der über das kontempliert, was vor und nach dem Klang ist, der wird durch die Leere mit der Leere verbunden; er nimmt die Form der Leere an.

Dhāraṇā 18
tantryādivādyaśabdeṣu dīrgheṣu kramasaṁsthiteḥ I
ananyacetāḥ pratyante paravyomavapurbhavet II 41 II

Wer mit Zielstrebigkeit lange Zeit auf den Klang der Musik einer Laute oder anderer Saiteninstrumente fixiert bleibt, wird am Ende des Prozesses im Raum des Höchsten verankert sein.

Dhāraṇā 19
piṇḍamantrasya sarvasya sthūlavarṇakrameṇa tu I
ardhendubindunādāntaḥ śūnyoccārādbhavecchivaḥ II 42 II

Jemand, der Schritt für Schritt von der groben Form eines der Samenmantras durch die Sichel und den Tropfen aufwärts geht, bis er das Ende des Klanges in der Leere erreicht - diese Person wird Shiva.

Dhāraṇā 20
nijadehe sarvadikkaṁ yugapadbhāvayedviyat I
nirvikalpamanāstasya viyatsarvaṁ pravartate II 43 II

Man sollte mit einem von begrifflichen Gedanken freien Geist über den leeren Raum im eigenen Körper meditieren, in alle Richtungen gleichzeitig - und alles wird zu leerem Raum.

Dhāraṇā 21
pṛṣṭhaśūnyaṁ mūlaśūnyaṁ yugapadbhāvayecca yaḥ I
śarīranirapekṣiṇyā śaktyā śūnyamanā bhavet II 44 II

Wer gleichzeitig über die Leerheit oben und die Leerheit an der Wurzel (d.h. unten) meditiert, erlangt einen Geist der Leerheit durch die Shakti, die unabhängig vom Körper ist.

Dhāraṇā 22
pṛṣṭhaśūnyaṁ mūlaśūnyaṁ hṛcchūnyaṁ bhāvayetsthiram I
yugapannirvikalpatvānnirvikalpodayastataḥ II 45 II

Man sollte unerschütterlich und gleichzeitig über die Leerheit oben, die Leerheit der Wurzel und die Leerheit des Herzens meditieren. Aufgrund dieser Nicht-Begrifflichkeit entsteht dann der nicht-begriffliche Zustand.

Dhāraṇā 23
tanūdeśe śūnyataiva kṣaṇamātraṁ vibhāvayet I
nirvikalpaṁ nirvikalpo nirvikalpasvarūpabhāk II 46 II

Jemand, der begriffslos über die Leerheit des Körpers meditiert, und sei es auch nur für einen Moment, wird ohne Vorstellungen und gelangt in den Besitz der Selbstnatur dessen, was jenseits des begrifflichen Denkens ist.

Dhāraṇā 24
sarvaṁ dehagataṁ dravyaṁ viyadvyāptaṁ mṛgekṣaṇe I
vibhāvayettatastasya bhāvanā sā sthirā bhavet II 47 II

Oh Rehaugen, man sollte über alle physischen Elemente, die den Körper ausmachen, meditieren, als wären sie nur leerer Raum, und dann wird seine Meditation unerschütterlich werden.

Dhāraṇā 25
dehāntare tvagvibhāgaṁ bhittibhūtaṁ vicintayet I
na kiñcidantare tasya dhyāyannadhyeyabhāgbhavet II 48 II

Man sollte sich nur auf die Haut konzentrieren, die den Körper wie eine Mauer umgibt. "Da ist nichts drin." Indem man darüber meditiert, wird man mit dem Unwägbaren verbunden.

Dhāraṇā 26
hṛdyākāśe nilīnākṣaḥ padmasampuṭamadhyagaḥ I
ananyacetāḥ subhage paraṁ saubhāgyamāpnuyāt II 49 II

O Glücklicher, wenn man seine Sinne in den Raum des Herzzentrums zusammenzieht und sich einpunktig auf den zentralen Raum des Lotos konzentriert, erlangt man das höchste Glück.

Dhāraṇā 27
sarvataḥ svaśarīrasya dvādaśānte mano layāt I
dṛḍhabuddherdṛḍhībhūtaṁ tattvalakṣyaṁ pravartate II 50 II

Wenn sich der Geist aufgrund eines beständigen Intellekts in irgendeinem der "Zwölf" im eigenen Körper auflöst (d.h. in jedem der Cakras, die durch die Entfernung von zwei Fingern voneinander getrennt sind), dann tritt die Wirklichkeit fest hervor und wird erkannt.

Dhāraṇā 28
yathā tathā yatra tatra dvādaśānte manaḥ kṣipet I
pratikṣaṇaṁ kṣīṇavṛttervailakṣaṇyaṁ dinairbhavet II 51 II

Setze den Geist auf "die Zwölf", wie und wo immer du kannst, jeden Moment eines jeden Tages, und wenn die Art, wie der Geist die Dinge dreht, schwächer wird, wird man außergewöhnlich.

Kapitel 4 Vijnana Bhairava Tantra

vijñānabhairavaḥ

Dhāraṇā 29
kālāgninā kālapadādutthitena svakaṁ puram I
pluṣṭaṁ vicintayedante śāntābhāsastadā bhavet II 52 II

Man sollte sich vorstellen, dass der eigene Körper durch das Feuer der Zeit verbrannt wird, beginnend am "Fuß der Zeit" (d.h. der großen Zehe des linken Fußes) und sich nach oben bewegend. Am Ende der Meditation nimmt man dann die Erscheinung von Yhe Pacifier an.

Dhāraṇā 30
evameva jagatsarvaṁ dagdhaṁ dhyātvā vikalpataḥ I
ananyacetasaḥ puṁsaḥ pumbhāvaḥ paramo bhavet II 53 II

In ähnlicher Weise sollte man darüber meditieren, wie das gesamte Universum mit einem unerschütterlichen, auf einen Punkt gerichteten Geist verbrannt wird. Jene Person erreicht die höchste Errungenschaft der Menschheit.

Dhāraṇā 31
svadehe jagato vāpi sūkṣmasūkṣmatarāṇi ca I
tattvāni yāni nilayaṁ dhyātvānte vyajyate parā II 54 II

Man sollte über die Auflösung der mehr und mehr subtilen Bausteine des eigenen Körpers oder des Universums meditieren. Am Ende findet man die Höchste Göttin.

Dhāraṇā 32
pīnāṁ ca durbalāṁ śaktiṁ dhyātvā dvādaśagocare I
praviśya hṛdaye dhyāyanmuktaḥ svātantryamāpnuyāt II 55 II

Meditiere über die grobe, schwache Form der Shakti, die sich im Bereich der Zwölf (d.h. der sechs Sinnesorgane und der sechs Bewusstseine) befindet. Lass sie in das Herz eintreten und meditiere dort über sie, und du wirst Befreiung und Souveränität erlangen.

Dhāraṇā 33
bhuvanādhvādirūpeṇa cintayetkramaśo'khilam I
sthūlasūkṣmaparasthityā yāvadante manolayaḥ II 56 II

Man sollte über die Form des Universums und alle seine Entwicklungsstufen kontemplieren und das Ganze allmählich auflösen, vom groben über den subtilen bis zum höchsten Zustand, bis sich am Ende der Geist auflöst.

Dhāraṇā 34
asya sarvasya viśvasya paryanteṣu samantataḥ I
adhvaprakriyayā tattvaṁ śaivaṁ dhyātvā mahodayaḥ II 57 II

Indem man diese Methode praktiziert, sollte man dieses ganze Universum von einem Ende zum anderen und auf jeder Seite als die Wirklichkeit Shivas meditieren, und der Große Eine wird erscheinen.

Dhāraṇā 35
viśvametanmahādevi śūnyabhūtaṁ vicintayet I
tatraiva ca mano līnaṁ tatastallayabhājanam II 58 II

O große Göttin, man sollte sich auf dieses Universum konzentrieren, da es leer ist. Der Geist löst sich darin auf, und dann erfährt man die Auflösung.

Dhāraṇā 36
ghaṭādibhājane dṛṣṭiṁ bhittīstyaktā vinikṣipet I
tallayaṁ tatkṣaṇādgatvā tallayāttanmayo bhavet II 59 II

Richte deinen Blick auf das Innere eines Kruges oder etwas Ähnlichem und ignoriere, was ihn umgibt. Plötzlich wird der Krug in der Auflösung verschwinden und du wirst in ihm aufgehen.

Dhāraṇā 37
nirvṛkṣagiribhittyādideśe dṛṣṭiṁ vinikṣipet I
vilīne mānase bhāve vṛttikṣīṇaḥ prajāyate II 60 II

Richte deinen Blick auf einen Ort ohne Bäume, auf einen Berg oder eine Mauer. Wenn sich der Geist in sie vertieft, wird die Aktivität des Geistes nachlassen.

Dhāraṇā 38
ubhayorbhāvayorjñāne dhyātvā madhyaṁ samāśrayet I
yugapacca dvayaṁ tyaktvā madhye tattvaṁ prakāśate II 61 II

Man sollte über die Wahrnehmung von zwei Dingen meditieren und sich dann in die Mitte zwischen sie stellen. Wenn man die beiden gleichzeitig fallen lässt, erscheint die Wirklichkeit.

Dhāraṇā 39
bhāve tyakte niruddhā cit naiva bhāvāntaraṁ vrajet I
tadā tanmadhyabhāvena vikasatyatibhāvanā II 62 II

Wenn der Geist ein Objekt verlässt und dann davon abgehalten wird, zu einem anderen Objekt zu wandern, weil er sich in der Mitte zwischen den Objekten befindet, dann entfaltet sich die höchste Verwirklichung.

Kapitel Fünf Vijnana Bhairava Tantra

vijñānabhairavaḥ

Dhāraṇā 40
sarvaṁ dehaṁ cinmayaṁ hi jagadvā paribhāvayet I
yugapannirvikalpena manasā paramodayaḥ II 63 II

Man sollte sich den Körper oder das ganze Universum so vorstellen, dass es gleichzeitig nur Bewusstsein ist. Mit einem Geist, der frei von begrifflichen Gedanken ist, entsteht das Höchste.

Dhāraṇā 41
vāyudvayasya saṁghaṭṭādantarvā bahirantataḥ I
yogī samatvavijñānasamudgamanabhājanam II 64 II

Indem der Geist am Treffpunkt der beiden Winde platziert wird, entweder im Inneren (d.h. wo die Einatmung oder Apana endet und die Ausatmung oder Prana beginnt) oder an der äußeren Grenze (d.h. wo die Ausatmung endet und die Einatmung beginnt), erlangt der Yogi Gleichmut und wird zu einem geeigneten Gefäß für Wissen.

Dhāraṇā 42
sarvaṁ jagatsvadehaṁ vā svānandabharitaṁ smaret I
yugapansvāmṛtenaiva parānandamayo bhavet II 65 II

Man sollte gedanklich das ganze Universum oder den eigenen Körper als plötzlich von der eigenen Glückseligkeit erfüllt betrachten. Durch den Nektar in sich selbst wird man von der höchsten Glückseligkeit besessen.

Dhāraṇā 43
kuhanena prayogena sadya eva mṛgekṣaṇe I
samudeti mahānando yena tattvaṁ prakāśate II 66 II

Oh Augenloser, wenn du von einer magischen Show verzaubert wirst, entsteht sofort große Glückseligkeit, und damit erscheint die Wirklichkeit.

Dhāraṇā 44
sarvasrotonibandhena prāṇaśaktyordhvayā śanaiḥ I
pipīlasparśavelāyāṁ prathate paramaṁ sukham II 67 II

Indem du alle Sinne zurückhältst, beginnt die Prana-Shakti langsam zu steigen. Du fühlst dich dann kribbelig und höchstes Glück durchströmt dich.

Dhāraṇā 45
vahnerviṣasya madhye tu cittaṁ sukhamayaṁ kṣipet I
kevalaṁ vāyupūrṇaṁ vā smarānandena yujyate II 68 II

Man sollte seinen glückseligen Geist in die Mitte von "Feuer" und "Gift" stellen, entweder allein oder voller Wind (d.h. mit einer Zurückhaltung beim Einatmen), und dann ist man mit der Glückseligkeit des Erinnerns verbunden.

Dhāraṇā 46
śaktisaṁgamasaṁkṣubdhaśaktyāveśāvasānikam I
yatsukhaṁ brahmatattvasya tatsukhaṁ svākyamucyate II 69 II Die Glückseligkeit, die sich einstellt, wenn man in Vereinigung mit Shakti (d.h. der Partnerin) ist und man sich aufgrund der intensiven Erregung des Höhepunktes in ihr verliert - das ist die Glückseligkeit der letzten Wirklichkeit und es wird gesagt, dass sie aus einem selbst kommt.

Dhāraṇā 47
lehanāmanthanākoṭaiḥ strīsukhasya bharātsmṛteḥ I
śaktyabhāve'pi deveśi bhavedānandasamplavaḥ II 70 II

Oh Königin der Götter, selbst ohne die Anwesenheit von shakti (der Partnerin) wird man allein durch die Intensität der Erinnerung an die Glückseligkeit, die durch das Küssen, Umarmen und Streicheln einer Frau entsteht, in Glückseligkeit versenkt.

Dhāraṇā 48
ānande mahati prāpte dṛṣṭe vā bāndhave cirāt ānandamudgataṁ dhyātvā tallayastanmanā bhavet II 71 II

Wenn man große Glückseligkeit erfährt, oder wenn man einen lange vermissten Verwandten sieht, sollte man über das Entstehen der Glückseligkeit meditieren und den Geist gründlich darin auflösen.

Dhāraṇā 49
jagdhipānakṛtollāsarasānandavijṛmbhaṇāt I
bhāvayedbharitāvasthāṁ mahānandastato bhavet II 72 II

Man sollte über das Vergnügen meditieren, das beim Essen und Trinken entsteht - die Glückseligkeit des schmackhaften Geschmacks - und dann entsteht der Zustand der Fülle und der großen Glückseligkeit.

Dhāraṇā 50
gītādiviṣayāsvādāsamasaukhyaikatātmanaḥ I
yoginastanmayatvena manorūḍhestadātmatā II 73 II

Durch die unvergleichliche Freude, völlig im Klang schöner Musik und dergleichen zu versinken, wird der Geist des Yogis erhoben und wird eins mit ihr.

Dhāraṇā 51
yatra yatra manastuṣṭirmanastatraiva dhārayet I
tatra tatra parānandasvarūpaṁ sampravartate II 74 II

Man sollte den Geist auf das richten, was dem Geist Befriedigung verschafft, denn dort ist die wahre Natur der höchsten Glückseligkeit zu finden.

Kapitel Sechs Yhe Vijnana Bhairava Tantra

Dhāraṇā 52
anāgatāyāṁ nidrāyāṁ praṇaṣṭe bāhyagocare I
sāvasthā manasā gamyā parā devī prakāśate II 75 II

Wenn der Geist in jenen Zustand eintritt, in dem der Schlaf noch nicht eingetreten ist, aber der Bereich der äußeren Objekte verschwunden ist, erscheint die Höchste Göttin.

Dhāraṇā 53
tejasā sūryadīpāderākāśe śabalīkṛte I
dṛṣṭirniveśyā tatraiva svātmarūpaṁ prakāśate II 76 II

Man sollte seinen Blick auf den Raum richten, der von den Lichtstrahlen der Sonne, einer Lampe usw. erleuchtet wird. Dort wird die wahre Natur des Menschen erscheinen.

Dhāraṇā 54
karaṁkiṇyā krodhanayā bhairavyā lelihānayā I
khecaryā dṛṣṭikāle ca parāvāptiḥ prakāśate II 77 II

In dem Moment, in dem man durch die Mudras, die als "Skelett", "Zorn", "Bhairavi", "Lecken" und "Himmelstänzer" bekannt sind, eine Offenbarung erhält, erscheint die Höchste Errungenschaft.

Dhāraṇā 55
mṛdvāsane sphijaikena hastapādau nirāśrayam I
nidhāya tatprasaṁgena parā pūrṇā matirbhavet II 78 II

Lege eine Gesäßbacke auf einen weichen Sitz, wobei Hände und Füße nicht gestützt werden. Zu diesem Zeitpunkt wird der Geist mit dem Höchsten erfüllt sein.

Dhāraṇā 56
upaviśyāsane samyak bāhū kṛtvārdhakuñcitau I
kakṣavyomni manaḥ kurvan śamamāyāti tallayāt II 79 II

In der richtigen Position sitzend, biege jeden Arm in einem Halbkreis. Lege den Geist in den leeren Raum in der Mitte des Kreises, und man wird durch diese Auflösung Frieden erlangen.

Dhāraṇā 57
sthūlarūpasya bhāvasya stabdhāṁ dṛṣṭiṁ nipātya ca I
acireṇa nirādhāraṁ manaḥ kṛtvā śivaṁ vrajet II 80 II

Lass den Blick beständig auf der groben Form eines Objekts ruhen und befreie den Geist von seiner Unterstützung (in begrifflichem Denken) und du wirst Shiva erreichen.

Dhāraṇā 58
madhyajihve sphāritāsye madhye nikṣipya cetanām I
hoccāraṁ manasā kurvaṁstataḥ śānte pralīyate II 81 II

Halte die Zunge innen (und umgedreht) und lege dein Bewusstsein in die Mitte des weit geöffneten Mundes. Mache geistig den Laut "ha". Dann wird man in Frieden versunken sein.

Dhāraṇā 59
āsane śayane sthitvā nirādhāraṁ vibhāvayan svadehaṁ manasi kṣīṇe kṣaṇāt kṣīṇāśayo bhavet II 82 II

Während du sitzt oder liegst, visualisiere deinen eigenen Körper als ohne Halt (d.h. im leeren Raum schwebend). Wenn der Geist aufhört (zu konzeptualisieren), werden auch die karmischen Veranlagungen aufhören.

Dhāraṇā 60
calāsane sthitasyātha śanairvā dehacālanāt I
praśānte mānase bhāve devi divyaughamāpnuyāt II 83 II

O Göttin, wenn man den Körper langsam bewegt oder auf etwas sitzt, das sich bewegt (z.B. wenn man auf einem Pferd, Motorrad oder in einem fahrenden Auto sitzt), wird der Geist ruhig und man kommt in den Fluss der göttlichen Inspiration.

Dhāraṇā 61
ākāśaṁ vimalaṁ paśyan kṛtvā dṛṣṭiṁ nirantarām I
stabdhātmā tatkṣaṇāddevi bhairavaṁ vapurāpnuyāt II 84 II

Schaue mit unerschütterlichem Blick auf den klaren blauen Himmel und halte den Körper still. Unmittelbar, o Göttin, wird man Bhairavas Wesen erreichen.

Dhāraṇā 62
līnaṁ mūrdhni viyatsarvaṁ bhairavatvena bhāvayet I
tatsarvaṁ bhairavākāratejastattvaṁ samāviśet II 85 II

Man sollte über den ganzen Himmel als Bhairava meditieren und ihn in seinem eigenen Kopf absorbieren. Dann wird man die Wirklichkeit als Ganzes betreten und die Pracht von Bhairavas Form sehen.

Dhāraṇā 63
kiñcijjñātaṁ dvaitadāyi bāhyālokastamaḥ punaḥ I
viśvādi bhairavaṁ rūpaṁ jñātvānantaprakāśabhṛt II 86 II

Indem man erkennt, dass es Bhairavas Form im Wachzustand und im Rest (d.h. den drei Bewusstseinszuständen: Wachen, Träumen und Tiefschlaf) ist - indem man etwas über den Zustand weiß, der Dualität erzeugt (d.h. den Wachzustand), das "äußere Licht" (d.h. den Traumzustand) und die Dunkelheit (des Tiefschlafs) - wird man zum Träger des ewigen Lichts.

Dharana 64'
evameva durniśāyāṁ kṛṣṇapakṣāgame ciram I
taimiraṁ bhāvayan rūpaṁ bhairavaṁ rūpameṣyati II 87 II

In ähnlicher Weise sollte man regelmäßig über die Dunkelheit als Bhairavas Form meditieren, wenn es in den abnehmenden vierzehn Tagen eine dunkle und stürmische Nacht gibt, und man wird in Bhairavas Form eintreten.

Dhāraṇā 65
evameva nimīlyādau netre kṛṣṇābhamagrataḥ I
prasārya bhairavaṁ rūpaṁ bhāvayaṁstanmayo bhavet II 88 II

In ähnlicher Weise meditiere zunächst mit geschlossenen Augen über die Dunkelheit vor dir. Wenn du dann die Augen geöffnet hast, meditiere über Bhairavas Form und du wirst zu dieser werden.

Dhāraṇā 66
yasya kasyendriyasyāpi vyāghātācca nirodhataḥ I
praviṣṭasyādvaye śūnye tatraivātmā prakāśate II 89 II

Wenn die Funktion eines Sinnesorgans gestoppt wird, tritt man aufgrund dieser Behinderung in die nicht-duale Leere ein, und dort sieht man sein wahres Selbst.

Dhāraṇā 67
abindumavisargaṁ ca akāraṁ japato mahān I
udeti devi sahasā jñānaughaḥ parameśvaraḥ II 90 II

Wiederhole den Buchstaben "a" ohne Nasalierung oder Aspiration am Ende, o Göttin, und dann wird plötzlich eine große Flut von Weisheit, der Höchste Herr, entstehen.

Dhāraṇā 68
varṇasya savisargasya visargāntaṁ citiṁ kuru I
nirādhāreṇa cittena spṛśedbrahma sanātanam II 91 II

Setze deinen Geist auf die Aspiration am Ende eines Briefes mit Aspiration. Weil der Geist keine Stütze hat, berührt man das ewige brahman.

Dhāraṇā 69
vyomākāraṁ svāmātmānaṁ dhyāyeddigbhiranāvṛtam I
nirāśrayā citiḥ śaktiḥ svarūpaṁ darśayettadā II 92 II

Meditiere über das Selbst, das die Form des leeren Raumes annimmt und sich endlos in alle Richtungen ausdehnt. Shakti in der Form des Bewusstseins, die von jedem Ruhepunkt befreit ist, sieht dann ihre eigene wahre Natur.

Kapitel 7 Vijnana Bhairava Tantra

vijñānabhairavaḥ

Dhāraṇā 70
kiñcidaṁgaṁ vibhidyādau tīkṣṇasūcyādinā tataḥ I
tatraiva cetanāṁ yuktvā bhairave nirmalā gatiḥ II 93 II

Beginne damit, einen Teil deines Körpers mit etwas wie einer scharfen Nadel zu stechen und konzentriere dann deinen Geist darauf - den reinen Zustand in Bhairava.

Dhāraṇā 71
cittādyantaḥkṛtirnāsti mamāntarbhāvayediti I
vikalpānāmabhāvena vikalpairujjhito bhavet II 94 II

Meditiere so: "Es gibt keinen inneren Apparat des Geistes usw. (d.h. das Ego, den Intellekt und andere geistige Funktionen) in mir." Durch die Abwesenheit von Konzepten wird man frei von begrifflichem Denken.

Dhāraṇā 72
māyā vimohinī nāma kalāyāḥ kalanaṁ sthitam I
ityādidharmaṁ tattvānāṁ kalayanna pṛthagbhavet II 95 II

Illusion ist der Name für den verwirrenden Zustand, der durch den Prozess der Fragmentierung entsteht. Wenn man auf diese Weise über die Existenz der elementaren Bestandteile der Wirklichkeit nachdenkt, ist man nicht mehr getrennt.

Dhāraṇā 73
jhagitīcchāṁ samutpannāmavalokya śamaṁ nayet I
yata eva samudbhūtā tatastatraiva līyate II 96 II

Wenn man beobachtet, dass ein Verlangen entsteht, sollte man es sofort befrieden. Man wird dann an dem Ort versunken sein, von dem das Verlangen ausging.

Dhāraṇā 74
yadā mamecchā notpannā jñānaṁ vā kastadāsmi vai I
tattvato'haṁ tathābhūtastallīnastanmanā bhavet II 97 II

Wer bin ich, wenn weder mein Wunsch noch meine Weisheit entstanden sind? In Wirklichkeit bin ich das Sein als solches. (Indem man so denkt,) geht man darin auf und ist damit identifiziert.

Dhāraṇā 75
icchāyāmathavā jñāne jāte cittaṁ niveśayet I
ātmabuddhyānanyacetāstatastattvārthadarśanam II 98 II

Wenn Begierde oder Weisheit auftauchen, sollte man seinen Geist darauf fixieren und darüber nachdenken - als nichts anderes als sein eigenes Selbst. Dann wird man die Essenz der Wirklichkeit erkennen.

Dhāraṇā 76
nirnimittaṁ bhavejjñānaṁ nirādhāraṁ bhramātmakam I
tattvataḥ kasyacinnaitadevambhāvī śivaḥ priye II 99 II

Liebe/r, (relatives) Wissen ist grundlos, ohne Grundlage und im Wesentlichen fehlerhaft. In Wirklichkeit gehört es niemandem. Wer auf diese Weise meditiert, wird zu Shiva.

Dhāraṇā 77
ciddharmā sarvadeheṣu viśeṣo nāsti kutracit I
ataśca tanmayaṁ sarvaṁ bhāvayanbhavajijjanaḥ II 100 II

Es gibt keinen Unterschied in der Natur des Bewusstseins, wie es in allen verkörperten Wesen zu finden ist. Daher erlangt eine Person, die über alles meditiert, als besäße sie das, Meisterschaft über die Welt des Werdens.

Dhāraṇā 78
kāmakrodhalobhamohamadamātsaryagocare I
buddhiṁ nistimitāṁ kṛtvā tattattvamavaśiṣyate II 101 II

Wenn man Verlangen, Ärger, Gier, Verblendung, Rausch oder Eifersucht erfährt, sollte man den Geist unablässig darauf richten, bis nur noch die bloße Essenz davon übrig bleibt.

Dhāraṇā 79
indrajālamayaṁ viśvaṁ vyastaṁ vā citrakarmavat I
bhramadvā dhyāyataḥ sarvaṁ paśyataśca sukhodgamaḥ II 102 II

Wenn man über das ganze Universum meditiert, das wie eine Zaubershow oder wie ein hübsches Bild herbeigezaubert wurde, und alles als vergänglich betrachtet, entsteht Glück.

Dhāraṇā 80
na cittaṁ nikṣipedduḥkhe na sukhe vā parikṣipet I
bhairavi jñāyatāṁ madhye kiṁ tattvamavaśiṣyate II 103 II

Der Geist sollte nicht auf das Leiden fixiert sein und nicht beim Glück verweilen, Bhairavi. Man sollte wissen, dass die Wirklichkeit das ist, was in der Mitte bleibt.

Kapitel 8 Vijnana Bhairava Tantra

vijñānabhairavaḥ

Dhāraṇā 81
vihāya nijadehāsthāṁ sarvatrāsmīti bhāvayan I
dṛḍhena manasā dṛṣṭyā nānyekṣiṇyā sukhī bhavet II 104 II

Indem man die Anhaftung an den eigenen Körper aufgibt, sollte man mit einem konzentrierten Geist meditieren (denken): "Ich bin überall." Wenn man dies erkannt hat, sieht man nicht mehr "andere" und wird glücklich.

Dhāraṇā 82
ghaṭādau yacca vijñānamicchādyaṁ vā mamāntare I
naiva sarvagataṁ jātaṁ bhāvayanniti sarvagaḥ II 105 II

Indem man über die Vorstellung meditiert, dass Verlangen und dergleichen nicht unabhängig in mir entstehen, sondern immer damit verbunden sind, wenn ich mir Töpfe usw. bewusst mache, erkennt man die Alldurchdringung.

(nicht als separate dhāraṇā gezählt)

grāhyagrāhakasaṁvittiḥ sāmānyā sarvadehinām I
yogināṁ tu viśeṣo'sti sambandhe sāvadhānatā II 106 II

Es ist für gewöhnliche Wesen üblich, die Subjekt-Objekt-Beziehung zu erkennen. Aber nur die Yogis sind aufmerksam auf die Tatsache, dass die beiden immer in Verbindung stehen.

Dhāraṇā 83
svavadanyaśarīre'pi saṁvittimanubhāvayet I
apekṣāṁ svaśarīrasya tyaktvā vyāpī dinairbhavet II 107 II

Man sollte erkennen, dass das Bewusstsein in den Körpern der anderen dasselbe ist wie im eigenen. Nachdem man die Sorge um den eigenen Körper aufgegeben hat, wird man bald allumfassend.

Dhāraṇā 84
nirādhāraṁ manaḥ kṛtvā vikalpānna vikalpayet I
tadātmaparamātmatve bhairavo mṛgalocane II 108 II

Nachdem man den Geist von all seinen Stützen befreit hat, sollte man keine begrifflichen Gedanken erzeugen. Dann, o Unbefangener, wird der Zustand von Bhairava eintreten, wenn man die Identität seiner selbst mit dem höchsten Selbst verwirklicht.

Dhāraṇā 85
sarvajñaḥ sarvakartā ca vyāpakaḥ parameśvaraḥ I
sa evāhaṁ śaivadharmā iti dārḍhyādbhavecchivaḥ II 109 II

Der Höchste Herr ist allwissend, der Schöpfer von allem und alldurchdringend. Und ich, der die gleichen Eigenschaften wie Shiva hat, bin Er. Im festen Glauben daran wird man zu Shiva.

Dhāraṇā 86
jalasyevormayo vahnerjvālābhaṁgyaḥ prabhā raveḥ II
mamaiva bhairavasyaitā viśvabhaṁgyo vibheditāḥ II 110 II

So wie Wellen aus dem Wasser, Flammen aus dem Feuer und Lichtstrahlen aus der Sonne entstehen, so kommen diese differenzierten Aspekte des Universums von mir, von Bhairava.

Dhāraṇā 87
bhrāntvā bhrāntvā śarīreṇa tvaritaṁ bhuvi pātanāt I
kṣobhaśaktivirāmeṇa parā sañjāyate daśā II 111 II

Wenn man den Körper schnell herumwirbelt, bis man auf den Boden fällt, hört die Shakti, die mit der Bewegung verbunden ist, auf und es entsteht der höchste Zustand.

Dhāraṇā 88
ādhāreṣvathavā'śaktyā'jñānāccittalayena vā II
jātaśaktisamāveśakṣobhānte bhairavaṁ vapuḥ II 112 II

Wenn aufgrund von Ohnmacht gegenüber den Grundlagen der Wahrnehmung aufgrund von Unwissenheit oder weil der Geist in Auflösung gegangen ist, am Ende der Erregung, die durch die Versenkung in das hervorgerufen wird, eine shakti entsteht - da erscheint die Form von Bhairava.

Dhāraṇā 89
sampradāyamimaṁ devi śṛṇu samyagvadāmyaham I
kaivalyaṁ jāyate sadyo netrayoḥ stabdhamātrayoḥ II 113 II

Höre, o Göttin, und ich werde dir diese traditionelle Weisheit vollständig übermitteln. Allein dadurch, dass man die Augen unbeweglich auf ein Objekt fixiert, entsteht sofort der vollkommene Zustand der Einheit.

saṁkocaṁ karṇayoḥ kṛtvā hyadhodvāre tathaiva ca I
anackamahalaṁ dhyāyanviśedbrahma sanātanam II 114 II

Wenn man die Ohren verstopft und die unteren Öffnungen zusammenzieht und über den Klang meditiert, der ohne Vokale oder Konsonanten ist, betritt man die ewige, endgültige Wirklichkeit.

Dhāraṇā 90
kūpādike mahāgarte sthitvopari nirīkṣaṇāt I
avikalpamateḥ samyak sadyaścittalayaḥ sphuṭam II 115 II

Wenn man oben steht und in etwas wie einen Brunnen oder ein tiefes Loch hinabschaut, wird der Geist frei von konzeptuellem Denken und sofort tritt die Auflösung des Geistes ein.

Dhāraṇā 91
yatra yatra mano yāti bāhye vābhyantare'pi vā I
tatra tatra śivāvasthā vyāpakatvātkva yāsyati II 116 II

Wohin auch immer der Geist geht - zu äußeren oder inneren Dingen - dort wird man Shiva finden. Weil Shiva allgegenwärtig ist, wohin wird er gehen (wo Er nicht ist)?

Dhāraṇā 92
yatra yatrākṣamārgeṇa caitanyaṁ vyajyate vibhoḥ I
tasya tanmātradharmitvāccillayādbharitātmatā II 117 II

Wohin auch immer die Kanäle der Sinne das alldurchdringende Bewusstsein führen, da sein Wesen dasselbe ist (alldurchdringendes Bewusstsein), löst sich der Geist auf und wird identisch mit der Fülle.

Dhāraṇā 93
kṣutādyante bhaye śoke gahvare vā raṇāddrute I
kutūhale kṣudhādyante brahmasattāmayī daśā II 118 II

Zu Beginn oder am Ende eines Niesens, wenn man erschrocken oder von Trauer geplagt ist, wenn man tief seufzt oder vor einer Schlacht flieht, wenn man intensiv neugierig ist, oder am Anfang und am Ende des Hungers - in diesem Zustand kann man die Existenz der letztendlichen Realität finden.

Dhāraṇā 94
vastuṣu samaryamāṇeṣu dṛṣṭe deśe manastyajet I
svaśarīraṁ nirādhāraṁ kṛtvā prasarati prabhuḥ II 119 II

Man sollte den Geist auf Dingen ruhen lassen, an die man sich erinnert, oder auf Orten, die man gesehen hat. Der Körper wird seinen Halt verlieren (d.h. man wird vergessen, dass man verkörpert ist) und der Herr wird auftauchen.

Dhāraṇā 95
kvacidvastuni vinyasya śanairdṛṣṭiṁ nivartayet I
tajjñānaṁ cittasahitaṁ devi śūnyālayo bhavet II 120 II

Wenn man, o Göttin, seine Aufmerksamkeit auf ein Objekt richtet und dann langsam den Blick zurückzieht, verweilt man zusammen mit der Wahrnehmung und dem Bewusstsein dieses Objekts in der Leerheit.

Dhāraṇā 96
bhaktyudrekādviraktasya yādṛśī jāyate matiḥ |
sā śaktiḥ śāṁkarī nityaṁ bhāvayettāṁ tataḥ śivaḥ II 121 II

Die Art von spiritueller Intuition, die aus der intensiven Hingabe eines Losgelösten entsteht, wird die "Shakti von Shankara" genannt. Wenn man regelmäßig darüber meditiert, erhebt sich Shiva.

Dhāraṇā 97
vastvantare vedyamāne sarvavastuṣu śūnyatā |
Itāmeva manasā dhyātvā vidito'pi praśāmyati II 122 II

Wenn man ein bestimmtes Objekt wahrnimmt, ist da die Leerheit aller anderen Objekte. Wenn man diese Leerheit in seinem Geist hält, obwohl (das bestimmte Objekt) wahrgenommen wird, kommt man zur Ruhe.

Kapitel Neun Vijnana Bhairava Tantra

vijñānabhairavaḥ

Dhāraṇā 98
kiñcijjñairyā smṛtā śuddhiḥ sā'śuddhiḥ śambhudarśane |
śucirhyaśucistasmānnirvikalpaḥ sukhī bhavet II 123 II

Was diejenigen mit wenig Wissen als Reinheit betrachten, ist im System Shivas Unreinheit. Es gibt weder Reinheit noch Unreinheit, und deshalb erlangt nur jemand ohne solche Vorstellungen Glück.

Dhāraṇā 99
sarvatra bhairavo bhāvaḥ sāmānyeṣvapi gocaraḥ|
na ca tadvyatirekeṇa paro'stītyadvayā gatiḥ II 124 II

Der allgegenwärtige Zustand von Bhairava wird sogar von gewöhnlichen Menschen wahrgenommen. Jemand, der weiß, dass es nichts außer ihm gibt, erlangt den nicht-dualen Zustand.

Dhāraṇā 100
samaḥ śatrau ca mitre ca samo mānāvamānayoḥ I
brahmaṇaḥ paripūrṇatvāditi jñātvā sukhī bhavet II 125 II

Weil man weiß, dass alles von Gott erfüllt ist, behandelt man Freund und Feind gleich und ist derselbe, ob man geehrt oder entehrt wird. Ein solcher Mensch erlangt Glück.

Dhāraṇā 101
na dveṣaṁ bhāvayetkvāpi na rāgaṁ bhāvayetkvacit I
rāgadveṣavinirmuktau madhye brahma prasarpati II 126 II

Man sollte niemals weder Abneigung noch Anziehung gegenüber irgendjemandem empfinden. Wenn man frei von Abneigung und Anziehung ist, schiebt sich Gott dazwischen.

Dhāraṇā 102
yadavedyaṁ yadagrāhyaṁ yacchūnyaṁ yadabhāvagam I
tatsarvaṁ bhairavaṁ bhāvyaṁ tadante bodhasambhavaḥ II 127 II

Das, was unwissend und unbegreiflich ist, leer, und was außerhalb der Existenz bleibt - man sollte sich Bhairava als all das vorstellen, und am Ende wird das Erwachen eintreten.

Dhāraṇā 103
nitye nirāśraye śūnye vyāpake kalanojjhite I
bāhyākāśe manaḥ kṛtvā nirākāśaṁ samāviśet II 128 II

Wenn man den Geist auf den äußeren Raum richtet - der unveränderlich, ohne Unterstützung, leer, alles durchdringend und frei von Begrenzungen ist - betritt man den Bereich der Raumlosigkeit.

Dhāraṇā 104
yatra yatra mano yāti tattattenaiva tatkṣaṇam I
parityajyānavasthityā nistaraṁgastato bhavet II 129 II

Wo auch immer der Geist hingeht, bringe ihn sofort dazu, dies zu verlassen (und zu einer anderen Sache zu gehen). Wenn er keinen Ort zum Verweilen hat, wird er ruhig.

Dhāraṇā 105
bhayā sarvaṁ ravayati sarvado vyāpako'khile I
iti bhairavaśabdasya santatoccāraṇācchivaḥ II 130 II

Derjenige, der alles in Schrecken versetzt, der Allesgebende, der das ganze Universum durchdringt - durch die ständige Wiederholung des Wortes "Bhairava" wird man zu Shiva.

Dhāraṇā 106
ahaṁ mamedamityādipratipattiprasaṁgataḥ I
nirādhāre mano yāti taddhyānapreraṇācchamī II 131 II

In den Momenten, in denen man Dinge behauptet wie: "Ich bin; dies ist mein", geht der Geist zu dem, was unabhängig existiert. Inspiriert durch die Meditation darüber, wird man ruhig.

Dhāraṇā 107
I nityo vibhurnirādhāro vyāpakaścākhilādhipaḥ I
śabdān pratikṣaṇaṁ dhyāyan kṛtārtho'rthānurūpataḥ II 132 II

Ewiger, alles durchdringender, unabhängiger, alles durchdringender, Herr über alles - wenn man jeden Augenblick über diese Worte meditiert, erreicht man sein Ziel entsprechend ihrer Bedeutung.

Dhāraṇā 108
atattvamindrajālābhamidaṁ sarvamavasthitam I
kiṁ tattvamindrajālasya iti dārḍhyacchamaṁ vrajet II 133 II

Sein ganzes Universum ist frei von wahrer Realität, wie eine Zaubershow. Welche Realität gibt es in einer Zaubershow? Indem man den Geist fest auf dies richtet, erreicht man Frieden.

Dhāraṇā 109
jñānāyattā bahirbhāvā ataḥ śūnyamidaṁ jagat II 134 II

Wie kann es Wissen über das unveränderliche wahre Selbst geben oder Handlungen in Bezug auf dieses? Äußere Objekte existieren in Abhängigkeit davon, dass sie erkannt werden. Die ganze Welt ist also leer.

Dhāraṇā 110
na me bandho na mokṣo me bhītasyaitā vibhīṣikāḥ I
pratibimbamidaṁ buddherjaleṣviva vivasvataḥ II 135 II

Es gibt für mich weder Fesselung noch Befreiung. Dies sind die Kobolde der Ängstlichen. Dies alles ist nur die Projektion des Geistes, wie die Sonne, die sich im Wasser spiegelt.

Dhāraṇā 111
indriyadvārakaṁ sarvaṁ sukhaduḥkhādisaṁgagam I
itīndriyāṇi santyajya svasthaḥ svātmani vartate II 136 II

Alles Vergnügen und aller Schmerz rühren von den Sinnen her, die mit den Objekten der Sinne in Berührung kommen. Wenn man sich von den Sinnen löst und nach innen geht, verweilt man in seinem eigenen wahren Selbst.

Dhāraṇā 112

jñānaprakāśakaṁ sarvaṁ sarveṇātmā prakāśakaḥ I
ekamekasvabhāvatvāt jñānaṁ jñeyaṁ vibhāvyate II 137 II

Alles wird vom Wissen erleuchtet, und das wahre Selbst wird von allen Dingen erleuchtet. Weil ihre Natur dieselbe ist, sollte man über den Wissenden und das Gewusste meditieren.

Kapitel Zehn Vijnana Bhairava Tantra

vijñānabhairavaḥ

mānasaṁ cetanā śaktirātmā ceti catuṣṭayam I
yadā priye parikṣīṇaṁ tadā tadbhairavaṁ vapuḥ II 138 II

Wenn, meine Liebe, die vier - Geist, Intellekt, Lebenskraft und Ego - sich auflösen, dann erscheint Bhairava.

nistaraṁgopadeśānāṁ śatamuktaṁ samāsataḥ I
dvādaśābhyadhikaṁ devi yajjñātvā jñānavijjanaḥ II 139 II

Oh Göttin, hundert prägnante Lehren, plus zwölf weitere, sind gelehrt worden, um die Aktivität des Geistes zum Stillstand zu bringen. Wenn man dies weiß, wird der Mensch weise.

atra caikatame yukto jāyate bhairavaḥ svayam I
vācā karoti karmāṇi śāpānugrahakārakaḥ II 140 II

Und wenn man auch nur eines davon praktiziert, erhebt man sich als Bhairava selbst. Ein solcher Mensch lässt Dinge geschehen, allein durch seine Rede, seien es Segnungen oder Flüche.

ajarāmaratāmeti so'ṇimādiguṇānvitaḥ I yoginīnāṁ priyo devi sarvamelāpakādhipaḥ II 141 II

Oh Göttin, ein solcher Mensch erlangt Freiheit von Alter und Tod und ist mit den Kräften ausgestattet, dass er schrumpfen kann und all dem anderen. Ein solcher wird von allen Praktizierenden geliebt und ist der oberste Meister in jeder religiösen Versammlung.

jīvannapi vimukto'sau kurvannapi na lipyate I
śrīdevī uvāca idaṁ yadi vapurdeva parāyāśca maheśvara II 142 II

Befreit, während er noch lebt, bleibt ein solcher Mensch karmisch unbefleckt, auch wenn er handelt. Da sprach die Göttin: Wenn, o Gott, mein großer Herr, dies die Essenz des höchsten Zustandes ist,

evamuktavyavasthāyāṁ japyate ko japaśca kaḥ I
dhyāyate ko mahānātha pūjyate kaśca tṛpyati II 143 II

wer wird dann angerufen, wenn man es richtig macht, und wer ist es, der anruft? Über wen meditiert man, großer Herr? Wen verehrt man, und wer freut sich über diese Verehrung?

hūyate kasya vā homo yāgaḥ kasya ca kiṁ katham I
śrībhairava uvāca I
eṣātra prakriyā bāhyā sthūleṣvevamṛgekṣaṇe II 144 II

Wem opfert man, wem bringt man ein Opfer dar? Wem opfert man, was opfert man, und wie? Daraufhin sagte Lord Bhairava: Oh du Ungläubiger, diese äußeren Handlungen sind nur die gröbsten Formen.

bhūyo bhūyaḥ pare bhāve bhāvanā bhāvyate hi yā I
japaḥ so'tra svayaṁ nādo mantrātmā japya īdṛśaḥ II 145 II

Immer wieder auf den höchsten Zustand zu meditieren ist die wahre Anrufung. Die Wiederholung des Klanges, der von selbst erklingt, ist die eigentliche Seele der Mantra-Wiederholung.

dhyānaṁ hi niścalā buddhirnirākārā nirāśrayā I
na tu dhyānaṁ śarīrākṣimukhahastādikalpanā II 146 II

Den Intellekt ohne die Hilfe eines Bildes oder einer anderen Unterstützung ruhig zu halten, ist wahre Meditation. Meditation bedeutet nicht, sich etwas mit einem Körper, Augen, Gesicht, Händen und so weiter vorzustellen.

pūjā nāma na puṣpādyairyā matiḥ kriyate dṛḍhā I
nirvikalpe mahāvyomni sā pūjā hyādarāllayaḥ II 147 II

Verehrung wird nicht mit Blumen und anderem getan, sondern indem man seinen Geist fest auf das Nicht-Konzeptuelle, die große Leere, richtet. Durch die eifrige Ausübung dieser Art von Verehrung kommt es zur Auflösung.

atraikatamayuktisthe yotpadyeta dināddinam I
bharitākāratā sātra tṛptiratyantapūrṇatā II 148 II

Durch eifriges Praktizieren eines der hier gelehrten Dharanas entsteht von Tag zu Tag mehr Fülle, bis die äußerste Fülle erreicht ist - das, was hier "Zufriedenheit" genannt wird.

mahāśūnyālaye vahnau bhūtākṣaviṣayādikam I
hūyate manasā sārdhaṁ sa homaścetanāsrucā II 149 II

Die wahre Opfergabe ist, wenn man das Bewusstsein als Schöpfkelle benutzt und die fünf Elemente, die Sinne, zusammen mit dem Geist in das Feuer gibt, das das Gefäß der großen Leere ist.

yāgo'tra parameśāni tuṣṭirānandalakṣaṇā I
kṣapaṇātsarvapāpānāṁ trāṇātsarvasya pārvati II 150 II

O Parvati, Höchste Göttin, das Opfer ist hier durch die Glückseligkeit der "Zufriedenheit" gekennzeichnet, die aus dem vollständigen Schutz entsteht, der durch die Zerstörung aller negativen Handlungen geboten wird.

rudraśaktisamāveśastatkṣetraṁ bhāvanā parā I
anyathā tasya tattvasya kāpūjā kaśca tṛpyati II 151 II

Der wahre heilige Raum der Pilgerfahrt ist die höchste Meditation, wo man in die Shakti von Rudra eintritt. Andernfalls, wenn es um diese höchste Wirklichkeit geht, was ist dann Verehrung und wer wird durch die Verehrung besänftigt?

svatantrānandacinmātrasāraḥ svātmā hi sarvataḥ I
āveśanaṁ tatsvarūpe svātmanaḥ snānamīritam II 152 II

Der Kern des wahren Selbst ist allumfassende Freiheit, Glückseligkeit und reines Bewusstsein. Man sagt, das wahre Reinigungsbad sei die Versenkung in diese Essenz des wahren Selbst.

yaireva pūjyate dravyaistarpyate vā parāparaḥ I
yaścaiva pūjakaḥ sarvaḥ sa evaikaḥ kva pūjanam II 153 II

Die Opfergaben, die man bei der Verehrung darbringt, die Materialien, die verwendet werden, um das zu erfreuen, was transzendent und immanent ist (Shiva und Shakti), und der Verehrer - all das ist ein und dieselbe Sache. Wo ist also die Verehrung?

vrajetprāṇo viśejjīva icchayā kuṭilākṛtiḥ I
dīrghātmā sā mahādevī parakṣetraṁ parāparā II 154 II

Die sich nach oben bewegende Energie (prana) geht hinaus und die sich nach unten bewegende Energie (jiva= apana) kommt herein, und sie tun dies automatisch, aber auf eine eingeengte Weise. Die Große Göttin richtet sich selbst auf und wird zum höchsten heiligen Ort für das Transzendente und das Immanente (Shiva und Shakti).

asyāmanucaran tiṣṭhan mahānandamaye'dhvare I
tayā devyā samāviṣṭaḥ paraṁ bhairavamāpnuyāt II 155a II

Indem man diesem Opfer, das voll großer Glückseligkeit ist, nachgeht und darin verweilt, geht man in die Vereinigung mit dieser Göttin ein und erlangt den höchsten Zustand von Bhairava.

sakāreṇa bahiryāti hakāreṇaviśet punaḥI haṁsahaṇsetyamuṁ mantraṁ jīvo japati nityaśaḥII 155b II

Der Atem geht mit dem Laut "sa" aus und kommt mit dem Laut "ha" wieder herein. Der Mensch wiederholt ständig dieses Mantra: "hamsa, hamsa".

ṣaṭ śatāni divā rātrau sahasrāṇyekaviṁśatiḥ I
japo devyāḥ samuddiṣṭaḥ sulabho durlabho jaḍaiḥ II 156 II

Dieses Mantra, von der Göttin gelehrt, wird 21.600 Mal am Tag wiederholt. Es ist leicht zugänglich, schwierig nur für die ganz Dummen.

ityetatkathitaṁ devi paramāmṛtamuttamam I
etacca naiva kasyāpi prakāśyam tu kadācana II 157 II

O Göttin, diese unübertroffene Lehre, die zum höchsten unsterblichen Zustand führt, ist dir jetzt mitgeteilt worden, und sie sollte niemals nur irgendjemandem offenbart werden.

paraśiṣye khale krūre abhakte gurupādayoḥ I
nirvikalpamatīnāṁ tu vīrāṇāmunnatātmanām II 158 II

Es sollte nicht den Schülern anderer Linien, den Missgünstigen oder Grausamen oder denjenigen offenbart werden, die sich nicht mit Hingabe zu den Füßen des Gurus geworfen haben. Es sollte nur denjenigen gelehrt werden, deren Geist unerschütterlich ist, die spirituelle Helden und fortgeschrittene Praktizierende sind.

bhaktānāṁ guruvargasya dātavyaṁ nirviśaṁkayā I
grāmo rājyaṁ puraṁ deśaḥ putradārakuṭumbakam II 159 II

Es sollte ohne zu zögern an die Gottgeweihten in der Linie des eigenen Gurus gegeben werden. Dorf, Königreich, Stadt, Land; Söhne, Ehefrauen, Familienmitglieder --

sarvametatparityajya grāhyametanmṛgekṣaṇe I
kimebhirasthirairdevi sthiraṁ paramidaṁ dhanam II 160 II

. . die, die all dem entsagt haben, das sind die Menschen, für die das hier gedacht ist, oh Rehäugiger. Was ist der Nutzen dieser unzuverlässigen Dinge, oh Göttin? Dies ist der höchste, zuverlässige Schatz!

prāṇā api pradātavyā na deyaṁ paramāmṛtam I śrīdevī uvāca devadeva mahādeva paritṛptāsmi śaṁkara II 161 II

Man kann sogar sein Leben aufgeben, aber nicht diesen höchsten Nektar. Die glorreiche Göttin sprach:

Oh Shankara, großer Gott, Gott der Götter, ich bin jetzt vollkommen zufrieden!

rudrayāmalatantrasya sāramadyāvadhāritam I
sarvaśaktiprabhedānāṁ hṛdayaṁ jñātamadya ca II 162 II

Heute habe ich die Kernlehren des Yantra von Rudra und Seiner Gefährtin gelernt, und nun kenne ich das Herz aller Abteilungen der Shakti.

ityuktvānanditā devī kaṇṭhe lagnā śivasya tu II 163 II

Nachdem die Göttin dies gesagt hatte, warf sie ihre Arme in Glückseligkeit um Shivas Hals.

VIJNANA BHAIRAVA TANTRA

Vijñāna Bhairava Tantra : Dieser klassische, aber kurze tantrische Text stellt eine Sammlung rein monistischer Lehren dar, in denen Bhairava (Shiva) 112 Wege zum Eintritt in den universellen und transzendenten Bewusstseinszustand beschreibt. Traditionell als Handbuch für Meister betrachtet, ist das Vijnana Bhairava Tantra ein praktisches Werk und ein umfassendes Hilfsmittel für Meditationsschüler aller Traditionen, da es sich mit den tiefen Grundprinzipien der spirituellen Praxis befasst und eine umfangreiche Bibliothek von Techniken enthält, die von elementar bis fortgeschritten reichen

Die Meditationen aus dem Vijnana Bhairava Tantra genauer erläutert

Dhāraṇā 1 aus dem Vijñāna Bhairava Tantra

śrībhairava uvāca
ūrdhve prāṇo hy adho jīvo visargātmā paroccaret
utpattidvitayasthāne bharaṇād bharitā sthitiḥ (VBT 24)

Wort-für-Wort-Übersetzung

ūrdhve prāṇaḥ – der Atem bzw. Lebensstrom (Prāṇa) bewegt sich aufwärts

adhaḥ jīvaḥ – der absteigende Lebensstrom (Apāna / Jīva) bewegt sich abwärts

visarga-ātmā paraḥ uccaret – die höchste, schöpferische Kraft (visarga) manifestiert sich

utpatti-dvaya-sthāne – an der Stelle, an der beide Ströme entstehen und sich wenden

bharaṇāt bharitā sthitiḥ – durch das Halten der Aufmerksamkeit entsteht der Zustand der Fülle

Sinngemäße Übersetzung „Der verehrte Bhairava sagte:
Der aufwärts fließende Prāṇa und der abwärts fließende Jīva (Apāna) sind Ausdruck der höchsten schöpferischen Kraft. Indem man die Aufmerksamkeit auf den Ort richtet, an dem beide Ströme entspringen bzw. sich wenden, entsteht ein Zustand von Erfülltheit und innerer Fülle.“

Beschreibung der Meditationstechnik Diese erste Meditation des Vijñāna Bhairava Tantra beruht auf der bewussten Wahrnehmung der beiden grundlegenden Atem- und Energiebewegungen:

• Prāṇa – der aufsteigende Strom, besonders während der Einatmung spürbar
• Apāna / Jīva – der absteigende Strom, besonders während der Ausatmung spürbar

Die Praxis richtet die Aufmerksamkeit auf den Übergangspunkt zwischen Ein- und Ausatmung – die stille Lücke:

• nach der Einatmung, bevor der Ausatem beginnt
• nach der Ausatmung, bevor der Einatem einsetzt

Dieser Zwischenraum (visarga) ist ein Moment natürlicher Stille und Entstehung.
Durch das sanfte Verweilen der Aufmerksamkeit in dieser Atemlücke entstehen:

• innere Weite
• Ruhe und Klarheit
• ein Gefühl von Präsenz
• die Erfahrung von Fülle (bharitā sthitiḥ)

Diese Dhāraṇā gilt im Vijñāna Bhairava Tantra als unmittelbarer Zugang zum Bewusstsein jenseits der Atembewegung.

Dhāraṇā 2 aus dem Vijñāna Bhairava Tantra

maruto'ntarbahir vāpi viyad-yugmāni vartanāt
bhairavyā bhairavasye tthaṁ bhairavi vyajyate vapuḥ (VBT 25)

Wort-für-Wort-Übersetzung

• marutaḥ – die Atemströme, Prāṇa und Apāna
• antar-bahiḥ – innen und außen; einströmend und ausströmend
• vā api – oder auch
• viyat-yugmāni – das Paar (yugma) des Raums (viyat), d. h. die beiden Atemräume (oben und unten)
• avartanāt – durch das Anhalten / das Nicht-Zurückkehren / das Zur-Ruhe-Kommen
• bhairavyā – durch die verehrte (Göttin) Bhairavī / durch tantrische Praxis
• bhairavasya – des Bhairava
• ettham – so, auf diese Weise
• bhairavi – o Bhairavī, o Göttin (Anrede der Schülerin)
• vyajyate – offenbart sich, wird sichtbar
• vapuḥ – das wahre Wesen, der Körper / die Essenz

Sinngemäße Übersetzung

„O Bhairavī, wenn die beiden Atemströmungen, der einströmende und der ausströmende, am Zurückkehren gehindert werden und zur Ruhe kommen, dann offenbart sich auf diese Weise die Essenz dessen, was Bhairava zu Bhairava macht.“

Beschreibung der Meditationstechnik

In dieser Dhāraṇā wird der Fokus auf den Übergangspunkt beider Atemströme gelegt: der Moment, in dem der Atem nicht einströmt und nicht ausströmt.

Das bedeutet konkret:

• Der Einatem fließt – und kommt von selbst zum Stillstand.
• Der Ausatem fließt – und kommt von selbst zum Stillstand.

An beiden Wendepunkten entsteht eine kleine natürliche Pause.

Diese Pause ist im Vers das „Nicht-Zurückkehren“ (avartanāt): Eine Art spontaner Atemstillstand, der ganz ohne Zwang entsteht.

Der Übende richtet die Aufmerksamkeit genau auf diesen Zustand:

• wenn der Atem innen zur Ruhe kommt
• wenn der Atem außen zur Ruhe kommt
• wenn beide Ströme – Einatmung und Ausatmung – für einen Moment verschwunden sind

In dieser Atemlücke offenbart sich:

• Stille
• Weite
• ein Bewusstsein, das ohne Bewegung ist
• die direkte Erfahrung der Essenz von Bhairava (bhairavasya vapuḥ)

Die Technik ist einfach, aber tief:

• Atme natürlich und beobachte die Atembewegung.
• Spüre den Moment, in dem der Atem stoppt – ohne ihn festzuhalten.
• Verweile dort.

In dieser Stille offenbart sich das reine Bewusstsein.

Diese Dhāraṇā setzt Dhāraṇā 1 fort und vertieft sie:

Nicht der Atem selbst ist der Fokus, sondern die Stille zwischen den Atembewegungen.

Dhāraṇā 3 aus dem Vijñāna Bhairava Tantra

na vrajen na viśet śaktir marud-rūpā vikāsite
nirvikalpatayā madhye tayā bhairava-rūpatā (VBT 26)

Wort-für-Wort-Übersetzung

• na vrajet – sie (die Shakti, der Atem-Wind) soll nicht hinausgehen
• na viśet – sie soll nicht hineingehen
• śaktiḥ – die Kraft, Shakti
• marut-rūpā – in der Gestalt des Windes / der Atemströme
• vikāsite – wenn sie sich ausdehnt, wenn sie sich öffnet
• nirvikalpatayā – durch das Aufhören der Gedanken / durch Nicht-Differenzierung
• madhye – in der Mitte
• tayā – durch sie (diese Shakti)
• bhairava-rūpatā – die Form / das Wesen von Bhairava, die Verwirklichung Bhairavas

Sinngemäße Übersetzung

„Wenn Shakti in der Gestalt der inneren Winde weder aus- noch eingeht, sondern sich in der Mitte ausdehnt, während das begriffliche Denken aufgehört hat, erscheint das Wesen Bhairavas.“

Beschreibung der Meditationstechnik

Diese Dhāraṇā beschreibt einen Zustand, in dem die Atemenergie (marut-rūpā śakti) nicht mehr nach außen strömt und nicht mehr nach innen einströmt.

Es geht dabei nicht um ein erzwungenes Atemanhalten, sondern um den natürlichen Punkt, an dem:

• der Atem nicht hinausgeht
• der Atem nicht hineingeht
• der Atemstrom subtil, fein und fast nicht mehr wahrnehmbar wird

In dieser Mitte (madhye) entsteht ein Raum:

• jenseits der Einatmung
• jenseits der Ausatmung
• jenseits des mentalen Kommentierens (nirvikalpatā)

Wenn die Aufmerksamkeit in dieser Mitte ruht, beginnt sich die innere Energie auszudehnen (vikāsite):

• Die Wahrnehmung weitet sich.
• Atem und Gedanke verlieren ihre Schwere.
• Ein Zustand klarer, nicht-dualer Präsenz entsteht.

Diese ausgedehnte, stille Mitte wird im Text „die Form Bhairavas“ (bhairava-rūpatā) genannt:

• das unmittelbare Erfahren des reinen, unbegrenzten Bewusstseins,
• frei von Denken, Atembewegung und Wahrnehmungsobjekten.

Dhāraṇā 3 führt somit tiefer als Dhāraṇā 1 und 2: Nicht nur die Atemlücke wird erfahren – die Shakti selbst breitet sich in der Mitte des Bewusstseins aus, und Bhairava offenbart sich als Zustand unbegrenzter Stille.

Siehe auch

• Vijnana
• Bhairava
• Tantra
• Panchatantra
• Bindutantra
• Spandakarika
• HYP Jahresgruppe
• Sanskrit Kurs Lektion 1

Seminare

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Bewusstseinstechniken aus dem Vijnana Bhairava Tantra

01.10.25 - 03.10.25 - Bewusstseinstechniken aus dem Vijnana Bhairava Tantra

Tantra benutzt alle Sinne, um durch Achtsamkeits- und Meditationstechniken den Schleier der materiellen Welt zu lüften und hinter allen Erscheinungen reines Bewusstsein - unser wahres Selbst - zu entdecken …

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