Einheit in Verschiedenheit: Unterschied zwischen den Versionen

Aktuelle Version vom 9. September 2026, 10:15 Uhr

Einheit in Verschiedenheit, auch als Einheit in der Vielfalt bezeichnet, beschreibt die Möglichkeit, Unterschiede anzuerkennen und zugleich eine tiefere Verbundenheit wahrzunehmen. Im Yoga und in den Lehren Swami Sivanandas verbindet sich dieser Gedanke mit der Vorstellung, dass unterschiedliche Menschen, Kulturen, Religionen und spirituelle Wege Ausdruck einer umfassenderen Einheit sein können.

Einheit in Verschiedenheit – Bedeutung und Grundgedanke

Menschen unterscheiden sich voneinander. Sie haben unterschiedliche Erfahrungen, Fähigkeiten und Bedürfnisse, sprechen verschiedene Sprachen, gehören unterschiedlichen Kulturen und Religionen an und entwickeln eigene Vorstellungen davon, wie sie ihr Leben gestalten möchten.

Einheit in Verschiedenheit bedeutet nicht, diese Unterschiede aufzuheben. Der Gedanke fragt vielmehr, ob Verschiedenheit bestehen bleiben kann, ohne zwangsläufig zu Trennung, Abwertung oder Ausgrenzung zu führen.

Einheit ist dabei nicht mit Gleichförmigkeit gleichzusetzen. Menschen müssen nicht dasselbe denken, glauben oder leben, um miteinander verbunden zu sein.

Gerade darin liegt ein wesentlicher Unterschied:

Gleichförmigkeit verlangt Ähnlichkeit. Einheit kann Verschiedenheit einschließen.

Der englische Ausdruck Unity in Diversity wird häufig mit „Einheit in der Vielfalt“ oder „Einheit in Verschiedenheit“ übersetzt. Beide Formulierungen setzen einen etwas anderen Akzent. Verschiedenheit betont das Unterschiedliche, Vielfalt stärker die Vielgestaltigkeit, die daraus entsteht. Gemeinsam ist beiden die Vorstellung, dass Unterschiede und Verbundenheit gleichzeitig bestehen können.

Einheit und Vielfalt – kein Widerspruch

Auf den ersten Blick können Einheit und Vielfalt als Gegensätze erscheinen. Einheit scheint auf Gemeinsamkeit hinzuweisen, Vielfalt dagegen auf Unterschiede.

Doch schon im alltäglichen Leben zeigt sich, dass beides miteinander verbunden sein kann.

Eine Familie besteht aus unterschiedlichen Persönlichkeiten. Eine Gemeinschaft lebt von Menschen mit verschiedenen Fähigkeiten und Erfahrungen. Eine Gesellschaft umfasst unterschiedliche Lebensweisen, Überzeugungen und kulturelle Traditionen. Auch die Natur bildet keine Einheit dadurch, dass überall dasselbe existiert, sondern durch das Zusammenspiel einer großen Vielfalt von Lebensformen.

Die entscheidende Frage lautet deshalb nicht unbedingt:

Wie können wir unsere Unterschiede überwinden?

Sondern:

Wie können wir mit unseren Unterschieden verbunden bleiben?

Diese Perspektive eröffnet einen anderen Umgang mit Verschiedenheit. Unterschiede müssen nicht aufgehoben werden, damit Verbundenheit möglich ist. Menschen können verschieden denken, glauben und leben und dennoch Gemeinsamkeit erfahren und einander mit Respekt begegnen.

Einheit in Verschiedenheit im Yoga

Der Begriff Yoga wird häufig mit Verbindung oder Vereinigung in Beziehung gebracht. Die verschiedenen Traditionen des Yoga verstehen diese Einheit auf unterschiedliche Weise, doch die Überwindung einer ausschließlich trennenden Wahrnehmung gehört zu den wiederkehrenden Motiven indischer Spiritualität.

Menschen erleben sich zunächst als einzelne Persönlichkeiten mit unterschiedlichen Körpern, Lebensgeschichten, Gedanken, Fähigkeiten und Bedürfnissen. Yoga lädt dazu ein, zusätzlich nach dem zu fragen, was hinter diesen Unterschieden verbindet.

Diese Sicht bedeutet nicht, die individuelle Persönlichkeit für bedeutungslos zu erklären. Im täglichen Leben bleiben Unterschiede real und wichtig. Menschen besitzen unterschiedliche Aufgaben, Grenzen, Verantwortlichkeiten und Lebenswege.

Spirituelle Einheit hebt die Vielfalt des Lebens deshalb nicht zwangsläufig auf. Sie kann vielmehr eine andere Haltung gegenüber dieser Vielfalt ermöglichen.

Der andere Mensch muss nicht so werden wie ich, damit ich seine grundlegende Würde und Verbundenheit mit mir anerkennen kann.

Swami Sivananda und „Unity in Diversity“

Swami Sivananda betonte in seinen Lehren immer wieder die Einheit hinter unterschiedlichen religiösen und spirituellen Ausdrucksformen. Der Gedanke „Unity in Diversity“ – Einheit in Verschiedenheit beziehungsweise Einheit in der Vielfalt – gehörte zu den grundlegenden Leitgedanken seiner universellen Auffassung von Religion und Spiritualität.

Diese Haltung bezog Swami Sivananda ausdrücklich auf die verschiedenen Religionen. Für ihn musste ein Mensch seine eigene religiöse Tradition nicht aufgeben, um sich spirituell zu entwickeln. Unterschiedliche Religionen können verschiedene Wege zum höchsten Ziel darstellen. Entscheidend ist nicht, dass alle Menschen denselben Glauben annehmen, sondern dass sie ihre jeweilige Religion aufrichtig leben und sich durch sie der göttlichen Wirklichkeit annähern.

In seinem Werk Göttliche Erkenntnis betont Swami Sivananda, dass die letztendliche Befreiung nicht ausschließlich durch einen einzigen religiösen Weg möglich sei. Wege, die zum höchsten Ziel führen, seien anzuerkennen. Zugleich spricht er davon, andere Religionen zu respektieren und Wahrheit unabhängig davon anzuerkennen, in welcher Form sie erscheint.

Einheit in Verschiedenheit bedeutet bei Swami Sivananda deshalb gerade nicht die Aufhebung religiöser Unterschiede. Ein Christ kann Christ bleiben, ein Hindu Hindu, ein Muslim Muslim oder ein Buddhist Buddhist. Die Religionen besitzen unterschiedliche Lehren, Formen und Wege; hinter dieser Verschiedenheit sah Sivananda jedoch eine gemeinsame spirituelle Ausrichtung auf die höchste Wirklichkeit.

Auch innerhalb des Yoga findet sich dieser Gedanke. Swami Sivananda beschränkte spirituelle Entwicklung nicht auf einen einzigen Yogaweg. In seinen Lehren verband er unter anderem Bhakti Yoga, Karma Yoga, Raja Yoga und Jnana Yoga. Menschen besitzen unterschiedliche Temperamente und Fähigkeiten und können deshalb unterschiedliche Zugänge zur spirituellen Entwicklung benötigen.

Für Swami Sivananda bedeutete religiöse Einheit nicht religiöse Gleichförmigkeit. Die verschiedenen Religionen konnten ihre eigenen Formen, Lehren und Traditionen bewahren und dennoch als unterschiedliche Wege zu einer höchsten Wirklichkeit verstanden werden.

Swami Sivananda in Begegnung mit Heiligen und Yogis

Historische Filmaufnahmen zeigen Swami Sivananda bei Begegnungen mit verschiedenen Heiligen und Yogis, die ihn in seinem Ashram in Rishikesh besuchten. Die Aufnahmen vermitteln einen Eindruck von der Vielfalt spiritueller Persönlichkeiten und Traditionen, mit denen Sivananda in Verbindung stand.

Das Weltparlament der Religionen 1953

Swami Sivanandas Verständnis von Einheit in Verschiedenheit blieb nicht auf seine Schriften und Vorträge beschränkt. Vom 3. bis 5. April 1953 berief er im Sivananda Ashram in Rishikesh ein Weltparlament der Religionen (World Parliament of Religions) ein. Delegierte verschiedener Religionen und spiritueller Traditionen kamen in Ananda Kutir zusammen, um über Religion, Spiritualität und das friedliche Zusammenleben der Menschen zu beraten.

Das Parlament zielte nicht darauf, die verschiedenen Religionen zu einer einzigen Religion zu vereinheitlichen. Vielmehr sollte die Verständigung zwischen Menschen unterschiedlicher religiöser Traditionen gefördert und zugleich die Bedeutung der eigenen religiösen Praxis gestärkt werden.

Für Swami Sivananda war Frieden eng mit einer Veränderung der inneren Haltung verbunden. Religiöse Verständigung sollte deshalb nicht allein in der Suche nach gemeinsamen Lehrsätzen bestehen, sondern sich in Liebe, gegenseitiger Achtung und einem veränderten Umgang miteinander ausdrücken.

Das Weltparlament der Religionen wurde damit zu einem praktischen Ausdruck jener Haltung, die Swami Sivananda mit der Einheit hinter unterschiedlichen religiösen und spirituellen Wegen verband.

Zu dem Parlament erschien später ein umfangreicher Gedenkband, der Vorträge, Botschaften und historische Aufnahmen der Veranstaltung dokumentiert. Darin wird deutlich, dass die angestrebte Einheit nicht als Vereinheitlichung der Religionen verstanden wurde. Vielmehr sollten Menschen unterschiedlicher religiöser Traditionen einander näherkommen, ohne ihre jeweilige religiöse Identität aufgeben zu müssen.

Swami Sivanandas „Divine Message for All“

In historischen Filmaufnahmen spricht Swami Sivananda über seine spirituelle Botschaft an die Menschen.

Vedanta – Einheit hinter der Vielfalt

Eine besonders weitreichende philosophische Deutung erhält der Gedanke im Vedanta.

Im Advaita Vedanta wird zwischen der Vielheit der Erscheinungswelt und der letztlich nicht-dualen Wirklichkeit unterschieden. Menschen erscheinen als voneinander getrennte Individuen, während der Atman, das tiefste Selbst, seinem Wesen nach nicht von Brahman, der absoluten Wirklichkeit, verschieden ist.

Aus dieser Perspektive liegt hinter der sichtbaren Vielheit eine tiefere Einheit.

Diese philosophische Aussage sollte jedoch nicht vorschnell mit einem gesellschaftlichen Konzept von Vielfalt gleichgesetzt werden. Vedanta beschäftigt sich mit der Natur des Selbst und der Wirklichkeit, während gesellschaftliche Vielfalt konkrete Fragen des Zusammenlebens betrifft.

Dennoch kann die vedantische Sicht eine Haltung fördern, in der der andere Mensch nicht ausschließlich über seine äußeren Merkmale, seine soziale Rolle oder seine Gruppenzugehörigkeit wahrgenommen wird.

Die Frage wird dann:

Was unterscheidet uns – und was verbindet uns jenseits dieser Unterschiede?

Einheit und Vielfalt spiritueller Wege

Besonders sichtbar wird das Prinzip der Einheit in Verschiedenheit im Verhältnis unterschiedlicher spiritueller und religiöser Wege.

Menschen suchen auf sehr unterschiedliche Weise nach Sinn, Transzendenz, Gott, Wahrheit oder innerer Erkenntnis. Religionen besitzen eigene Schriften, Rituale, Gottesvorstellungen, philosophische Systeme und historische Traditionen.

Einheit in Verschiedenheit bedeutet dabei nicht, diese Unterschiede für unwichtig zu erklären oder alle Religionen als identisch darzustellen.

Gerade ein ernsthafter Interreligiöser Dialog setzt voraus, Unterschiede wahrzunehmen und trotzdem Begegnung zu ermöglichen.

Gemeinsamkeiten können verbinden, ohne Unterschiede zu verwischen.

Die Frage nach der besonderen Beziehung zwischen verschiedenen spirituellen Traditionen und einer möglichen zugrunde liegenden Einheit wird ausführlicher im Artikel Einheit und Vielfalt spiritueller Wege behandelt.

Einheit in Verschiedenheit zwischen Menschen und Kulturen

Der Gedanke reicht über Religion und Spiritualität hinaus.

Menschen unterscheiden sich hinsichtlich Herkunft, Sprache, Kultur, Alter, Lebensgeschichte, körperlicher Voraussetzungen, Weltanschauung und vieler weiterer Merkmale. Moderne Gesellschaften stehen deshalb immer wieder vor der Aufgabe, gemeinsame Lebensräume zu gestalten, ohne Verschiedenheit vollständig auflösen zu wollen.

Dabei können zwei entgegengesetzte Tendenzen entstehen.

Auf der einen Seite kann Verschiedenheit so stark betont werden, dass Menschen einander fast nur noch als Angehörige unterschiedlicher Gruppen wahrnehmen.

Auf der anderen Seite kann der Wunsch nach Einheit dazu führen, dass Unterschiede möglichst unsichtbar werden sollen und Anpassung erwartet wird.

Einheit in Verschiedenheit eröffnet einen dritten Gedanken:

Zugehörigkeit muss nicht voraussetzen, dass alle gleich sind.

Ein Mensch kann Teil einer Gemeinschaft sein und dennoch eine eigene Persönlichkeit, Herkunft, Überzeugung oder Lebensweise besitzen.

Respekt bedeutet dabei nicht, jeder Auffassung zuzustimmen. Menschen können widersprechen, unterschiedliche Werte vertreten und notwendige Grenzen setzen.

Entscheidend ist, ob aus dem Unterschied die Schlussfolgerung entsteht:

„Du bist anders als ich.“

oder:

„Weil du anders bist, gehörst du nicht dazu.“

An diesem Punkt berührt Einheit in Verschiedenheit unmittelbar Fragen von Zugehörigkeit, Menschenwürde und Ausgrenzung.

Verschiedenheit, Zugehörigkeit und Ausgrenzung

Gemeinschaften entstehen häufig durch Gemeinsamkeiten. Menschen verbinden gemeinsame Interessen, Werte, Erfahrungen, Überzeugungen oder Ziele.

Das kann Nähe schaffen. Problematisch wird es, wenn Zugehörigkeit nur noch über Gleichheit definiert wird.

Dann kann aus einem Unterschied eine Grenze zwischen „uns“ und „den anderen“ entstehen. Menschen werden nicht mehr in ihrer ganzen Persönlichkeit wahrgenommen, sondern auf einzelne Merkmale oder Gruppenzugehörigkeiten reduziert.

Der Gedanke der Einheit in Verschiedenheit stellt diesem Mechanismus eine andere Möglichkeit gegenüber:

Verschiedenheit muss nicht aufgehoben werden, damit Verbundenheit möglich ist.

Das bedeutet nicht, jede Gemeinschaft müsse jeden Menschen in jeder Rolle aufnehmen. Grenzen können notwendig sein, und nicht jede Beziehung muss fortbestehen.

Doch auch dort, wo Menschen sich voneinander abgrenzen, kann die grundlegende Menschenwürde des anderen anerkannt bleiben.

Einheit in Verschiedenheit ist deshalb nicht die Forderung nach grenzenloser Harmonie. Sie beschreibt vielmehr die Möglichkeit, Unterschiede auszuhalten, ohne daraus zwangsläufig Abwertung oder Ausschluss entstehen zu lassen.

Einheit in Verschiedenheit im Alltag

Ein philosophischer oder spiritueller Gedanke gewinnt Bedeutung, wenn er im täglichen Leben erfahrbar wird.

Einheit in Verschiedenheit kann beispielsweise beginnen, wenn Menschen lernen, zwischen einer Person und ihrer Meinung zu unterscheiden.

Ich kann einer Auffassung widersprechen, ohne den Menschen abzuwerten.
Ich kann eine andere religiöse Überzeugung respektieren, ohne sie selbst übernehmen zu müssen.
Ich kann Grenzen setzen, ohne den anderen zum Feind zu erklären.
Ich kann neugierig fragen, warum ein Mensch etwas anders sieht, anstatt sofort anzunehmen, seine Sichtweise sei falsch oder bedrohlich.
Und ich kann wahrnehmen, dass auch ein Mensch, mit dem ich wenig gemeinsam habe, Bedürfnisse nach Sicherheit, Zugehörigkeit, Anerkennung, Liebe und einem gelingenden Leben kennt.

So wird Einheit in Verschiedenheit von einer abstrakten Idee zu einer inneren Haltung.

Wie kann Einheit in Vielfalt gelebt werden?

Ein erster Schritt kann darin bestehen, Unterschiede überhaupt wahrnehmen zu können, ohne sie sofort bewerten zu müssen.

Dabei können einige Fragen hilfreich sein:

Kann ich einen Menschen anders sein lassen, ohne ihn verändern zu wollen?
Kann ich zuhören, ohne sofort eine Gegenposition zu formulieren?
Unterscheide ich zwischen einem Menschen und einer einzelnen Meinung oder Handlung?
Wo brauche ich eine wirkliche Grenze?
Wo entsteht Distanz lediglich aus Gewohnheit, Unsicherheit oder Vorurteilen?
Kann ich Gemeinsamkeiten wahrnehmen, ohne bestehende Unterschiede zu leugnen?
Wie würde ich selbst behandelt werden wollen, wenn ich in einer Gruppe derjenige wäre, der anders ist?

Gerade die letzte Frage verbindet den Gedanken mit Ahimsa, dem Prinzip des Nichtverletzens, und mit Mitgefühl.

Einheit in Verschiedenheit muss dabei nicht bedeuten, immer einer Meinung zu sein. Manchmal zeigt sie sich gerade darin, einen Konflikt auszuhalten und dennoch miteinander im Gespräch zu bleiben.

Von der Idee zur Erfahrung

Einheit lässt sich philosophisch erklären. Sie kann Gegenstand religiöser Lehren sein und in gesellschaftlichen Leitbildern formuliert werden.

Im Yoga geht es jedoch auch um Erfahrung.

In Meditation, Seva, gemeinsamer Yogapraxis oder im bewussten Umgang mit anderen Menschen kann die gewohnte Trennung zwischen „ich“ und „die anderen“ zeitweise weniger bestimmend werden.

Eine solche Erfahrung muss Unterschiede nicht beseitigen. Nach der Meditation bleibt jeder Mensch weiterhin eine eigene Persönlichkeit.

Doch möglicherweise verändert sich die Art, wie diese Unterschiede wahrgenommen werden.

Der andere muss dann nicht weniger anders werden.

Vielleicht muss er nur weniger fremd sein.

Einheit in Verschiedenheit als Haltung

Einheit in Verschiedenheit verbindet zwei Fähigkeiten, die sich auf den ersten Blick widersprechen können: Gemeinsamkeit wahrzunehmen und Unterschiede bestehen zu lassen.

Eine reife Form von Einheit verlangt deshalb weder Gleichmacherei noch Beliebigkeit.

Sie kann bedeuten, die eigene Überzeugung zu vertreten und trotzdem zuzuhören. Die eigene Tradition zu lieben und andere Traditionen zu respektieren. Grenzen zu setzen und dennoch die Würde des anderen zu achten.

Im Yoga kann dieser Gedanke noch tiefer reichen: Hinter den vielen Persönlichkeiten, Lebenswegen und Ausdrucksformen wird nach einer Wirklichkeit gefragt, die nicht durch diese Unterschiede begrenzt ist.

So wird Vielfalt nicht zum Gegenpol der Einheit.

Sie wird zu einer ihrer möglichen Ausdrucksformen.

Einheit in Verschiedenheit - Ein Vortrag von Sukadev Bretz

Einheit in Verschiedenheit
Im folgenden Vortrag erläutert Sukadev Bretz Einheit in Verschiedenheit aus der Sicht von Yoga und Spiritualität und greift dabei insbesondere den Gedanken einer tieferen Einheit hinter unterschiedlichen Lebensweisen und spirituellen Wegen auf. Natürlich ist die Einheit in Verschiedenheit nicht von Swami Sivananda erfunden worden. Es wird bis heute immer wieder von Vertreterninnen verschiedenster Religionen, Philosopheninnen und Politikerninnen gebraucht. Aber es ist etwas, was heute immer noch wichtig ist. Wir sollen uns bewusst machen, dass wir in der Tiefe alle eins sind. Aus dieser Einheit heraus gilt es zu handeln. Überall handeln wir anders, verschieden. Es ist schön, dass die Welt kunterbunt ist. Es ist schön, dass Menschen unterschiedliche Weisen haben, ihre Spiritualität zu leben. Es ist gut, dass Menschen auf unterschiedliche Art und Weise nach Gott streben. Einheit in Verschiedenheit: Man könnte auch von Einheit des Ziels und Verschiedenheit in den Wegen sprechen. Mein Meister Swami Vishnudevananda hat gerne gesungen: "Names are many but god is one. Love thy neighbour as thyself" - Namen sind viele, aber Gott ist eins. Liebe deinen Nächsten wie dich selbst. Wege sind viele, aber Wahrheit ist eins. Liebe deinen Nächsten wie dich selbst. So gibt es eine unendliche Wahrheit und diese Wahrheit ist eins. Sie ist nicht mit dem Intellekt zu verstehen. Sie ist nicht in Worte zu fassen. Sie ist zu erfahren. Aber es gibt verschiedene Weisen und Wege, dahin zu kommen. Es gibt verschiedene Weisen und Wege, diese auszudrücken, wenn du die Wahrheit erfahren hast. Es geht allen Menschen letztlich darum, glücklich zu sein. Menschen wollen schlussendlich auch miteinander auskommen. Menschen haben die tiefe Sehnsucht nach Frieden, nach Freude, nach Liebe. Sie haben die Sehnsucht, etwas Gutes zu machen. Man könnte sagen, jeder Mensch ist mindestens teilweise davon motiviert, Liebe zu geben und Liebe zu empfangen. Ich (Sukadev Bretz, Gründer und Leiter von Yoga Vidya) weiß, Menschen sind auf dem Weg auch egoistisch und gekränkt. Es gibt kaum ein Lebewesen, das so grausam sein kann wie der Mensch. Aber zunächst einmal gilt es, Einheit zu erfahren. Yogisinis würden sogar so weit gehen, dass Menschen nicht nur in ihren tiefsten Sehnsüchten oder in ihren verschiedenen Wünschen und Bedürfnissen Einheit haben, sondern ganz tief im Inneren sind alle Menschen auf der Ebene des Bewusstseins in ihrem göttlichen Kern miteinander verbunden. Wie Menschen das dann ausdrücken, ist verschieden. So gibt es auch Einheit und Verschiedenheit bei den verschiedenen Esskulturen. Gerade in westlichen Ländern, insbesondere in Deutschland, freuen wir uns, dass es griechisches, chinesisches, thailändisches, indisches Essen und traditionell gutbürgerliche Küche, südindische Küche, Rohkost et cetera gibt. Das sind viele verschiedene Weisen, wie wir kochen können. Das ist die Verschiedenheit und die ist großartig. Aber inmitten dieser Verschiedenheit gibt es auch die Einheit im Sinne davon, dass der Mensch letztlich Kohlenhydrate, Eiweiße, Fette, Vitamine, Mineralien und Spurenelemente braucht. Die Einheit besteht daraus, dass alle Menschen etwas Ähnliches zum Leben brauchen. Die Verschiedenheit zeigt sich darin, wie du dir das Essen zubereitest und wie du das Essen würzt. So haben Menschen ähnliche Bedürfnisse. Sie haben Einheit in ihren Bedürfnissen und Anliegen – und Verschiedenheit darin, wie sie es auslegen. Aber am allerwichtigsten: Menschen haben die Sehnsucht nach Vollkommenheit, nach einer höheren Wirklichkeit und viele haben die Sehnsucht nach Gott. Darin sind Menschen eins. Wie sie es leben, ist verschieden. Wir leben natürlich auch alle auf dem gleichen Planeten: dem Planet Erde. Wie wir dort unser Leben gestalten, mag verschieden sein, aber wir leben einheitlich auf diesem Planeten Erde. Dort ist es schön, dass es etwas Verschiedenes gibt. Lasst uns die Verschiedenheit respektieren, wertschätzen und die Einheit fühlen, die wir alle miteinander haben – egal ob du es evolutionsbiologisch, psychologisch, religiös oder vom Standpunkt des Planeten betrachtest. Einheit und Verschiedenheit sind immer präsent. Aus der Einheit heraus kommt Frieden und aus der Verschiedenheit Respekt.

Video Einheit in Verschiedenheit

Vortragsvideo zum Thema Einheit in Verschiedenheit :

Sprecher/Autor: Sukadev Bretz, Gründer von Yoga Vidya, Ausbildungsleiter zu Yoga und Meditation.

Einheit in Verschiedenheit Audio Vortrag

Hier die Audiospur des oberen Videos zu Einheit in Verschiedenheit :

Siehe auch

Weblinks

World Parliament of Religions Commemoration Volume – Gedenkband zum Weltparlament der Religionen in Rishikesh 1953, Internet Archive
Swami Sivananda's World Parliament of Religions – Divine Life Society
Weltparlament der Religionen: Rishikesh, April 1953 – Zusammenstellung historischer Texte zum Weltparlament

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